Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi (2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948) fue un abogado indio, nacionalista anticolonial y especialista en ética política que empleó la resistencia no violenta para liderar la exitosa campaña por la independencia de la India del dominio británico, y más tarde inspirar movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo. El honorífico Mahātmā (sánscrito: 'gran alma', 'venerable'), que se le aplicó por primera vez en 1914 en Sudáfrica, ahora se usa en todo el mundo.

Nacido y criado en una familia hindú en la costa de Gujarat, Gandhi se formó en derecho en Inner Temple, Londres, y fue llamado al colegio de abogados a los 22 años en junio de 1891. Después de dos años inciertos en la India, donde no pudo iniciar una exitosa práctica de la ley, se mudó a Sudáfrica en 1893 para representar a un comerciante indio en un juicio. Se fue a vivir a Sudáfrica durante 21 años. Fue aquí donde Gandhi crió una familia y empleó por primera vez la resistencia no violenta en una campaña por los derechos civiles. En 1915, a la edad de 45 años, regresó a la India y pronto comenzó a organizar a los campesinos, granjeros y trabajadores urbanos para protestar contra el impuesto a la tierra excesivo y la discriminación.

Asumiendo el liderazgo del Congreso Nacional Indio en 1921, Gandhi dirigió campañas a nivel nacional para aliviar la pobreza, expandir los derechos de las mujeres, construir lazos religiosos y étnicos, poner fin a la intocabilidad y, sobre todo, lograr el swaraj o autogobierno. Gandhi adoptó el dhoti cortotejido con hilo hilado a mano como una marca de identificación con los pobres rurales de la India. Comenzó a vivir en una comunidad residencial autosuficiente, a comer alimentos sencillos y a realizar largos ayunos como medio tanto de introspección como de protesta política. Llevando el nacionalismo anticolonial a los indios comunes, Gandhi los llevó a desafiar el impuesto a la sal impuesto por los británicos con la Marcha de la Sal Dandi de 400 km (250 millas) en 1930 y al pedir a los británicos que abandonaran la India en 1942. Fue encarcelado muchos veces y durante muchos años tanto en Sudáfrica como en la India.

La visión de Gandhi de una India independiente basada en el pluralismo religioso fue desafiada a principios de la década de 1940 por un nacionalismo musulmán que exigía una patria separada para los musulmanes dentro de la India británica. En agosto de 1947, Gran Bretaña concedió la independencia, pero el Imperio Británico de la India se dividió en dos dominios, una India de mayoría hindú y un Pakistán de mayoría musulmana. A medida que muchos hindúes, musulmanes y sikhs desplazados se dirigían a sus nuevas tierras, estalló la violencia religiosa, especialmente en Punjab y Bengala. Absteniéndose de la celebración oficial de la independencia, Gandhi visitó las áreas afectadas, intentando aliviar la angustia. En los meses siguientes, emprendió varias huelgas de hambre para detener la violencia religiosa. El último de ellos, iniciado en Delhi el 12 de enero de 1948 cuando tenía 78 años,también tenía el objetivo indirecto de presionar a India para que pagara algunos activos en efectivo adeudados a Pakistán. Aunque el gobierno de la India cedió, al igual que los alborotadores religiosos, la creencia de que Gandhi había sido demasiado decidido en su defensa tanto de Pakistán como de los musulmanes indios, especialmente los sitiados en Delhi, se extendió entre algunos hindúes de la India. Entre ellos estaba Nathuram Godse, un nacionalista hindú militante del oeste de la India, que asesinó a Gandhi disparándole tres balas en el pecho en una reunión de oración interreligiosa en Delhi el 30 de enero de 1948.

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, se conmemora en la India como Gandhi Jayanti, una fiesta nacional, y en todo el mundo como el Día Internacional de la No Violencia. Gandhi es comúnmente, aunque no formalmente, considerado el Padre de la Nación en India y comúnmente fue llamado Bapu (gujarati: cariño por padre , papá ).

Biografía

Vida temprana y antecedentes

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en una familia gujarati hindú Modh Bania en Porbandar (también conocida como Sudamapuri ), una ciudad costera en la península de Kathiawar y luego parte del pequeño estado principesco de Porbandar en la Agencia Kathiawar del Imperio indio. . Su padre, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), se desempeñó como dewan (primer ministro) del estado de Porbandar.

Aunque solo tenía una educación primaria y anteriormente había sido empleado de la administración estatal, Karamchand demostró ser un primer ministro capaz. Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de que cada una dio a luz a una hija, y su tercer matrimonio no tuvo hijos. En 1857, Karamchand buscó el permiso de su tercera esposa para volver a casarse; ese año, se casó con Putlibai (1844–1891), quien también vino de Junagadh y era de una familia Pranami Vaishnava. Karamchand y Putlibai tuvieron tres hijos durante la década siguiente: un hijo, Laxmidas (c. 1860-1914); una hija, Raliatbehn (1862–1960); y otro hijo, Karsandas (c. 1866-1913).

El 2 de octubre de 1869, Putlibai dio a luz a su último hijo, Mohandas, en una habitación oscura y sin ventanas en la planta baja de la residencia de la familia Gandhi en la ciudad de Porbandar. Cuando era niño, su hermana Raliat describió a Gandhi como "inquieto como el mercurio, ya sea jugando o deambulando. Uno de sus pasatiempos favoritos era torcer las orejas de los perros". Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra, tuvieron un gran impacto en Gandhi en su infancia. En su autobiografía, admite que dejaron una huella imborrable en su mente. Él escribe: "Me perseguía y debo haber actuado Harishchandra para mí mismo innumerables veces". La autoidentificación temprana de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos se remonta a estos personajes épicos.

El trasfondo religioso de la familia era ecléctico. El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre Putlibai era de una familia hindú Pranami Vaishnava. El padre de Gandhi era de la casta Modh Baniya en el varna de Vaishya. Su madre procedía de la tradición medieval Pranami basada en el Krishna bhakti, cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que incluyen la esencia de los Vedas, el Corán y la Biblia. .Gandhi estuvo profundamente influenciado por su madre, una dama extremadamente piadosa que "no pensaría en tomar sus comidas sin sus oraciones diarias... tomaría los votos más duros y los mantendría sin inmutarse. Mantener dos o tres ayunos consecutivos no era nada para ella."

En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, se fue de Porbandar al estado más pequeño de Rajkot, donde se convirtió en consejero de su gobernante, el Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica estaba ubicada allí, lo que le dio al diván del estado cierta seguridad. En 1876, Karamchand se convirtió en diván de Rajkot y su hermano Tulsidas lo sucedió como diván de Porbandar. Su familia luego se reunió con él en Rajkot.

A los 9 años, Gandhi ingresó a la escuela local en Rajkot, cerca de su casa. Allí estudió los rudimentos de la aritmética, la historia, el idioma gujarati y la geografía. A los 11 años, se unió a la escuela secundaria en Rajkot, Alfred High School. Era un estudiante promedio, ganó algunos premios, pero era un estudiante tímido y mudo, sin interés por los juegos; sus únicos compañeros eran los libros y las lecciones escolares.

En mayo de 1883, Mohandas, de 13 años, se casó con Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 años (su primer nombre generalmente se acortaba a "Kasturba", y cariñosamente a "Ba") en un matrimonio arreglado, según la costumbre. de la región en ese momento. En el proceso, perdió un año en la escuela, pero luego se le permitió recuperarlo acelerando sus estudios. Su boda fue un evento conjunto, donde también se casaron su hermano y su prima. Al recordar el día de su matrimonio, dijo una vez: "Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros solo significaba usar ropa nueva, comer dulces y jugar con familiares". Como era tradición, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en la casa de sus padres y lejos de su marido.

Escribiendo muchos años después, Mohandas describió con pesar los sentimientos lujuriosos que sentía por su joven novia, "incluso en la escuela solía pensar en ella, y la idea del anochecer y nuestro posterior encuentro me perseguía". Más tarde recordó sentirse celoso y posesivo con ella, como cuando visitaba un templo con sus amigas, y era sexualmente lujurioso en sus sentimientos por ella.

A fines de 1885, el padre de Gandhi, Karamchand, murió. Gandhi, que entonces tenía 16 años, y su esposa de 17 años tuvieron su primer bebé, que sobrevivió solo unos pocos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. La pareja Gandhi tuvo cuatro hijos más, todos varones: Harilal, nacido en 1888; Manilal, nacido en 1892; Ramdas, nacido en 1897; y Devdas, nacido en 1900.

En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó de la escuela secundaria en Ahmedabad. En enero de 1888, se matriculó en Samaldas College en el estado de Bhavnagar, entonces la única institución de educación superior que otorga títulos en la región. Pero abandonó y volvió con su familia en Porbandar.

Tres años en Londres

Estudiante de derecho

Gandhi había abandonado la universidad más barata que podía pagar en Bombay. Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, aconsejó a Gandhi y su familia que considerara estudiar leyes en Londres. En julio de 1888, su esposa Kasturba dio a luz a su primer hijo sobreviviente, Harilal. Su madre no se sentía cómoda con que Gandhi dejara a su esposa y su familia y se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también trató de disuadir a su sobrino. Gandhi quería ir. Para persuadir a su esposa y madre, Gandhi hizo un voto frente a su madre de que se abstendría de la carne, el alcohol y las mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, aplaudió el plan de estudios de Gandhi en Londres y se ofreció a apoyarlo. Putlibai le dio a Gandhi su permiso y bendición.

El 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 años, partió de Porbandar hacia Mumbai, entonces conocida como Bombay. A su llegada, se quedó con la comunidad local de Modh Bania, cuyos ancianos le advirtieron que Inglaterra lo tentaría a comprometer su religión y comer y beber a la manera occidental. A pesar de que Gandhi les informó de su promesa a su madre y sus bendiciones, fue excomulgado de su casta. Gandhi ignoró esto y el 4 de septiembre navegó de Bombay a Londres, con su hermano despidiéndolo. Gandhi asistió al University College de Londres, un colegio constitutivo de la Universidad de Londres.

En UCL, estudió derecho y jurisprudencia y fue invitado a inscribirse en Inner Temple con la intención de convertirse en abogado. Su timidez infantil y su aislamiento personal continuaron durante su adolescencia. Conservó estos rasgos cuando llegó a Londres, pero se unió a un grupo de prácticas para hablar en público y superó su timidez lo suficiente como para ejercer la abogacía.

Demostró un gran interés en el bienestar de las empobrecidas comunidades portuarias de Londres. En 1889, estalló una amarga disputa comercial en Londres, con los estibadores en huelga por mejores salarios y condiciones, y marineros, constructores navales, trabajadoras de fábricas y otros se unieron a la huelga en solidaridad. Los huelguistas tuvieron éxito, en parte debido a la mediación del cardenal Manning, lo que llevó a Gandhi y a un amigo indio a visitar al cardenal y agradecerle su trabajo.

Vegetarianismo y trabajo en comité

El tiempo de Gandhi en Londres estuvo influenciado por el voto que le había hecho a su madre. Trató de adoptar costumbres "inglesas", incluso tomando lecciones de baile. Sin embargo, no apreciaba la insulsa comida vegetariana que le ofrecía su casera y con frecuencia tenía hambre hasta que encontró uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por los escritos de Henry Salt, se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres y fue elegido miembro de su comité ejecutivo bajo la égida de su presidente y benefactor Arnold Hills. Un logro mientras estaba en el comité fue el establecimiento de un capítulo de Bayswater.Algunos de los vegetarianos que conoció eran miembros de la Sociedad Teosófica, que había sido fundada en 1875 para fomentar la fraternidad universal y que se dedicaba al estudio de la literatura budista e hindú. Alentaron a Gandhi a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita tanto en la traducción como en el original.

Gandhi tenía una relación amistosa y productiva con Hills, pero los dos hombres tenían una opinión diferente sobre la permanencia en la membresía de LVS del miembro del comité Thomas Allinson. Su desacuerdo es el primer ejemplo conocido de Gandhi desafiando la autoridad, a pesar de su timidez y su temperamental aversión a la confrontación.

Allinson había estado promoviendo métodos anticonceptivos recientemente disponibles, pero Hills los desaprobaba, creyendo que socavaban la moralidad pública. Creía que el vegetarianismo era un movimiento moral y que, por lo tanto, Allinson ya no debería seguir siendo miembro de LVS. Gandhi compartió las opiniones de Hills sobre los peligros del control de la natalidad, pero defendió el derecho de Allinson a diferir. Habría sido difícil para Gandhi desafiar a Hills; Hills era 12 años mayor que él y, a diferencia de Gandhi, muy elocuente. Financió el LVS y fue capitán de la industria en su empresa Thames Ironworks, que empleaba a más de 6000 personas en el East End de Londres. También fue un deportista muy consumado que más tarde fundó el club de fútbol West Ham United. En su Autobiografía de 1927 , vol. Yo , Gandhi escribí:

La pregunta me interesó profundamente... Tenía un gran respeto por el Sr. Hills y su generosidad. Pero pensé que era bastante impropio excluir a un hombre de una sociedad vegetariana simplemente porque se negaba a considerar la moral puritana como uno de los objetivos de la sociedad.

Se planteó una moción para destituir a Allinson, y el comité la debatió y votó. La timidez de Gandhi fue un obstáculo para su defensa de Allinson en la reunión del comité. Escribió sus puntos de vista en un papel, pero la timidez le impidió leer sus argumentos, por lo que Hills, el presidente, le pidió a otro miembro del comité que los leyera por él. Aunque algunos otros miembros del comité estuvieron de acuerdo con Gandhi, se perdió la votación y se excluyó a Allinson. No hubo resentimientos, con Hills proponiendo el brindis en la cena de despedida de LVS en honor al regreso de Gandhi a la India.

Llamado a la barra

Gandhi, a los 22 años, fue llamado al colegio de abogados en junio de 1891 y luego se fue de Londres a la India, donde se enteró de que su madre había muerto mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado la noticia. Sus intentos de establecer una práctica legal en Bombay fracasaron porque psicológicamente no podía interrogar a los testigos. Regresó a Rajkot para ganarse la vida modestamente redactando peticiones para los litigantes, pero se vio obligado a detenerse cuando se enfrentó al oficial británico Sam Sunny.

En 1893, un comerciante musulmán de Kathiawar llamado Dada Abdullah se puso en contacto con Gandhi. Abdullah era dueño de un gran negocio de transporte marítimo en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado y preferían a alguien con ascendencia Kathiawari. Gandhi preguntó sobre su pago por el trabajo. Ofrecieron un salario total de £ 105 (~ $ 17,200 en dinero de 2019) más gastos de viaje. Lo aceptó, sabiendo que sería un compromiso de al menos un año en la Colonia de Natal, Sudáfrica, también parte del Imperio Británico.

Activista de derechos civiles en Sudáfrica (1893-1914)

En abril de 1893, Gandhi, de 23 años, zarpó hacia Sudáfrica para ser el abogado del primo de Abdullah. Pasó 21 años en Sudáfrica, donde desarrolló sus puntos de vista políticos, éticos y políticos.

Inmediatamente después de llegar a Sudáfrica, Gandhi enfrentó discriminación por su color de piel y herencia, como todas las personas de color. No se le permitió sentarse con pasajeros europeos en la diligencia y se le dijo que se sentara en el suelo cerca del conductor, luego lo golpearon cuando se negó; en otros lugares, lo arrojaron a una cuneta por atreverse a caminar cerca de una casa, en otro caso, lo arrojaron de un tren en Pietermaritzburg después de negarse a abandonar la primera clase. Se sentó en la estación de tren, temblando toda la noche y pensando si debería regresar a la India o protestar por sus derechos. Decidió protestar y se le permitió abordar el tren al día siguiente. En otro incidente, el magistrado de un tribunal de Durban ordenó a Gandhi que se quitara el turbante, a lo que se negó.A los indios no se les permitía caminar por senderos públicos en Sudáfrica. Un oficial de policía echó a Gandhi de la acera a la calle sin previo aviso.

Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica, según Herman, se consideraba "un británico primero y un indio después". Sin embargo, el prejuicio contra él y sus compatriotas indios por parte de los británicos que Gandhi experimentó y observó lo molestó profundamente. Lo encontró humillante, luchando por entender cómo algunas personas pueden sentir honor, superioridad o placer en prácticas tan inhumanas. Gandhi comenzó a cuestionar la posición de su pueblo en el Imperio Británico.

El caso Abdullah que lo había llevado a Sudáfrica concluyó en mayo de 1894 y la comunidad india organizó una fiesta de despedida para Gandhi mientras se preparaba para regresar a la India. Sin embargo, una nueva propuesta discriminatoria del gobierno de Natal llevó a Gandhi a extender su período original de estadía en Sudáfrica. Planeaba ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley para negarles el derecho al voto, un derecho que luego se propuso como un derecho europeo exclusivo. Le pidió a Joseph Chamberlain, el Secretario Colonial Británico, que reconsiderara su posición sobre este proyecto de ley. Aunque no pudo detener la aprobación del proyecto de ley, su campaña logró llamar la atención sobre las quejas de los indios en Sudáfrica. Ayudó a fundar el Congreso Indio de Natal en 1894,ya través de esta organización, moldeó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi desembarcó en Durban, una turba de colonos blancos lo atacó y escapó gracias a los esfuerzos de la esposa del superintendente de policía. Sin embargo, se negó a presentar cargos contra cualquier miembro de la mafia.

Durante la Guerra de los Bóers, Gandhi se ofreció como voluntario en 1900 para formar un grupo de camilleros como el Cuerpo de Ambulancias de la India de Natal. Según Arthur Herman, Gandhi quería refutar el estereotipo imperial británico de que los hindúes no eran aptos para actividades "varoniles" que implicaran peligro y esfuerzo, a diferencia de las "razas marciales" musulmanas.Gandhi reunió a mil cien voluntarios indios para apoyar a las tropas de combate británicas contra los bóers. Fueron entrenados y certificados médicamente para servir en el frente. Fueron auxiliares en la Batalla de Colenso de un cuerpo de ambulancias de voluntarios blancos. En la batalla de Spion Kop Gandhi y sus seguidores se trasladaron a la línea del frente y tuvieron que transportar a los soldados heridos por millas a un hospital de campaña porque el terreno era demasiado accidentado para las ambulancias. Gandhi y otros treinta y siete indios recibieron la Medalla de la Reina de Sudáfrica.

En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una nueva ley que obligaba al registro de las poblaciones india y china de la colonia. En una reunión de protesta masiva celebrada en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese año, Gandhi adoptó por primera vez su metodología aún en evolución de Satyagraha (devoción a la verdad), o protesta no violenta. Según Anthony Parel, Gandhi también fue influenciado por el texto moral tamil Tirukkuṛaḷ después de que Leo Tolstoy lo mencionara en su correspondencia que comenzó con "Una carta a un hindú". Gandhi instó a los indios a desafiar la nueva ley y sufrir los castigos por hacerlo. Habían surgido las ideas de Gandhi sobre las protestas, las habilidades de persuasión y las relaciones públicas. Se los llevó a la India en 1915.

Europeos, indios y africanos

Gandhi centró su atención en los indios mientras estuvo en Sudáfrica. Inicialmente no estaba interesado en la política. Sin embargo, esto cambió después de que fue discriminado e intimidado, como cuando un oficial de tren blanco lo echó de un vagón de tren debido a su color de piel. Después de varios incidentes de este tipo con los blancos en Sudáfrica, el pensamiento y el enfoque de Gandhi cambiaron, y sintió que debía resistir esto y luchar por los derechos. Ingresó a la política formando el Congreso Indio de Natal.Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, las opiniones de Gandhi sobre el racismo son polémicas y, en algunos casos, angustiosas para quienes lo admiran. Gandhi sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Al igual que a otras personas de color, los funcionarios blancos le negaron sus derechos, y la prensa y la gente de la calle lo intimidaron y lo llamaron "parásito", "semibárbaro", "chancro", "culí escuálido", "hombre amarillo", y otros epítetos. La gente le escupía como expresión de odio racial.

Mientras estuvo en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios pero ignoró la de los africanos. En algunos casos, afirman Desai y Vahed, su comportamiento fue el de ser una parte voluntaria de los estereotipos raciales y la explotación africana. Durante un discurso en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos en la colonia británica de Sudáfrica estaban degradando a los hindúes y musulmanes indios a "un nivel de Kaffir". Los estudiosos lo citan como un ejemplo de evidencia de que Gandhi en ese momento pensaba de manera diferente en los indios y los sudafricanos negros.Como otro ejemplo dado por Herman, Gandhi, a la edad de 24 años, preparó un informe legal para la Asamblea de Natal en 1895, buscando el derecho al voto de los indios. Gandhi citó la historia de la raza y las opiniones de los orientalistas europeos de que "los anglosajones y los indios provienen de la misma estirpe aria o más bien de los pueblos indoeuropeos", y argumentó que los indios no deberían agruparse con los africanos.

Años más tarde, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeros y oponiéndose al racismo, según el premio Nobel de la Paz Nelson Mandela. La imagen general de Gandhi, afirman Desai y Vahed, se ha reinventado desde su asesinato como si fuera siempre un santo cuando en realidad su vida fue más compleja, contenía verdades incómodas y fue una vida que evolucionó con el tiempo. Por el contrario, otros estudiosos de África afirman que la evidencia apunta a una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi y los indios con los sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el Apartheid.

En 1906, cuando estalló la rebelión de Bambatha en la colonia de Natal, Gandhi, entonces de 36 años, a pesar de simpatizar con los rebeldes zulúes, alentó a los sudafricanos indios a formar una unidad de camilleros voluntarios. Escribiendo en Indian Opinion , Gandhi argumentó que el servicio militar sería beneficioso para la comunidad india y afirmó que les daría "salud y felicidad". Gandhi finalmente dirigió una unidad mixta de voluntarios de camilleros indios y africanos para tratar a los combatientes heridos durante la represión de la rebelión.

La unidad médica comandada por Gandhi funcionó menos de dos meses antes de ser disuelta. Después de la represión de la rebelión, el establecimiento colonial no mostró interés en extender a la comunidad india los derechos civiles otorgados a los sudafricanos blancos. Esto llevó a Gandhi a desilusionarse del Imperio y despertó en él un despertar espiritual; El historiador Arthur L. Herman escribió que su experiencia africana fue parte de su gran desilusión con Occidente, transformándolo en un "no cooperador intransigente".

En 1910, Gandhi estableció, con la ayuda de su amigo Hermann Kallenbach, una comunidad idealista a la que llamaron Tolstoy Farm cerca de Johannesburgo. Allí nutrió su política de resistencia pacífica.

En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieran el derecho al voto en Sudáfrica (1994), Gandhi fue proclamado héroe nacional con numerosos monumentos.

Lucha por la independencia de la India (1915-1947)

A pedido de Gopal Krishna Gokhale, transmitido por CF Andrews, Gandhi regresó a la India en 1915. Aportó una reputación internacional como líder nacionalista indio, teórico y organizador comunitario.

Gandhi se unió al Congreso Nacional Indio y Gokhale le presentó los problemas, la política y el pueblo indio principalmente. Gokhale fue un líder clave del Partido del Congreso mejor conocido por su moderación y moderación, y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Gandhi tomó el enfoque liberal de Gokhale basado en las tradiciones Whiggish británicas y lo transformó para que pareciera indio.

Gandhi asumió el liderazgo del Congreso en 1920 y comenzó a aumentar las demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de la India. Los británicos no reconocieron la declaración, pero se produjeron negociaciones y el Congreso asumió un papel en el gobierno provincial a fines de la década de 1930. Gandhi y el Congreso retiraron su apoyo al Raj cuando el virrey declaró la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consultarlo. Las tensiones aumentaron hasta que Gandhi exigió la independencia inmediata en 1942 y los británicos respondieron encarcelándolo a él y a decenas de miles de líderes del Congreso. Mientras tanto, la Liga Musulmana cooperó con Gran Bretaña y se movió, contra la fuerte oposición de Gandhi, a las demandas de un estado musulmán totalmente separado de Pakistán.

Papel en la Primera Guerra Mundial

En abril de 1918, durante la última parte de la Primera Guerra Mundial, el virrey invitó a Gandhi a una conferencia de guerra en Delhi. Gandhi accedió a reclutar indios activamente para el esfuerzo bélico. En contraste con la Guerra Zulú de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918 titulado "Apelación para el alistamiento", Gandhi escribió: "Para lograr tal estado de cosas debemos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y usarlas... Si queremos para aprender el uso de las armas con la mayor prontitud posible, es nuestro deber alistarnos en el ejército".Sin embargo, estipuló en una carta al secretario privado del virrey que "personalmente no matará ni herirá a nadie, amigo o enemigo".

La campaña de reclutamiento para la guerra de Gandhi puso en tela de juicio su coherencia con la no violencia. El secretario privado de Gandhi señaló que "la cuestión de la coherencia entre su credo de 'Ahimsa' (no violencia) y su campaña de reclutamiento no solo se planteó entonces, sino que se ha discutido desde entonces".

Agitaciones Champaran

El primer gran logro de Gandhi se produjo en 1917 con la agitación de Champaran en Bihar. La agitación de Champaran enfrentó al campesinado local contra sus terratenientes en gran parte británicos que estaban respaldados por la administración local. El campesinado se vio obligado a cultivar Indigofera, un cultivo comercial para el tinte índigo cuya demanda había disminuido durante dos décadas, y se vio obligado a vender sus cultivos a los plantadores a un precio fijo. Descontento con esto, el campesinado apeló a Gandhi en su ashram en Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi tomó por sorpresa a la administración y ganó concesiones de las autoridades.

Agitaciones de Kheda

En 1918, Kheda se vio afectada por inundaciones y hambrunas y el campesinado exigía una exención de impuestos. Gandhi trasladó su sede a Nadiad, organizando decenas de simpatizantes y nuevos voluntarios de la región, siendo el más notable Vallabhbhai Patel. Usando la no cooperación como técnica, Gandhi inició una campaña de firmas en la que los campesinos se comprometían a no pagar los ingresos incluso bajo la amenaza de confiscación de tierras. Un boicot social de mamlatdars y talatdars(funcionarios de ingresos dentro del distrito) acompañaron la agitación. Gandhi trabajó duro para ganar el apoyo público para la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó, pero a fines de mayo de 1918, el Gobierno cedió en disposiciones importantes y relajó las condiciones de pago del impuesto sobre la renta hasta que terminó la hambruna. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, quienes suspendieron la recaudación de impuestos y liberaron a todos los prisioneros.

Movimiento Khilafat

Toda revolución comienza con un solo acto de desafío.

En 1919, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi (49 años) buscó la cooperación política de los musulmanes en su lucha contra el imperialismo británico apoyando al Imperio Otomano que había sido derrotado en la Guerra Mundial. Antes de esta iniciativa de Gandhi, las disputas comunales y los disturbios religiosos entre hindúes y musulmanes eran comunes en la India británica, como los disturbios de 1917-18. Gandhi ya había apoyado a la corona británica con recursos y reclutando soldados indios para pelear la guerra en Europa del lado británico. Este esfuerzo de Gandhi fue en parte motivado por la promesa británica de corresponder la ayuda con swaraj (autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial. El gobierno británico, en lugar de autogobierno, había ofrecido reformas menores, decepcionando a Gandhi. .Gandhi anunció sus intenciones de satyagraha (desobediencia civil). Los funcionarios coloniales británicos hicieron su contraataque al aprobar la Ley Rowlatt, para bloquear el movimiento de Gandhi. La ley permitió al gobierno británico tratar a los participantes de desobediencia civil como criminales y le dio la base legal para arrestar a cualquier persona por "detención preventiva indefinida, encarcelamiento sin revisión judicial ni necesidad de juicio".

Gandhi sintió que la cooperación hindú-musulmana era necesaria para el progreso político contra los británicos. Aprovechó el movimiento Khilafat, en el que los musulmanes sunitas en la India, sus líderes, como los sultanes de los estados principescos de la India y los hermanos Ali, defendieron al califa turco como un símbolo de solidaridad de la comunidad islámica sunita ( ummah ). Vieron al Califa como su medio para apoyar el Islam y la ley islámica después de la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. El apoyo de Gandhi al movimiento Khilafat condujo a resultados mixtos. Inicialmente condujo a un fuerte apoyo musulmán a Gandhi. Sin embargo, los líderes hindúes, incluido Rabindranath Tagore, cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque estaban en gran medida en contra de reconocer o apoyar al califa islámico sunita en Turquía.

El creciente apoyo musulmán a Gandhi, después de que defendiera la causa del califa, detuvo temporalmente la violencia comunitaria hindú-musulmana. Ofreció evidencia de armonía intercomunitaria en mítines de demostración conjuntos de Rowlatt satyagraha , elevando la estatura de Gandhi como líder político de los británicos. Su apoyo al movimiento Khilafat también lo ayudó a dejar de lado a Muhammad Ali Jinnah, quien había anunciado su oposición al satyagraha.enfoque del movimiento de no cooperación de Gandhi. Jinnah comenzó a crear su apoyo independiente y luego pasó a liderar la demanda de Pakistán occidental y oriental. Aunque acordaron en términos generales sobre la independencia india, no estuvieron de acuerdo sobre los medios para lograrla. Jinnah estaba principalmente interesado en tratar con los británicos a través de negociaciones constitucionales, en lugar de intentar agitar a las masas.

A fines de 1922, el movimiento Khilafat se había derrumbado. Atatürk de Turquía había terminado con el Califato, el movimiento Khilafat terminó y el apoyo musulmán a Gandhi se evaporó en gran medida. Los líderes y delegados musulmanes abandonaron a Gandhi y su Congreso. Se reavivaron los conflictos entre hindúes y musulmanes. Los disturbios religiosos mortales reaparecieron en numerosas ciudades, con 91 solo en las Provincias Unidas de Agra y Oudh.

No cooperación

Con su libro Hind Swaraj (1909), Gandhi, de 40 años, declaró que el dominio británico se estableció en la India con la cooperación de los indios y que había sobrevivido solo gracias a esta cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el dominio británico colapsaría y vendría la swaraj (independencia india).

En febrero de 1919, Gandhi advirtió al virrey de la India con una comunicación por cable que si los británicos aprobaban la Ley Rowlatt, pediría a los indios que iniciaran la desobediencia civil. El gobierno británico lo ignoró y aprobó la ley, afirmando que no cedería ante las amenazas. Siguió la desobediencia civil satyagraha , con personas reunidas para protestar contra la Ley Rowlatt. El 30 de marzo de 1919, agentes de la ley británicos abrieron fuego contra una asamblea de personas desarmadas, reunidas pacíficamente, que participaban en satyagraha en Delhi.

La gente se amotinó en represalia. El 6 de abril de 1919, un día festivo hindú, le pidió a una multitud que recordara no herir o matar a los británicos, sino expresar su frustración con la paz, boicotear los productos británicos y quemar cualquier ropa británica que tuvieran. Hizo hincapié en el uso de la no violencia hacia los británicos y entre ellos, incluso si el otro lado usaba la violencia. Las comunidades de toda la India anunciaron planes para reunirse en mayor número para protestar. El gobierno le advirtió que no entrara en Delhi. Gandhi desafió la orden. El 9 de abril, Gandhi fue arrestado.

La gente se amotinó. El 13 de abril de 1919, personas, incluidas mujeres con niños, se reunieron en un parque de Amritsar, y un oficial británico llamado Reginald Dyer los rodeó y ordenó a sus tropas que dispararan contra ellos. La masacre resultante de Jallianwala Bagh (o masacre de Amritsar) de cientos de civiles sij e hindúes enfureció al subcontinente, pero algunos británicos y partes de los medios de comunicación británicos aplaudieron como una respuesta apropiada. Gandhi en Ahmedabad, al día siguiente de la masacre de Amritsar, no criticó a los británicos y en cambio criticó a sus compatriotas por no usar exclusivamente el amor para lidiar con el odio del gobierno británico. Gandhi exigió que la gente detuviera toda la violencia, detuviera toda la destrucción de propiedades y se apresuró a morir para presionar a los indios a que detuvieran sus disturbios.

La masacre y la respuesta no violenta de Gandhi conmovió a muchos, pero también molestó a algunos sijs e hindúes porque Dyer se salía con la suya. Los británicos formaron comités de investigación, que Gandhi pidió a los indios que boicotearan. Los eventos que se desarrollaron, la masacre y la respuesta británica, llevaron a Gandhi a creer que los indios nunca recibirán un trato igualitario bajo los gobernantes británicos, y cambió su atención a swaraj y la independencia política de la India. En 1921, Gandhi era el líder del Congreso Nacional Indio. Reorganizó el Congreso. Ahora que el Congreso lo respaldaba y el apoyo musulmán se desencadenaba por su respaldo al movimiento Khilafat para restaurar al califa en Turquía, Gandhi contaba con el apoyo político y la atención del Raj británico.

Gandhi amplió su plataforma de no cooperación no violenta para incluir la política swadeshi : el boicot a los productos fabricados en el extranjero, especialmente los productos británicos. Vinculado a esto estaba su defensa de que todos los indios usaran khadi (tela hecha en casa) en lugar de textiles fabricados en Gran Bretaña. Gandhi exhortó a hombres y mujeres indios, ricos o pobres, a pasar tiempo todos los días hilando khadi en apoyo del movimiento independentista. Además de boicotear los productos británicos, Gandhi instó a la gente a boicotear las instituciones y los tribunales de justicia británicos, renunciar a sus empleos en el gobierno y renunciar a los títulos y honores británicos. Gandhi comenzó así su viaje destinado a paralizar económica, política y administrativamente al gobierno de la India británica.

Creció el atractivo de la "No cooperación", su popularidad social atrajo la participación de todos los estratos de la sociedad india. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y sentenciado a seis años de prisión. Comenzó su sentencia el 18 de marzo de 1922. Con Gandhi aislado en prisión, el Congreso Nacional Indio se dividió en dos facciones, una encabezada por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru a favor de la participación del partido en las legislaturas, y la otra encabezada por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai. Patel, oponiéndose a este movimiento.Además, la cooperación entre hindúes y musulmanes terminó cuando el movimiento Khilafat colapsó con el ascenso de Atatürk en Turquía. Los líderes musulmanes abandonaron el Congreso y comenzaron a formar organizaciones musulmanas. La base política detrás de Gandhi se había dividido en facciones. Gandhi fue puesto en libertad en febrero de 1924 por una operación de apendicitis, habiendo cumplido solo dos años.

Sal Satyagraha (Marcha de la Sal)

Después de su liberación anticipada de prisión por delitos políticos en 1924, durante la segunda mitad de la década de 1920, Gandhi continuó con el swaraj . Impulsó una resolución en el Congreso de Calcuta en diciembre de 1928 en la que pedía al gobierno británico que otorgara a la India el estatus de dominio o enfrentaría una nueva campaña de no cooperación con la independencia total del país como objetivo. Después de su apoyo a la Primera Guerra Mundial con las tropas de combate indias y el fracaso del movimiento Khilafat en la preservación del gobierno del califa en Turquía, seguido de un colapso en el apoyo musulmán a su liderazgo, algunos como Subhas Chandra Bose y Bhagat Singh cuestionaron sus valores. y enfoque no violento.Si bien muchos líderes hindúes defendieron la demanda de independencia inmediata, Gandhi revisó su propio llamado a una espera de un año, en lugar de dos.

Los británicos no respondieron favorablemente a la propuesta de Gandhi. Líderes políticos británicos como Lord Birkenhead y Winston Churchill anunciaron su oposición a "los apaciguadores de Gandhi" en sus discusiones con diplomáticos europeos que simpatizaban con las demandas indias.El 31 de diciembre de 1929, se desplegó una bandera india en Lahore. Gandhi dirigió el Congreso en una celebración el 26 de enero de 1930 del Día de la Independencia de la India en Lahore. Este día fue conmemorado por casi todas las demás organizaciones indias. Luego, Gandhi lanzó un nuevo Satyagraha contra el impuesto británico a la sal en marzo de 1930. Gandhi envió un ultimátum en forma de carta dirigida personalmente a Lord Irwin, el virrey de la India, el 2 de marzo. Gandhi condenó el gobierno británico en la carta, describiéndolo como "una maldición" que "ha empobrecido a millones de tontos mediante un sistema de explotación progresiva y una administración militar y civil ruinosamente costosa... Nos ha reducido políticamente a la servidumbre". Gandhi también mencionó en la carta que el virrey recibió un salario "más de cinco mil veces el ingreso promedio de la India".

Esto fue destacado por la Marcha de la Sal a Dandi del 12 de marzo al 6 de abril, donde, junto con 78 voluntarios, marchó 388 kilómetros (241 millas) desde Ahmedabad a Dandi, Gujarat para hacer sal él mismo, con la intención declarada de romper la sal. leyes La marcha tomó 25 días para cubrir 240 millas con Gandhi hablando a menudo a grandes multitudes en el camino. Miles de indios se unieron a él en Dandi. El 5 de mayo fue internado en virtud de un reglamento que data de 1827 en previsión de una protesta que había planeado. La protesta en las salinas de Dharasana el 21 de mayo se llevó a cabo sin que él lo viera. Un periodista estadounidense horrorizado, Webb Miller, describió así la respuesta británica:

En completo silencio, los hombres de Gandhi se detuvieron y se detuvieron a cien metros de la empalizada. Una columna escogida avanzó entre la multitud, vadeó las zanjas y se acercó a la empalizada de alambre de púas... a una orden, decenas de policías nativos se precipitaron sobre los manifestantes que avanzaban y les dieron una lluvia de golpes en la cabeza con sus lathis de perdigones de acero [largo bambú palos]. Ninguno de los manifestantes levantó siquiera un brazo para defenderse de los golpes. Cayeron como bolos. Desde donde estaba, escuché el repugnante golpe de los garrotes en los cráneos desprotegidos... Los derribados cayeron despatarrados, inconscientes o retorciéndose con los cráneos fracturados o los hombros rotos.

Esto continuó durante horas hasta que unos 300 o más manifestantes fueron golpeados, muchos de ellos gravemente heridos y dos muertos. En ningún momento ofrecieron resistencia.

Esta campaña fue una de las más exitosas para alterar el control británico sobre la India; Gran Bretaña respondió encarcelando a más de 60.000 personas. Las estimaciones del Congreso, sin embargo, sitúan la cifra en 90.000. Entre ellos estaba uno de los lugartenientes de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Según Sarma, Gandhi reclutó mujeres para participar en las campañas del impuesto a la sal y el boicot a los productos extranjeros, lo que dio a muchas mujeres una nueva confianza en sí mismas y dignidad en la corriente principal de la vida pública india. Sin embargo, otros académicos como Marilyn French afirman que Gandhi prohibió que las mujeres se unieran a su movimiento de desobediencia civil porque temía que lo acusaran de usar a las mujeres como escudo político. Cuando las mujeres insistieron en unirse al movimiento y participar en manifestaciones públicas, Gandhi pidió a las voluntarias que obtuvieran el permiso de sus tutores y que solo aquellas mujeres que pudieran organizar el cuidado de los niños deberían unirse a él.Independientemente de las aprensiones y puntos de vista de Gandhi, miles de mujeres indias se unieron a la Marcha de la Sal para desafiar los impuestos británicos sobre la sal y el monopolio de la extracción de sal. Después del arresto de Gandhi, las mujeres marcharon y organizaron piquetes en las tiendas por su cuenta, aceptando la violencia y el abuso verbal de las autoridades británicas por la causa de la manera que inspiró Gandhi.

Gandhi como héroe popular

El Congreso Indio en la década de 1920 atrajo a los campesinos de Andhra Pradesh al crear obras de teatro en telugu que combinaban mitología y leyendas indias, las vinculaban con las ideas de Gandhi y presentaban a Gandhi como un mesías, una reencarnación de los líderes y santos nacionalistas indios antiguos y medievales. Las obras generaron apoyo entre los campesinos inmersos en la cultura hindú tradicional, según Murali, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en las aldeas de habla telugu, una figura sagrada parecida a un mesías.

Según Dennis Dalton, fueron las ideas de Gandhi las responsables de su amplio seguimiento. Gandhi criticó a la civilización occidental como impulsada por la "fuerza bruta y la inmoralidad", en contraste con su categorización de la civilización india como impulsada por la "fuerza del alma y la moralidad". Gandhi capturó la imaginación de la gente de su herencia con sus ideas sobre ganar "odio con amor". Estas ideas se evidencian en sus panfletos de la década de 1890, en Sudáfrica, donde también era popular entre los trabajadores indios por contrato. Después de su regreso a la India, la gente acudió en masa a él porque reflejaba sus valores.

Gandhi también hizo una dura campaña yendo de un rincón rural del subcontinente indio a otro. Usó terminología y frases como Rama-rajya de Ramayana , Prahlada como ícono paradigmático y símbolos culturales como otra faceta de swaraj y satyagraha . Durante su vida, estas ideas sonaron extrañas fuera de la India, pero resonaron fácil y profundamente con la cultura y los valores históricos de su pueblo.

Negociaciones

El gobierno, representado por Lord Irwin, decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos, a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Conferencia de Mesa Redonda en Londres para debates y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba discutir la independencia de la India, mientras que la parte británica se centró en los príncipes indios y las minorías indias en lugar de en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon, tomó una línea dura contra la India como nación independiente, comenzó una nueva campaña para controlar y someter al movimiento nacionalista. Gandhi fue nuevamente arrestado,

En Gran Bretaña, Winston Churchill, un destacado político conservador que en ese momento estaba fuera del cargo pero que luego se convirtió en su primer ministro, se convirtió en un crítico enérgico y articulado de Gandhi y en un oponente de sus planes a largo plazo. Churchill a menudo ridiculizaba a Gandhi, diciendo en un discurso ampliamente difundido en 1931:

Es alarmante y también nauseabundo ver al Sr. Gandhi, un abogado sedicioso del Middle Temple, ahora haciéndose pasar por un faquir de un tipo muy conocido en Oriente, caminando medio desnudo por los escalones del palacio virreinal... para parlamentar. en igualdad de condiciones con el representante del Rey-Emperador.

La amargura de Churchill contra Gandhi creció en la década de 1930. Llamó a Gandhi como el que era "sedicioso en el objetivo" cuyo genio maligno y amenaza multiforme estaba atacando el imperio británico. Churchill lo llamó dictador, un "mussolini hindú", fomentando una guerra racial, tratando de reemplazar al Raj con compinches brahmanes, jugando con la ignorancia de las masas indias, todo para obtener ganancias egoístas. Churchill intentó aislar a Gandhi, y su crítica a Gandhi fue ampliamente cubierta por la prensa europea y estadounidense. Ganó el apoyo comprensivo de Churchill, pero también aumentó el apoyo a Gandhi entre los europeos. Los acontecimientos aumentaron la ansiedad de Churchill de que "los propios británicos se rendirían por pacifismo y una conciencia fuera de lugar".

Conferencias de mesa redonda

Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico entre 1931 y 1932 en las Conferencias de Mesa Redonda, Gandhi, ahora de unos 62 años, buscó reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio británico colonial y comenzó el autogobierno de los indios. El lado británico buscó reformas que mantuvieran el subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales sobre un modelo de Dominio Británico que estableció electorados separados basados ​​en divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron la autoridad del Partido del Congreso y de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sikhs, a presionar con sus demandas en líneas religiosas, así como a BR Ambedkar como líder representante de los intocables.Gandhi se opuso con vehemencia a una constitución que consagrara derechos o representaciones basados ​​en divisiones comunales, porque temía que no uniría a la gente sino que la dividiría, perpetuaría su estatus y desviaría la atención de la lucha de la India para acabar con el dominio colonial.

La conferencia de la Segunda Mesa Redonda fue la única vez que salió de la India entre 1914 y su muerte en 1948. Rechazó la oferta del gobierno de alojamiento en un hotel caro del West End, prefiriendo quedarse en el East End, para vivir entre gente de clase trabajadora. como lo hizo en la India. Se alojó en una pequeña habitación de celda en Kingsley Hall durante los tres meses de su estadía y fue recibido con entusiasmo por East Enders. Durante este tiempo renovó sus vínculos con el movimiento vegetariano británico.

Después de que Gandhi regresó de la conferencia de la Segunda Mesa Redonda, comenzó un nuevo satyagraha . Fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Yerwada, Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Llegó a ser conocido como el Premio Comunal. En protesta, Gandhi inició un ayuno hasta la muerte, mientras estaba en prisión. La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consulta con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunal con un Pacto Poona de compromiso.

Política del congreso

En 1934 Gandhi renunció como miembro del partido del Congreso. No estuvo en desacuerdo con la posición del partido, pero sintió que si renunciaba, su popularidad entre los indios dejaría de sofocar la membresía del partido, que en realidad variaba, incluidos comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y aquellos con ideas a favor de los negocios. convicciones, y que estas diversas voces tuvieran la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser blanco de la propaganda del Raj al liderar un partido que había aceptado temporalmente un acuerdo político con el Raj.

Gandhi volvió a la política activa nuevamente en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión del Congreso de Lucknow. Aunque Gandhi quería un enfoque total en la tarea de ganar la independencia y no especular sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como meta. Gandhi tuvo un encontronazo con Subhas Chandra Bose, que había sido elegido presidente en 1938 y que anteriormente había expresado su falta de fe en la no violencia como medio de protesta. A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, contra el candidato de Gandhi, el Dr. Pattabhi Sitaramayya; pero abandonó el Congreso cuando los líderes de toda la India dimitieron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya era su derrota.

La Segunda Guerra Mundial y el movimiento Quit India

Gandhi se opuso a brindar ayuda al esfuerzo de guerra británico e hizo campaña contra cualquier participación india en la Segunda Guerra Mundial. La campaña de Gandhi no contó con el apoyo de las masas indias y de muchos líderes indios como Sardar Patel y Rajendra Prasad, y como tal fracasó. A pesar de sus esfuerzos, más de 2,5 millones de indios se ofrecieron como voluntarios y se unieron al ejército británico para luchar en varios frentes de las Fuerzas Aliadas.

La oposición de Gandhi a la participación india en la Segunda Guerra Mundial estuvo motivada por su creencia de que India no podía ser parte de una guerra que aparentemente se libraba por la libertad democrática mientras esa libertad le era negada a la propia India. También condenó el nazismo y el fascismo, un punto de vista que obtuvo el respaldo de otros líderes indios. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia y pidió a los británicos que abandonaran la India en un discurso de 1942 en Mumbai. Esta fue la revuelta más definitiva de Gandhi y del Partido del Congreso destinada a asegurar la salida británica de la India. El gobierno británico respondió rápidamente al discurso Quit India, y pocas horas después del discurso de Gandhi arrestó a Gandhi y a todos los miembros del Comité de Trabajo del Congreso.Sus compatriotas tomaron represalias por los arrestos dañando o incendiando cientos de estaciones de ferrocarril y estaciones de policía propiedad del gobierno y cortando cables de telégrafo.

En 1942, Gandhi, que ahora se acercaba a los 73 años, instó a su pueblo a dejar de cooperar por completo con el gobierno imperial. En este esfuerzo, instó a que no maten ni hieren a los británicos, sino que estén dispuestos a sufrir y morir si los funcionarios británicos inician la violencia. Aclaró que el movimiento no se detendría por ningún acto individual de violencia, diciendo que la "anarquía ordenada" del "sistema de administración actual" era "peor que la anarquía real". Instó a los indios a Karo ya maro ("Hacer o morir") en la causa de sus derechos y libertades.

El arresto de Gandhi duró dos años, ya que estuvo recluido en el Palacio Aga Khan en Pune. Durante este período, su secretario de mucho tiempo, Mahadev Desai, murió de un infarto, su esposa Kasturba murió después de 18 meses de prisión el 22 de febrero de 1944; y Gandhi sufrió un severo ataque de malaria. Mientras estaba en la cárcel, accedió a una entrevista con Stuart Gelder, un periodista británico. Luego, Gelder redactó y publicó un resumen de la entrevista, lo envió por cable a la prensa convencional, que anunciaba concesiones repentinas que Gandhi estaba dispuesto a hacer, comentarios que sorprendieron a sus compatriotas, a los trabajadores del Congreso e incluso a Gandhi. Los dos últimos afirmaron que distorsionó lo que Gandhi realmente dijo sobre una variedad de temas y repudiaron falsamente el movimiento Quit India.

Gandhi fue liberado antes del final de la guerra el 6 de mayo de 1944 debido a su mala salud y la cirugía necesaria; el Raj no quería que muriera en prisión y enfureciera a la nación. Salió de la detención a un escenario político alterado: la Liga Musulmana, por ejemplo, que unos años antes parecía marginal, "ahora ocupaba el centro del escenario político".y el tema de la campaña de Muhammad Ali Jinnah para Pakistán fue un tema de conversación importante. Gandhi y Jinnah mantuvieron una extensa correspondencia y los dos hombres se encontraron varias veces durante un período de dos semanas en septiembre de 1944, donde Gandhi insistió en una India unida, religiosamente plural e independiente que incluyera a musulmanes y no musulmanes del subcontinente indio coexistiendo. Jinnah rechazó esta propuesta e insistió en cambio en dividir el subcontinente en líneas religiosas para crear una India musulmana separada (más tarde Pakistán). Estas discusiones continuaron hasta 1947.

Mientras los líderes del Congreso languidecían en la cárcel, los otros partidos apoyaron la guerra y ganaron fuerza organizativa. Las publicaciones clandestinas se agitaron ante la despiadada represión del Congreso, pero éste tuvo poco control sobre los acontecimientos. Al final de la guerra, los británicos dieron claros indicios de que el poder pasaría a manos indias. En este punto, Gandhi canceló la lucha y alrededor de 100.000 presos políticos fueron liberados, incluida la dirección del Congreso.

Partición e independencia

Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio por motivos religiosos. El Congreso Nacional Indio y Gandhi pidieron a los británicos que abandonaran la India. Sin embargo, la Liga Musulmana exigió "Dividir y abandonar la India". Gandhi sugirió un acuerdo que requería que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y lograran la independencia bajo un gobierno provisional, a partir de entonces, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos con mayoría musulmana.

Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y convocó el Día de Acción Directa, el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes a reunirse públicamente en las ciudades y apoyar su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y un estado no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy, el Ministro Principal de la Liga Musulmana de Bengala, ahora Bangladesh y Bengala Occidental, dio a la policía de Calcuta un feriado especial para celebrar el Día de Acción Directa. El Día de Acción Directa desencadenó un asesinato en masa de hindúes de Calcuta y el incendio de sus propiedades, y faltaba la policía de vacaciones para contener o detener el conflicto. El gobierno británico no ordenó a su ejército que se movilizara para contener la violencia.La violencia en el Día de la Acción Directa condujo a la violencia de represalia contra los musulmanes en toda la India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia de los días siguientes. Gandhi visitó las zonas más propensas a los disturbios para apelar al cese de las masacres.

Archibald Wavell, virrey y gobernador general de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había trabajado con Gandhi y Jinnah para encontrar un terreno común, antes y después de aceptar en principio la independencia india. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi, así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la idea resuelta de "derrocar el dominio y la influencia británicos y establecer un raj hindú", y llamó a Gandhi un político "maligno, malévolo y extremadamente astuto". Wavell temía una guerra civil en el subcontinente indio y dudaba que Gandhi pudiera detenerla.

Los británicos aceptaron a regañadientes otorgar la independencia a la gente del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir la tierra en Pakistán e India. Gandhi estuvo involucrado en las negociaciones finales, pero Stanley Wolpert afirma que "Gandhi nunca aprobó ni aceptó el plan para dividir la India británica".

La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón murieron en disturbios religiosos cuando entre 10 y 12 millones de no musulmanes (hindúes y sijs en su mayoría) emigraron de Pakistán a India, y los musulmanes emigraron de India a Pakistán, a través de las fronteras recién creadas de India, Pakistán occidental y Pakistán Oriental.

Gandhi pasó el día de la independencia no celebrando el fin del dominio británico sino apelando a la paz entre sus compatriotas ayunando y dando vueltas en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición se había apoderado del subcontinente indio con violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. Algunos escritores dan crédito al ayuno y las protestas de Gandhi por detener los disturbios religiosos y la violencia comunitaria.

Muerte

A las 5:17 p. m. del 30 de enero de 1948, Gandhi estaba con sus sobrinas nietas en el jardín de Birla House (ahora Gandhi Smriti), camino a dirigirse a una reunión de oración, cuando Nathuram Godse, un nacionalista hindú, disparó tres balas en su pecho. de una pistola a quemarropa. Según algunos relatos, Gandhi murió instantáneamente. En otros relatos, como uno preparado por un periodista testigo presencial, Gandhi fue llevado a la Casa Birla, a un dormitorio. Allí murió unos 30 minutos después cuando uno de los miembros de la familia de Gandhi leía versos de las escrituras hindúes.

El primer ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a sus compatriotas a través de All-India Radio diciendo:

Amigos y camaradas, la luz se ha ido de nuestras vidas, y hay oscuridad por todas partes, y no sé muy bien qué decirles ni cómo decirlo. Nuestro amado líder, Bapu como lo llamábamos, el padre de la nación, ya no existe. Quizás me equivoque al decir eso; sin embargo, no lo volveremos a ver, como lo hemos visto durante estos muchos años, no correremos a él a pedirle consejo ni a buscarle consuelo, y eso es un golpe terrible, no solo para mí, sino para millones y millones. en este país.

Godse, un nacionalista hindú con vínculos con el extremista hindú Mahasabha, no intentó escapar; varios otros conspiradores pronto también fueron arrestados. Fueron juzgados en un tribunal en el Fuerte Rojo de Delhi. En su juicio, Godse no negó los cargos ni expresó ningún remordimiento. Según Claude Markovits, un historiador francés conocido por sus estudios de la India colonial, Godse afirmó que mató a Gandhi por su complacencia hacia los musulmanes, responsabilizando a Gandhi por el frenesí de violencia y sufrimientos durante la partición del subcontinente en Pakistán e India. Godse acusó a Gandhi de subjetivismo y de actuar como si sólo él tuviera el monopolio de la verdad. Godse fue declarado culpable y ejecutado en 1949.

La muerte de Gandhi fue lamentada en todo el país. Más de un millón de personas se unieron a la procesión fúnebre de cinco millas de largo que tardó más de cinco horas en llegar a Raj Ghat desde la casa de Birla, donde fue asesinado, y otro millón vio pasar la procesión. El cuerpo de Gandhi fue transportado en un portaarmas, cuyo chasis fue desmantelado durante la noche para permitir la instalación de un piso alto para que la gente pudiera ver su cuerpo. El motor del vehículo no se usó; en cambio, cuatro cuerdas de arrastre sostenidas por 50 personas cada una tiraron del vehículo. Todos los establecimientos propiedad de indios en Londres permanecieron cerrados de luto mientras miles de personas de todas las religiones y denominaciones e indios de toda Gran Bretaña se reunían en India House en Londres.

El asesinato de Gandhi cambió drásticamente el panorama político. Nehru se convirtió en su heredero político. Según Markovits, mientras Gandhi estaba vivo, la declaración de Pakistán de que era un "estado musulmán" había llevado a grupos indios a exigir que se declarara un "estado hindú". Nehru utilizó el martirio de Gandhi como arma política para silenciar a todos los defensores del nacionalismo hindú, así como a sus adversarios políticos. Vinculó el asesinato de Gandhi con la política del odio y la mala voluntad.

Según Guha, Nehru y sus colegas del Congreso llamaron a los indios a honrar la memoria de Gandhi y aún más sus ideales. Nehru usó el asesinato para consolidar la autoridad del nuevo estado indio. La muerte de Gandhi ayudó a reunir apoyo para el nuevo gobierno y legitimar el control del Partido del Congreso, impulsado por la enorme avalancha de expresiones hindúes de dolor por un hombre que los había inspirado durante décadas. El gobierno reprimió el RSS, la Guardia Nacional Musulmana y los Khaksars, con unos 200.000 arrestos.

Durante años después del asesinato, afirma Markovits, "la sombra de Gandhi se cernía sobre la vida política de la nueva República India". El gobierno sofocó cualquier oposición a sus políticas económicas y sociales, a pesar de ser contrarias a las ideas de Gandhi, mediante la reconstrucción de la imagen y los ideales de Gandhi.

Funeral y memoriales

Gandhi fue incinerado de acuerdo con la tradición hindú. Las cenizas de Gandhi se vertieron en urnas que se enviaron a través de la India para servicios conmemorativos. La mayoría de las cenizas se sumergieron en el Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas se llevaron en secreto. En 1997, Tushar Gandhi sumergió el contenido de una urna, encontrada en la bóveda de un banco y recuperada a través de los tribunales, en el Sangam de Allahabad. Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en el nacimiento del río Nilo cerca de Jinja, Uganda, y una placa conmemorativa marca el evento. El 30 de enero de 2008, se sumergió el contenido de otra urna en Girgaum Chowpatty. Otra urna está en el palacio del Aga Khan en Pune (donde Gandhi estuvo preso político de 1942 a 1944 ) y otra en el Self-Realization Fellowship Lake Shrine en Los Ángeles.

El sitio de la Casa Birla donde Gandhi fue asesinado es ahora un monumento llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue incinerado es el memorial Rāj Ghāt en Nueva Delhi. Una plataforma de mármol negro, lleva el epígrafe "Hē Rāma" (Devanagari: हे! राम o, Hey Raam ). Se cree ampliamente que estas son las últimas palabras de Gandhi después de que le dispararon, aunque se ha cuestionado la veracidad de esta declaración.

Principios, prácticas y creencias

Las declaraciones, las cartas y la vida de Gandhi han atraído mucho análisis político y académico de sus principios, prácticas y creencias, incluido lo que lo influenció. Algunos escritores lo presentan como un modelo de vida ética y pacifista, mientras que otros lo presentan como un personaje más complejo, contradictorio y en evolución influenciado por su cultura y circunstancias.

Influencias

Gandhi creció en un ambiente religioso hindú y jainista en su Gujarat natal, que fueron sus principales influencias, pero también fue influenciado por sus reflexiones personales y la literatura de los santos hindúes Bhakti, Advaita Vedanta, el Islam, el budismo, el cristianismo y pensadores como Tolstoi, Ruskin y Thoreau. A los 57 años se declaró hindú advaitista en su persuasión religiosa, pero agregó que apoyaba los puntos de vista dvaitistas y el pluralismo religioso.

Gandhi fue influenciado por su devota madre hindú Vaishnava, los templos hindúes regionales y la tradición de los santos que coexistieron con la tradición jainista en Gujarat. El historiador RB Cribb afirma que el pensamiento de Gandhi evolucionó con el tiempo, y sus primeras ideas se convirtieron en el núcleo o andamiaje de su filosofía madura. Se comprometió temprano con la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo.

El estilo de vida londinense de Gandhi incorporó los valores con los que había crecido. Cuando regresó a la India en 1891, su perspectiva era pueblerina y no podía ganarse la vida como abogado. Esto desafió su creencia de que la practicidad y la moralidad necesariamente coincidían. Al trasladarse a Sudáfrica en 1893, encontró una solución a este problema y desarrolló los conceptos centrales de su filosofía madura.

Según Bhikhu Parekh, los tres libros que más influyeron en Gandhi en Sudáfrica fueron Ethical Religion (1889) de William Salter; Sobre el deber de la desobediencia civil (1849) de Henry David Thoreau ; y El reino de Dios está dentro de ti (1894) de León Tolstoi . El crítico de arte y crítico de economía política John Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en una comuna, primero en Phoenix Farm en Natal y luego en Tolstoy Farm en las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica. Las influencias más profundas sobre Gandhi fueron las del hinduismo, el cristianismo y el jainismo, afirma Parekh, con su pensamiento "en armonía con las tradiciones indias clásicas, especialmente la tradición advaita o monista".

Según Indira Carr y otros, Gandhi fue influenciado por el vaishnavismo, el jainismo y el Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi fue influenciado por el hinduismo y el jainismo, y sus estudios del Sermón de la Montaña del cristianismo, Ruskin y Tolstoi.

Se han propuesto teorías adicionales de posibles influencias en Gandhi. Por ejemplo, en 1935, NA Toothi ​​afirmó que Gandhi fue influenciado por las reformas y enseñanzas de la tradición Swaminarayan del hinduismo. Según Raymond Williams, Toothi ​​puede haber pasado por alto la influencia de la comunidad jainista y añade que existen estrechos paralelismos entre los programas de reforma social de la tradición Swaminarayan y los de Gandhi, basados ​​en "la no violencia, la verdad, la limpieza, la templanza y la elevación del ánimo". de las masas". El historiador Howard afirma que la cultura de Gujarat influyó en Gandhi y sus métodos.

Leo Tolstoy

Junto con el libro mencionado anteriormente, en 1908 León Tolstoi escribió Una carta a un hindú, que decía que solo usando el amor como arma a través de la resistencia pasiva podría el pueblo indio derrocar el dominio colonial. En 1909, Gandhi le escribió a Tolstoi en busca de consejo y permiso para volver a publicar Una carta a un hindú en Gujarati. Tolstoy respondió y los dos continuaron la correspondencia hasta la muerte de Tolstoy en 1910 (la última carta de Tolstoy fue para Gandhi). Las cartas se refieren a aplicaciones prácticas y teológicas de la noviolencia.Gandhi se vio a sí mismo discípulo de Tolstoi, pues coincidieron en cuanto a la oposición a la autoridad estatal y al colonialismo; ambos odiaban la violencia y predicaban la no resistencia. Sin embargo, diferían marcadamente en la estrategia política. Gandhi llamó a la participación política; era nacionalista y estaba preparado para usar la fuerza no violenta. También estaba dispuesto a ceder. Fue en Tolstoy Farm donde Gandhi y Hermann Kallenbach formaron sistemáticamente a sus discípulos en la filosofía de la no violencia.

Shrimad Rajchandra

Gandhi reconoció a Shrimad Rajchandra, un poeta y filósofo jainista, como su influyente consejero. En Modern Review , junio de 1930, Gandhi escribió sobre su primer encuentro en 1891 en la residencia del Dr. PJ Mehta en Bombay. Fue presentado a Shrimad por el Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi intercambió cartas con Rajchandra cuando estaba en Sudáfrica, refiriéndose a él como Kavi (literalmente, "poeta"). En 1930, Gandhi escribió: "Tal fue el hombre que cautivó mi corazón en asuntos religiosos como ningún otro hombre lo ha hecho hasta ahora". 'He dicho en otra parte que al moldear mi vida interior, Tolstoi y Ruskin compitieron con Kavi. Pero la influencia de Kavi fue indudablemente más profunda, aunque solo fuera porque yo había tenido un contacto personal más cercano con él”.

Gandhi, en su autobiografía, llamó a Rajchandra su "guía y ayudante" y su "refugio [...] en momentos de crisis espiritual". Le había aconsejado a Gandhi que fuera paciente y que estudiara profundamente el hinduismo.

Textos religiosos

Durante su estancia en Sudáfrica, junto con escrituras y textos filosóficos del hinduismo y otras religiones indias, Gandhi leyó textos traducidos del cristianismo como la Biblia y del islam como el Corán. Una misión cuáquera en Sudáfrica intentó convertirlo al cristianismo. Gandhi se unió a ellos en sus oraciones y debatió la teología cristiana con ellos, pero rechazó la conversión afirmando que no aceptaba la teología allí contenida o que Cristo era el único hijo de Dios.

Sus estudios comparativos de religiones y la interacción con los eruditos lo llevaron a respetar todas las religiones y a preocuparse por las imperfecciones de todas ellas y las frecuentes malas interpretaciones. Gandhi se encariñó con el hinduismo y se refirió al Bhagavad Gita como su diccionario espiritual y la mayor influencia individual en su vida. Más tarde, Gandhi tradujo el Gita al gujarati en 1930.

Sufismo

Gandhi conoció a la Orden Chishti del Islam sufí durante su estancia en Sudáfrica. Asistió a las reuniones de Khanqah allí en Riverside. Según Margaret Chatterjee, Gandhi, como hindú vaisnava, compartía valores como la humildad, la devoción y la fraternidad por los pobres que también se encuentran en el sufismo. Winston Churchill también comparó a Gandhi con un faquir sufí.

Sobre las guerras y la noviolencia

Apoyo a las guerras

Gandhi participó en la formación del Cuerpo de Ambulancias de la India en la guerra de Sudáfrica contra los Boers, del lado británico en 1899. Tanto los colonos holandeses llamados Boers como los británicos imperiales en ese momento discriminaban a las razas de color que consideraban inferiores, y Gandhi más tarde escribió sobre sus creencias en conflicto durante la guerra de los bóers. Afirmó que "cuando se declaró la guerra, todas mis simpatías personales estaban con los bóers, pero mi lealtad al gobierno británico me llevó a participar con los británicos en esa guerra. Sentí que, si exigía derechos como ciudadano británico, también era mi deber, como tal, participar en la defensa del Imperio Británico, por lo que reuní a tantos camaradas como fue posible, y con gran dificultad logré que sus servicios fueran aceptados como un cuerpo de ambulancia".

Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), cerca de los 50 años, Gandhi apoyó a los británicos y sus fuerzas aliadas reclutando indios para unirse al ejército británico, ampliando el contingente indio de unos 100.000 a más de 1,1 millones. Animó a los indios a luchar en un lado de la guerra en Europa y África a costa de sus vidas. Los pacifistas criticaron y cuestionaron a Gandhi, quien defendió estas prácticas afirmando, según Sankar Ghose, "sería una locura para mí cortar mi conexión con la sociedad a la que pertenezco". Según Keith Robbins, el esfuerzo de reclutamiento estuvo motivado en parte por la promesa británica de retribuir la ayuda con swaraj (autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial.Después de la guerra, el gobierno británico ofreció reformas menores en su lugar, lo que decepcionó a Gandhi. Lanzó su movimiento satyagraha en 1919. Paralelamente, los compañeros de Gandhi se volvieron escépticos de sus ideas pacifistas y se inspiraron en las ideas del nacionalismo y el antiimperialismo.

En un ensayo de 1920, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi escribió: "Donde solo hay una opción entre la cobardía y la violencia, recomendaría la violencia". Rahul Sagar interpreta los esfuerzos de Gandhi para reclutar para el ejército británico durante la guerra, como la creencia de Gandhi de que, en ese momento, demostraría que los indios estaban dispuestos a luchar. Además, también mostraría a los británicos que sus compatriotas indios eran "sus súbditos por elección y no por cobardía". En 1922, Gandhi escribió que la abstinencia de la violencia es un perdón efectivo y verdadero solo cuando uno tiene el poder de castigar, no cuando uno decide no hacer nada porque está indefenso.

Después de que Gran Bretaña se hundió en la Segunda Guerra Mundial, Gandhi hizo una campaña activa para oponerse a cualquier ayuda al esfuerzo bélico británico y a cualquier participación india en la guerra. Según Arthur Herman, Gandhi creía que su campaña asestaría un duro golpe al imperialismo. La posición de Gandhi no fue apoyada por muchos líderes indios y su campaña contra el esfuerzo de guerra británico fue un fracaso. El líder hindú, Tej Bahadur Sapru, declaró en 1941, afirma Herman, "Muchos líderes del Congreso están hartos del estéril programa del Mahatma". Más de 2,5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se unieron al lado británico. Lucharon y murieron como parte de las fuerzas aliadas en Europa, el norte de África y varios frentes de la Segunda Guerra Mundial.

Verdad y Satyagraha

Gandhi dedicó su vida a descubrir y buscar la verdad, o Satya , y llamó a su movimiento satyagraha, que significa "apelación, insistencia o confianza en la Verdad". La primera formulación del satyagraha como movimiento y principio político ocurrió en 1920, que presentó como "Resolución sobre la no cooperación" en septiembre de ese año ante una sesión del Congreso indio. Fue la formulación y el paso de satyagraha , afirma Dennis Dalton, lo que resonó profundamente con las creencias y la cultura de su pueblo, lo incrustó en la conciencia popular y lo transformó rápidamente en Mahatma.

Gandhi basó Satyagraha en el ideal vedántico de autorrealización, ahimsa (no violencia), vegetarianismo y amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha tiene sus raíces en los textos hindúes Upanishadic. Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre ahimsa y satyagraha se basaron en los fundamentos filosóficos de Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no solo en las tradiciones dentro del hinduismo, sino también en el jainismo o el budismo, particularmente aquellas sobre la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. El concepto de satya de Gandhicomo movimiento civil, afirma Glyn Richards, se entienden mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta .

Gandhi afirmó que la batalla más importante a pelear era vencer sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo "Dios es la Verdad". Más tarde cambiaría esta declaración a "La verdad es Dios". Así, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios". Gandhi, afirma Richards, describió el término "Dios" no como un poder separado, sino como el Ser (Brahman, Atman) de la tradición Advaita Vedanta, un universal no dual que impregna todas las cosas, en cada persona y en toda vida. Según Nicholas Gier, esto para Gandhi significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen la misma alma y, por lo tanto, igualdad, que atman existe y es igual a todo en el universo,atman _

La esencia de Satyagraha es la "fuerza del alma" como medio político, negándose a usar la fuerza bruta contra el opresor, buscando eliminar los antagonismos entre el opresor y el oprimido, con el objetivo de transformar o "purificar" al opresor. No es la inacción sino la decidida resistencia pasiva y la no cooperación donde, afirma Arthur Herman, "el amor vence al odio". Un eufemismo que a veces se usa para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (un término también usado por Martin Luther King Jr. durante su discurso "Tengo un sueño"). Arma al individuo con poder moral en lugar de poder físico. Satyagraha también se denomina "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos".

Gandhi escribió: "No debe haber impaciencia, barbarie, insolencia, presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos darnos el lujo de ser intolerantes. La intolerancia traiciona la falta de fe en la causa de uno". La desobediencia civil y la no cooperación, tal como se practican bajo Satyagraha, se basan en la "ley del sufrimiento", una doctrina según la cual soportar el sufrimiento es un medio para lograr un fin . Este fin suele implicar una elevación moral o un progreso de un individuo o sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en Satyagraha es de hecho un medio para asegurar la cooperación del oponente consistentemente con la verdad y la justicia.

Si bien la idea de satyagraha de Gandhi como un medio político atrajo a muchos seguidores entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, los líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la idea de satyagraha , acusaron a Gandhi de revivir el hinduismo a través del activismo político y comenzaron un esfuerzo para contrarrestar a Gandhi con el nacionalismo musulmán y la demanda de una patria musulmana. El líder de los intocables Ambedkar, en junio de 1945, tras su decisión de convertirse al budismo y arquitecto clave de la Constitución de la India moderna, descartó las ideas de Gandhi como amadas por los "devotos hindúes ciegos", primitivos, influenciados por el brebaje espurio de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún tonto para predicarlos".Winston Churchill caricaturizó a Gandhi como un "tramposo astuto" que busca ganancias egoístas, un "aspirante a dictador" y un "portavoz atávico de un hinduismo pagano". Churchill afirmó que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Gandhi solo aumentó "el peligro al que están expuestos los blancos allí [la India británica]".

No violencia

Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran escala. El concepto de no violencia ( ahimsa ) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio, considerándose el dharma más alto (virtud de valor ético), un precepto a observar hacia todos los seres vivos ( sarvbhuta ), en todo momento ( sarvada ), en todos los aspectos ( sarvatha ), en acción, palabras y pensamiento. Gandhi explica su filosofía e ideas sobre ahimsa como medio político en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad .

Gandhi fue criticado por negarse a protestar por el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru. Fue acusado de aceptar un trato con el representante del rey Irwin que liberó a los líderes de la desobediencia civil de prisión y aceptó la sentencia de muerte contra el muy popular revolucionario Bhagat Singh, quien en su juicio respondió: "La revolución es el derecho inalienable de la humanidad". Sin embargo, los congresistas, que eran partidarios de la no violencia, defendieron a Bhagat Singh ya otros nacionalistas revolucionarios que estaban siendo juzgados en Lahore.

Las opiniones de Gandhi fueron objeto de fuertes críticas en Gran Bretaña cuando fue atacada por la Alemania nazi y más tarde cuando se reveló el Holocausto. Le dijo al pueblo británico en 1940: "Me gustaría que depusieran las armas que tienen como inútiles para salvarlos a ustedes o a la humanidad. Invitarán a Herr Hitler y al signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que llaman sus posesiones. .. Si estos señores deciden ocupar sus hogares, los abandonarán. Si no les dan libre paso, se dejarán matar, hombre, mujer y niño, pero se negarán a deber lealtad a ellos."George Orwell comentó que los métodos de Gandhi confrontaron "un despotismo anticuado y bastante inestable que lo trató de una manera bastante caballerosa", no un poder totalitario, "donde los oponentes políticos simplemente desaparecen".

En una entrevista de posguerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de judíos. Es el crimen más grande de nuestro tiempo. Pero los judíos deberían haberse ofrecido al cuchillo del carnicero. Deberían haberse arrojado al mar desde los acantilados". ... Habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania ... Tal como están las cosas, sucumbieron de todos modos por millones". Gandhi creía que este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto, "habría sido heroísmo".

Gandhi como político, en la práctica, se conformó con menos que la no violencia total. Su método de Satyagraha no violento podía atraer fácilmente a las masas y encajaba con los intereses y sentimientos de los grupos empresariales, las personas acomodadas y los sectores dominantes del campesinado, que no querían una revolución social violenta y descontrolada que pudiera generarles pérdidas. . Su doctrina de ahimsa se encuentra en el centro del papel unificador desempeñado por el Congreso de Gandhi. Pero durante el movimiento Quit India, incluso muchos gandhianos acérrimos utilizaron 'medios violentos'.

Sobre las relaciones interreligiosas

Budistas, Jainistas y Sikhs

Gandhi creía que el budismo, el jainismo y el sijismo eran tradiciones del hinduismo, con una historia, ritos e ideas compartidas. En otras ocasiones, reconoció que sabía poco sobre el budismo además de haber leído el libro de Edwin Arnold sobre el mismo. Basándose en ese libro, consideró que el budismo era un movimiento de reforma y que Buda era hindú. Dijo que conocía mucho más el jainismo y reconoció que los jainistas lo influyeron profundamente. El sijismo, para Gandhi, era una parte integral del hinduismo, en la forma de otro movimiento de reforma. Los líderes sij y budistas no estuvieron de acuerdo con Gandhi, un desacuerdo que Gandhi respetó como una diferencia de opinión.

Musulmanes

Gandhi tenía puntos de vista generalmente positivos y empáticos del Islam, y estudió extensamente el Corán. Veía al Islam como una fe que promovía la paz de manera proactiva y sentía que la no violencia tenía un lugar predominante en el Corán. También leyó la biografía del profeta islámico Mahoma y argumentó que "no fue la espada la que ganó un lugar para el Islam en aquellos días en el esquema de la vida. Fue la rígida simplicidad, la total modestia del Profeta, el escrupuloso respeto por las promesas, su intensa devoción a sus amigos y seguidores, su intrepidez, su valentía, su confianza absoluta en Dios y en su propia misión".Gandhi tenía muchos seguidores indios musulmanes, a quienes animó a unirse a él en una jihad no violenta mutua contra la opresión social de su tiempo. Los aliados musulmanes prominentes en su movimiento de resistencia no violenta incluyeron a Maulana Abul Kalam Azad y Abdul Ghaffar Khan. Sin embargo, muchos hindúes vieron la empatía de Gandhi hacia el Islam y su ansiosa voluntad de valorizar a los activistas sociales musulmanes pacíficos como un apaciguamiento de los musulmanes y luego se convirtió en una de las principales causas de su asesinato a manos de extremistas hindúes intolerantes.

Si bien Gandhi expresó puntos de vista en su mayoría positivos del Islam, ocasionalmente criticó a los musulmanes. Afirmó en 1925 que no criticaba las enseñanzas del Corán, pero sí criticaba a los intérpretes del Corán. Gandhi creía que numerosos intérpretes lo habían interpretado para que se ajustara a sus nociones preconcebidas. Él creía que los musulmanes deberían aceptar las críticas al Corán, porque "toda escritura verdadera solo se beneficia de la crítica". Gandhi criticó a los musulmanes que "delatan la intolerancia a las críticas de un no musulmán sobre cualquier cosa relacionada con el Islam", como la pena de muerte por lapidación según la ley islámica. Para Gandhi, el Islam "no tiene nada que temer de las críticas, incluso si no son razonables". También creía que había contradicciones materiales entre el hinduismo y el Islam,y criticó a los musulmanes junto con los comunistas que se apresuraron a recurrir a la violencia.

Una de las estrategias que adoptó Gandhi fue trabajar con los líderes musulmanes de la India anterior a la partición, para oponerse al imperialismo británico dentro y fuera del subcontinente indio. Después de la Primera Guerra Mundial, en 1919-22, obtuvo el apoyo de los líderes musulmanes de los hermanos Ali al respaldar el Movimiento Khilafat a favor del califa islámico y su histórico califato otomano, y al oponerse al Islam secular que apoyaba a Mustafa Kemal Atatürk. Para 1924, Atatürk había terminado con el Califato, el Movimiento Khilafat había terminado y el apoyo musulmán a Gandhi se había evaporado en gran medida.

En 1925, Gandhi dio otra razón por la que se involucró en el movimiento Khilafat y los asuntos de Oriente Medio entre Gran Bretaña y el Imperio Otomano. Gandhi explicó a sus correligionarios (hindúes) que simpatizaba y hacía campaña por la causa islámica, no porque le importara el sultán, sino porque "quería conseguir la simpatía de los musulmanes en el asunto de la protección de las vacas". Según el historiador M. Naeem Qureshi, al igual que los entonces líderes musulmanes indios que combinaron religión y política, Gandhi también importó su religión a su estrategia política durante el movimiento Khilafat.

En la década de 1940, Gandhi compartió ideas con algunos líderes musulmanes que buscaban la armonía religiosa como él y se opusieron a la partición propuesta de la India británica en India y Pakistán. Por ejemplo, su amigo cercano Badshah Khan sugirió que deberían trabajar para abrir templos hindúes para las oraciones musulmanas y mezquitas islámicas para las oraciones hindúes, para acercar a los dos grupos religiosos. Gandhi aceptó esto y comenzó a hacer que se leyeran oraciones musulmanas en los templos hindúes para desempeñar su papel, pero no pudo hacer que se leyeran oraciones hindúes en las mezquitas. Los grupos nacionalistas hindúes se opusieron y comenzaron a confrontar a Gandhi por esta práctica unilateral, gritando y manifestándose dentro de los templos hindúes, en los últimos años de su vida.

Cristianos

Gandhi criticó y elogió el cristianismo. Criticó los esfuerzos de los misioneros cristianos en la India británica, porque mezclaban asistencia médica o educativa con demandas de que el beneficiario se convirtiera al cristianismo.Según Gandhi, este no era un verdadero "servicio", sino uno impulsado por un motivo oculto de atraer a las personas a la conversión religiosa y explotar a los desesperados económica o médicamente. No condujo a una transformación interior ni a un avance moral ni a la enseñanza cristiana del "amor", sino que se basó en críticas falsas y unilaterales de otras religiones, cuando las sociedades cristianas enfrentaban problemas similares en Sudáfrica y Europa. Llevó a la persona convertida a odiar a sus vecinos y otras religiones, y dividió a las personas en lugar de acercarlas por compasión. Según Gandhi, "ninguna tradición religiosa podría reclamar el monopolio de la verdad o la salvación".Gandhi no apoyó las leyes para prohibir la actividad misionera, pero exigió que los cristianos primero comprendieran el mensaje de Jesús y luego se esforzaran por vivir sin estereotipos ni tergiversar otras religiones. Según Gandhi, el mensaje de Jesús no era humillar y gobernar imperialistamente a otras personas considerándolas inferiores o de segunda clase o esclavas, sino que “cuando los hambrientos son alimentados y la paz llega a nuestra vida individual y colectiva, entonces nace Cristo”. .

Gandhi creía que su larga relación con el cristianismo había hecho que le gustara y lo encontrara imperfecto. Pidió a los cristianos que dejaran de humillar a su país y a su pueblo como paganos, idólatras y otros lenguajes abusivos, y que cambiaran su visión negativa de la India. Creía que los cristianos deberían hacer una introspección sobre el "verdadero significado de la religión" y tener el deseo de estudiar y aprender de las religiones indias en el espíritu de la fraternidad universal. Según Eric Sharpe, profesor de estudios religiosos, aunque Gandhi nació en una familia hindú y luego se convirtió en hindú por convicción, muchos cristianos pensaron en él como un "cristiano ejemplar e incluso como un santo".

Algunos predicadores y fieles cristianos de la era colonial consideraban a Gandhi como un santo. Biógrafos de Francia y Gran Bretaña han establecido paralelismos entre Gandhi y los santos cristianos. Estudiosos recientes cuestionan estas biografías románticas y afirman que Gandhi no era una figura cristiana ni reflejaba a un santo cristiano. La vida de Gandhi se ve mejor como un ejemplo de su creencia en la "convergencia de varias espiritualidades" de un cristiano y un hindú, afirma Michael de Saint-Cheron.

Judíos

Según Kumaraswamy, Gandhi inicialmente apoyó las demandas árabes con respecto a Palestina. Justificó este apoyo invocando el Islam, afirmando que "los no musulmanes no pueden adquirir jurisdicción soberana" en Jazirat al-Arab (Península Arábiga). Estos argumentos, afirma Kumaraswamy, fueron parte de su estrategia política para ganar el apoyo musulmán durante el movimiento Khilafat. En el período posterior al Califato, Gandhi no negó las demandas judías ni usó textos islámicos o la historia para apoyar los reclamos musulmanes contra Israel. El silencio de Gandhi después del período Khilafat puede representar una evolución en su comprensión de los reclamos religiosos en conflicto sobre Palestina, según Kumaraswamy.En 1938, Gandhi se pronunció a favor de los reclamos judíos, y en marzo de 1946 le dijo al miembro del parlamento británico Sidney Silverman, "si los árabes tienen un reclamo sobre Palestina, los judíos tienen un reclamo previo", una posición muy diferente a su postura anterior.

Gandhi discutió la persecución de los judíos en Alemania y la emigración de judíos de Europa a Palestina a través de su lente de Satyagraha. En 1937, Gandhi discutió el sionismo con su cercano amigo judío Hermann Kallenbach. Dijo que el sionismo no era la respuesta correcta a los problemas que enfrentan los judíos y, en cambio, recomendó Satyagraha. Gandhi pensó que los sionistas en Palestina representaban al imperialismo europeo y usaban la violencia para lograr sus objetivos; argumentó que "los judíos deberían renunciar a cualquier intención de realizar su aspiración bajo la protección de las armas y deberían confiar completamente en la buena voluntad de los árabes. No se puede hacer ninguna excepción al deseo natural de los judíos de encontrar un hogar en Palestina. Pero deben esperar su cumplimiento hasta que la opinión árabe esté madura para ello”.

En 1938, Gandhi declaró que "todas sus simpatías están con los judíos. Los he conocido íntimamente en Sudáfrica. Algunos de ellos se convirtieron en compañeros de por vida". El filósofo Martin Buber fue muy crítico con el enfoque de Gandhi y en 1939 le escribió una carta abierta sobre el tema. Gandhi reiteró su postura de que "los judíos buscan convertir el corazón árabe" y usan " satyagraha para confrontar a los árabes" en 1947. Según Simone Panter-Brick, la posición política de Gandhi sobre el conflicto árabe-judío evolucionó durante el período 1917-1947. , pasando de un apoyo a la posición árabe primero, y a la posición judía en la década de 1940.

Sobre la vida, la sociedad y otras aplicaciones de sus ideas.

Vegetarianismo, comida y animales.

Gandhi fue criado como vegetariano por su devota madre hindú. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en el vaishnavismo hindú y en las tradiciones jainistas de la India, como en su Gujarat natal, donde la carne se considera una forma de alimento obtenido mediante la violencia hacia los animales. La justificación de Gandhi para el vegetarianismo fue en gran medida similar a la que se encuentra en los textos hindúes y jainistas. Gandhi creía que cualquier forma de alimento daña inevitablemente alguna forma de organismo vivo, pero uno debe buscar comprender y reducir la violencia en lo que uno consume porque "hay una unidad esencial de toda vida".

Gandhi creía que algunas formas de vida son más capaces de sufrir, y la no violencia para él significaba no tener la intención ni los esfuerzos activos para minimizar el daño, las lesiones o el sufrimiento de todas las formas de vida. Gandhi exploró fuentes de alimentos que redujeron la violencia a varias formas de vida en la cadena alimentaria. Él creía que sacrificar animales es innecesario, ya que hay otras fuentes de alimentos disponibles. También consultó con activistas del vegetarianismo durante su vida, como Henry Stephens Salt. Para Gandhi, la comida no era solo una fuente de sustento para el cuerpo, sino una fuente de su impacto en otros seres vivos, y que afectaba su mente, carácter y bienestar espiritual. Evitaba no solo la carne, sino también los huevos y la leche. Gandhi escribió el libro La base moral del vegetarianismoy escribió para la publicación de la Sociedad Vegetariana de Londres.

Más allá de sus creencias religiosas, Gandhi señaló otra motivación para sus experimentos con la dieta. Trató de encontrar la comida vegetariana menos violenta que el ser humano más pobre pudiera permitirse, tomando notas meticulosas sobre verduras y frutas, y sus observaciones con su propio cuerpo y su ashram en Gujarat. Probó frutas frescas y secas (frutitarismo), luego solo frutas secas al sol, antes de reanudar su dieta vegetariana anterior por consejo de su médico y preocupaciones de sus amigos. Sus experimentos con alimentos comenzaron en la década de 1890 y continuaron durante varias décadas. Para algunos de estos experimentos, Gandhi combinó sus propias ideas con las que se encuentran sobre la dieta en los textos de yoga de la India. Creía que cada vegetariano debería experimentar con su dieta porque, en sus estudios en su ashramvio que "la comida de un hombre puede ser veneno para otro".

Gandhi defendió los derechos de los animales en general. Además de tomar decisiones vegetarianas, hizo una campaña activa contra los estudios de disección y la experimentación con animales vivos (vivisección) en nombre de la ciencia y los estudios médicos. Lo consideró una violencia contra los animales, algo que infligía dolor y sufrimiento. Escribió: "En mi opinión, la vivisección es el más negro de todos los crímenes más negros que el hombre está cometiendo actualmente contra Dios y su hermosa creación".

Rápido

Gandhi usó el ayuno como un dispositivo político, a menudo amenazando con suicidarse a menos que se cumplieran las demandas. El Congreso publicitó los ayunos como una acción política que generó una simpatía generalizada. En respuesta, el gobierno trató de manipular la cobertura de noticias para minimizar su desafío al Raj. Ayunó en 1932 para protestar por el esquema de votación para una representación política separada de los dalit; Gandhi no los quería segregados. El gobierno británico impidió que la prensa londinense mostrara fotografías de su cuerpo demacrado porque provocaría simpatía. La huelga de hambre de Gandhi en 1943 tuvo lugar durante una pena de prisión de dos años por el movimiento anticolonial Quit India. El gobierno hizo un llamado a los expertos en nutrición para desmitificar su acción, y nuevamente no se permitieron fotografías. Sin embargo, su último ayuno en 1948, después del fin del dominio británico en la India,

Alter afirma que el ayuno, el vegetarianismo y la dieta de Gandhi eran más que una influencia política, eran parte de sus experimentos con el autocontrol y una vida saludable. Era "profundamente escéptico del Ayurveda tradicional", alentándolo a estudiar el método científico y adoptar su enfoque de aprendizaje progresivo. Gandhi creía que el yoga ofrecía beneficios para la salud. Él creía que una dieta nutricional saludable basada en alimentos regionales y la higiene eran esenciales para una buena salud.Recientemente, ICMR hizo públicos los registros de salud de Gandhi en un libro 'Gandhi and Health@150'. Estos registros indican que, a pesar de tener un peso inferior al normal de 46,7 kg, Gandhi en general gozaba de buena salud. Evitó la medicación moderna y experimentó extensamente con la curación con agua y tierra. Si bien sus registros cardiovasculares muestran que su corazón era normal, hubo varios casos en los que sufrió enfermedades como la malaria y también fue operado dos veces por hemorroides y apendicitis. A pesar de los problemas de salud, Gandhi pudo caminar alrededor de 79000 km en su vida, lo que equivale a un promedio de 18 km por día y es equivalente a caminar alrededor de la tierra dos veces.

Mujer

Gandhi favoreció fuertemente la emancipación de la mujer e instó a "las mujeres a luchar por su propio desarrollo". Se opuso al purdah , el matrimonio infantil, la dote y la sati . Una esposa no es esclava del esposo, afirmó Gandhi, sino su camarada, media naranja, colega y amiga, según Lyn Norvell. Sin embargo, en su propia vida, según Suruchi Thapar-Bjorkert, la relación de Gandhi con su esposa estaba en desacuerdo con algunos de estos valores.

En varias ocasiones, Gandhi le dio crédito a su madre hindú ortodoxa y a su esposa por las primeras lecciones de satyagraha . Usó las leyendas de la diosa hindú Sita para exponer la fuerza, la autonomía y la "leona en espíritu" innatas de las mujeres, cuya brújula moral puede hacer que cualquier demonio sea "tan indefenso como una cabra". Para Gandhi, las mujeres de la India eran una parte importante del "movimiento swadeshi" (Compra indio) y su objetivo de descolonizar la economía india.

Algunos historiadores, como Angela Woollacott y Kumari Jayawardena, afirman que, aunque Gandhi expresó a menudo y públicamente su creencia en la igualdad de los sexos, su visión era la diferencia de género y la complementariedad entre ellos. Las mujeres, para Gandhi, deben ser educadas para ser mejores en el ámbito doméstico y educar a la próxima generación. Sus puntos de vista sobre los derechos de las mujeres eran menos liberales y más similares a las expectativas puritanas-victorianas de las mujeres, afirma Jayawardena, que otros líderes hindúes con él que apoyaban la independencia económica y la igualdad de derechos de género en todos los aspectos.

Brahmacharya: abstinencia de sexo y comida

Junto con muchos otros textos, Gandhi estudió el Bhagavad Gita mientras estaba en Sudáfrica. Esta escritura hindú habla de jnana yoga, bhakti yoga y karma yoga junto con virtudes como la no violencia, la paciencia, la integridad, la falta de hipocresía, el autocontrol y la abstinencia. Gandhi comenzó a experimentar con estos, y en 1906 a los 37 años, aunque casado y padre, juró abstenerse de tener relaciones sexuales.

El experimento de Gandhi con la abstinencia fue más allá del sexo y se extendió a la comida. Consultó al erudito jainista Rajchandra, a quien cariñosamente llamó Raychandbhai. Rajchandra le aconsejó que la leche estimulaba la pasión sexual. Gandhi comenzó a abstenerse de la leche de vaca en 1912, y lo hizo incluso cuando los médicos le aconsejaron que consumiera leche. Según Sankar Ghose, Tagore describió a Gandhi como alguien que no aborrecía el sexo ni las mujeres, pero consideraba que la vida sexual era incompatible con sus objetivos morales.

Gandhi trató de probar y probarse a sí mismo su brahmacharya . Los experimentos comenzaron algún tiempo después de la muerte de su esposa en febrero de 1944. Al comienzo de su experimento, hizo que las mujeres durmieran en la misma habitación pero en camas diferentes. Luego se acostó con mujeres en la misma cama pero vestido, y finalmente, se acostó desnudo con mujeres. En abril de 1945, Gandhi mencionó estar desnudo con varias "mujeres o niñas" en una carta a Birla como parte de los experimentos. Según las memorias de la década de 1960 de su sobrina nieta Manu, Gandhi temía a principios de 1947 que él y ella pudieran ser asesinados por musulmanes en el período previo a la independencia de la India en agosto de 1947, y cuando tenía 18 años le preguntó si quería ayudarlo. con sus experimentos para probar su "pureza", por lo que ella aceptó de buena gana.Gandhi durmió desnudo en la misma cama que Manu con las puertas del dormitorio abiertas toda la noche. Manu afirmó que el experimento no tuvo "efectos negativos" en ella. Gandhi también compartió su cama con Abha, de 18 años, esposa de su sobrino nieto Kanu. Gandhi se acostaría con Manu y Abha al mismo tiempo. Ninguna de las mujeres que participaron en los experimentos brahmachari de Gandhi indicó que tuviera relaciones sexuales o que Gandhi se comportara de alguna manera sexual. Aquellos que lo hicieron público dijeron que se sentían como si estuvieran durmiendo con su anciana madre.

Según Sean Scalmer, Gandhi en su último año de vida era un asceta, y su figura esquelética enfermiza fue caricaturizada en los medios occidentales. En febrero de 1947, preguntó a sus confidentes, como Birla y Ramakrishna, si estaba mal que experimentara su juramento brahmacharya . Los experimentos públicos de Gandhi, a medida que avanzaban, fueron ampliamente discutidos y criticados por los miembros de su familia y los principales políticos. Sin embargo, Gandhi dijo que si no dejaba que Manu se acostara con él, sería una señal de debilidad. Parte de su personal renunció, incluidos dos de los editores de su periódico que se habían negado a imprimir algunos de los sermones de Gandhi relacionados con sus experimentos.Nirmalkumar Bose, el intérprete bengalí de Gandhi, por ejemplo, criticó a Gandhi, no porque Gandhi hiciera algo malo, sino porque a Bose le preocupaba el efecto psicológico en las mujeres que participaban en sus experimentos. Veena Howard afirma que las opiniones de Gandhi sobre brahmacharya y los experimentos de renuncia religiosa fueron un método para enfrentar los problemas de las mujeres en su época.

Intocabilidad y castas

Gandhi habló en contra de la intocabilidad temprano en su vida. Antes de 1932, él y sus asociados usaban la palabra antyaja para los intocables. En un importante discurso sobre la intocabilidad en Nagpur en 1920, Gandhi lo llamó un gran mal en la sociedad hindú, pero observó que no era exclusivo del hinduismo, ya que tenía raíces más profundas, y afirmó que los europeos en Sudáfrica nos trataban a "todos nosotros, hindúes y musulmanes". , como intocables; no podemos residir en medio de ellos, ni gozar de los derechos que ellos tienen". Al calificar de intolerable la doctrina de la intocabilidad, afirmó que la práctica podía erradicarse, que el hinduismo era lo suficientemente flexible como para permitir la erradicación y que se necesitaba un esfuerzo concertado para persuadir a la gente del mal e instarlos a erradicarlo.

Según Christophe Jaffrelot, si bien Gandhi consideraba que la intocabilidad era incorrecta y malvada, creía que la casta o la clase no se basan ni en la desigualdad ni en la inferioridad. Gandhi creía que las personas deben casarse libremente con quien deseen, pero que nadie debe esperar que todos sean sus amigos: cada individuo, independientemente de su origen, tiene derecho a elegir a quién recibirá en su hogar, con quién se hará amigo y con quién. pasará tiempo con.

En 1932, Gandhi inició una nueva campaña para mejorar la vida de los intocables, a quienes comenzó a llamar harijans , "los hijos de dios". El 8 de mayo de 1933, Gandhi comenzó un ayuno de autopurificación de 21 días y lanzó una campaña de un año para ayudar al movimiento harijan . Esta campaña no fue aceptada universalmente por la comunidad dalit: Ambedkar y sus aliados sintieron que Gandhi estaba siendo paternalista y estaba socavando los derechos políticos de los dalit. Ambedkar lo describió como "tortuoso y poco confiable". Acusó a Gandhi como alguien que deseaba conservar el sistema de castas. Ambedkar y Gandhi debatieron sus ideas y preocupaciones, cada uno tratando de persuadir al otro.Fue durante la gira de Harijan que enfrentó el primer intento de asesinato. Mientras estaba en Poona, un asaltante no identificado (descrito solo como un sanatani en la prensa) arrojó una bomba a un automóvil que pertenecía a su séquito, pero Gandhi y su familia escaparon mientras estaban en el automóvil que los seguía. Gandhi declaró más tarde que "no puede creer que ningún sanatanista cuerdo pueda alentar el acto demente ... El doloroso incidente sin duda ha hecho avanzar la causa de Harijan. Es fácil ver que las causas prosperan gracias al martirio de quienes las defienden".

En 1935, Ambedkar anunció sus intenciones de abandonar el hinduismo y unirse al budismo. Según Sankar Ghose, el anuncio sacudió a Gandhi, quien reevaluó sus puntos de vista y escribió muchos ensayos con sus puntos de vista sobre las castas, los matrimonios mixtos y lo que dice el hinduismo sobre el tema. Estas opiniones contrastaban con las de Ambedkar. Sin embargo, en las elecciones de 1937, a excepción de algunos escaños en Mumbai que ganó el partido de Ambedkar, los intocables de la India votaron fuertemente a favor de la campaña de Gandhi y su partido, el Congreso.

Gandhi y sus asociados continuaron consultando a Ambedkar, manteniéndolo influyente. Ambedkar trabajó con otros líderes del Congreso durante la década de 1940 y escribió gran parte de la constitución de la India a fines de la década de 1940, pero de hecho se convirtió al budismo en 1956. Según Jaffrelot, las opiniones de Gandhi evolucionaron entre las décadas de 1920 y 1940; en 1946, alentó activamente los matrimonios mixtos entre castas. Su enfoque de la intocabilidad también difería del de Ambedkar, defendiendo la fusión, la elección y la mezcla libre, mientras que Ambedkar imaginó que cada segmento de la sociedad mantenía su identidad grupal y que cada grupo avanzaba por separado en la "política de igualdad".

Las críticas de Ambedkar a Gandhi continuaron influyendo en el movimiento dalit más allá de la muerte de Gandhi. Según Arthur Herman, el odio de Ambedkar por Gandhi y las ideas de Gandhi era tan fuerte que, cuando se enteró del asesinato de Gandhi, comentó después de un silencio momentáneo una sensación de arrepentimiento y luego agregó: "Mi verdadero enemigo se ha ido; gracias a Dios que el eclipse es terminado ahora". Según Ramachandra Guha, "los ideólogos han llevado estas viejas rivalidades al presente, con la demonización de Gandhi ahora común entre los políticos que presumen de hablar en nombre de Ambedkar".

Nai Talim, educación básica

Gandhi rechazó el formato occidental colonial del sistema educativo. Afirmó que condujo al desdén por el trabajo manual, generalmente creó una burocracia administrativa de élite. Gandhi favoreció un sistema educativo con un énfasis mucho mayor en el aprendizaje de habilidades en el trabajo práctico y útil, uno que incluyera estudios físicos, mentales y espirituales. Su metodología buscaba tratar todas las profesiones por igual y pagar a todos por igual. Esto lo lleva a crear una universidad en Ahmedabad, Gujarat Vidyapith.

Gandhi llamó a sus ideas Nai Talim (literalmente, 'nueva educación'). Creía que la educación al estilo occidental violaba y destruía las culturas indígenas. Él creía que un modelo de educación básica diferente conduciría a una mejor conciencia de sí mismo, prepararía a las personas para tratar todos los trabajos de manera igualmente respetable y valorada, y conduciría a una sociedad con menos enfermedades sociales.

Nai Talim evolucionó a partir de sus experiencias en Tolstoy Farm en Sudáfrica, y Gandhi intentó formular el nuevo sistema en el ashram de Sevagram después de 1937. La visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada y planificada centralmente después de 1947 tenía poco lugar para la visión de Gandhi orientada a las aldeas. Acercarse.

En su autobiografía, Gandhi escribió que creía que todo niño hindú debe aprender sánscrito porque sus textos históricos y espirituales están en ese idioma.

Swaraj, autogobierno

Gandhi creía que swaraj no solo se puede lograr sin violencia, sino que también se puede ejecutar sin violencia. Un ejército es innecesario, porque cualquier agresor puede ser expulsado utilizando el método de la no cooperación no violenta. Si bien el ejército es innecesario en una nación organizada bajo el principio swaraj , Gandhi agregó que una fuerza policial es necesaria dada la naturaleza humana. Sin embargo, el estado limitaría al mínimo el uso de armas por parte de la policía, buscando su uso como fuerza de contención.

Según Gandhi, un estado no violento es como una "anarquía ordenada". En una sociedad de individuos en su mayoría no violentos, aquellos que son violentos tarde o temprano aceptarán la disciplina o abandonarán la comunidad, afirmó Gandhi. Hizo hincapié en una sociedad donde los individuos creían más en aprender sobre sus deberes y responsabilidades, no en derechos y privilegios exigidos. Al regresar de Sudáfrica, cuando Gandhi recibió una carta solicitando su participación en la redacción de una carta mundial de los derechos humanos, respondió diciendo: "según mi experiencia, es mucho más importante tener una carta de los deberes humanos".

Swaraj para Gandhi no significó transferir el sistema de intermediación de poder británico de la era colonial, la estructura y la mentalidad burocrática y explotadora de clase impulsada por favores a manos indias. Advirtió que tal transferencia seguiría siendo el dominio inglés, solo que sin el inglés. "Este no es el Swaraj que quiero", dijo Gandhi. Tewari afirma que Gandhi vio la democracia como algo más que un sistema de gobierno; significaba promover tanto la individualidad como la autodisciplina de la comunidad. La democracia significaba resolver disputas de manera no violenta; requería libertad de pensamiento y expresión. Para Gandhi, la democracia era una forma de vida.

Nacionalismo hindú y revivalismo

Algunos académicos afirman que Gandhi apoyó una India religiosamente diversa, mientras que otros afirman que los líderes musulmanes que defendieron la partición y la creación de un Pakistán musulmán separado consideraban a Gandhi como un nacionalista hindú o un renovador. Por ejemplo, en sus cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusó a Gandhi de estar a favor de un gobierno hindú y un renacimiento, que Gandhi dirigió el Congreso Nacional Indio como un partido fascista.

En una entrevista con CF Andrews, Gandhi afirmó que si creemos que todas las religiones enseñan el mismo mensaje de amor y paz entre todos los seres humanos, entonces no hay razón ni necesidad para el proselitismo o los intentos de convertir a las personas de una religión a otra. Gandhi se opuso a las organizaciones misioneras que criticaban las religiones indias y luego intentaron convertir a los seguidores de las religiones indias al Islam o al cristianismo. En opinión de Gandhi, aquellos que intentan convertir a un hindú, "deben albergar en sus pechos la creencia de que el hinduismo es un error" y que su propia religión es "la única religión verdadera".Gandhi creía que las personas que exigen respeto y derechos religiosos también deben mostrar el mismo respeto y otorgar los mismos derechos a los seguidores de otras religiones. Afirmó que los estudios espirituales deben alentar a "un hindú a convertirse en un mejor hindú, a un musulmán a convertirse en un mejor musulmán y a un cristiano en un mejor cristiano".

Según Gandhi, la religión no se trata de lo que un hombre cree, se trata de cómo vive un hombre, cómo se relaciona con otras personas, su conducta hacia los demás y la relación de uno con la concepción de Dios. No es importante convertirse o unirse a ninguna religión, pero es importante mejorar la forma de vida y la conducta de uno absorbiendo ideas de cualquier fuente y religión, creía Gandhi.

Economía de Gandhi

Gandhi creía en el modelo económico sarvodaya , que literalmente significa "bienestar, mejora de todos". Esto, afirma Bhatt, era un modelo económico muy diferente al modelo de socialismo defendido y seguido por la India libre de Nehru, el primer primer ministro de la India. Para ambos, según Bhatt, el objetivo era eliminar la pobreza y el desempleo, pero el enfoque económico y de desarrollo de Gandhi prefería adaptar la tecnología y la infraestructura para adaptarse a la situación local, en contraste con las empresas estatales socializadas a gran escala de Nehru.

Para Gandhi, la filosofía económica que apunta al "mayor bien para el mayor número" era fundamentalmente defectuosa, y su propuesta alternativa, sarvodaya , fijó su objetivo en el "mayor bien para todos". Creía que el mejor sistema económico no solo se preocupaba por levantar a los "pobres, menos calificados, de origen empobrecido", sino que también estaba facultado para levantar a los "ricos, altamente calificados, de medios de capital y terratenientes". La violencia contra cualquier ser humano, nacido pobre o rico, está mal, creía Gandhi. Afirmó que la teoría del mandato de la democracia mayoritaria no debe llevarse a extremos absurdos, las libertades individuales nunca deben negarse y ninguna persona debe ser nunca un esclavo social o económico de las "resoluciones de las mayorías".

Gandhi desafió a Nehru ya los modernizadores a fines de la década de 1930, quienes pedían una rápida industrialización según el modelo soviético; Gandhi denunció eso como deshumanizante y contrario a las necesidades de los pueblos donde vivía la gran mayoría de la gente. Después del asesinato de Gandhi, Nehru dirigió la India de acuerdo con sus convicciones socialistas personales. El historiador Kuruvilla Pandikattu dice que "fue la visión de Nehru, no la de Gandhi, la que finalmente prefirió el Estado indio".

Gandhi pidió acabar con la pobreza a través de una agricultura mejorada y de industrias rurales artesanales a pequeña escala. El pensamiento económico de Gandhi no estaba de acuerdo con el de Marx, según el estudioso de la teoría política y economista Bhikhu Parekh. Gandhi se negó a respaldar la opinión de que las fuerzas económicas se entienden mejor como "intereses de clase antagónicos". Argumentó que ningún hombre puede degradar o brutalizar a otro sin degradarse y brutalizarse a sí mismo y que el crecimiento económico sostenible proviene del servicio, no de la explotación. Además, creía Gandhi, en una nación libre, las víctimas existen sólo cuando cooperan con su opresor, y un sistema económico y político que ofrecía cada vez más alternativas daba poder de elección al hombre más pobre.

Si bien no estaba de acuerdo con Nehru sobre el modelo económico socialista, Gandhi también criticó el capitalismo que estaba impulsado por necesidades infinitas y una visión materialista del hombre. Esto, creía, creaba un vicioso sistema creado de materialismo a costa de otras necesidades humanas, como la espiritualidad y las relaciones sociales. Para Gandhi, afirma Parekh, tanto el comunismo como el capitalismo estaban equivocados, en parte porque ambos se centraban exclusivamente en una visión materialista del hombre y porque el primero deificaba al estado con un poder ilimitado de violencia, mientras que el segundo deificaba al capital. Creía que un mejor sistema económico es aquel que no empobrece la cultura y las actividades espirituales de uno.

Gandhismo

El gandhismo designa las ideas y principios promovidos por Gandhi; de importancia central es la resistencia noviolenta. Un gandhiano puede significar un individuo que sigue, o una filosofía específica que se atribuye al gandhismo. MM Sankhdher argumenta que el gandhismo no es una posición sistemática en la metafísica o en la filosofía política. Más bien, es un credo político, una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un precepto moral y, sobre todo, una visión humanitaria del mundo. Es un esfuerzo no para sistematizar la sabiduría sino para transformar la sociedad y se basa en una fe imperecedera en la bondad de la naturaleza humana. Sin embargo, el propio Gandhi no aprobó la noción de "gandhismo", como explicó en 1936:

No existe tal cosa como el "gandhismo", y no quiero dejar ninguna secta después de mí. No pretendo haber originado ningún principio o doctrina nueva. Simplemente he intentado, a mi manera, aplicar las verdades eternas a nuestra vida y problemas cotidianos... Las opiniones que me he formado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puedo cambiarlos mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas.

Obras literarias

Gandhi fue un escritor prolífico. Su estilo característico era simple, preciso, claro y carente de artificios. Una de las primeras publicaciones de Gandhi, Hind Swaraj , publicada en Gujarati en 1909, se convirtió en "el modelo intelectual" para el movimiento de independencia de la India. El libro se tradujo al inglés al año siguiente, con una leyenda de derechos de autor que decía "Sin derechos reservados". Durante décadas, editó varios periódicos, incluido Harijan en gujarati, en hindi y en inglés; Opinión india mientras estuvo en Sudáfrica y Young India, en inglés, y Navajivan, una publicación mensual de Gujarati, a su regreso a la India. Más tarde, Navajivan también se publicó en hindi. Además, escribía cartas casi todos los días a particulares y periódicos.

Gandhi también escribió varios libros, incluida su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") , de la cual compró la primera edición completa para asegurarse de que fuera reimpresa. Sus otras autobiografías incluyeron: Satyagraha en Sudáfrica sobre su lucha allí, Hind Swaraj o Indian Home Rule , un folleto político y una paráfrasis en gujarati de Unto This Last de John Ruskin, que fue una crítica temprana de la economía política.Este último ensayo puede considerarse su programa sobre economía. También escribió extensamente sobre vegetarianismo, dieta y salud, religión, reformas sociales, etc. Gandhi solía escribir en gujarati, aunque también revisó las traducciones al hindi y al inglés de sus libros.

Las obras completas de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio con el nombre de The Collected Works of Mahatma Gandhi en la década de 1960. Los escritos comprenden unas 50.000 páginas publicadas en un centenar de volúmenes. En 2000, una edición revisada de las obras completas generó controversia, ya que contenía una gran cantidad de errores y omisiones. Posteriormente, el gobierno indio retiró la edición revisada.

Legado y representaciones en la cultura popular

• La palabra Mahatma , aunque a menudo se confunde con el nombre de pila de Gandhi en Occidente, se toma de las palabras sánscritas maha (que significa grande ) y atma (que significa alma ). Se dice que Rabindranath Tagore le otorgó el título a Gandhi. Sin embargo, en su autobiografía, Gandhi explica que nunca valoró el título y que a menudo le dolía.
• Innumerables calles, carreteras y localidades de la India llevan el nombre de Gandhi. Estos incluyen MGRoad (la calle principal de varias ciudades indias, incluidas Mumbai y Bangalore), Gandhi Market (cerca de Sion, Mumbai) y Gandhinagar (la capital del estado de Gujarat, lugar de nacimiento de Gandhi).
• El asteroide Florian 120461 Gandhi fue nombrado en su honor en septiembre de 2020.

Seguidores e influencia internacional

Gandhi influyó en importantes líderes y movimientos políticos. Los líderes del movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos, incluidos Martin Luther King Jr., James Lawson y James Bevel, se inspiraron en los escritos de Gandhi para desarrollar sus propias teorías sobre la no violencia. King dijo: "Cristo nos dio los objetivos y Mahatma Gandhi las tácticas". King a veces se refería a Gandhi como "el pequeño santo marrón". El activista contra el apartheid y ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela, se inspiró en Gandhi. Otros incluyen a Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, Vaclav Havel y Aung San Suu Kyi.

En sus primeros años, el ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela, fue un seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. Bhana y Vahed comentaron sobre estos eventos como "Gandhi inspiró a las generaciones sucesivas de activistas sudafricanos que buscaban terminar con el gobierno blanco. Este legado lo conecta con Nelson Mandela ... en cierto sentido, Mandela completó lo que Gandhi comenzó".

La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que se refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron su vida a difundir las ideas de Gandhi. En Europa, Romain Rolland fue el primero en hablar de Gandhi en su libro Mahatma Gandhi de 1924, y la anarquista y feminista brasileña Maria Lacerda de Moura escribió sobre Gandhi en su obra sobre el pacifismo. En 1931, el notable físico europeo Albert Einstein intercambió cartas escritas con Gandhi y lo llamó "un modelo a seguir para las generaciones venideras" en una carta que escribió sobre él. Einstein dijo de Gandhi:

El logro de la vida de Mahatma Gandhi es único en la historia política. Ha inventado un medio completamente nuevo y humano para la guerra de liberación de un país oprimido, y lo ha practicado con la mayor energía y devoción. La influencia moral que tuvo en el ser humano conscientemente pensante de todo el mundo civilizado probablemente será mucho más duradera de lo que parece en nuestro tiempo con su sobreestimación de las fuerzas violentas brutales. Porque perdurable sólo será la obra de tales estadistas que con su ejemplo y obras educativas despierten y fortalezcan el poder moral de su pueblo. Todos podemos estar felices y agradecidos de que el destino nos haya regalado un contemporáneo tan ilustrado, un modelo a seguir para las generaciones venideras. Las generaciones venideras difícilmente creerán que alguien como este caminó sobre la tierra en carne y hueso.

Farah Omar, un activista político de Somalilandia, visitó la India en 1930, donde conoció a Mahatma Gandhi y fue influenciado por la filosofía no violenta de Gandhi que adoptó en su campaña en la Somalilandia británica.

Lanza del Vasto se fue a la India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; Más tarde regresó a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948 (siguiendo el modelo de los ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conocida como "Mirabehn") era hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en la India como devota de Gandhi.

Además, el músico británico John Lennon se refirió a Gandhi al hablar de sus puntos de vista sobre la no violencia. En 2007, el exvicepresidente de EE. UU. y ecologista Al Gore se basó en la idea de satyagraha de Gandhi en un discurso sobre el cambio climático.

El presidente de los Estados Unidos, Barack Obama, en un discurso de 2010 ante el Parlamento de la India, dijo que:

Soy consciente de que podría no estar ante ustedes hoy, como presidente de los Estados Unidos, si no hubiera sido por Gandhi y el mensaje que compartió con Estados Unidos y el mundo.

Obama en septiembre de 2009 dijo que su mayor inspiración provino de Gandhi. Su respuesta fue en respuesta a la pregunta "¿Quién era la única persona, viva o muerta, con la que elegirías cenar?". Continuó diciendo: "Es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Inspiró al Dr. King con su mensaje de no violencia. Terminó haciendo mucho y cambió el mundo solo por el poder de su ética".

La revista Time nombró al decimocuarto Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu y Nelson Mandela como hijos de Gandhi y sus herederos espirituales de la no violencia. El distrito de Mahatma Gandhi en Houston, Texas, Estados Unidos, un enclave étnico indio, lleva el nombre oficial de Gandhi.

Las ideas de Gandhi tuvieron una influencia significativa en la filosofía del siglo XX. Comenzó con su compromiso con Romain Rolland y Martin Buber. Jean-Luc Nancy dijo que el filósofo francés Maurice Blanchot se comprometió críticamente con Gandhi desde el punto de vista de la "espiritualidad europea". Desde entonces, filósofos como Hannah Arendt, Etienne Balibar y Slavoj Žižek encontraron que Gandhi era una referencia necesaria para discutir la moralidad en la política. Recientemente, a la luz del cambio climático, las opiniones de Gandhi sobre la tecnología están ganando importancia en los campos de la filosofía ambiental y la filosofía de la tecnología.

Días mundiales que celebran a Gandhi

En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el cumpleaños de Gandhi el 2 de octubre como "el Día Internacional de la No Violencia". Propuesto por primera vez por la UNESCO en 1948, como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP), el 30 de enero se observa como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz en las escuelas de muchos países En países con calendario escolar del Hemisferio Sur, se observa el 30 de marzo.

Premios

La revista Time nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. En la lista de 1999 de la misma revista de Las personas más importantes del siglo, Gandhi fue superado solo por Albert Einstein, quien había llamado a Gandhi "el hombre más grande de nuestra era". La Universidad de Nagpur le otorgó un LL.D. en 1937. El Gobierno de la India otorgó el Premio de la Paz Gandhi anual a trabajadores sociales, líderes mundiales y ciudadanos distinguidos. Nelson Mandela, el líder de la lucha de Sudáfrica para erradicar la discriminación racial y la segregación, fue un destacado receptor no indio. En 2011, Time nombró a Gandhi como uno de los 25 íconos políticos más importantes de todos los tiempos.

Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, incluida la primera nominación del Comité de Servicio de los Amigos Estadounidenses, aunque solo estuvo en la lista de finalistas dos veces, en 1937 y 1947. Décadas más tarde, el Comité Nobel declaró públicamente su pesar por la omisión y admitió que la opinión nacionalista profundamente dividida negó el premio. Gandhi fue nominado en 1948 pero fue asesinado antes de que cerraran las nominaciones. Ese año, el comité optó por no otorgar el premio de la paz afirmando que "no había un candidato vivo adecuado" e investigaciones posteriores muestran que se discutió la posibilidad de otorgar el premio póstumamente a Gandhi y que la referencia a ningún candidato vivo adecuado fue a Gandhi. .Geir Lundestad, secretario del Comité Noruego del Nobel en 2006, dijo: "La mayor omisión en nuestros 106 años de historia es, sin duda, que Mahatma Gandhi nunca recibió el premio Nobel de la Paz. Gandhi podría prescindir del premio Nobel de la Paz, si el comité del Nobel puede prescindir de Gandhi es la pregunta". Cuando el decimocuarto Dalai Lama recibió el premio en 1989, el presidente del comité dijo que esto era "en parte un tributo a la memoria de Mahatma Gandhi". En el verano de 1995, la Sociedad Vegetariana de América del Norte lo incorporó póstumamente al Salón de la Fama Vegetariana.

Padre de la Nación

Los indios describen ampliamente a Gandhi como el padre de la nación. El origen de este título se remonta a un discurso de radio (en la radio de Singapur) el 6 de julio de 1944 por Subhash Chandra Bose, donde Bose se dirigió a Gandhi como "El padre de la nación". El 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu durante una conferencia también se refirió a Gandhi como "Padre de la Nación". Sin embargo, en respuesta a una solicitud de RTI en 2012, el Gobierno de la India declaró que la Constitución de la India no permitía ningún título excepto los adquiridos a través de la educación o el servicio militar.

Cine, teatro y literatura

Un documental biográfico de cinco horas y nueve minutos de duración, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948 , realizado por Vithalbhai Jhaveri en 1968, citando las palabras de Gandhi y utilizando imágenes de archivo y fotografías en blanco y negro, captura la historia de esos tiempos. Ben Kingsley lo interpretó en la película Gandhi de Richard Attenborough de 1982 , que ganó el Premio de la Academia a la Mejor Película. Se basó en la biografía de Louis Fischer. La película de 1996 The Making of the Mahatma documentó el tiempo de Gandhi en Sudáfrica y su transformación de un abogado sin experiencia a un líder político reconocido. Gandhi fue una figura central en la película de comedia de Bollywood de 2006 Lage Raho Munna Bhai . de Jahnu Barua Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Yo no maté a Gandhi), sitúa a la sociedad contemporánea como telón de fondo con su memoria desaparecida de los valores de Gandhi como metáfora del olvido senil del protagonista de su película de 2005, escribe Vinay Lal.

La ópera Satyagraha de 1979 del compositor estadounidense Philip Glass se basa libremente en la vida de Gandhi. El libreto de la ópera, tomado del Bhagavad Gita , se canta en el sánscrito original.

Los temas anti-Gandhi también se han exhibido a través de películas y obras de teatro. La obra marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi exploró la relación entre Gandhi y su hijo Harilal. La película de 2007, Gandhi, My Father, se inspiró en el mismo tema. La obra marathi de 1989 Me Nathuram Godse Boltoy y la obra hindi de 1997 Gandhi Ambedkar criticaron a Gandhi y sus principios.

Varios biógrafos se han dado a la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos se encuentran DG Tendulkar con su Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, Gandhi Quartet de Chaman Nahal y Pyarelal y Sushila Nayyar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. La biografía de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld contenía material controvertido que especulaba sobre la vida sexual de Gandhi. Sin embargo, Lelyveld afirmó que la cobertura de prensa "distorsiona gravemente" el mensaje general del libro. La película de 2014 Welcome Back Gandhi da una mirada ficticia a cómo Gandhi podría reaccionar ante la India moderna. La jugada de 2019Bharat Bhagya Vidhata , inspirado en Pujya Gurudevshri Rakeshbhai y producido por Sangeet Natak Akademi y Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, analiza cómo Gandhi cultivó los valores de la verdad y la no violencia.

Cole Porter utiliza "Mahatma Gandhi" en la letra de la canción You're the Top, que se incluye en el musical Anything Goes de 1934 . En la canción, Porter rima "Mahatma Gandhi" con "Napoleon Brandy".

Impacto actual en la India

India, con su rápida modernización económica y urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi pero aceptó gran parte de su política y continúa reverenciando su memoria. El reportero Jim Yardley señala que "la India moderna no es una nación gandhiana, si es que alguna vez lo fue. Su visión de una economía dominada por las aldeas fue dejada de lado durante su vida como romanticismo rural, y su llamado a una ética nacional de austeridad personal y la no violencia ha demostrado ser la antítesis de los objetivos de un poder económico y militar aspirante". Por el contrario, a Gandhi se le "da todo el crédito por la identidad política de la India como una democracia tolerante y secular".

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una fiesta nacional en la India, Gandhi Jayanti. La imagen de Gandhi también aparece en el papel moneda de todas las denominaciones emitidas por el Banco de la Reserva de la India, excepto en el billete de una rupia. La fecha de la muerte de Gandhi, el 30 de enero, se conmemora como el Día de los Mártires en la India.

Hay tres templos en la India dedicados a Gandhi. Uno está ubicado en Sambalpur en Orissa y el segundo en el pueblo de Nidaghatta cerca de Kadur en el distrito de Chikmagalur de Karnataka y el tercero en Chityal en el distrito de Nalgonda, Telangana. El Monumento a Gandhi en Kanyakumari se asemeja a los templos hindúes de la India central y el Tamukkam o Palacio de Verano en Madurai ahora alberga el Museo Mahatma Gandhi.

Descendientes

Árbol genealógico de Mohandas Karamchand Gandhi y Kasturba Gandhi. Fuente: Gandhi Ashram Sabarmati

Los hijos y nietos de Gandhi viven en India y otros países. El nieto Rajmohan Gandhi es profesor en Illinois y autor de la biografía de Gandhi titulada Mohandas , mientras que otro, Tarun Gandhi, es autor de varios libros autorizados sobre su abuelo. Otro nieto, Kanu Ramdas Gandhi (el hijo del tercer hijo de Gandhi, Ramdas), fue encontrado viviendo en un hogar de ancianos en Delhi a pesar de haber enseñado anteriormente en los Estados Unidos.