Mahasiddha

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Mahasiddha (sánscrito: mahāsiddha "gran adepto; tibetano: གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ, Wylie: grub thob chen po, THL: druptop chenpo) es un término para alguien que encarna y cultiva el "siddhi de la perfección". Un siddha es un individuo que, a través de la práctica de sādhanā, logra la realización de siddhis, habilidades y poderes psíquicos y espirituales.

Los Mahasiddhas eran practicantes de yoga y tantra, o tantrikas. Su influencia histórica en todo el subcontinente indio y el Himalaya fue enorme y alcanzaron proporciones míticas codificadas en sus canciones de realización y hagiografías, o namtars, muchas de las cuales se han conservado en el canon budista tibetano. Los Mahasiddhas son los fundadores de las tradiciones Vajrayana y linajes como Dzogchen y Mahamudra.

Robert Thurman explica la relación simbiótica entre las comunidades budistas tántricas y las universidades budistas como Nalanda, que florecieron al mismo tiempo.

Genealogía y fechas históricas

La genealogía exacta y las fechas históricas de los Mahasiddhas son polémicas. Dowman (1986) sostiene que todos vivieron entre 750 y 1150 EC.

Tradición primaria

Abhayadatta Sri es un erudito indio del siglo XII que afirma haber registrado las hagiografías de los ochenta y cuatro siddhas en un texto conocido como La historia de los ochenta y cuatro Mahasiddhas (sánscrito: Caturasitisiddha pravrtti; Wylie: grub thob brgyad bcu tsa bzhi'i lo rgyus).

Dowman sostiene que los ochenta y cuatro Mahasiddha son arquetipos espirituales:

El número ochenta y cuatro es un número "entero" o "perfecto". Así, los ochenta y cuatro siddhas pueden verse como arquetipos que representan a los miles de ejemplares y adeptos del camino tántrico. Los siddhas fueron notables por la diversidad de sus antecedentes familiares y la disimilitud de sus roles sociales. Se encontraban en todos los rincones de la estructura social: reyes y ministros, sacerdotes y yoguis, poetas y músicos, artesanos y granjeros, amas de casa y prostitutas.

Reynolds (2007) afirma que la tradición mahasiddha "evolucionó en el norte de la India a principios del período medieval (3-13 cen. CE). Filosóficamente, este movimiento se basó en las ideas reveladas en los Mahayana Sutras y como se sistematiza en las escuelas Madhyamaka y Chittamatrin. de filosofía, pero los métodos de meditación y práctica eran radicalmente diferentes a todo lo visto en los monasterios. Propone que la tradición mahasiddha "rompió con las convenciones de la vida monástica budista de la época, y abandonando el monasterio que practicaban en las cuevas, los bosques y las aldeas rurales del norte de la India. En completo contraste con el establecimiento monástico asentado de su época, que concentraba la intelligenzia budista [ sic.] en un número limitado de grandes universidades monásticas, adoptaron el estilo de vida de los mendigos itinerantes, al igual que los Sadhus errantes de la India moderna".

El osario transmite cómo los grandes mahasiddhas en las tradiciones Nath y Vajrayana, como Tilopa (988–1069) y Gorakshanath (fl. Siglos 11 y 12) unieron la adversidad para labrar el suelo del camino y lograr el fruto, el "suelo" (Sánscrito: āśraya; Wylie: gzhi) de realización:

El osario no es simplemente la ermita; también se puede descubrir o revelar en entornos mundanos completamente aterradores donde los practicantes se encuentran desesperados y deprimidos, donde las aspiraciones mundanas convencionales han sido devastadas por la sombría realidad. Esto se demuestra en las biografías sagradas de los grandes siddhas de la tradición Vajrayana. Tilopa alcanzó la realización como molinillo de semillas de sésamo y proxeneta de una prostituta prominente. Sarvabhakṣa era un glotón extremadamente obeso, Gorakṣa era un pastor de vacas en climas remotos, Taṅtepa era adicto al juego y Kumbharipa era un alfarero indigente. Estas circunstancias eran cementerios porque eran despreciados en la sociedad india y los siddhas eran vistos como fracasados, marginales y corruptos.

En su estudio del Hevajra Tantra, David Snellgrove describe el típico siddha o yogui tántrico. Después de experimentar la consumación de la iluminación en el abrazo de una consorte:

A partir de entonces, el alumno es libre de proseguir la práctica de la meditación extenuante y el autocontrol físico, y después de cinco años o más quizás lo consiga. Recibe los cinco adornos simbólicos, corona, aretes, collar, brazaletes, faja, signos de su éxito. Los usa en las ocasiones establecidas, el octavo o el decimoquinto día de la quincena oscura, cuando los yogins y yoginis perfeccionados se reúnen para consumir la carne y el vino, para cantar y bailar, y realizar su consumación de bienaventuranza. Está libre de todas las convenciones y deambula como le place, sin hacer distinción entre amigo o enemigo, limpio o sucio, bueno o malo.

Otras tradiciones

Según Ulrich von Schroeder, el Tíbet tiene diferentes tradiciones relacionadas con los mahasiddhas. Entre estas tradiciones, dos fueron particularmente populares, a saber, la lista Abhayadatta Sri y la llamada lista Vajrasana. El número de mahasiddhas varía entre ochenta y cuatro y ochenta y ocho, y solo unos treinta y seis de los nombres aparecen en ambas listas. En muchos casos existe más de un siddha con el mismo nombre, por lo que se debe suponer que menos de treinta siddhas de las dos tradiciones en realidad se relacionan con las mismas personas históricas. En los días en que los siddhas de las tradiciones tibetanas posteriores florecieron en la India (es decir, entre los siglos IX y XI), no era raro que los iniciados asumieran los nombres de adeptos famosos del pasado. A veces, un discípulo tenía el mismo nombre que su gurú, mientras que otros nombres se basaban en la casta o la tribu. En tal contexto, la distinción entre siddhas del mismo nombre se vuelve borrosa. Por lo tanto, todo el proceso de distinguir entre siddhas con el mismo nombre de diferentes textos y linajes es, en gran medida, una conjetura. La gran variación en la transcripción fonética de las palabras indias al tibetano puede ser en parte el resultado de varios dialectos tibetanos. En el proceso de copiar las transcripciones tibetanas en épocas posteriores, la ortografía a menudo se corrompió hasta tal punto que el reconocimiento o la reconstitución de los nombres originales se volvió casi imposible. Cualesquiera que sean las razones, la transcripción tibetana de los nombres indios de los mahasiddhas claramente se vuelve más y más corrupta a medida que pasa el tiempo. Por lo tanto, todo el proceso de distinguir entre siddhas con el mismo nombre de diferentes textos y linajes es, en gran medida, una conjetura. La gran variación en la transcripción fonética de las palabras indias al tibetano puede ser en parte el resultado de varios dialectos tibetanos. En el proceso de copiar las transcripciones tibetanas en épocas posteriores, la ortografía a menudo se corrompió hasta tal punto que el reconocimiento o la reconstitución de los nombres originales se volvió casi imposible. Cualesquiera que sean las razones, la transcripción tibetana de los nombres indios de los mahasiddhas claramente se vuelve más y más corrupta a medida que pasa el tiempo. Por lo tanto, todo el proceso de distinguir entre siddhas con el mismo nombre de diferentes textos y linajes es, en gran medida, una conjetura. La gran variación en la transcripción fonética de las palabras indias al tibetano puede ser en parte el resultado de varios dialectos tibetanos. En el proceso de copiar las transcripciones tibetanas en épocas posteriores, la ortografía a menudo se corrompió hasta tal punto que el reconocimiento o la reconstitución de los nombres originales se volvió casi imposible. Cualesquiera que sean las razones, la transcripción tibetana de los nombres indios de los mahasiddhas claramente se vuelve más y más corrupta a medida que pasa el tiempo. En el proceso de copiar las transcripciones tibetanas en épocas posteriores, la ortografía a menudo se corrompió hasta tal punto que el reconocimiento o la reconstitución de los nombres originales se volvió casi imposible. Cualesquiera que sean las razones, la transcripción tibetana de los nombres indios de los mahasiddhas claramente se vuelve más y más corrupta a medida que pasa el tiempo. En el proceso de copiar las transcripciones tibetanas en épocas posteriores, la ortografía a menudo se corrompió hasta tal punto que el reconocimiento o la reconstitución de los nombres originales se volvió casi imposible. Cualesquiera que sean las razones, la transcripción tibetana de los nombres indios de los mahasiddhas claramente se vuelve más y más corrupta a medida que pasa el tiempo.

Sitios geográficos

La tradición popular local se refiere a una serie de íconos y lugares sagrados para los ochenta y cuatro Mahasiddha en Bharmour (anteriormente conocido como Brahmapura) en el complejo Chaurasi. La palabra chaurasi significa "ochenta y cuatro".

También es muy significativo que en ningún otro lugar, excepto en Bharmaur en el distrito de Chamba, se puede ver la tradición viva de los Ochenta y cuatro Siddhas. En el complejo del templo Chaurasi, cerca del cual se encuentra el famoso templo de la diosa Lakshana (siglo VIII dC), hubo una vez ochenta y cuatro pequeños santuarios, cada uno dedicado a un Siddha.

Varios sitios sagrados arqueológicos requieren un análisis iconográfico en el complejo Chaurasi en Chamba, Himachal Pradesh. Aunque podría ser acreción hagiográfica y folklore, se dice que en el reinado de Sahil Varman:

Poco después de la ascensión al trono de Sahil Varman, Brahmapura recibió la visita de 84 yoguis/mahasidhas, quienes estaban muy complacidos con la piedad y la hospitalidad del Raja; y como no tenía heredero, le prometieron diez hijos y en su momento nacieron diez hijos y también una hija llamada Champavati.

Caturasiti-siddha-pravrtti

El Caturasiti-siddha-pravrtti (CSP), "Las vidas de los ochenta y cuatro siddhas", compilado por Abhayadatta Sri, un texto en sánscrito del norte de la India que data del siglo XI o XII, proviene de una tradición predominante en la antigua ciudad-estado. de Campa en el moderno estado de Bihar. Solo las traducciones tibetanas de este texto sánscrito parecen haber sobrevivido. Este texto fue traducido al tibetano por sMon grub Shes rab y se conoce como Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus o “Las Leyendas de los Ochenta y Cuatro Siddhas”. Se ha sugerido que Abhayadatta Sri es idéntico al gran erudito indio Mahapandita Abhayakaragupta (finales del siglo XI y principios del XII), el compilador de los compendios iconográficos Vajravali, Nispannayogavali yJyotirmanjari.

La otra gran tradición tibetana se basa en la lista contenida en el Caturasiti-siddhabhyarthana (CSA) de Ratnakaragupta de Vajrasana, idéntica a Bodhgaya (Tib.: rDo rje gdan) ubicada en Bihar, al norte de la India. La traducción tibetana se conoce como Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i gsol 'debs por rDo rje gdan pa. Existen varias versiones tibetanas de la lista de mahasiddhas basadas en el texto de Vajrasana. Sin embargo, estos textos tibetanos difieren en muchos casos con respecto a las transcripciones tibetanas de los nombres de los mahasiddhas indios.

Ochenta y cuatro Mahasiddhas

Por convención, hay ochenta y cuatro Mahasiddhas en las tradiciones budistas hindú y tibetana, con cierta superposición entre las dos listas. El número es congruente con el número de siddhi o poderes ocultos que tienen las religiones indias. En el arte budista tibetano, a menudo se representan juntos como un conjunto combinado en obras como las pinturas thangka, donde pueden usarse colectivamente como decoraciones de borde alrededor de una figura central.

Cada Mahasiddha ha llegado a ser conocido por ciertas características y enseñanzas, lo que facilita su uso pedagógico. Uno de los Mahasiddhas más amados es Virūpa, quien puede ser tomado como el santo patrón de la secta Sakyapa e instituyó las enseñanzas de Lamdré (tibetano: lam 'bras). Virupa (ortografías alternativas: Birwapa/Birupa) vivió en la India del siglo IX y fue conocido por sus grandes logros.

Algunos de los métodos y prácticas del Mahasiddha fueron codificados en escrituras budistas conocidas como Tantras. Tradicionalmente, se considera que la fuente última de estos métodos y prácticas es el Buda histórico Shakyamuni, pero a menudo es un aspecto transhistórico del Buda o la deidad Vajradhara o Samantabhadra quien revela el Tantra en cuestión directamente al Mahasiddha en una visión o mientras sueña. o están en trance. Esta forma de la deidad se conoce como manifestación sambhogakaya. La sadhana de Dream Yoga, tal como se practica en tradiciones Dzogchen como Kham, entró en la tradición tántrica del Himalaya desde Mahasiddha, Ngagpa y Bonpo. Dream Yoga o "Milam" (T:rmi-lam; S:svapnadarśana), es uno de los Seis Yogas de Naropa.

Cuatro de los ochenta y cuatro Mahasiddhas son mujeres. Están:

Manibhadra, la esposa perfecta
Lakshmincara, la princesa de la sabiduría loca
Mekhala, la mayor de las 2 hermanas sin cabeza
Kanakhala, la más joven de las 2 hermanas sin cabeza

Von Schroeder (2006) afirma:

Algunos de los monumentos budistas tibetanos más importantes que sobrevivieron a la Revolución Cultural entre 1966 y 1976 se encuentran en Gyantse (rGyal rtse) en la provincia de Tsang en el Tíbet central. Para el estudio del arte tibetano, los templos de dPal 'khor chos sde, a saber, dPal 'khor gTsug lag khang y dPal 'khor mchod rten, son por varias razones de gran importancia. La información detallada obtenida de las inscripciones con respecto a los escultores y pintores convocados para el trabajo atestigua la distribución regional de los talleres en el Tsang del siglo XV. Las esculturas y murales también documentan hasta qué punto se había logrado un consenso general entre las diversas tradiciones o escuelas a mediados de ese siglo. De particular interés es el ciclo pintado de ochenta y cuatro mahåsiddhas, cada uno con un nombre inscrito en escritura tibetana. Estas pinturas de mahasiddhas, o “grandes perfeccionados dotados de facultades sobrenaturales” (Tib. Grub chen), están ubicadas en la capilla Lamdre (Lam 'bras lha khang) en el segundo piso del dPal 'khor gTsug lag khang. Teniendo en cuenta que estos murales son las representaciones tibetanas pintadas más espléndidas que existen de mahasiddhas, uno se pregunta por qué nunca se han publicado como un ciclo completo. En ocasiones, varios estudiosos han tenido la intención de estudiar estas pinturas, pero parece que las dificultades de identificación fueron el principal obstáculo para la publicación. Aunque las historias de vida de muchos de los ochenta y cuatro mahasiddhas siguen sin identificarse, la calidad de las obras justifica la publicación de estos grandes murales. Parece haber cierta confusión sobre el número de mahåsiddhas pintados en las paredes del Lam 'bras lha khang. Esto se debe al hecho de que la inscripción debajo de las pinturas menciona ochenta siddhas, mientras que en realidad ochenta y cuatro estaban representados originalmente. [Nota: Según Myang chos 'byung, están representados ochenta y ocho siddhas. G. Tucci menciona ochenta y cuatro, mientras que Erberto Lo Bue supuso que solo se mostraban ochenta siddhas, como se indica en la inscripción. Cf. Lo Bue, EF y Ricca, F. 1990. Gyantse Revisited, págs. 411–32, pls. 147–60]. De estos ochenta y cuatro siddhas pintados en las paredes, dos están completamente destruidos (G55, G63) y otro conserva solo la parte inferior; el nombre ha sobrevivido (G56). Por lo tanto, se conocen los nombres tibetanos inscritos de ochenta y dos mahasiddhas. De las ochenta y seis pinturas originales, ochenta y cuatro representan un ciclo de mahåsiddhas (G1–G84). mientras que en realidad ochenta y cuatro estaban representados originalmente. [Nota: Según Myang chos 'byung, están representados ochenta y ocho siddhas. G. Tucci menciona ochenta y cuatro, mientras que Erberto Lo Bue supuso que solo se mostraban ochenta siddhas, como se indica en la inscripción. Cf. Lo Bue, EF y Ricca, F. 1990. Gyantse Revisited, págs. 411–32, pls. 147–60]. De estos ochenta y cuatro siddhas pintados en las paredes, dos están completamente destruidos (G55, G63) y otro conserva solo la parte inferior; el nombre ha sobrevivido (G56). Por lo tanto, se conocen los nombres tibetanos inscritos de ochenta y dos mahasiddhas. De las ochenta y seis pinturas originales, ochenta y cuatro representan un ciclo de mahåsiddhas (G1–G84). mientras que en realidad ochenta y cuatro estaban representados originalmente. [Nota: Según Myang chos 'byung, están representados ochenta y ocho siddhas. G. Tucci menciona ochenta y cuatro, mientras que Erberto Lo Bue supuso que solo se mostraban ochenta siddhas, como se indica en la inscripción. Cf. Lo Bue, EF y Ricca, F. 1990. Gyantse Revisited, págs. 411–32, pls. 147–60]. De estos ochenta y cuatro siddhas pintados en las paredes, dos están completamente destruidos (G55, G63) y otro conserva solo la parte inferior; el nombre ha sobrevivido (G56). Por lo tanto, se conocen los nombres tibetanos inscritos de ochenta y dos mahasiddhas. De las ochenta y seis pinturas originales, ochenta y cuatro representan un ciclo de mahåsiddhas (G1–G84). mientras que Erberto Lo Bue asumió que solo se mostraban ochenta siddhas, como se indica en la inscripción. Cf. Lo Bue, EF y Ricca, F. 1990. Gyantse Revisited, págs. 411–32, pls. 147–60]. De estos ochenta y cuatro siddhas pintados en las paredes, dos están completamente destruidos (G55, G63) y otro conserva solo la parte inferior; el nombre ha sobrevivido (G56). Por lo tanto, se conocen los nombres tibetanos inscritos de ochenta y dos mahasiddhas. De las ochenta y seis pinturas originales, ochenta y cuatro representan un ciclo de mahåsiddhas (G1–G84). mientras que Erberto Lo Bue asumió que solo se mostraban ochenta siddhas, como se indica en la inscripción. Cf. Lo Bue, EF y Ricca, F. 1990. Gyantse Revisited, págs. 411–32, pls. 147–60]. De estos ochenta y cuatro siddhas pintados en las paredes, dos están completamente destruidos (G55, G63) y otro conserva solo la parte inferior; el nombre ha sobrevivido (G56). Por lo tanto, se conocen los nombres tibetanos inscritos de ochenta y dos mahasiddhas. De las ochenta y seis pinturas originales, ochenta y cuatro representan un ciclo de mahåsiddhas (G1–G84). se conocen los nombres tibetanos inscritos de ochenta y dos mahasiddhas. De las ochenta y seis pinturas originales, ochenta y cuatro representan un ciclo de mahåsiddhas (G1–G84). se conocen los nombres tibetanos inscritos de ochenta y dos mahasiddhas. De las ochenta y seis pinturas originales, ochenta y cuatro representan un ciclo de mahåsiddhas (G1–G84).

Lista de los Mahasiddhas

En el Budismo Vajrayana hay ochenta y cuatro Mahasiddhas. La lista (en orden alfabético) a continuación incluye su nombre y su epíteto. Un asterisco después de su nombre denota un Mahasiddha femenino.

Muchos Mahasiddhas practicaron tantras específicos, por ejemplo, Brahman Kukkuripa (34º en la lista de Abhyadatta) de Kapilaśakru practicó Cakrasaṃvara Tantra, Monk Virūpa (3) de Somapuri practicó Hevajra durante 12 años, Monk Karṇaripa (Aryadeva) (18) de Nālandā practicó Guhyasamāja.

Acinta, el "Ermitaño Avaricioso";
Ajogi, el "despilfarro rechazado";
Anangapa, el "Hermoso Loco";
Aryadeva (Karnaripa), el "Tuerto", (fl. Siglo III EC), Nalanda;
Babhaha, el "Amante Libre";
Bhadrapa, el "brahmán exclusivo";
Bhandepa, el "Dios envidioso";
Lokesh, el "वक़ील (8)";
Bhiksanapa, "Siddha Dos Dientes";
Bhusuku (Shantideva), el "Monje Ocioso";
Camaripa, el "Divino Zapatero";
Champaka, el "Rey de las Flores";
Carbaripa (Carpati) "el petrificador";
Catrapa, el "mendigo afortunado";
Caurangipa, "el Hijastro Desmembrado";
Celukapa, el "Zángano Revitalizado";
Darikapa, el "Rey Esclavo de la Puta del Templo";
Dengipa, el "esclavo brahmán de la cortesana";
Dhahulipa, el "Hacedor de cuerdas con ampollas";
Dharmapa, el "estudiante eterno" (c. 900 EC);
Dhilipa, el "mercader epicúreo";
Dhobipa, el "lavandero sabio";
Dhokaripa, el "portador del cuenco";
Dombipa Heruka, el "Jinete del Tigre";
Dukhandi, el "Carroñero";
Ghantapa, el "campanero célibe";
Gharbari o Gharbaripa, el "Erudito Contrito" (Skt., pandita);
Godhuripa, el "atrapapájaros";
Goraksha, el "vaquero inmortal";
Indrabhuti, el "Rey Siddha Iluminado";
Jalandhara, el "Elegido de Dakini";
Jayananda, el "maestro de los cuervos";
Jogipa, el "Siddha-Peregrino";
Kalapa, el "Apuesto Loco";
Kamparipa, el "Herrero";
Kambala (Lavapa), el "Yogui vestido con una manta negra";
Kanakhala*, la Hermana de Cabeza Cortada más joven;
Kanhapa (Krishnacharya), el "Oscuro Siddha";
Kankana, el "Rey Siddha";
Kankaripa, el "Viudo enamorado";
Kantalipa, el "Ragman-Sastre";
Kapalapa, el "Portador de la Calavera";
Khadgapa, el "ladrón intrépido";
Kilakilapa, el "Bocazas Exiliado";
Kirapalapa (Kilapa), el "Conquistador arrepentido";
Kokilipa, el "Esteta complaciente";
Kotalipa (o Tog tse pa, el "Gurú Campesino";
Kucipa, el "Yogui de cuello bocio";
Kukkuripa, (finales del siglo IX/X), el "amante de los perros";
Kumbharipa, "el alfarero";
Laksminkara*, "La princesa loca";
Lilapa, la "hedonista real";
Lucikapa, el "Escapista";
Luipada, el "Devorador de Tripas de Pescado";
Mahipa, el "Grande";
Manibhadra*, el "Ama de casa feliz";
Medhini, el "Granjero Cansado";
Mekhala*, la hermana mayor de cabeza cortada;
Mekopa, el "Gurú Dread-Stare";
Minapa, el "Pescador";
Nagabodhi, el "ladrón de cuernos rojos";
Nagarjuna, "filósofo y alquimista", brahmán, (c. 150 - c. 250 d. C.);
Nalinapa, el "Príncipe autosuficiente";
Nirgunapa, el "Morón Iluminado";
Naropa, el "Intrépido";
Pacaripa, el "Pastelero";
Pankajapa, el "brahmán nacido del loto";
Putalipa, el "Icono-Portador Mendicante";
Rahula, el "Dotard Rejuvenecido";
Saraha, el "Gran Brahmán", el maestro de Nagarjuna, en el este de la India;
Sakara o Saroruha;
Samudra, el "Buceador de perlas";
Śāntipa (o Ratnākaraśānti), el "Misionero complaciente";
Sarvabhaksa, el "Glotón";
Savaripa, el "Cazador", que se cree que encarnó en Drukpa Künleg;
Syalipa, el "Chacal Yogin";
Tantepa, el "Jugador";
Tantipa, la "Tejedora Senil";
Thaganapa, el "mentiroso compulsivo";
Tilopa, la "Gran Renunciante"
Udhilipa, el "Hombre-Pájaro";
Upanaha, el "fabricante de botas";
Vinapa, el "Músico";
Virupa, el "Maestro Dakini"; neutral.
Vyalipa, el "alquimista de la cortesana";

Nombres según la tradición Abhayadatta Sri

Identificación

Según Ulrich von Schroeder, para la identificación de Mahasiddhas inscritos con nombres tibetanos es necesario reconstruir los nombres indios. Esta es una tarea muy difícil porque los tibetanos son muy inconsistentes con la transcripción o traducción de los nombres personales indios y, por lo tanto, existen muchas grafías diferentes. Al comparar los diferentes textos tibetanos sobre mahasiddhas, podemos ver que la transcripción o traducción de los nombres de los maestros indios al idioma tibetano fue inconsistente y confusa. El ejemplo más inquietante es un grabado en bloque tibetano ilustrado de Mongolia sobre los mahasiddhas, donde la ortografía del texto varía mucho de las leyendas de las xilografías.Para citar algunos ejemplos: Kankaripa [Skt.] se llama Kam ka li/Kangga la pa; Goraksa [Sct.]: Go ra kha/Gau raksi; Tilopa [Sct.]: Ti la blo ba/Ti lla pa; Dukhandi [Sct.]: Dha khan dhi pa/Dwa kanti; Dhobipa [Sct.]: Tom bhi pa/Dhu pi ra; Dengipa (CSP 31): Deng gi pa / Tinggi pa; Dhokaripa [Skt.]: Dho ka ra / Dhe ki ri pa; Carbaripa (Carpati) [Sct.]: Tsa ba ri pa/Tsa rwa ti pa; Sakara [Sct.]: Phu rtsas ga'/Ka ra pa; Putalipa [Skt.]: Pu ta la/Bu ta li, etc. En el mismo texto tibetano ilustrado encontramos otra inconsistencia: el uso alternativo de transcripción y traducción. Los ejemplos son Nagarjuna [Skt.]: Na ga'i dzu na/Klu sgrub; Aryadeva (Karnaripa) [Skt.]: Ka na ri pa/'Phags pa lha; y Ghantapa [Skt.]: Ghanda pa/rDo rje dril bu pa, por nombrar algunos.

Listas de concordancia

Para la identificación de mahasiddhas individuales, las listas de concordancia publicadas por Ulrich von Schroeder son herramientas útiles para todos los estudiosos. El propósito de las listas de concordancia publicadas en los apéndices de su libro es principalmente para la reconstitución de los nombres indígenas, independientemente de que en realidad representen a la misma persona histórica o no. El índice de su libro contiene más de 1000 grafías tibetanas diferentes de nombres mahasiddha.

Mahasiddhas tibetanos

Los maestros budistas tibetanos de varios linajes a menudo se denominan mahasiddhas (grub thob chen po o tul shug). Existe una larga tradición de hagiografías de estos adeptos tibetanos, llamadas namtar.

Los mahasiddhas tibetanos importantes incluyen:

Padmasambhava, de quien se dice que trajo el budismo al Tíbet y domó a los espíritus dañinos del Tíbet, convirtiéndolos al budismo.
Yeshe Tsogyal, consorte de Padmasambhava
Marpa el traductor (1012-1097), un yogui erudito laico que es una figura clave en el linaje Kagyu
Machig Labdrön (1055-1149), mahasiddha femenina, figura fundadora del linaje Chöd (Wylie: gcod).
Milarepa (c. Siglos XI - XII), un yogui del desierto, una de las figuras más veneradas del budismo tibetano.
Longchenpa, figura clave de la escuela Nyingma
Je Tsongkhapa, es considerado un mahasiddha en la escuela Gelug
Thangtong Gyalpo
Drukpa Kunley
Tsangnyön Heruka "El loco Heruka de Tsang", (1452-1507)
Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851)
Jigme Lingpa, un importante terton (revelador de tesoros)

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