Mahamaudgalyana

Maudgalyayana (Pali: Moggallāna), también conocido como Mahamaudgalyana o por su nombre de nacimiento Kolita, fue uno de los discípulos más cercanos de Buda. Descrito como contemporáneo de discípulos como Subhuti, Śāriputra (Pali: Sāriputta) y Mahākāśyapa (Pali: Mahākassapa), se le considera el segundo de los dos principales discípulos masculinos de Buda, junto con Śāriputra. Los relatos tradicionales relatan que Maudgalyāyana y Śāriputra se convierten en vagabundos espirituales en su juventud. Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entran en contacto con la enseñanza budista a través de versos que se han vuelto ampliamente conocidos en el mundo budista. Eventualmente conocen al mismo Buda y se ordenan como monjes bajo su mando. Maudgalyāyana alcanza la iluminación poco después.

Maudgalyayana y Śāriputra tienen una profunda amistad espiritual. Están representados en el arte budista como los dos discípulos que acompañan al Buda y tienen roles complementarios como maestros. Como maestro, Maudgalyayana es conocido por sus poderes psíquicos y, a menudo, se lo representa usándolos en sus métodos de enseñanza. En muchos de los primeros cánones budistas, Maudgalyāyana es fundamental para volver a unir a la comunidad monástica después de que Devadatta provoca un cisma. Además, Maudgalyāyana está conectado con relatos sobre la creación de la primera imagen de Buda. Maudgalyāyana muere a la edad de ochenta y cuatro años, asesinado por los esfuerzos de una secta rival. Esta muerte violenta se describe en las escrituras budistas como resultado del karma de Maudgalyāyana de haber matado a sus propios padres en una vida anterior.

A través de textos poscanónicos, Maudgalyāyana se hizo conocido por su piedad filial a través de un relato popular de él transfiriendo sus méritos a su madre. Esto condujo a una tradición en muchos países budistas conocida como el festival de los fantasmas, durante el cual las personas dedican sus méritos a sus antepasados. Maudgalyāyana también se ha asociado tradicionalmente con la meditación y, a veces, con los textos de Abhidharma, así como con la escuela Dharmaguptaka. En el siglo XIX se encontraron reliquias atribuidas a él, que han sido muy veneradas. Su contraparte femenina fue Utpalavarṇā (Pali: Uppalavaṇṇā).

Persona

En el Canon Pali, se describe que Maudgalyāyana tenía un color de piel como un loto azul o una nube de lluvia. La tradición oral en Sri Lanka dice que esto se debió a que nació en el infierno en muchas vidas. El erudito de Sri Lanka, Karaluvinna, cree que originalmente se pretendía una piel oscura, no azul. En el Canon Mahāsāṃghika, se afirma que era "hermoso a la vista, agradable, sabio, inteligente, lleno de méritos...", como lo traduce Migot.

En algunos relatos chinos, se explica que el nombre del clan Maudgalyāyana se refiere a una legumbre que comía un antepasado del clan. Sin embargo, el indólogo Ernst Windisch vinculó la figura de Maudgalyayana a la figura de Maudgalya (Mugdala) que aparece en la epopeya sánscrita Mahabharata, lo que explicaría el nombre. Windisch creía que el relato del adivino Maudgalya había influido en el de Maudgalyayana, ya que ambos se relacionan con un viaje al cielo. Sin embargo, el autor Edward J. Thomas consideró esto improbable. Windisch consideró a Maudgalyāyana una persona histórica.

La vida

Encuentro con el Buda

Según los textos budistas, Maudgalyāyana nace en una familia brahmán de la aldea de Kolita (también conocida como Kulika, que anteriormente se pensaba que era la Kul moderna en Silao, pero ahora se identifica como Juafardih cerca de Nalanda), por lo que recibe su nombre. Su madre es una brahmán llamada Mogallāni, y su padre es el jefe de aldea de la casta kshatriya (guerrera). Kolita nace el mismo día que Upatiṣya (Pali: Upatissa; más tarde conocido como Śāriputra), y los dos son amigos desde la infancia.Kolita y Upatiṣya desarrollan un interés en la vida espiritual cuando son jóvenes. Un día, mientras observan un festival, los invade una sensación de desencanto y urgencia espiritual: desean dejar atrás la vida mundana y comenzar su vida espiritual bajo el vagabundo mendicante Sañjaya Vairatiputra (Pali: Sañjaya Belatthiputta). En los cánones Theravāda y Mahāsāṃghika, Sañjaya se describe como un maestro en la tradición escéptica india, ya que no cree en el conocimiento o la lógica, ni responde preguntas especulativas. Como no puede satisfacer las necesidades espirituales de Kolita y Upatiṣya, se van.Sin embargo, en el Canon Mūlasarvāstivāda, el Canon budista chino y en los relatos tibetanos, se le representa como un maestro con cualidades admirables, como la visión meditativa y el celo religioso. Sin embargo, cae enfermo y muere, lo que hace que los dos discípulos busquen más. En algunos relatos, llega incluso a predecir la llegada del Buda a través de sus visiones.

Independientemente, Kolita y Upatiṣya se van y continúan su búsqueda espiritual, separándose en direcciones separadas. Hacen un acuerdo de que el primero en encontrar la "ambrosía" de la vida espiritual se lo dirá al otro. Lo que sigue es el relato que lleva a Kolita y Upatiṣya a refugiarse bajo el Buda, que se considera un elemento antiguo de la tradición textual. Upatiṣya conoce a un monje budista llamado Aśvajit (Pali: Assaji), uno de los primeros cinco discípulos de Buda, que camina para recibir limosnas de los devotos. En la versión Mūlasarvāstivāda, el Buda lo ha enviado allí para enseñar Upatiṣya. El comportamiento sereno de Aśvajit inspira a Upatiṣya a acercarse a él y aprender más.Aśvajit le dice que todavía está recién ordenado y que solo puede enseñar un poco. Luego expresa la esencia de la enseñanza del Buda en estas palabras:

De todos los fenómenos surgidos de una causa

El Maestro ha dicho la causa;

Y él dice, también, cómo cada uno llegará a su fin,

Porque tal es la palabra del Sabio.—  Traducido por TW Rhys Davids

Estas palabras ayudan a Upatiṣya a alcanzar la primera etapa del camino espiritual budista. Después de esto, Upatiṣya le cuenta a Kolita sobre su descubrimiento y Kolita también alcanza la primera etapa. Los dos discípulos, junto con los quinientos estudiantes de Sañjaya, van a ordenarse monjes bajo el Buda en Veṇuvana (Pali: Veḷuvana). Desde el momento de su ordenación, Upatiṣya y Kolita se conocen como Śāriputra y Maudgalyāyana, respectivamente, siendo Maudgalyāyana el nombre del clan de Kolita. Después de haber sido ordenados, todos excepto Śāriputra y Maudgalyāyana alcanzan el arhat (Pali: arahant; última etapa de la iluminación).Maudgalyāyana y Śāriputra alcanzan la iluminación una o dos semanas después, Maudgalyāyana en Magadha, en un pueblo llamado Kallavala. En ese momento, la somnolencia le impide avanzar más en el camino. Después de tener una visión del Buda aconsejándole cómo superarla, tiene un gran avance y alcanza la iluminación. En algunos relatos se dice que medita sobre los elementos del proceso.En el Comentario al Pali Dhammapada, se hace la pregunta de por qué los dos discípulos alcanzan la iluminación más lentamente que los otros ex-estudiantes de Sañjaya. La respuesta dada es que Śāriputra y Maudgalyāyana son como reyes, que requieren más tiempo para prepararse para un viaje que los plebeyos. En otras palabras, su logro es de mayor profundidad que los otros estudiantes y por lo tanto requiere más tiempo.

La breve declaración de Aśvajit, conocida como la estrofa Ye Dharma Hetu ("De todos los fenómenos..."), se ha descrito tradicionalmente como la esencia de la enseñanza budista y es el verso más inscrito en todo el mundo budista. Se puede encontrar en todas las escuelas budistas, está grabado en muchos materiales, se puede encontrar en muchas estatuas de Buda y stūpas (estructuras con reliquias), y se usa en sus rituales de consagración. Según el indólogo Oldenberg y el traductor Thanissaro Bhikkhu, los versos fueron recomendados en uno de los edictos del emperador Asoka como tema de estudio y reflexión.Los eruditos no entienden completamente el papel de la estrofa. Aparte de la naturaleza compleja de la declaración, también se ha notado que no se le ha atribuido en ninguna parte al Buda en esta forma, lo que indica que fue el propio resumen o paráfrasis de Aśvajit. El indólogo TW Rhys Davids creía que el breve poema pudo haber causado una impresión especial en Maudgalyāyana y Sariputta, debido al énfasis en la causalidad típico del budismo. El filósofo Paul Carus explicó que la estrofa fue una respuesta audaz e iconoclasta a las tradiciones brahmánicas, ya que "repudia los milagros de la interferencia sobrenatural al reconocer sin reservas la ley de causa y efecto como irrefragable".mientras que al maestro zen japonés Suzuki se le recordó la experiencia que está más allá del intelecto, "en la que una idea sigue a otra en secuencia para finalmente terminar en una conclusión o juicio".

Aunque en la tradición Pali, Maudgalyāyana se describe como un arhat que ya no volverá a renacer, en las tradiciones Mahayāna esto a veces se interpreta de manera diferente. En el Capítulo 6 (Otorgamiento de la profecía) del Sutra del loto, se dice que el Buda predice que los discípulos Mahākasyapa, Subhuti, Mahakatyayana y Maudgalyāyana se convertirán en budas en el futuro.

Shariputra y Maudgalyayana

El día de la ordenación de Maudgalyāyana, el Buda le permite a él y a Śāriputra ocupar los asientos de los principales discípulos varones. Según el texto Pali Buddhavaṃsa, cada Buda ha tenido un par de discípulos principales. Como acaban de ordenarse, algunos otros monjes se sienten ofendidos de que el Buda les dé tal honor. El Buda responde señalando que la antigüedad en el monacato no es el único criterio en tal nombramiento, y explica su decisión con más detalle relatando una historia del pasado.Él dice que ambos discípulos aspiraron hace muchas vidas a convertirse en sus principales discípulos. Hicieron tal resolución desde la era del Buda anterior Aṇomadassī, cuando Maudgalyāyana era un laico llamado Sirivadha. Sirivaddha se sintió inspirado para convertirse en un discípulo principal de un futuro Buda después de que su amigo, Śāriputra en una vida anterior, le recomendara que lo hiciera. Luego invitó a Buda Aṇomadassī y a la comunidad monástica (Saṃgha) a comer en su casa durante siete días, durante los cuales tomó la decisión de convertirse en discípulo principal por primera vez. Posteriormente, él y Śāriputra continuaron haciendo buenas obras durante muchas vidas, hasta la época del Buda Sakyamuni. Después de que el Buda nombra a Maudgalyāyana como discípulo principal, se le conoce como "Mahā-Maudgalyāyana", mahā que significa 'grande'.Este epíteto se le da como un honor y para distinguirlo de otros del mismo nombre.

Los textos poscanónicos describen a Maudgalyāyana como el segundo principal discípulo masculino, junto a Śāriputra. Los primeros cánones están de acuerdo en que Śāriputra es espiritualmente superior a Maudgalyāyana, y sus especializaciones se describen como poderes psíquicos (sánscrito: ṛddhi, pali: iddhi) para Maudgalyāyana y sabiduría para Śāriputra. En el arte y la literatura budistas, los Budas se representan comúnmente con dos discípulos principales (japonés: niky ōji, tibetano clásico: mchog zung) a su lado; en el caso del Buda Sakyamuni, los dos discípulos representados suelen ser Maudgalyāyana y Śāriputra. Aunque existen diferentes perspectivas entre los diferentes cánones budistas en cuanto a los méritos de cada discípulo, en todos los cánones budistas, Maudgalyāyana y Śāriputra son reconocidos como los dos principales discípulos de Buda. Este hecho también está confirmado por la iconografía descubierta en los hallazgos arqueológicos, en los que los dos discípulos tienden a ser representados asistiendo a su maestro. Además, Maudgalyāyana se incluye a menudo en las listas tradicionales de 'cuatro grandes discípulos' (pinyin: sida shengwen) y ocho arhats.A pesar de estos patrones generalizados tanto en las escrituras como en la investigación arqueológica, se ha observado que en la iconografía posterior, Ānanda y Mahākasyapa se representan mucho más, y Maudgalyāyana y Śāriputra se representan mucho menos.

Las vidas de Maudgalyāyana y Śāriputra están estrechamente conectadas. Maudgalyāyana y Śāriputra nacen el mismo día y mueren en el mismo período. Sus familias han sido amigas durante mucho tiempo. En sus años de estudiante, Maudgalyāyana y Śāriputra son co-alumnos del mismo maestro. Después de haberse ayudado a encontrar la esencia de la vida espiritual, su amistad permanece. En muchos sutras, muestran gran aprecio y bondad entre ellos. Por ejemplo, cuando Śāriputra cae enfermo, se describe que Maudgalyāyana usó sus poderes psíquicos para obtener medicina para Śāriputra. Śāriputra es considerado el discípulo más sabio de Buda, pero Maudgalyāyana le sigue en sabiduría.Lo único que les da un vínculo fuerte como amigos espirituales es el amor por el Buda, que ambos expresan a menudo.

Rol en la comunidad

Varias enseñanzas del Canon Pali se atribuyen tradicionalmente a Maudgalyāyana, incluidos varios versos del Theragatha y muchos sutras del Samyutta Nikaya. Además de estos, hay muchos pasajes que describen eventos en su vida. Se le considera erudito y sabio en ética, filosofía y meditación. Al comparar Śāriputra con Maudgalyāyana, el Buda usa la metáfora de una mujer que da a luz a un niño para Śāriputra, en el sentido de que establece nuevos estudiantes en el primer logro del camino espiritual (Pali: sotāpanna). Maudgalyāyana, sin embargo, se compara con el maestro que entrena al niño, en el sentido de que desarrolla a sus alumnos más en el camino hacia la iluminación.

El Buda se describe en los textos poniendo una gran fe en Maudgalyāyana como maestro. A menudo elogia a Maudgalyāyana por sus enseñanzas y, a veces, hace que Maudgalyāyana enseñe en su lugar. Maudgalyāyana también tiene la responsabilidad de entrenar a Rahula, el hijo de Buda. En otra ocasión, el Buda hace que Maudgalyāyana anuncie la prohibición de un grupo de monjes que viven en Kitigara, cuyo comportamiento problemático se ha hecho ampliamente conocido en la zona. Además, Maudgalyāyana juega un papel crucial durante el cisma causado por el discípulo Devadatta. A través de su habilidad para comunicarse con devas (seres divinos), se entera de que Devadatta estaba actuando de manera inapropiada. Obtiene información de que Devadatta está ordenando al Príncipe Ajatasatru (Pali: Ajatasattu) en busca de ayuda, y los dos forman una combinación peligrosa. Maudgalyāyana, por lo tanto, informa al Buda de esto. Más tarde, cuando Devadatta ha creado con éxito una división en la comunidad budista, el Buda le pide a Maudgalyāyana y Śāriputra que convenzan a los seguidores de Devadatta para que se reúnan con el Buda, lo que en el relato Pali pueden lograr.Debido a que Devadatta cree que vienen a unirse a sus seguidores, baja la guardia. Luego persuaden a los otros monjes para que regresen mientras Devadatta duerme. Después de que el grupo separado ha sido devuelto con éxito al Buda, Maudgalyāyana expresa asombro por las acciones de Devadatta. El Buda explica que Devadatta había actuado así habitualmente, a lo largo de muchas vidas. En los textos Vinaya de algunos cánones, el esfuerzo por persuadir a los monjes separados se topa con obstinación y fracasa. El budólogo francés André Bareau cree que esta última versión del relato es históricamente auténtica, lo que respalda además con el informe del peregrino chino Xuan Zang, doce siglos después, de que la secta de Devadatta aún continuaba existiendo.

Enseñanza a través de poderes psíquicos

En el Aṅguttara Nikāya, Maudgalyāyana es el principal en poderes psíquicos, un título que comparte con su contraparte femenina Utpalavarṇā. En la enseñanza, Maudgalyāyana confía mucho en tales poderes. Varios relatos en el Pali Canon muestran a Maudgalyāyana viajando y hablando con pretas (espíritus en destinos infelices) para explicarles sus terribles condiciones. Les ayuda a comprender su propio sufrimiento, para que puedan liberarse de él o aceptarlo. Luego informa esto al Buda, quien usa estos ejemplos en sus enseñanzas. De manera similar, se representa a Maudgalyāyana conversando con devas y brahmas (seres celestiales) y preguntando a los devas qué obras hicieron para renacer en el cielo.En resumen, las intuiciones meditativas y los poderes psíquicos de Maudgalyāyana no solo son para su propio beneficio, sino también para el público en general. En palabras de la historiadora Julie Gifford, guía a otros "brindando un mapa cosmológico y kármico del samsara".

Maudgalyāyana es capaz de usar sus poderes de lectura de la mente para dar buenos y apropiados consejos a sus alumnos, para que puedan alcanzar frutos espirituales rápidamente. Se le describe usando sus poderes psíquicos para disciplinar no solo a los monjes, sino también a los devas y otros seres. Un día, unos monjes estaban haciendo ruido mientras estaban sentados en el mismo edificio que el Buda. Maudgalyāyana luego sacude el edificio para enseñar a los monjes a ser más moderados. Pero el ejemplo más citado de la demostración de poderes psíquicos de Maudgalyāyana es su victoria sobre el dragón (naga) Nandopananda, que requiere el dominio de los jhānas (estados de meditación).Muchas de sus demostraciones de poderes psíquicos son un medio indirecto de establecer al Buda como un gran maestro. La gente se pregunta, si el discípulo tiene estos poderes, ¿cuán espiritualmente poderoso será su maestro?

Rescatando a su madre

El relato de Maudgalyāyana buscando a su madre después de su muerte está muy extendido. Además de usarse para ilustrar los principios de la retribución kármica y el renacimiento, en China, la historia desarrolló un nuevo énfasis. Allí, Maudgalyāyana era conocido como "Mulian", y su historia se enseñaba en una mezcla de instrucción religiosa y entretenimiento, para recordar a la gente sus deberes para con los familiares fallecidos. Su primera versión es el sánscrito Ullambana Sutra, la historia se ha hecho popular en China, Japón y Corea a través de cuentos populares edificantes como el bianwen chino (por ejemplo, El texto de transformación sobre Mu-lien salvando a su madre de las regiones oscuras).En la mayoría de las versiones de la historia, Maudgalyāyana usa sus poderes psíquicos para buscar a sus padres fallecidos y ver en qué mundo han renacido. Aunque puede encontrar a su padre en un cielo, no puede encontrar a su madre y le pide ayuda a Buda. El Buda lo lleva con su madre, que se encuentra en un reino infernal, pero Maudgalyāyana no puede ayudarla. Entonces, el Buda le aconseja que haga méritos en nombre de su madre, lo que la ayuda a renacer en un lugar mejor.En la versión laosiana de la historia, viaja al mundo de Yama, el gobernante del inframundo, solo para encontrar el mundo abandonado. Luego, Yama le dice a Maudgalyāyana que permite que los habitantes del infierno salgan por las puertas del infierno para ser libres por un día, es decir, el día de luna llena del noveno mes lunar. En este día, los seres del infierno pueden recibir mérito transferido y ser liberados del infierno, si tal mérito les es transferido.En algunos otros relatos chinos, Maudgalyāyana encuentra a su madre, renacida como un fantasma hambriento. Cuando Maudgalyāyana intenta ofrecer su comida a través de un santuario ancestral, la comida estalla en llamas cada vez. Por lo tanto, Maudgalyāyana le pide consejo al Buda, quien le recomienda que haga méritos para la Saṃgha y se los transfiera a su madre. La transferencia no solo ayuda a su madre a renacer en el cielo, sino que también puede usarse para ayudar a siete generaciones de padres y antepasados. Se creía que la ofrenda era más efectiva cuando se hacía colectivamente, lo que condujo al surgimiento del festival fantasma.

Varios eruditos han señalado las similitudes entre los relatos de Maudgalyāyana ayudando a su madre y el relato de Phra Malai, una leyenda influyente en Tailandia y Laos. De hecho, en algunos relatos tradicionales, Phra Malai se compara con Maudgalyāyana. En una nota similar, también se cree que el relato de Maudgalyāyana influyó en la epopeya del rey Gesar de Asia Central, siendo Maudgalyāyana un modelo para el rey.

Hacer la imagen de Udāyana

Otro relato que involucra a Maudgalyayana, relacionado en la traducción china del Ekottara Agāma, en el tailandés Jinakālamālī y en el poscanónico Paññāsajātakā, fue la producción de lo que se describió como la primera imagen de Buda, el Buda Udāyana. El relato relata que el Buda visita el Cielo Trāyastriṃśa (Pali: Tāvatiṃsa) para enseñarle a su madre. El rey Udāyana extraña tanto al Buda que le pide a Maudgalyāyana que use sus poderes psíquicos para transportar a treinta y dos artesanos al cielo y hacer una imagen del Buda allí. La imagen que finalmente se hace es de sándalo, y muchos relatos han intentado relacionarla con imágenes posteriores de Buda en otras áreas y países.Aunque los relatos tradicionales mencionados afirman que el Buda Udāyana fue la primera imagen, probablemente hubo varias imágenes de Buda que precedieron al Buda Udāyana, hechas tanto por reyes como por plebeyos. También podría ser que estos relatos se originen en la misma narrativa común sobre una primera imagen de Buda.

Muerte

Según la tradición pali, la muerte de Maudgalyāyana se produce en noviembre del mismo año del fallecimiento de Buda, cuando Maudgalyāyana viajaba por Magadha. Muere a la edad de ochenta y cuatro años. Algunos relatos afirman que tradiciones rivales lo apedrearon hasta la muerte, otros dicen que esas personas contratan ladrones. La tradición Pali afirma que los monjes jainistas persuaden a un grupo de ladrones dirigidos por un Samaṇa-guttaka para que maten a Maudgalyāyana, celosos de su éxito. Maudgalyāyana a menudo enseña sobre las visitas que ha hecho al cielo y al infierno, los frutos de llevar una vida moral y los peligros de llevar una vida inmoral. Estas enseñanzas hacen que disminuya el número de seguidores de tradiciones rivales.Quienquiera que mate a Maudgalyāyana, el acuerdo general entre los diferentes relatos es que lo matan de manera violenta en la cueva Kālasilā, en la colina Isigili cerca de Rājagaha, que podría equipararse con la colina Udaya moderna.

En ese momento, Maudgalyāyana vive sola en una choza del bosque. Cuando ve acercarse a los bandidos, se hace desaparecer con poderes psíquicos. Los bandidos encuentran una choza vacía y, aunque buscan por todas partes, no encuentran a nadie. Se van y regresan al día siguiente, durante seis días consecutivos, con Maudgalyāyana escapando de ellos de la misma manera. En el séptimo día, Maudgalyāyana pierde repentinamente los poderes psíquicos que ha ejercido durante mucho tiempo. Maudgalyāyana se da cuenta de que ahora no puede escapar. Los bandidos entran, lo golpean repetidamente y lo dejan tirado en su sangre. Al estar interesados ​​en recibir rápidamente su pago, se van de inmediato. La gran fuerza física y mental de Maudgalyāyana es tal que puede recuperar la conciencia y viajar al Buda.En algunos relatos, luego regresa a Kalasila y muere allí, enseñando a su familia antes de morir. En otros relatos, muere en presencia de Buda.

Se describe que en una vida anterior, Maudgalyāyana es el único hijo nacido en su familia. Es obediente y se encarga de todas las tareas del hogar. A medida que sus padres envejecen, esto aumenta su carga de trabajo. Sus padres lo instan a encontrar una esposa que lo ayude, pero él se niega persistentemente e insiste en hacer el trabajo él mismo. Después de la insistencia persistente de su madre, finalmente se casa.Su esposa cuida de sus ancianos padres, pero después de un breve período se vuelve hostil hacia ellos. Ella se queja con su esposo, pero él no le presta atención. Un día, cuando él está fuera de la casa, ella tira basura y cuando regresa, le echa la culpa a sus padres ciegos. Después de continuas quejas, capitula y accede a tratar con sus padres. Diciéndoles a sus padres que sus parientes en otra región desean verlos, lleva a sus padres a un carruaje y comienza a conducir la carreta de bueyes por el bosque. Mientras está en lo más profundo del bosque, desmonta y camina junto con el carruaje, diciéndoles a sus padres que tiene que tener cuidado con los ladrones, que son comunes en la zona. Luego se hace pasar por los sonidos y gritos de los ladrones, pretendiendo atacar el carruaje. Sus padres le dicen que se las arregle solo (ya que son viejos y ciegos) e imploran a los ladrones imaginarios que dejen a su hijo. Mientras lloran, el hombre golpea y mata a sus padres, y arroja sus cuerpos al bosque antes de regresar a casa.Sin embargo, en otra versión registrada en el comentario del Pali Jātaka, Maudgalyāyana no lleva a cabo el asesinato, conmovido por las palabras de sus padres.

Después de la muerte de Maudgalyāyana, la gente pregunta por qué Maudgalyāyana no se protegió y por qué un gran monje iluminado sufriría tal muerte. El Buda luego dice que debido a que Maudgalyāyana ha contraído tal karma en una vida anterior (el asesinato de los propios padres es uno de los cinco actos atroces que cosechan el peor karma), no pudo evitar cosechar las consecuencias. Por lo tanto, aceptó los resultados. Además, el Buda afirma que ni siquiera los poderes psíquicos serán de utilidad para evitar el karma, especialmente cuando se trata de un karma grave.Poco después de haber dado por muerto a Maudgalyāyana, todos los bandidos son ejecutados. Por lo tanto, el erudito en estudios religiosos James McDermott concluye que debe haber habido "una confluencia" de karma entre Maudgalyāyana y los bandidos, y cita el asesinato como evidencia de que en la doctrina budista el karma de diferentes individuos puede interactuar. El indólogo Richard Gombrich plantea el ejemplo del asesinato para probar otro punto: señala que Maudgalyāyana es capaz de alcanzar la iluminación, a pesar de su pesado karma de una vida pasada. Esto, dice, muestra que el Buda enseña que todos pueden alcanzar la iluminación aquí y ahora, en lugar de que la iluminación sea necesariamente un proceso gradual construido a lo largo de muchas vidas.

Gifford especula que Maudgalyāyana cree que está experimentando un karma pesado de una vida pasada. Esta conciencia lo lleva a querer evitar que otros cometan los mismos errores y lleven una vida poco ética. Esta puede ser la razón por la que está tan decidido a enseñar sobre la ley de la retribución kármica.

Después de la muerte de Maudgalyāyana y Śāriputra, el Buda afirma que la comunidad monástica ahora se ha vuelto menos, al igual que un árbol saludable tiene algunas ramas que han muerto. Luego agrega que todas las cosas impermanentes deben perecer. En algunos relatos de la muerte de Maudgalyāyana, muchos de sus alumnos enferman después de su muerte y también mueren.

Patrimonio

En la historia budista, Maudgalyāyana ha sido honrado por varias razones. En algunos cánones, como el Pali Tipiṭaka, Buda presenta a Maudgalyāyana como un ejemplo que los monjes deben seguir. El nombre pali Moggallāna fue utilizado como nombre monástico por los monjes budistas hasta el siglo XII d.C.

En el este de Asia, Maudgalyāyana se honra como símbolo de piedad filial y poderes psíquicos. Maudgalyāyana ha tenido un papel importante en muchas tradiciones Mahāyāna. El Ullambana Sutra es el principal Mahāyāna sūtra en el que se describe el rescate de Maudgalyāyana de su madre. El sutra fue muy influyente, a juzgar por los más de sesenta comentarios que se escribieron al respecto. Aunque el sutra sánscrito original ya alentaba la piedad filial, los relatos chinos posteriores inspirados en el sutra enfatizaron esto aún más. Además, los relatos chinos describen las prácticas de obtención de méritos y la piedad filial como dos caras inseparables de la misma moneda. el sutrase hizo popular en China, Japón y Corea, y dio lugar a los festivales de Yulan Hui (China) y Obon (Japón). Este festival probablemente se extendió desde China a Japón en el siglo VII, y se han observado festivales similares en India (Avalamba), Laos y Vietnam. El festival se celebra en el séptimo mes lunar (China; originalmente solo en luna llena, en el Día de Pravāraṇa), o del 13 al 15 de julio (Japón). Se cree que en este período deambulan ancestros renacidos como pretas o fantasmas hambrientos. En China, este fue el momento en que finalizó el varṣa anual para los monásticos (normalmente traducido como retiro de lluvias)., pero en China esto fue un Retiro de Verano). Era un tiempo en que los monásticos completaban sus estudios y la meditación, que se celebraba. Hasta el día de hoy, las personas hacen méritos y transfieren méritos a través de varias ceremonias durante el festival, para que los espíritus renazcan en un mejor renacimiento. El festival también es popular entre los no budistas y ha llevado a los taoístas a integrarlo en sus propios servicios funerarios.

El festival tiene sorprendentes similitudes con los ideales confucianos y neoconfucianos, ya que trata sobre la piedad filial. Se ha observado que el relato del rescate de la madre en el infierno ha ayudado al budismo a integrarse en la sociedad china. En ese momento, debido al énfasis budista en la vida de renuncia, los confucianistas criticaron el budismo. Sintieron que el budismo iba en contra del principio de la piedad filial, porque los monjes budistas no tenían descendencia para hacer ofrendas para el culto a los antepasados. El relato de Maudgalyāyana ayudó en gran medida a mejorar este problema y, por lo tanto, se ha planteado como un ejemplo de libro de texto de las cualidades adaptativas del budismo.Sin embargo, otros eruditos han propuesto que la posición del budismo en India frente a China no era tan diferente, ya que el budismo también tuvo que lidiar con el problema de la piedad filial y la renuncia en India. Otro impacto que tuvo la historia de Maudgalyāyana fue que, en el este de Asia, el relato ayudó a cambiar el énfasis de la piedad filial hacia la madre y ayudó a redefinir la maternidad y la feminidad.

Además del Festival de los Fantasmas, Maudgalyāyana también tiene un papel importante en la celebración de Māgha Pūjā en Sri Lanka. En Māgha Pūjā, en Sri Lanka llamado Navam Full Moon Poya, el nombramiento de Maudgalyāyana como principal discípulo de Buda se celebra con varias actividades de creación de méritos y un desfile.

Hay varios textos canónicos y poscanónicos que tradicionalmente están conectados con la persona de Maudgalyāyana. En la tradición Theravāda, se entiende que el Vimānavatthu es una colección de relatos relacionados por Maudgalyayana con el Buda, que tratan de sus visitas a los cielos. En la tradición Sarvāstivāda, se dice que Maudgalyāyana compuso los textos de Abhidharma llamados Dharmaskandha y Prajñāptibhāsya, aunque en algunas escrituras sánscritas y tibetanas el primero se atribuye a Śāriputra. Los eruditos tienen sus dudas sobre si Maudgalyāyana fue realmente el autor de estas obras. Creen, sin embargo, que Maudgalyāyana y algunos otros discípulos principales compilaron listas (sánscrito: mātṛikā, pali: mātikā) de las enseñanzas como recursos mnemotécnicos. Estas listas formaron la base de lo que más tarde se convirtió en el Abhidharma. A pesar de estas asociaciones con los textos del Abhidharma, el peregrino Xuan Zang informa que durante sus visitas a la India, Śāriputra fue honrado por los monjes por sus enseñanzas del Abhidharma, mientras que Maudgalyāyana fue honrado por su meditación, la base de los poderes psíquicos. El erudito francés André Migot ha propuesto que en la mayoría de las tradiciones textuales, Maudgalyāyana se asociaba con la meditación y los poderes psíquicos, a diferencia de la especialización en sabiduría y Abhidharma de Śāriputra.

Las tradiciones también han conectado a Maudgalyāyana con el símbolo de la Rueda del Devenir (sánscrito: bhavacakra, pali: bhavacakka). Los relatos del Mūlasarvāstivāda Vinaya y el Divyāvadāna relatan que Ānanda le contó una vez al Buda sobre las buenas cualidades de Maudgalyāyana como maestro. Maudgalyayana fue un maestro muy popular, y sus sermones con respecto a los destinos del más allá fueron muy populares. El Buda dijo que en el futuro sería difícil encontrar una persona como él. Luego, el Buda hizo pintar una imagen en la puerta del monasterio de Veluvaḷa para honrar a Maudgalyāyana, que representa la Rueda del Devenir. Esta rueda mostraba los diferentes reinos del ciclo de la existencia, los tres venenos de la mente (codicia, odio y engaño) y la enseñanza del origen dependiente. La rueda se representó como si estuviera en las garras de Māra, pero al mismo tiempo incluía el símbolo de un círculo blanco para Nirvana.Las imágenes de la Rueda del Devenir están muy extendidas en el Asia budista, algunas de las cuales confirman y representan la conexión original con Maudgalyāyana.

Finalmente, también hubo toda una tradición que remonta sus orígenes a Maudgalyayana, o a un seguidor de él, llamado Dharmagupta: esta es la escuela Dharmaguptaka, una de las primeras escuelas budistas.

Reliquias

Se hundió un pozo en el centro de este Tope, y después de unas horas de trabajo llegamos a una gran losa de más de 5 pies de largo, situada en una dirección de norte a sur. Al levantar esta losa vimos dos grandes cajas de piedra, cada una con una breve inscripción en la tapa. Que al sur dio a luz Sariputasa, "[reliquias] de SARIPUTRA"; que al norte dio a luz a Maha Mogalanasa, "[reliquias] de MAHA MOGALANA".

Sir Alexander Cunningham, Los topes de Bhilsa

En un relato de Pali Jātaka, se dice que Buda hizo recoger las cenizas de Maudgalyāyana y las guardó en una stūpa en la entrada de Veluvaḷa. Sin embargo, en otros dos relatos, uno del Dharmaguptaka y el otro de la tradición Mūlasarvāstivāda, Anāthapiṇḍika y otros laicos le pidieron al Buda que construyera una stūpa en honor a Maudgalyāyana. Según el Divyāvadāna, el emperador Ashoka visitó la stūpa e hizo una ofrenda, siguiendo el consejo de Upagupta Thera. Durante los siglos siguientes, Xuan Zang y otros peregrinos chinos informaron que una stūpacon las reliquias de Maudgalyāyana se pueden encontrar debajo de la ciudad india de Mathura y en varios otros lugares del noreste de la India. Sin embargo, a partir de 1999, ninguno de estos había sido confirmado por hallazgos arqueológicos.

Sin embargo, se hizo un importante hallazgo arqueológico en otro lugar. En el siglo XIX, el arqueólogo Alexander Cunningham y el teniente Fred. C. Maisey descubrió fragmentos de huesos en ataúdes, con los nombres de Maudgalyāyana y Śāriputra inscritos en ellos, tanto en el Sanchi Stūpa como en los stūpas de Satdhāra, India. Los ataúdes contenían piezas de hueso y objetos de reverencia, incluido el sándalo que Cunningham creía que alguna vez se usó en la pira funeraria de Śāriputra. El hallazgo fue importante de varias maneras y data del contexto del siglo II a.

Inicialmente, Cunningham y Maisey dividieron las partes de los artículos descubiertos y los enviaron a Gran Bretaña. Dado que algunos de los artículos descubiertos por Cunningham se perdieron cuando un barco se hundió, algunos eruditos han entendido que las reliquias de Sanchi se perdieron. Sin embargo, en un estudio de 2007, el historiador Torkel Brekke utilizó extensos documentos históricos para argumentar que fue Maisey quien se llevó todas las reliquias, no Cunningham. Esto implicaría que las reliquias llegaron a Gran Bretaña en su totalidad. Después de que las reliquias llegaran a Gran Bretaña, fueron entregadas al Victoria and Albert Museum de Londres en 1866.Cuando las reliquias fueron entregadas al Museo V&A, surgió la presión de los budistas para devolver las reliquias a su país de origen. Aunque en un principio el museo desestimó las quejas por provenir de una comunidad marginal de budistas ingleses, cuando varias sociedades budistas de la India se dieron cuenta, así como sociedades de otros países asiáticos, se convirtió en un asunto serio. Finalmente, el gobierno británico presionó al museo para que devolviera las reliquias y sus ataúdes originales, por razones diplomáticas. Después de muchas solicitudes y mucha correspondencia, el museo hizo que las reliquias fueran devueltas a la Sociedad Maha Bodhi de Sri Lanka en 1947.Fueron reinstalados formalmente en un santuario en Sanchi, India, en 1952, después de que se acordó que los budistas continuarían siendo su cuidador y se llevó a cabo una larga serie de ceremonias para rendirles el debido respeto. Las reliquias desfilaron por muchos países del sur y sureste de Asia, tanto en los países Theravāda como en Mahāyāna. Al mismo tiempo, el primer ministro indio, Nehru, aprovechó la oportunidad para propagar un mensaje de unidad y tolerancia religiosa y, desde una perspectiva política, poder estatal legítimo.De hecho, incluso para otros países, como Birmania, en el que se exhibieron las reliquias, ayudó a legitimar al gobierno, crear unidad y revivir la práctica religiosa: "esos pequeños pedazos de hueso conmovieron no solo a millones de devotos en todo el mundo, sino también a gobiernos nacionales". también", como afirma el historiador de arte Jack Daulton. Por estas razones, Birmania pidió una parte de las reliquias para guardarlas allí. En ceremonias a las que asistieron cientos de miles de personas, las reliquias fueron instaladas en la Pagoda Kaba Aye, en el mismo año que la India.

Sri Lanka también obtuvo una porción, guardada en la Sociedad Maha Bodhi, que se exhibe anualmente durante una celebración en mayo. En 2015, el mundo católico se sorprendió al presenciar que la Sociedad Maha Bodhi rompió con la tradición al mostrar las reliquias al Papa Francisco en un día fuera del festival anual. En respuesta a las críticas, el director de la sociedad afirmó que ningún Papa había puesto un pie dentro de un templo budista desde 1984 y agregó que "los líderes religiosos tienen que desempeñar un papel positivo para unir a [sus] comunidades en lugar de dividirlas". En cuanto al sitio original de Sanchi en India, las reliquias se muestran todos los años en el festival budista internacional anual en noviembre. A partir de 2016, la exposición fue visitada por cientos de miles de visitantes de todo el mundo, incluida la princesa tailandesa Sirindhorn.