Magnetismo Animal

El magnetismo animal, también conocido como mesmerismo, fue el nombre que dio el médico alemán Franz Mesmer en el siglo XVIII a lo que él creía que era una fuerza natural invisible (Lebensmagnetismus) poseída por todos los seres vivos, incluidos los humanos, los animales y los vegetales. Creía que la fuerza podía tener efectos físicos, incluida la curación, y trató persistentemente pero sin éxito de lograr el reconocimiento científico de sus ideas.

La teoría vitalista atrajo a numerosos seguidores en Europa y Estados Unidos y fue popular hasta el siglo XIX. Los practicantes a menudo eran conocidos como magnetizadores en lugar de hipnotizadores. Fue una especialidad importante de la medicina durante unos 75 años desde sus inicios en 1779 y siguió teniendo cierta influencia durante otros 50 años. Se escribieron cientos de libros sobre el tema entre 1766 y 1925, pero hoy está casi completamente olvidado. El mesmerismo todavía se practica como una forma de medicina alternativa en algunos países, pero las prácticas magnéticas no se reconocen como parte de la ciencia médica.

Etimología y definiciones

"Magnetizador"

Los términos "magnetizador" y "hipnotizador" se han aplicado a personas que estudian y practican el magnetismo animal. Estos términos se han distinguido de "hipnotizador" y "magnetista", que se considera que denotan a aquellos que estudian el magnetismo animal sin ser practicantes; y de "hipnotizador", alguien que practica la hipnosis.

La etimología de la palabra magnetizador proviene del francés " magnétiseur " ("practicar los métodos del mesmerismo"), que a su vez se deriva del verbo francés magnétiser. El término se refiere a un individuo que tiene el poder de manipular el "fluido magnético" con efectos sobre otras personas presentes que se consideraban análogos a los efectos magnéticos. Este sentido del término se encuentra, por ejemplo, en la expresión de Antoine Joseph Gorsas: "El magnetizador es el imán de la energía vital".

"Mesmerismo"

Surgió una tendencia entre los magnetizadores británicos a llamar a sus técnicas clínicas "mesmerismo"; querían distanciarse de la orientación teórica del magnetismo animal que se basaba en el concepto de "fluido magnético". En ese momento, algunos magnetizadores intentaron canalizar lo que pensaron que era un "fluido" magnético, y algunas veces lo intentaron con una "imposición de manos". Los efectos informados incluyeron varios sentimientos: calor intenso, temblores, trances y convulsiones.

Muchos profesionales adoptaron un enfoque científico, como Joseph Philippe François Deleuze (1753–1835), médico, anatomista, ginecólogo y físico francés. Uno de sus alumnos fue Théodore Léger (1799-1853), quien escribió que la etiqueta "mesmerismo" era "muy impropia".

Al señalar que, en 1846, el término "galvanismo" había sido reemplazado por "electricidad", Léger escribió ese año:

Mesmerismo, de todos los nombres propuestos [para reemplazar el término magnetismo animal], es decididamente el más impropio; porque, en primer lugar, ninguna ciencia verdadera ha sido jamás designada con el nombre de un hombre, cualesquiera que sean las pretensiones que pueda invocar en su favor; y en segundo lugar, ¿cuáles son los reclamos de Mesmer por tal honor? No es el inventor de la parte práctica de la ciencia, ya que podemos rastrear la práctica de la misma a través de las edades más remotas; y en ese sentido, la parte que introdujo ha sido completamente abandonada. Propuso para él una teoría que ahora [a saber, 1846] ha sido desmentida y que, debido a sus errores, ha sido fatal para nuestro progreso. Nunca habló de los fenómenos que han rehabilitado nuestra causa entre los hombres de ciencia; y dado que nada queda por atribuir a Mesmer, ni en la práctica ni en la teoría, ni en los descubrimientos que constituyen nuestra ciencia, ¿por qué llamarlo mesmerismo?

Comisión Real

En 1784, dos comisiones reales francesas nombradas por Luis XVI estudiaron la teoría del fluido magnético de Mesmer para tratar de establecerla mediante evidencia científica. La comisión de la Academia de Ciencias incluyó a Majault, Benjamin Franklin, Jean Sylvain Bailly, Jean-Baptiste Le Roy, Sallin, Jean Darcet, de Borey, Joseph-Ignace Guillotin y Antoine Lavoisier. La Comisión de la Royal Society of Medicine estuvo compuesta por Poissonnier, Caille, Mauduyt de la Varenne, Andry y Antoine Laurent de Jussieu.

Si bien la comisión estuvo de acuerdo en que las curas reclamadas por Mesmer eran de hecho curas, también concluyó que no había evidencia de la existencia de su "fluido magnético" y que sus efectos se derivaban de la imaginación de sus sujetos o de la charlatanería.

Investigación de la Real Academia

Una generación más tarde, otro comité de investigación, designado por mayoría de votos en 1826 en la Real Academia de Medicina de París, estudió los efectos y el potencial clínico del procedimiento mesmérico, sin tratar de establecer la naturaleza física de ningún fluido magnético. El informe dice:

lo que hemos visto en el curso de nuestros experimentos no tiene ninguna semejanza con lo que relata el Informe de 1784 con respecto a los magnetizadores de ese período. No admitimos ni rechazamos la existencia del fluido, porque no hemos verificado el hecho; no hablamos del baquet... ni de la asamblea de un gran número de personas juntas, que se magnetizaron en presencia de una multitud de testigos; porque todos nuestros experimentos se hicieron en la más completa quietud... y siempre sobre una sola persona a la vez. No hablamos de... la crisis.

Entre las conclusiones estuvieron:

El magnetismo ha hecho efecto sobre personas de diferentes sexos y edades.... En general, el magnetismo no actúa sobre personas en buen estado de salud.... Tampoco actúa sobre todos los enfermos.... podemos concluir con certeza que este estado existe, cuando da lugar al desarrollo de nuevas facultades, que han sido designadas con los nombres de clarividencia; intuición; previsión interna; o cuando produce grandes cambios en la economía física, como la insensibilidad; un repentino y considerable aumento de fuerza; y cuando estos efectos no puedan ser atribuidos a ninguna otra causa.... No sólo podemos actuar sobre la persona magnetizada, sino incluso colocarla en un estado completo de sonambulismo, y sacarlo de él sin que él lo sepa, fuera de su vista, a cierta distancia y con puertas de por medio.... La mayor parte de los sonámbulos que hemos visto, estaban completamente insensibles... podríamos pellizcarles la piel, para dejarles una marca, pincharlos con alfileres debajo de las uñas, etc. sin producir ningún dolor, sin siquiera que lo perciban. Finalmente, vimos a una que estaba insensible a una de las operaciones más dolorosas de la cirugía, y que no manifestaba la menor emoción en su semblante, su pulso o su respiración.... El magnetismo es tan intenso y tan rápido se siente, a una distancia de seis pies como de seis pulgadas; y los fenómenos desarrollados son los mismos en ambos casos....Debe permitirse al magnetismo un lugar dentro del círculo de las ciencias médicas...

Mesmerismo e hipnotismo

Faria y la "hipnosis oriental"

Abbé Faria fue uno de los discípulos de Franz Anton Mesmer que continuó con el trabajo de Mesmer siguiendo las conclusiones de la Comisión Real. Se dice que a principios del siglo XIX, Abbé Faria introdujo la hipnosis oriental en París y realizó experimentos para demostrar que "no se necesitaba ninguna fuerza especial para la producción de los fenómenos mesméricos como el trance, sino que la causa determinante se encontraba dentro de el sujeto mismo", en otras palabras, que funcionaba puramente por el poder de la sugestión.

Trenza e "hipnotismo"

El hipnotismo, una designación acuñada por el cirujano escocés James Braid, se origina en la respuesta de Braid a una exposición de 1841 de "magnetismo animal", por Charles Lafontaine, en Manchester. Escribiendo en 1851, Braid insistía en que, en ausencia de los tipos de "fenómenos superiores" supuestamente producidos por los hipnotizadores,

y en contraposición al mesmerismo trascendental [es decir, metafísico ] de los mesmeristas … [supuestamente] inducido a través de la transmisión de una influencia oculta desde [el cuerpo del operador al del sujeto], el hipnotismo, [mediante el cual] significar una condición peculiar del sistema nervioso, en la que puede ser arrojado por medio de un artificio... [una posición teórica que es completamente] consistente con los principios generalmente admitidos en la ciencia fisiológica y psicológica [sería] por lo tanto [sería más apropiado] designarse Mesmerismo Racional.

"Mesmerismo" e "hipnotismo"

Si bien existe una gran variedad de teorías y prácticas denominadas colectivamente mesmerismo, la investigación ha identificado claramente que existen diferencias sustanciales y significativas entre "mesmerismo" e "hipnotismo", independientemente de cómo se definan.

Fluido vital y magnetismo animal

Una publicación de Londres de 1791 explica la teoría del fluido vital de Mesmer:

La filosofía moderna ha admitido un pleno o principio universal de materia fluida, que ocupa todo el espacio; y que como todos los cuerpos que se mueven en el mundo, abundan de poros, esta materia fluida se introduce por los intersticios y vuelve adelante y atrás, atravesando un cuerpo por las corrientes que de él salen a otro, como en un imán, que produce ese fenómeno que llamamos Magnetismo Animal. Este fluido consiste en fuego, aire y espíritu, y como todos los demás fluidos tiende al equilibrio, por lo que es fácil concebir cómo los esfuerzos que los cuerpos hacen entre sí producen electricidad animal, que en realidad no es más que el efecto producido entre dos cuerpos, uno de los cuales tiene más movimiento que el otro; un fenómeno que sirve para probar que el cuerpo que tiene más movimiento lo comunica al otro,

Según un escritor anónimo de una serie de cartas publicadas por el editor John Pearson en 1790, el magnetismo animal puede causar una amplia gama de efectos que van desde vómitos hasta lo que se denomina "crisis". El propósito del tratamiento (inducir la "crisis") era sacudir el cuerpo con convulsiones para eliminar obstrucciones en el sistema humoral que estaban causando enfermedades. Además, este partidario anónimo de la teoría del magnetismo animal pretendía que la "crisis" creaba dos efectos: primero, un estado en el que el "[individuo que está] completamente reducido bajo la influencia magnética, aunque debería parecer que está en posesión de sus sentidos, sin embargo, deja de ser una criatura responsable",y un segundo estado "notable", que sería "conferido al sujeto [magnetizado]... [a saber] el de una visión perfecta y sin obstrucciones... en otras palabras, se elimina toda opacidad y todo objeto se vuelve luminoso y transparente". Se creía que un paciente en crisis podía ver a través del cuerpo y encontrar la causa de la enfermedad, ya sea en sí mismo o en otros pacientes.

La curación milagrosa del marqués de Puységur de un joven llamado Víctor en 1784 se atribuyó y se utilizó como evidencia en apoyo de este tratamiento de "crisis". El marqués supuestamente pudo hipnotizar a Víctor y, mientras estaba hipnotizado, se dijo que Víctor pudo hablar articuladamente y diagnosticar su propia enfermedad.

Jacob Melo analiza en sus libros algunos mecanismos mediante los cuales se afirma que operan los efectos percibidos del magnetismo animal.

El escepticismo social en la Era Romántica

El estudio del magnetismo animal impulsó la creación de las Sociedades de la Armonía en Francia, donde los miembros pagaban para unirse y aprender la práctica del magnetismo. El doctor John Bell era miembro de la Sociedad Armónica Filosófica de París y estaba certificado por la sociedad para dar conferencias y enseñar sobre magnetismo animal en Inglaterra. La existencia de las sociedades transformó el magnetismo animal en un arte secreto, donde sus practicantes y profesores no revelaron las técnicas de la práctica en base a los miembros de la sociedad que han pagado por la instrucción, velando la idea de que era injusto revelar la práctica a otros. gratis.Aunque el mayor secreto de la práctica contribuyó al escepticismo al respecto, muchos partidarios y practicantes del magnetismo animal promocionaron la facilidad y la posibilidad de que todos adquieran las habilidades para realizar sus técnicas.

La popularización del magnetismo animal fue denunciada y ridiculizada por los periódicos y el teatro durante la Era Romántica. Muchos consideraron que el magnetismo animal no era más que una falsedad teatral o una charlatanería. En una publicación de 1790, un editor presentó una serie de cartas escritas por un ávido partidario del magnetismo animal e incluyó sus propios pensamientos en un apéndice que decía: "Ningún fanático jamás divulgó nociones más salvajes y extravagantes; ningún desvergonzado empírico jamás vendió al por menor promesas más absurdas, o historias de curas más desprovistas de realidad, que la tribu de los magnetizadores".

La novelista y dramaturga Elizabeth Inchbald escribió la farsa Magnetismo animal a fines de la década de 1780. La trama giraba en torno a múltiples triángulos amorosos y lo absurdo del magnetismo animal. El siguiente pasaje se burla de la destreza médica de aquellos calificados solo como hipnotizadores:

Doctor: Me han negado a darme un diploma, me prohíben ejercer como médico, y todo porque no sé un montón de palabras insignificantes; pero ejerzo mi profesión según las reglas de la razón y de la naturaleza; ¿No es natural morir, entonces si una docena o dos de mis pacientes han muerto bajo mis manos, no es eso natural?...

Aunque la obsesión del médico con el uso del magnetismo animal, no solo para curar sino para obligar a su pupilo a enamorarse de él, hizo una historia humorística, la obra alegre de Inchbald comentó lo que la sociedad percibía como amenazas planteadas por la práctica.

De Mainanduc trajo el magnetismo animal a Inglaterra en 1787 y lo promulgó en la arena social. En 1785, había publicado propuestas a las damas de Gran Bretaña para establecer una "sociedad higiénica" o sociedad de la salud, mediante la cual pagarían para unirse y disfrutar de sus tratamientos. A medida que aumentaron tanto la popularidad como el escepticismo, muchos se convencieron de que el magnetismo animal podría conducir a la explotación sexual de las mujeres. La práctica no solo implicaba un contacto personal cercano a través del movimiento de las manos sobre el cuerpo, sino que a la gente le preocupaba que los magnetistas animales pudieran hipnotizar a las mujeres y dirigirlas a voluntad.

Habiendo eliminado todos los conceptos erróneos, la predicción del futuro, la invocación explícita o implícita del diablo, el uso del magnetismo animal es de hecho simplemente un acto de hacer uso de medios físicos que de otro modo son lícitos y, por lo tanto, no está moralmente prohibido, siempre que no lo haga. tienden hacia un fin ilícito o hacia algo depravado. (La Sagrada Congregación del Santo Oficio: 28 de julio de 1847.)

Influencia política

La revolución francesa catalizó las fricciones políticas internas existentes en Gran Bretaña en la década de 1790; algunos políticos radicales utilizaron el magnetismo animal como algo más que una amenaza moral, sino también como una amenaza política. Entre muchas conferencias que advierten a la sociedad contra la opresión del gobierno, Samuel Taylor Coleridge escribió:

William Pitt, el gran Magnetista Animal político,... ha trabajado de la manera más sucia en la fantasía enfermiza de los ingleses... sumió a la nación en un sueño febril, ¡y ahora la está llevando a una crisis que puede convulsionar a la mortalidad!

Los principales políticos y personas en el poder fueron acusados ​​por los radicales de practicar el magnetismo animal en la población en general.

En su artículo "Bajo la influencia: el mesmerismo en Inglaterra", Roy Porter señala que James Tilly Matthews sugirió que los franceses se estaban infiltrando en Inglaterra a través del magnetismo animal. Matthews creía que los "espías magnéticos" invadirían Inglaterra y la someterían mediante la transmisión de ondas de magnetismo animal para someter al gobierno y al pueblo. Tal invasión de influencias extranjeras fue percibida como una amenaza radical.

Mesmerismo y prácticas de sanación espiritual.

Según Yeates, el mesmerismo se ha utilizado en muchas partes del mundo como una intervención para tratar enfermedades profundas en humanos, así como en el tratamiento de enfermedades en animales domésticos, de granja, de circo y de zoológico.

Durante el período romántico, el mesmerismo produjo entusiasmo e inspiró horror en el contexto espiritual y religioso. Aunque desacreditado como práctica médica por muchos, el mesmerismo creó un lugar para la curación espiritual. Algunos magnetistas animales anunciaron sus prácticas enfatizando los "beneficios espirituales más que físicos que se obtienen del magnetismo animal" y pudieron reunir una buena clientela entre la población espiritualmente inspirada.

Algunos investigadores, incluidos Johann Peter Lange y Allan Kardec, sugirieron que Jesús era el más grande de todos los magnetizadores y que la fuente de sus milagros era el magnetismo animal. Otros escritores, como John Campbell Colquhoun y Mary Baker Eddy, denunciaron la comparación. Mary Baker Eddy llegó a afirmar que el magnetismo animal "conduce a la muerte moral y física".

Desarrollo contemporáneo

En el siglo XX se realizaron investigaciones esporádicas sobre el magnetismo animal y se publicaron los resultados; por ejemplo, Bernard Grad escribió una serie de artículos relacionados con sus observaciones de "un solo curandero reputado, [húngaro] Oskar Estebany" sobre el tema.

Magnetizadores profesionales

En la era clásica del magnetismo animal, finales del siglo XVII hasta mediados del siglo XIX, existían magnetizadores profesionales, cuyas técnicas fueron descritas por autores de la época como particularmente eficaces. Su método consistía en pasar períodos prolongados "magnetizando" a sus clientes directamente oa través de "imanes hipnóticos". Se observó que en algunas condiciones, ciertos hipnotizadores tenían más probabilidades de lograr el resultado que otros, independientemente de su grado de conocimiento.

• Alexandre Jacques François Bertrand
• Richard Chenevix
• Étienne Félix d'Henin de Cuvillers
• andres jackson davis
• Jules Denis Dupotet de Sennevoy
• Héctor Durville
• Adam Karl August von Eschenmayer
• Abade Faria
• Carlos Foster
• Pablo Gibier
• san valentin grandes rastrillos
• allan kardec
• justino kerner
• charles lafontaine
• Johann Kaspar Lavater
• william maxwell
• Franz Anton Mesmer
• Marqués de Puységur
• Phineas Parkhurst Quimby
• Alberto de Rochas
• alfonso teste
• Georges Gilles de la Tourette
• Carlos de Villers
• Alfred Russell Wallace

Mesmerismo en la literatura

• Ursule Mirouët, una novela de 1841 de Honoré de Balzac, presenta a un personaje que se convierte al cristianismo en parte debido a una experiencia con el magnetismo animal.
• El cuento de 1845 de Edgar Allan Poe "Los hechos en el caso de M. Valdemar" se basa en la premisa de que una persona puede quedar hipnotizada en el momento de la muerte. Poe publicó el trabajo sin declarar explícitamente que era ficticio, lo que llevó a algunos lectores a creer que era un relato real.
• La novela "Isla" de Aldous Huxley de 1962. Hace referencia al profesor John Elliotson y al magnetismo animal como una forma de realizar una cirugía sin dolor y sin anestesia. Mesmerismo/Magnestismo/Hipnosis son temas que se encuentran a lo largo del libro. Se utiliza principalmente como una herramienta para mejorar el pensamiento independiente dentro de la población.
• Libro de memorias de Axel Munthe de 1929 "La historia de San Michele". Una biografía ligeramente adornada del Dr. Axel Munthe y su historia sobre la propiedad de Villa San Michele en Ana Capri; con una serie de referencias fantasiosas completamente infundadas a Charcot y al mesmerismo en el capítulo XIX, "Hipnotismo".