Magnanimidad

Magnanimidad (del latín magnanimitās, de magna "grande" + animus "alma, espíritu") es la virtud de ser grande de mente y corazón. Comprende, por lo general, la negativa a ser mezquino, la voluntad de enfrentar el peligro y las acciones con fines nobles. Su antítesis es la pusilanimidad (latín: pusillanimitās). Aunque la palabra magnanimidad tiene una conexión tradicional con la filosofía aristotélica, también tiene su propia tradición en inglés, lo que hoy causa cierta confusión.
Aristotle
La palabra latina magnanimitās es un calco de la palabra griega μεγαλοψυχία (megalopsychia), que significa "grandeza del alma". Aristóteles asocia la megalopsychia más con un sentido de orgullo y autoestima que con el sentido moderno de magnanimidad. Escribe: "Ahora bien, se considera que una persona es de alma grande si reclama mucho y merece mucho". (δοκεῖ δὴ μεγαλόψυχος εἶναι ὁ μεγάλων αὑτὸν ἀξιῶν ἄξιος ὤν). Aristóteles continúa:
El que reclama menos de lo que merece es pequeño... Porque el hombre grande es justificado en despreciar a otras personas – sus estimaciones son correctas; pero los hombres más orgullosos no tienen buena base para su orgullo... También es característico del gran hombre que nunca pide ayuda de otros, o sólo con renuencia, sino para prestar ayuda voluntariamente; y ser travieso hacia los hombres de posición y fortuna, pero cortés hacia los de estación moderada... Él debe estar abierto tanto en amor como en odio, ya que la ocultación muestra timidez; y cuidar más por la verdad que por lo que la gente pensará; y hablar y actuar abiertamente, ya que como él desprecia a otros hombres él es franco y franco, excepto cuando habla con auto-dependencia irónica, como lo hace a la gente común... No tiene rencor, porque no es una marca de grandeza de alma recordar cosas contra las personas, especialmente los errores que te han hecho, sino pasar por alto... Así pues, siendo el hombre de gran alcance, el personaje correspondiente en el lado de la deficiencia es el hombre de pequeño alcance, y en el exceso del Vain hombre.
W.D. Ross traduce la declaración de Aristóteles ἔοικε μὲν οὖν ἡ μεγαλοψυχία οἷον κόσμος τις αι τῶν ἀρετῶν · μείζους γὰρ αὐτὰς ποιεῖ, καὶ οὐ γίνεται ἄνευ ἐκείνων como el siguiente: "El orgullo [megalopsychia], entonces, parece ser una especie de corona de las virtudes; porque las hace mayores, y no se encuentra sin ellas."
Otros usos
Noah Webster definió la magnanimidad de esta manera:
La grandeza de la mente; esa elevación o dignidad del alma, que encuentra peligro y problemas con tranquilidad y firmeza, que eleva al poseedor por encima de la venganza, y lo hace deleitar en actos de benevolencia, lo que lo hace desdén injusticia y maldad, y lo impulsa a sacrificar facilidad personal, interés y seguridad para la realización de objetos útiles y nobles.
—Noah Webster
Tomás de Aquino adoptó el concepto de Aristóteles, pero le añadió las virtudes cristianas de la humildad y la caridad.
Edmund Spenser, en La reina de las hadas, hizo que cada caballero representara alegóricamente una virtud. El príncipe Arturo representaba la "magnificencia", que generalmente se entiende como la magnificencia aristotélica. La obra incompleta no incluye el libro del príncipe Arturo, y su significado no está claro.
Demócrito afirma que "es magnanimidad soportar las adversidades con calma".
Thomas Hobbes define la magnanimidad como el «desprecio por las pequeñas ayudas y obstáculos» que impiden alcanzar los propios fines. Para Hobbes, el desprecio representa la inmovilidad del corazón, que se deja llevar por otras cosas y deseos.
Como adjetivo, el concepto se expresa como "magnánimo", por ejemplo: "Es un hombre magnánimo". Un ejemplo de cómo se hace referencia a alguien como magnánimo se puede ver en Hrólfs saga kraka, donde el rey Hrólfr Kraki cambia el nombre de un sirviente de la corte de Hott a Hjalti por su nueva fuerza y coraje, después de lo cual Hjalti se niega a burlarse o matar a quienes anteriormente se burlaron de él. Debido a sus nobles acciones, el rey le otorga el título de Magnánimo a Hjalti.
Una forma de magnanimidad es la generosidad del vencedor hacia el vencido. Por ejemplo, la magnanimidad entre sociedades ha sido codificada por las Convenciones de Ginebra.
Los esfuerzos de socorro magnánimos pueden servir para compensar los daños colaterales de la guerra.
C. S. Lewis, en su libro La abolición del hombre, se refiere al pecho del hombre como la sede de la magnanimidad, o del sentimiento, y afirma que esta magnanimidad funciona como vínculo entre el hombre visceral y el cerebral. Lewis afirma que, en su época, la negación de las emociones que se encuentran en lo eterno y sublime —lo que es humillante como realidad objetiva— había conducido a los «hombres sin pecho».
Referencias
- ^ Véase por ejemplo Aristóteles (1926). Ética de Nicomachean. Traducido por Rackham, H. New York: G.P. Putnam's Sons. IV.3 (p. 213, nota de pie de página b). En la traducción de Sachs se observa que dos posibles traducciones "pride" y "alta mentalidad" sólo consiguen la mitad del significado, mientras que la magnanimidad sólo "hibe el problema en latín": Aristóteles (2002). Ética de Nicomachean. Traducido por Sachs, Joe. nota 85.
- ^ Aristóteles. Ética de NicomacheanIV.3 (1123b1–2).
- ^ Aristóteles (1926). Ética de Nicomachean. Traducido por Rackham, H. New York: G.P. Putnam's Sons. IV.3 pp. 215, 221–225.
- ^ Aristóteles. Ética de NicomacheanIV.3 (1124a1–2).
- ^ Aristóteles. Ethica NicomacheaLas obras de Aristóteles. Vol. IX. Traducido por Ross, W.D. 1124a.
- ^ Webster, Noah (1828). Diccionario del idioma americano.
- ^ Holloway, Carson (1999). "Cristianidad, Magnanimidad y Estado". El examen de la política. 61 (4): 581–604. doi:10.1017/S0034670500050531. ISSN 0034-6705. JSTOR 1408401. S2CID 159496873.
- ^ Spenser, Edmund (1596), The Faerie Queene
- ^ Vasalou, Sophia (2019). La medida de la grandeza: filósofos en la magnanimidad. Asociación mental series ocasionales. Oxford: Oxford University press. p. 23. ISBN 978-0-19-884068-8.
- ^ Hobbes, Thomas (1651). Leviatán o la materia, el formo y el poder de un eclesiástico común y civil. Londres: Crooke. pp. 24, 26.
- ^ Lewis, C. S. (1943). La abolición del hombre.
Enlaces externos
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