Madre de Dios

Escultura Madre Diosa de Madhya Pradesh o Rajasthan, India, siglo VI-7, en el Museo Nacional de Corea, Seúl

Una diosa madre es una diosa principal caracterizada como madre o progenitora, ya sea como una encarnación de la maternidad y la fertilidad o cumpliendo el rol cosmológico de una figura creadora y/o destructora, típicamente asociada la Tierra, el cielo y/o las bondades vivificantes de los mismos en una relación maternal con la humanidad u otros dioses. Cuando se equipara en esta última función con la tierra o el mundo natural, tales diosas a veces se denominan Madre Tierra o Madre Tierra, deidad en varias religiones animistas o panteístas. La diosa tierra es arquetípicamente la esposa o contrapartida femenina del Padre Cielo o Padre Cielo, particularmente en teologías derivadas de la esfera protoindoeuropea. En algunas culturas politeístas, como la religión del Antiguo Egipto que narra el mito del huevo cósmico, el cielo se ve en cambio como la Madre Celestial o Madre del Cielo como en Nut y Hathor, y el dios de la tierra es considerado como el compañero masculino, paterno y terrestre, como en Osiris o Geb que salió del materno huevo cósmico.

Excavaciones en Çatalhöyük

Mujer sentada de Çatalhöyük

Entre 1961 y 1965, James Mellaart dirigió una serie de excavaciones en Çatalhöyük, al norte de las montañas Tauro, en una fértil región agrícola del sur de Anatolia. Llamativas fueron las numerosas estatuas encontradas aquí, que según Mellaart representaban a una gran diosa, que encabezaba el panteón de una cultura esencialmente matriarcal. Una figura femenina sentada, flanqueada por lo que Mellaart describe como leonas, fue encontrada en un granero; ella pudo haber tenido la intención de proteger la cosecha y el grano. Consideró los sitios como santuarios, especialmente la Mujer Sentada de Çatalhöyük capturando la imaginación. También había una gran cantidad de figurillas sin sexo, que Mellaart consideraba típicas de una sociedad dominada por mujeres: El énfasis en el sexo en el arte está invariablemente conectado con el impulso y el deseo masculinos. La idea de que podría haber habido un matriarcado y un culto a la diosa madre fueron apoyados por la arqueóloga Marija Gimbutas. Esto dio lugar a un culto moderno a la Diosa Madre con peregrinaciones anuales organizadas en Çatalhöyük.

Desde 1993, se reanudaron las excavaciones, ahora dirigidas por Ian Hodder con Lynn Meskell como directora del Proyecto de figurillas de Stanford que examinó las figurillas de Çatalhöyük. Este equipo llegó a conclusiones diferentes a las de Gimbutas y Mellaart. Solo unas pocas de las figurillas fueron identificadas como femeninas y estas figurillas no se encontraron tanto en espacios sagrados, sino que parecían haber sido desechadas al azar, a veces en montones de basura. Esto hizo que un culto a la diosa madre en este lugar fuera poco probable.

Religiones africanas

En la mitología egipcia, la diosa del cielo Nut a veces se llama "Madre" porque ella dio a luz a las estrellas y al dios Sol. Se pensaba que Nut atraía a los muertos a su cielo lleno de estrellas y los refrescaba con comida y vino.

En la religión Kongo, la Madre del Cielo, Nzambici, era la contraparte femenina del Padre del Cielo y dios solar, Nzambi Mpungu. Originalmente, fueron vistos como un espíritu con una mitad masculina y la otra mitad femenina. Después de la introducción del cristianismo en África Central, la descripción de Nzambi cambió a Dios Creador y Nzambici a su esposa, "Dios la esencia, el dios en la tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales y el misterio de la Tierra."

Hinduismo

Diosa hindú Durga

En el hinduismo, Saraswati, Lakshmi, Radha, Parvati, Durga y otras diosas representan tanto el aspecto femenino como el shakti (poder) del ser supremo conocido como Brahman. La divina diosa madre, se manifiesta en diversas formas, representando la fuerza creadora universal. Ella se convierte en la Madre Naturaleza (Mula Prakriti), que da a luz a todas las formas de vida y las nutre a través de su cuerpo. En última instancia, reabsorbe todas las formas de vida en sí misma, o "devora" ellos para sustentarse a sí misma como el poder de la muerte alimentándose de la vida para producir nueva vida. Ella también da origen a Maya (el mundo ilusorio) ya prakriti, la fuerza que galvaniza la base divina de la existencia hacia la autoproyección como el cosmos.

La secta Shakti está fuertemente asociada con las filosofías hindú Samkhya y Tantra y, en última instancia, es monista. La energía primordial femenina creativa-preservadora-destructiva, Shakti, se considera la fuerza motriz detrás de toda acción y existencia en el cosmos fenoménico. El cosmos mismo es purusha, la realidad inmutable, infinita, inmanente y trascendente que es la base divina de todo ser, el "alma del mundo". Este potencial masculino se actualiza mediante el dinamismo femenino, encarnado en multitud de diosas que, en última instancia, son todas manifestaciones de la única gran madre. Shakti, en sí misma, puede liberar al individuo de los demonios del ego, la ignorancia y el deseo que atan el alma en maya (ilusión). Los practicantes de la tradición tántrica se enfocan en Shakti para liberarse del ciclo del karma.

La adoración de la deidad madre se remonta a la cultura védica primitiva. El Rigveda llama al poder femenino divino Mahimata (R.V. 1.164.33) que significa "gran madre".

Cristianismo

Tanto la Iglesia Católica como la Iglesia Ortodoxa veneran a la Virgen María como la Madre de Dios, una interpretación de Theotokos y Deipara desde el Concilio Ecuménico de Éfeso en el 431 d.C., e ignorar las objeciones protestantes a la devoción mariana. Se la considera "Nuestra Madre", la Santísima Madre, o la Santa Madre ya que dio a luz a Jesucristo, ya que los cristianos se refieren a sí mismos por igual. como "Hermanos y Hermanas en Cristo". Hay un Pater Noster pero ningún equivalente Mater Nostra, sin embargo el Avemaría y el Sub Tuum Praesidium han sido formas populares de oración y alabanza a Virgen María durante muchos siglos. Algunos pueden percibir un paralelo en llamar a María "Nuestra Madre" y el Todopoderoso Yahvé como "Padre nuestro". En contraste con la noción pagana de una diosa de la fertilidad, María es tanto la Virgen perpetua como la Madre de Dios al mismo tiempo, no se la considera la "Madre celestial" en referencia a Dios Padre o al "Padre Celestial" como su consorte. Santa María nunca ha sido referida como una diosa en los relatos del Evangelio de la Anunciación, las Bodas de Caná o el Magníficat. La Iglesia Ortodoxa desde la época apostólica ha creído que María entró viva al cielo después de su muerte y posterior resurrección, conocida como la Dormición; mientras que los católicos dirigidos por el Pontífice enseñan que su cuerpo y su alma fueron arrebatados, sin muerte ni resurrección, al cielo (Asunción de María). Como la santa más importante, algunos cristianos creen que continúa interviniendo sobrenaturalmente en el mundo a través de apariciones marianas (Nuestra Señora de Velankanni), santuarios marianos (Nuestra Señora de Zeitoun) y amp; Devociones marianas (Nuestra Señora del Rosario). Según las ramas de estudio de la mariología y la escolástica, aunque se venera a María como la santa más importante, sigue siendo una criatura y nunca se la considera igual al Dios Triuno que es el Creador.

En la Arabia preislámica, los coliridianos eran una denominación cristiana poco ortodoxa que supuestamente adoraba a la Virgen María haciéndole holocaustos de masa. Los cristianos antiguos veían a los coliridianos como herejes, y sostenían que María solo debía ser honrada y no adorada como el Dios-hombre del cristianismo.

Movimiento Santo de los Últimos Días

En el movimiento de los Santos de los Últimos Días, particularmente en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, muchos adherentes creen en una Madre Celestial como la esposa de Dios el Padre. La teología varía, sin embargo, según la denominación. La única declaración clara con respecto a la figura de la Madre Celestial es que ella existe. Algunas denominaciones derivadas niegan creer en ella, algunas no la hacen parte de la doctrina oficial y otras la reconocen abiertamente.

Nuevos movimientos religiosos

Zahng Gil-jah es una mujer de Corea del Sur, según la Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial se cree que es "Dios Madre" (coreano: 어머니 하나님; RR: Eomeoni Hananim; pronunciado [əːməːniː haːnaːniːm]). Los miembros de la iglesia también pueden llamarla "Madre de la Nueva Jerusalén", "Madre Jerusalén" o "Madre Celestial".

En Teosofía, la diosa de la Tierra se llama el "Logotipo Planetario de la Tierra".

La Diosa Madre, o Gran Diosa, es un compuesto de varias deidades femeninas de culturas mundiales pasadas y presentes, adoradas por la Wicca moderna y otros ampliamente conocidos como neopaganos. A veces se la considera identificada como una diosa triple, que toma la forma de los arquetipos de doncella, madre y anciana. Se la describe como la Madre Tierra, la Madre Naturaleza o la Creadora de toda la vida. Está asociada con la luna llena y las estrellas, la tierra y el mar. En Wicca, la Diosa de la Tierra a veces se llama Gaia. El nombre de la diosa madre varía según la tradición Wicca. El historiador inglés Ronald Hutton, sin embargo, ha afirmado enérgicamente que cualquier uso del término "Madre-Diosa" puede ser explicado y descartado, ya que los eruditos y mitógrafos' propia proyección de la Virgen María sobre la evidencia y los datos fuente. Más recientemente, Hutton fue criticado en una revisión por ignorar la evidencia de numerosas diosas identificadas como madres o vírgenes y madres en la antigüedad precristiana, además de no proporcionar evidencia o citas secundarias con las que fundamentar su propia posición.

Carl Gustav Jung sugirió que la madre arquetípica era parte del inconsciente colectivo de todos los humanos; varios seguidores de Jung, sobre todo Erich Neumann y Ernst Whitmont, han argumentado que tal arquetipo sustenta muchas de sus propias mitologías y puede incluso preceder a la imagen del "padre" paterno. Tales especulaciones ayudan a explicar la universalidad de tales imágenes de la diosa madre en todo el mundo.

Las figurillas de Venus del Paleolítico Superior a veces se han explicado como representaciones de una Diosa de la Tierra similar a Gaia.

En la Fe bahá'í, Bahá'u'lláh usa a la Madre como un atributo de Dios: 'Y cuando Aquel que está bien fundado en todo conocimiento, Aquel que es el Madre, el Alma, el Secreto y la Esencia del mismo, les revela lo más mínimo contrario a su deseo, Le oponen amargamente y Le niegan descaradamente.". Bahá'u'lláh escribe además que 'Cada letra que procede de la boca de Dios es en verdad una Carta Madre, y cada palabra pronunciada por Aquel que es el Manantial de la Revelación Divina es una Palabra Madre., y Su Tablilla una Tablilla Madre."

Debate sobre el matriarcado prehistórico

Existe diferencia de opinión entre la concepción académica y popular del término Diosa Madre. La opinión popular está impulsada principalmente por el movimiento de la Diosa y dice que las sociedades primitivas inicialmente eran matriarcales, adorando a una diosa de la tierra soberana, cariñosa y maternal. Esto se basó en las ideas del siglo XIX de la evolución unilineal de Johann Jakob Bachofen. De acuerdo con la visión académica, sin embargo, tanto Bachofen como las modernas teorías de la Diosa son una proyección de visiones del mundo contemporáneas sobre mitos antiguos, en lugar de intentar comprender la mentalité de esa época. A menudo, esto va acompañado del deseo de una civilización perdida de una era pasada que hubiera sido justa, pacífica y sabia. Sin embargo, es muy poco probable que tal civilización haya existido alguna vez.

Durante mucho tiempo, las autoras feministas afirmaron que estas sociedades agrarias pacíficas y matriarcales fueron exterminadas o subyugadas por tribus guerreras nómadas y patriarcales. Una contribución importante a esto fue la de la arqueóloga Marija Gimbutas. Su trabajo en este campo ha sido cuestionado. Entre las arqueólogas feministas, esta visión también se considera hoy en día muy controvertida.

Desde la década de 1960, especialmente en la cultura popular, se vinculaba el supuesto culto a la diosa madre y la posición social que supuestamente asumía la mujer en las sociedades prehistóricas. Esto hizo que el debate fuera político. Según el movimiento de la diosa, la actual sociedad dominada por los hombres debería volver al matriarcado igualitario de épocas anteriores. Que esta forma de sociedad alguna vez existió supuestamente fue apoyada por muchas figurillas que se encontraron.

En los círculos académicos, este matriarcado prehistórico se considera improbable. En primer lugar, adorar a una diosa madre no significa necesariamente que las mujeres gobiernen la sociedad. Además, las figurillas también pueden representar a mujeres o diosas ordinarias, y no está claro si realmente alguna vez hubo una diosa madre.

Lista de diosas madres