Madraza

Las tres madrasas en el Registan de Samarcanda, construidas durante el Renacimiento Timurid

Madrasa (también; árabe: مدرسة [mædræ.sæ, Îmad.ra.sa] ()escucha), pl. مدارس, madāris) es la palabra árabe para cualquier tipo de institución educativa, secular o religiosa (de cualquier religión), ya sea para la educación primaria o el aprendizaje superior. La palabra es transliterada Madrasah arifah, medresa, madrassa, madraza, medrese, etc. En países fuera del mundo árabe, la palabra generalmente se refiere a un tipo específico de escuela religiosa o colegio para el estudio de la religión del Islam, aunque este no puede ser el único tema estudiado.

En un contexto arquitectónico e histórico, el término generalmente se refiere a un tipo particular de institución en el mundo musulmán histórico que enseñaba principalmente la ley y la jurisprudencia islámicas (fiqh), así como otras materias en ocasiones.. El origen de este tipo de institución se atribuye ampliamente a Nizam al-Mulk, un visir de los selyúcidas en el siglo XI, responsable de construir la primera red de madrasas oficiales en Irán, Mesopotamia y Khorasan. A partir de ahí, la construcción de madrasas se extendió por gran parte del mundo musulmán durante los siguientes siglos, a menudo adoptando modelos similares de diseño arquitectónico.

Definición

Etimología

La palabra madrasah deriva del triconsonante Raíz semítica د-ر-س D-R-S 'aprender, estudiar', usando el wazn (forma morfológica o plantilla) مفعل(ة); mafʻal(ah), que significa "un lugar donde se hace algo&# 34;. Por lo tanto, madrasah significa literalmente "a lugar donde se lleva a cabo el aprendizaje y el estudio" o "lugar de estudio". La palabra también está presente como préstamo con el mismo significado general en muchos idiomas con influencia árabe, como: urdu, punjabi, bengalí, pashto, baluchi, persa, turco, azerí, kurdo, indonesio, somalí y bosnio.

Significado árabe

En árabe, la palabra مدرسة madrasah simplemente significa lo mismo que escuela hace en el idioma inglés, ya sea de colegio privado, público o parroquial, así como para cualquier colegio de primaria o secundaria ya sea musulmán, no musulmán o laico. A diferencia del uso de la palabra escuela en inglés británico, la palabra madrasah se parece más al término school en inglés estadounidense, ya que puede referirse a una escuela de nivel universitario o de posgrado, así como a una escuela primaria o secundaria. Escuela secundaria. Por ejemplo, en el Imperio Otomano durante el Período Moderno Temprano, las madrasas tenían escuelas inferiores y escuelas especializadas donde los estudiantes eran conocidos como danişmends. Sin embargo, en el uso medieval, el término madrasah solía ser específico para las instituciones de educación superior, que generalmente enseñaban la ley islámica y ocasionalmente otras materias, a diferencia de las escuelas primarias o las escuelas infantiles, que eran generalmente conocido como kuttāb, khalwa o maktab. Sin embargo, la palabra árabe habitual para una universidad es جامعة (jāmiʻah). El cognado hebreo midrasha también connota el significado de un lugar de aprendizaje; el término relacionado midrash se refiere literalmente al estudio o aprendizaje, pero ha adquirido connotaciones místicas y religiosas.

Significado y uso en inglés

En inglés, el término madrasah o "madrasa" por lo general se refiere más estrechamente a las instituciones islámicas de aprendizaje. Los historiadores y otros eruditos también emplean el término para referirse a las instituciones de aprendizaje histórico en todo el mundo musulmán, es decir, una universidad donde se enseñaba la ley islámica junto con otras materias secundarias, pero no a las escuelas de ciencias seculares, modernas o históricas. Estas instituciones generalmente se alojaban en edificios especialmente diseñados que se dedicaban principalmente a este propósito. Se cree que tales instituciones se originaron, o al menos proliferaron, en la región de Irán en el siglo XI bajo el visir Nizam al-Mulk y posteriormente se extendieron a otras regiones del mundo islámico.

Historia

Historia temprana

Vista de la Mezquita Qarawiyyin (marcada por los techos verdes y el minarete blanco) en el horizonte de Fes histórica

El primer instituto de educación madrasa estaba en la propiedad de Zaid bin Arkam cerca de una colina llamada Safa, donde Muhammad era el maestro y los estudiantes eran algunos de sus seguidores. Después de Hijrah (migración) la madraza de "Suffa" se estableció en Medina en el lado este de la mezquita Al-Masjid an-Nabawi. Ubada ibn as-Samit fue designado allí por Muhammad como maestro y entre los estudiantes. En el plan de estudios de la madrasa, había enseñanzas del Corán, el Hadith, fara'iz, tajweed, genealogía, tratados de primeros auxilios, etc. También había formación en equitación, el arte de guerra, escritura y caligrafía, atletismo y artes marciales. La primera parte de la educación basada en madrasa se estima desde el primer día de "nabuwwat" a la primera parte del califato omeya. Al comienzo del período del Califato, la dependencia de los tribunales inicialmente limitó el patrocinio y las actividades académicas a los centros principales.

En la historia temprana del período islámico, la enseñanza generalmente se llevaba a cabo en las mezquitas en lugar de en instituciones especializadas separadas. Aunque algunas de las primeras mezquitas importantes, como la Gran Mezquita de Damasco o la Mezquita de Amr ibn al-As en El Cairo, tenían salas separadas dedicadas a la enseñanza, esta distinción entre "mezquita" y "madrasa" no estaba muy presente. En particular, la al-Qarawiyyin (Jāmiʻat al-Qarawīyīn), establecida en 859 en la ciudad de Fes, actual Marruecos, es considerada por algunos estudiosos como la universidad más antigua del mundo, aunque la aplicación de el término "universidad" a las instituciones del mundo musulmán medieval está en disputa. Según la tradición, la mezquita al-Qarawiyyin fue fundada por Fāṭimah al-Fihrī, la hija de un rico comerciante llamado Muḥammad al-Fihrī. Esto fue seguido más tarde por el establecimiento fatimí de la Mezquita al-Azhar en 969-970 en El Cairo, inicialmente como un centro para promover las enseñanzas ismailíes, que luego se convirtió en una institución sunita bajo el dominio ayyubí (hoy Al- Universidad Azhar). Para el año 900 d. C., se observa que Madrasa se convirtió en un exitoso sistema de educación superior.

El desarrollo de la madraza formal

La madrasa al-Mustansiriyya en Bagdad, establecida en 1227, una de las únicas madrasas de la era de Abbasid que quedan hoy

A fines del siglo XI, durante el último período ʻAbbāsid, el visir selyúcida Niẓām al-Mulk creó una de las primeras instituciones académicas oficiales importantes conocidas en la historia como Madrasah Niẓāmīyah, basada en el informal majālis (sesiones de los shaykhs). Niẓām al-Mulk, quien más tarde sería asesinado por los Asesinos ( Ḥashshāshīn), creó un sistema de madrasas estatales (en su época fueron llamados los Niẓāmiyyahs, que llevan su nombre) en varias ciudades selyúcidas y ʻabbasíes a fines del siglo XI, desde Mesopotamia hasta Khorasan. Aunque las instituciones de tipo madraza parecen haber existido en Irán antes de Nizam al-Mulk, muchos consideran este período como el punto de partida para la proliferación de la madraza formal en el resto del mundo musulmán. adaptado para su uso por las cuatro diferentes escuelas legales islámicas sunitas y órdenes sufíes. Parte de la motivación para esta adopción generalizada de la madraza por parte de los gobernantes y las élites sunitas fue el deseo de contrarrestar la influencia y la expansión del chiismo en ese momento, mediante el uso de estas instituciones para difundir las enseñanzas sunitas.

Dimitri Gutas y la Stanford Encyclopedia of Philosophy consideran el período comprendido entre los siglos XI y XIV como la "Edad de Oro" de la filosofía árabe e islámica, iniciada por la exitosa integración de la lógica de al-Ghazali en la madraza plan de estudios y el posterior auge del avicenismo. Además de materias religiosas, enseñaban las "ciencias racionales" tan variados como matemáticas, astronomía, astrología, geografía, alquimia y filosofía dependiendo del plan de estudios de la institución específica en cuestión. Las madrasas, sin embargo, no eran centros de estudios científicos avanzados; Los avances científicos en el Islam generalmente fueron realizados por eruditos que trabajaban bajo el patrocinio de las cortes reales. Durante la Edad de Oro islámica, los territorios bajo el Califato experimentaron un crecimiento en la alfabetización, teniendo la tasa de alfabetización más alta de la Edad Media, comparable a la Atenas clásica. alfabetización en la antigüedad, pero a una escala mucho mayor. El surgimiento de las instituciones maktab y madrasa desempeñó un papel fundamental en las tasas de alfabetización relativamente altas del mundo islámico medieval.

Courtyard of the Nur al-Din Madrasa in Damascus, originally built in 1167 by Nur al-Din

Bajo las dinastías selyúcidas, zenguidas, ayyubíes y mamelucas de Anatolia (siglos XI-XVI) en el Medio Oriente, muchos miembros de la élite gobernante fundaron madrazas a través de una donación religiosa y un fideicomiso caritativo conocido como waqf. La primera madrasa documentada creada en Siria fue la Madrasa de Kumushtakin, añadida a una mezquita en Bosra en 1136. Una de las primeras madrasas en Damasco, y una de las primeras madrasas acompañadas por la tumba de su fundador, es la Madrasa al -Nuriyya (o Madrasa al-Kubra) fundada por Nur al-Din en 1167–1172. Después de que Salah ad-Din (Saladino) derrocara a los fatimíes chiítas en Egipto en 1171, fundó una madrasa sunita cerca de la tumba de al-Shafi'i en El Cairo en 1176-1177, introduciendo esta institución en Egipto. Los mamelucos que sucedieron a los ayyubíes construyeron muchas más madrasas en sus territorios. La madrasa no solo era un potente símbolo de estatus para sus patrocinadores, sino que también podía ser un medio eficaz para transmitir riqueza y estatus a sus descendientes. Especialmente durante el período mameluco, cuando solo los antiguos esclavos (mamālīk) podían asumir el poder, los hijos de las élites mamelucas gobernantes no pudieron heredar. Las posiciones garantizadas dentro de las nuevas madrasas (y otras fundaciones similares) les permitieron mantener cierto estatus y medios de vida incluso después de que sus padres ' fallecidos. Las madrasas construidas en este período a menudo se asociaban con los mausoleos de sus fundadores.

Más al oeste, la dinastía Hafsid introdujo las primeras madrasas en Ifriqiya, comenzando con la Madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 (o en 1249 según algunas fuentes). A fines del siglo XIII, las primeras madrasas se estaban construyendo en Marruecos bajo la dinastía meriní, comenzando con Saffarin Madrasa en Fez (fundada en 1271) y culminando con construcciones mucho más grandes y ornamentadas como Bou Inania Madrasa (fundada en 1350).

Durante el período otomano, la medrese (palabra turca para madrasah) también era una institución común, a menudo parte de una külliye más grande o una waqf que incluía otros elementos como una mezquita y un hammam (baños públicos). El siguiente extracto proporciona una breve sinopsis de los orígenes históricos y los puntos de partida de las enseñanzas que tuvieron lugar en las madrasas otomanas en el período moderno temprano:

El concepto de conocimiento de Taşköprülüzâde y su división de las ciencias proporciona un punto de partida para un estudio de la educación de aprendizaje y medrese en el Imperio Otomano. Taşköprülüzâde reconoce cuatro etapas de conocimiento, espiritual, intelectual, oral y escrita. Así todas las ciencias caen en una de estas siete categorías: ciencias caligráficas, ciencias orales, ciencias intelectuales, ciencias espirituales, ciencias racionales teóricas y ciencias racionales prácticas. La primera medresa otomana fue creada en Iznik en 1331, cuando un edificio de la iglesia convertido fue asignado como un medrese a un famoso erudito, Dâvûd de Kayseri. Suleyman hizo un cambio importante en la jerarquía de medres otomanos. Él estableció cuatro medres generales y dos más para estudios especializados, uno dedicado a los ḥadīth y el otro a la medicina. Él dio el ranking más alto a estos y así estableció la jerarquía de las medres que iba a continuar hasta el final del imperio.

Educación islámica en la madraza

El término "educación islámica" significa educación a la luz del propio Islam, que tiene sus raíces en las enseñanzas del Corán, el libro sagrado de los musulmanes. La educación islámica y la educación musulmana no son lo mismo. Porque la educación islámica tiene una integración epistemológica que se basa en Tawhid - Unidad o monoteísmo. Para el Islam, el Corán es el núcleo de todo aprendizaje, se describe en esta revista como la "columna vertebral de toda disciplina".

Una escuela islámica típica suele ofrecer dos cursos de estudio: un ḥifẓ curso que enseña la memorización del Corán (la persona que aprende de memoria todo el Corán se llama ḥāfiẓ); y un curso de ʻālim que lleva al candidato a convertirse en un erudito aceptado en la comunidad. Un plan de estudios regular incluye cursos de árabe, tafsir (interpretación del Corán), sharīʻah (ley islámica), hadiz, mantiq (lógica) e historia musulmana. En el Imperio Otomano, durante el Período Moderno Temprano, Süleyman I introdujo el estudio de los hadices. Dependiendo de las demandas educativas, algunas madrasas también ofrecen cursos avanzados adicionales en literatura árabe, inglés y otros idiomas extranjeros, así como ciencia y mundo. historia. Las madrasas otomanas, junto con las enseñanzas religiosas, también enseñaban "estilos de escritura, gramática, sintaxis, poesía, composición, ciencias naturales, ciencias políticas y etiqueta".

Atienden personas de todas las edades, y muchas suelen convertirse en imanes. El certificado de un ʻālim, por ejemplo, requiere aproximadamente doce años de estudio. Un buen número de ḥuffāẓ (plural de ḥāfiẓ) son producto de las madrasas. Las madrasas también se parecen a las universidades, donde las personas toman clases nocturnas y residen en dormitorios. Una función importante de las madrasas es admitir huérfanos y niños pobres para brindarles educación y formación. Las madrazas pueden inscribir alumnas; sin embargo, estudian por separado de los hombres.

Educación en madrazas históricas

Educación primaria

El Sabil-Kuttab del Sultán Qaytbay en El Cairo, construido en el siglo XV. El piso inferior contenía un sabil y la planta superior tenía un kuttab

En el mundo islámico medieval, una escuela primaria (para niños o para aquellos que estaban aprendiendo a leer) se conocía como 'kuttāb' o maktab. Su origen exacto es incierto, pero parece que ya estaban muy extendidos a principios del período abasí (siglos VIII-IX) y pueden haber jugado un papel temprano en la socialización de nuevos grupos étnicos y demográficos en la religión islámica durante los primeros siglos después de la Conquistas árabe-musulmanas de la región. Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), un maktab a menudo se adjuntaba a un mezquita dotada. En el siglo XI, el famoso filósofo y maestro islámico persa Ibn Sīnā (conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo sobre el maktab titulada "El papel del maestro en la formación y crianza de los niños, " como guía para los maestros que trabajan en las escuelas maktab. Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de la enseñanza individual de tutores privados, y dio una serie de razones por las que esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de los grupos. discusiones y debates. Ibn Sīnā describió el plan de estudios de una maktab escuela con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de educación en un maktab escuela.

Educación primaria

Niños musulmanes en un maktab en Bhopal, India

Ibn Sīnā escribió que los niños deben ser enviados a un maktab escuela desde los 6 años y recibir educación primaria hasta que llegar a la edad de 14 años. Durante ese tiempo, escribió, se les debe enseñar el Corán, la metafísica islámica, el árabe, la literatura, la ética islámica y las habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas).

Educación secundaria

Ibn Sīnā se refiere a la etapa de educación secundaria de maktab la escolarización como un período de especialización en el que los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su condición social. Él escribe que los niños mayores de 14 años deberían poder elegir y especializarse en temas que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina, geometría, oficio y comercio, artesanía o cualquier otro tema. o profesión que les interesaría seguir para una futura carrera. Escribió que esta era una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en que los alumnos se gradúan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas.

Educación superior

Courtyard of the Al-Azhar Mosque and University in Cairo, Egypt

Una ilustración de una "universidad árabe en El Cairo" de la revista Die Gartenlaube de 1869

Durante su período de formación, el término madrasah se refería a una institución de educación superior, cuyo plan de estudios incluía inicialmente solo las "ciencias religiosas", mientras que la filosofía y las ciencias seculares a menudo quedaban excluidas. El plan de estudios comenzó a diversificarse lentamente, y muchas madrasas posteriores enseñaron tanto las "ciencias religiosas como seculares", como la lógica, las matemáticas y la filosofía. Algunas madrasas ampliaron aún más su plan de estudios a la historia, la política, la ética, la música, la metafísica, la medicina, la astronomía y la química. El plan de estudios de una madrasah generalmente lo establecía su fundador, pero por lo general se enseñaba tanto las ciencias religiosas y las ciencias físicas. Las madrasas se establecieron en todo el mundo islámico, por ejemplo, la Universidad de al-Qarawiyyin del siglo IX, la Universidad al-Azhar del siglo X (la más famosa), la Niẓāmīyah del siglo XI, así como 75 madrasas en El Cairo, 51 en Damasco y más. a 44 en Alepo entre 1155 y 1260. Se establecieron instituciones de aprendizaje en las ciudades andaluzas de Córdoba, Sevilla, Toledo, Granada, Murcia, Almería, Valencia y Cádiz durante el Califato de Córdoba.

En el Imperio Otomano durante el período moderno temprano, los 'madaris' se dividían en niveles inferiores y especializados, lo que revela que había una sensación de elevación en la escuela. Los estudiantes que estudiaban en las escuelas especializadas después de completar los cursos en los niveles inferiores se conocían como danişmends."

Las mezquitas eran más que un lugar de culto, ya que también se utilizaban como un área para albergar transacciones comerciales de la comunidad. Era el centro de la mayor parte de la vida social y cultural de una ciudad. Junto con esto vinieron oficios de información y enseñanzas. Como la mezquita era un punto de partida para el discurso religioso en el mundo islámico, estas madrasas se hicieron más comunes. En este contexto, una madrasa se referiría a un área o centro localizado dentro de la mezquita para estudios y enseñanzas relacionadas con el Corán. Entre los primeros temas avanzados presentados en una madrasa estaba la ley islámica. Se requería una tarifa superior para estudiar la ley islámica, que a veces estaba a cargo de subsidiarias estatales o privadas. Los temas de esta educación superior también se expandieron más allá del tiempo y el área islámicos. Las traducciones árabes de textos clásicos grecorromanos a menudo se examinaban en busca de discursos matemáticos y gramaticales. Dado que el enfoque de la teología y el estudio legal era máximo, las facultades de derecho específicas comenzaron su propio desarrollo. Sin embargo, en el aspecto teológico, estos permanecieron principalmente en la madrasa general, ya que era más común y más fácil acercarse a los estudiantes de nivel inferior. El requisito de maestros competentes para mantener una madrasa en funcionamiento también era importante. No era raro que estos eruditos estuvieran involucrados en múltiples campos, como Abd al-Latif, que era un experto en medicina, gramática, lingüística, derecho, alquimia y filosofía. La elección de la libertad de investigación también fue importante. La educación superior musulmana en madrasas ofrecía no solo dominio en campos específicos, sino también una opción más amplia y generalizada.

En la India musulmana, la madrasa comenzó brindando educación superior de manera similar a otras partes del mundo islámico. La función principal de estas instituciones era capacitar y preparar a los trabajadores para el trabajo burocrático, así como para el sistema judicial. El plan de estudios generalmente consistía en lógica, filosofía, derecho, historia, política y, en particular, ciencias religiosas, y luego incorporó más matemáticas, astronomía, geografía y medicina. Las madrasas a menudo estaban subvencionadas y fundadas por estados o particulares, y maestros bien calificados ocupaban el lugar de los profesores. Los fundamentos de la educación superior islámica en la India están vinculados al establecimiento del Sultanato de Delhi en 1206, que sentó las bases de la importancia de la educación musulmana. Bajo el control del Sultanato de Delhi, se fundaron dos madrasas importantes. El primero fue el Mu'zziyya llamado así por Muḥammad Ghuri de la dinastía Ghorid y su título de Mu'izz al-Dīn y fundado por Sultan Iltutmish. La otra madrasa fue la Nāṣiriyya, llamada así por Nāṣir al-Dīn Maḥmūd y construida por Balban. Estas dos madrasas tienen importancia como punto de partida para la educación superior en la India musulmana. Babur del Imperio Mughal fundó una madrasa en Delhi que incluía específicamente las materias de matemáticas, astronomía y geografía además de las materias estándar de derecho, historia, ciencias seculares y religiosas. Aunque se sabe poco sobre la gestión y el funcionamiento interno de estos lugares de educación superior islámica, los estudios religiosos ocuparon el centro de atención entre la mayoría de las demás materias, en particular las ciencias racionales como las matemáticas, la lógica, la medicina y la astronomía. Aunque algunos trataron de enfatizar más estos temas, es dudoso que todas las madrasas hicieran este esfuerzo.

Mientras que "madrasah" ahora puede referirse a cualquier tipo de escuela, el término madrasah se usó originalmente para referirse más específicamente a un centro islámico medieval de aprendizaje, principalmente enseñando derecho y teología islámicas, generalmente afiliado a una mezquita y financiado por un fideicomiso caritativo temprano conocido como waqf.

Facultad de derecho

Las madrasas se centraron en gran medida en el estudio de fiqh (jurisprudencia islámica). La ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ ("licencia para enseñar y emitir dictámenes jurídicos") en el sistema educativo jurídico islámico medieval tuvo su origen en el siglo IX tras la formación de las madhāhib (escuelas de jurisprudencia). George Makdisi considera que la ijāzah es el origen de el doctorado europeo. Sin embargo, en un artículo anterior, consideró la ijāzah ser de "diferencia fundamental" al doctorado medieval, ya que el primero lo otorgaba un profesor-estudioso individual que no estaba obligado a seguir ningún criterio formal, mientras que el segundo lo confería al estudiante la autoridad colectiva de la facultad. Para obtener una ijāzah, un estudiante "tuve que estudiar en una escuela gremial de derecho, por lo general cuatro años para el curso básico de pregrado" y diez o más años para un curso de posgrado. El "doctorado se obtuvo después de un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato", y para probar la 'capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas al efecto." Estos fueron ejercicios académicos practicados a lo largo de la 'carrera como estudiante de posgrado en derecho' del estudiante. Una vez que los estudiantes completaron su educación de posgrado, recibieron ijazas, lo que les otorgó el estatus de faqīh 'erudito en jurisprudencia', muftī 'erudito competente en la emisión de fatwās', y mudarris 'profesor'.

Bosnian Madrasa, c. 1906

El término árabe ijāzat al-tadrīs fue otorgado a eruditos islámicos que estaban calificados para enseñar. Según Makdisi, el título latino licentia docendi 'licencia para enseñar' en la universidad europea pudo haber sido una traducción del árabe, pero el concepto subyacente era muy diferente. Una diferencia significativa entre la ijāzat al-tadrīs y la licencia docendi consistía en que la primera la otorgaba el académico-profesor individual, mientras que la segunda la otorgaba el principal funcionario de la universidad, que representaba al cuerpo docente colectivo, en lugar del académico-profesor individual.

Gran parte del estudio en la universidad madrasah se centró en examinar si ciertas opiniones de derecho eran ortodoxos. Este proceso académico de "determinar la ortodoxia comenzó con una pregunta que el laico musulmán llamó en esa capacidad mustaftī, presentado a un jurisconsulto, llamado mufti, solicitándole una respuesta, llamada fatwa, una opinión legal (la ley religiosa del Islam cubre asuntos tanto civiles como religiosos). El mufti (profesor de opiniones jurídicas) tomó esta cuestión, la estudió, la investigó intensamente en las sagradas escrituras, para encontrarle una solución. Este proceso de investigación académica se denominó ijtihād, literalmente, el esfuerzo de uno hasta el límite máximo."

Escuela de medicina

Aunque la medicina islámica se enseñaba con mayor frecuencia en los hospitales universitarios de bimaristán, también había varias madrasas médicas dedicadas a la enseñanza de la medicina. Por ejemplo, de las 155 facultades de madrasa en Damasco en el siglo XV, tres de ellas eran facultades de medicina.

Toby Huff argumenta que no se otorgaron títulos de medicina a los estudiantes, ya que no había ninguna facultad que pudiera otorgarlos y que, por lo tanto, no se desarrolló ningún sistema de examen y certificación en la tradición islámica como el de la Europa medieval. Sin embargo, los historiadores Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks y Dawshe Al-Kalai señalan que, durante esta era, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí. En el año 931 d.C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos a consecuencia de un error médico. Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara y evitara que los médicos practicaran hasta que aprobaran un examen. A partir de ese momento, se requerían exámenes de licencia y solo los médicos calificados podían ejercer la medicina. El estudio de la Medicina y muchas otras ciencias que tuvo lugar en Madrasas hizo grandes contribuciones a las sociedades occidentales en años posteriores.

En el Período Moderno Temprano en el Imperio Otomano, "Suleyman I agregó nuevos planes de estudio ['sic'] a las medreses otomanas de las cuales una era medicina, que junto con el estudio de ḥadīth recibió el rango más alto."

Madrasa y universidad

Nota: La palabra Jāmiah (Arabic: جامعة) simplemente significa 'universidad'. Para obtener más información, consulte la universidad islámica (desambiguación).

Académicos como Arnold H. Green y Seyyed Hossein Nasr han argumentado que, a partir del siglo X, algunas madrasas islámicas medievales se convirtieron en universidades. Sin embargo, académicos como George Makdisi, Toby Huff y Norman Daniel argumentan que la universidad medieval europea no tiene paralelo en el mundo islámico medieval. Darleen Pryds cuestiona este punto de vista, señalando que las madrasas y las universidades europeas en la región del Mediterráneo compartían fundaciones similares de mecenas principescos y estaban destinadas a proporcionar administradores leales para promover las decisiones de los gobernantes. agenda. Algunos otros académicos consideran que la universidad tiene un origen y características exclusivamente europeos.

La Universidad Al-Qarawīyīn en Fez, el actual Marruecos, es reconocida por muchos historiadores como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo, ya que fue fundada en 859 como mezquita por Fátima al-Fihri. Si bien la universidad de la madrasa también podía otorgar títulos en todos los niveles, las jāmiʻah (como al-Qarawīyīn y la universidad de al-Azhar) diferían en el sentido de que eran instituciones más grandes, más universales en términos de su fuente completa de estudios, tenían facultades individuales para diferentes materias y podían albergar una serie de mezquitas, madrasas y otras instituciones dentro de ellas. Tal institución ha sido descrita como una "universidad islámica".

Al-Azhar Mosque and University in Cairo

Universidad Al-Azhar, fundada en El Cairo, Egipto en 975 por la dinastía fatimí Ismaʻīlī Shīʻī como una jāmiʻah, tenía facultades individuales para un seminario teológico, ley islámica y jurisprudencia, gramática árabe, astronomía islámica, filosofía islámica temprana y lógica en la filosofía islámica. En la segunda mitad del siglo XIX en Egipto, los egipcios musulmanes comenzaron a asistir a escuelas seculares y, entre finales del siglo XIX y principios del XX, surgió un movimiento para modernizar al-Azhar. El doctorado de posgrado en derecho solo se obtenía después de "un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato", y para probar la 'capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas al efecto." ‘Abd al-Laṭīf al-Baghdādī también impartió conferencias sobre medicina islámica en al-Azhar, mientras que Maimónides impartió conferencias sobre medicina y astronomía allí durante la época de Saladino. Otro jāmiʻah fue el Niẓāmīyah de Baghdād (fundado 1091), que ha sido llamada la "universidad más grande del mundo medieval". La Universidad Mustansiriya, establecida por el califa ʻAbbāsid al-Mustanṣir en 1227, además de enseñar materias religiosas, ofrecía cursos sobre filosofía, matemáticas y ciencias naturales. Las madrazas en el siglo XI tenían edificios y educadores que trabajaban a tiempo completo. A estos educadores se les proporcionó lugares para vivir dentro de las madrasas. Las instituciones para esta época acumulaban una amplia concurrencia de la población. El atractivo de la institución educativa era que brindaba educación gratuita para todos los asistentes. Además, las ciencias en las madrazas sí se enseñaban, y gran parte del material procedía de eruditos de las ciencias muy conocidos, como Nasir al-Din al-Tusi, quien fue el editor "más famoso y exitoso" de la ley chiita., filosofía kalam que incluye trabajos matemáticos y astrología.

Sin embargo, la clasificación de las madrazas como "universidades" se disputa sobre la cuestión de la comprensión de cada institución en sus propios términos. En las madrasas, las ijāzahs solo se emitieron en un campo, la ley religiosa islámica de la sharīʻah, y en ningún otro campo de aprendizaje. Otras materias académicas, incluidas las ciencias naturales, la filosofía y los estudios literarios, solo se trataron de forma "auxiliar" al estudio de la Sharia. Por ejemplo, al menos en las madrazas sunitas, la astronomía solo se estudiaba (si es que se estudiaba) para suplir las necesidades religiosas, como el tiempo para la oración. Esta es la razón por la cual la astronomía ptolemaica se consideró adecuada y todavía se enseña en algunas madrasas modernas. La licenciatura en derecho islámico de al-Azhar, la madraza más prestigiosa, se concedía tradicionalmente sin exámenes finales, pero sobre la base de los requisitos de los estudiantes. asistencia atenta a los cursos. En contraste con el doctorado medieval que era otorgado por la autoridad colectiva de la facultad, el grado islámico no lo otorgaba el maestro al alumno en base a ningún criterio formal, sino que seguía siendo un "asunto personal, prerrogativa exclusiva del persona que lo otorga; nadie podría obligarlo a dar uno".

Aunque hay una especie de validez en lo que se acaba de mencionar en esta sección, más específicamente en el párrafo anterior, otras fuentes también transmiten que un énfasis en la enseñanza de las ciencias en las madrasas y la concesión de licencias a ijāzahs a aquellos que resultaron satisfactorios en el conocimiento de su campo científico específico de estudio, de hecho se llevaron a cabo. Es históricamente inexacto mencionar definitivamente que todas las formas de ciencia fueron estudiadas únicamente para el avance/súplica de las necesidades religiosas. Esto puede ser evidente cuando uno examina más a fondo los campos específicos de las ciencias seculares que han logrado una posición establecida en el plan de estudios de madrasa. Dichos campos incluían las ciencias de las matemáticas, la medicina y la farmacología, la filosofía natural, la adivinación, la magia y la alquimia (los tres últimos se agruparon en un conjunto de cursos). Para respaldar las afirmaciones mencionadas anteriormente en esta sección, se ha señalado que los ijāzahs no se asignan a estas ciencias tanto como a los estudios religiosos, pero al mismo tiempo, no hay evidencia que los respalde por completo. que ninguno se les dio a estos sujetos. Se pueden ver ejemplos claros de la emisión de tales ijāzahs en numerosos manuscritos, o más específicamente, en las múltiples colecciones de títulos de manuscritos y biografías de Shams al-Din al-Sakhawi. Al-Sakhawi ilustró más pruebas de esto. Mencionó que en lugares como Siria y Egipto, se ha sugerido que las representaciones públicas de conocimiento, cuya conducción era necesaria para que uno finalmente recibiera su ijāzah, incluyera matemáticas en su contenido. Hay muchos otros ejemplos de la emisión de ijazahs para temas científicos. Alí b. Muhammad al-Qalasadi, un destacado matemático de su época, fue mencionado como el responsable de dar a sus alumnos una ijāzah para enseñar su tratado matemático sobre las letras de polvo. Ibn al-Nafis otorgó una ijazah a su alumno al-Quff por demostrar que tenía un conocimiento suficiente de su comentario sobre el libro de medicina Sobre la naturaleza del hombre. Además, una copia de un comentario sobre Hunayn b. Ishaq's, Problems of Medicine for Students, logró mostrar que uno de sus lectores tenía suficiente conocimiento en el texto médico, Synopsis of the Alexandrians. Posteriormente en este comentario, un ijazah, emitido por un médico de Damsco, estuvo presente para confirmar que efectivamente se emitió uno aquí para dicho estudiante. Qutb al-Din al-Shirazi fue alumno de Nasir al-Din al-Tusi, considerado un erudito, astrónomo, filósofo y médico competente que emitió una ijazah a Najm al-Milla wa -l-Din M. b. M. b. Abi Bakr al-Tabrizi. Esta licencia fue muy extensa, permitiéndole enseñar textos religiosos, filosóficos e incluso médicos como el primer libro de Ibn Sina en su Canon de Medicina. Estos son solo algunos ejemplos seleccionados/históricos de la emisión de ijazahs para temas científicos, lo que demuestra que dichas licencias se emitieron junto con las relativas a estudios religiosos. Hay muchos más ejemplos de esto que no se enumeran en esta página, pero se pueden encontrar fácilmente. Al tener en cuenta esta evidencia, uno puede asumir razonablemente que la presencia, la enseñanza y la concesión de licencias de ciertas ciencias en las madrasas han estado históricamente subrepresentadas. Esta información, junto con algo de lo que se discute en las siguientes secciones/párrafos de esta página, ahora puede ayudar a identificar si las madrasas pueden o no clasificarse como "Universidades". Sin embargo, más adelante también se propondrán argumentos de por qué no deberían clasificarse como tales.

Los especialistas medievalistas que definen a la universidad como una corporación legalmente autónoma no están de acuerdo con el término "universidad" para las madrasas y jāmi'ah islámicas porque la universidad medieval (del latín universitas) era estructuralmente diferente, siendo una corporación legalmente autónoma en lugar de un waqf institución como la madrasa y jāmiʻah. A pesar de las muchas similitudes, los especialistas medievales han acuñado el término "universidad islámica" para madrasa y jāmiʻah para diferenciarlos de los legalmente corporaciones autónomas que eran las universidades medievales europeas. En cierto sentido, la madrasa se asemeja a un colegio universitario en el sentido de que tiene la mayoría de las características de una universidad, pero carece del elemento corporativo. Toby Huff resume la diferencia de la siguiente manera:

Desde un punto de vista estructural y jurídico, la madrasa y la universidad eran tipos de contraste. Mientras que la madrasa era una dotación piadosa bajo la ley de fundaciones religiosas y caritativas (waqf), las universidades de Europa eran entidades corporativas legalmente autónomas que tenían muchos derechos y privilegios legales. Entre ellos cabe mencionar la capacidad de hacer sus propias normas y reglamentos internos, el derecho a comprar y vender bienes, a tener representación legal en diversos foros, a hacer contratos, a demandar y ser demandados".

Como instituciones musulmanas de educación superior, las madrasas tenían la designación legal de waqf. En las tierras islámicas centrales y orientales, la opinión de que la madraza, como donación caritativa, permanecerá bajo el control del donante (y su descendiente), resultó en un "brote" del establecimiento de madrazas en los siglos XI y XII. Sin embargo, en las tierras islámicas occidentales, donde las opiniones de Maliki prohibían a los donantes controlar su dotación, las madrasas no eran tan populares. A diferencia de la designación corporativa de las instituciones occidentales de educación superior, la designación waqf parecía haber llevado a la exclusión de materias religiosas no ortodoxas como la filosofía y las ciencias naturales de los planes de estudio. La madraza de al-Qarawīyīn, una de las dos madrasas sobrevivientes anteriores a la fundación de las primeras universidades medievales y, por lo tanto, se afirma que son las "primeras universidades" por algunos autores, adquirió el estatus de universidad oficial hasta 1947. La otra, al-Azhar, adquirió este estatus en nombre y esencia solo en el curso de numerosas reformas durante los siglos XIX y XX, en particular la de 1961 que introdujo materias no religiosas a su plan de estudios, como economía, ingeniería, medicina y agricultura. Muchas universidades medievales funcionaron durante siglos como escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas antes de su establecimiento formal como universitas Scholarium; la evidencia de estos precursores inmediatos de la universidad se remonta al siglo VI d. C., por lo que precede a las primeras madrazas. George Makdisi, quien ha publicado más extensamente sobre el tema, concluye en su comparación entre las dos instituciones:

Así la universidad, como forma de organización social, era peculiar de la Europa medieval. Posteriormente, se exportó a todas las partes del mundo, incluido el Oriente Musulmán, y ha permanecido con nosotros hasta el día de hoy. Pero en las edades medias, fuera de Europa, no había nada como eso en ningún lugar.

Sin embargo, Makdisi ha afirmado que la universidad europea tomó prestadas muchas de sus características de la madrasa islámica, incluidos los conceptos de título y doctorado. Makdisi y Hugh Goddard también han resaltado otros términos y conceptos que ahora se utilizan en las universidades modernas que muy probablemente tengan orígenes islámicos, incluido "el hecho de que todavía hablamos de profesores que ocupan el 'presidente' de su tema" al estar basado en el "patrón islámico tradicional de enseñanza donde el profesor se sienta en una silla y los estudiantes se sientan alrededor de él", el término 'círculos académicos' se deriva de la forma en que los estudiantes islámicos "se sentaban en círculo alrededor de su profesor", y términos como "tener 'compañeros', 'leer' un tema, y la obtención de 'grados', todo se puede rastrear hacia atrás" a los conceptos islámicos de aṣḥāb ('compañeros, a partir de Mahoma'), qirāʼah ('leer en voz alta el Corán') y ijāzah ('licencia [para enseñar]') respectivamente. Makdisi ha enumerado dieciocho paralelos de este tipo en la terminología que se remontan a sus raíces en la educación islámica. Algunas de las prácticas ahora comunes en las universidades modernas que Makdisi y Goddard remontan a una raíz islámica incluyen "prácticas como dar conferencias inaugurales, usar túnicas académicas, obtener doctorados defendiendo una tesis e incluso la idea de la libertad académica son también inspirado en la costumbre islámica." El sistema académico islámico de fatwá y ijmāʻ, que significan opinión y consenso respectivamente, formó la base del "sistema académico que Occidente ha practicado en la erudición universitaria desde Oriente Medio". Edad hasta el día de hoy." Según Makdisi y Goddard, "la idea de la libertad académica" en las universidades también fue "inspirado en la costumbre islámica" tal como se practicaba en el sistema Madrasa medieval desde el siglo IX. La influencia islámica fue "ciertamente perceptible en la fundación de la primera universidad planificada deliberadamente" en Europa, la Universidad de Nápoles Federico II fundada por Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1224.

Sin embargo, otros académicos consideran que todas estas facetas de la vida universitaria medieval son desarrollos europeos medievales independientes sin influencia islámica necesaria. Norman Daniel critica a Makdisi por exagerar su caso simplemente basándose en "la acumulación de paralelismos cercanos" sin señalar canales de transmisión convincentes entre el mundo musulmán y el cristiano. Daniel también señala que el equivalente árabe de la disputa latina, la taliqa, estaba reservada para la corte del gobernante, no para la madrasa, y que las diferencias reales entre el fiqh islámico y el civil europeo medieval la ley eran profundas. La taliqa sólo llegó a la España islámica, único punto probable de transmisión, tras el establecimiento de las primeras universidades medievales. Además, no hay una traducción latina de la taliqa y, lo que es más importante, no hay evidencia de que los eruditos latinos hayan mostrado alguna vez conciencia de la influencia árabe en el método latino de disputa, algo que sin duda habrían encontrado digno de mención. Más bien, fue la recepción medieval del Organon griego lo que puso en marcha el sic et non escolástico. Daniel concluye que las semejanzas en el método se deben más a que las dos religiones tienen "problemas comunes: reconciliar las declaraciones contradictorias de sus propias autoridades y salvaguardar los datos de la revelación del impacto de la filosofía griega"; por lo tanto, la escolástica cristiana y conceptos árabes similares deben verse en términos de una ocurrencia paralela, no de la transmisión de ideas de uno a otro, una visión compartida por Hugh Kennedy. Toby Huff, en una discusión sobre la hipótesis de Makdisi, argumenta:

Queda el caso de que ningún equivalente al grado de licenciatura, la licentia docendi, o grados superiores surgieron en las madrasas islámicas medievales o modernas.

George Saliba criticó las opiniones de Huff sobre la autonomía legal de las universidades europeas y el currículo limitado de las madrasas, demostrando que había muchas madrasas dedicadas a la enseñanza de materias no religiosas y argumentando que las madrasas generalmente tenían mayor autonomía legal que universidades europeas medievales. Según Saliba, las madrazas "estaban completamente protegidas de la interferencia en su plan de estudios por las mismas dotaciones que las establecieron en primer lugar". Los ejemplos incluyen la madraza Dakhwariyya en Damasco, que se dedicó a la medicina, una materia que también se enseña en los hospitales islámicos; la madraza establecida por Kamal al-Din Ibn Man`a (m. 1242) en Mosul, que enseñaba astronomía, música y el Antiguo Testamento; la madraza de Ulugh Beg en Samarcanda, que enseñaba astronomía; y madrazas chiítas en Irán que enseñaban astronomía junto con estudios religiosos. Según Saliba:

Como señalé en mi artículo original, los estudiantes del mundo islámico medieval, que tenían la plena libertad de elegir a su maestro y los temas que estudiarían juntos, no podrían haber sido peores que los estudiantes de hoy, que están obligados a seguir un plan de estudios específico que generalmente está diseñado para promover las ideas de sus mayores y preservar la tradición, en lugar de introducirlas en ideas innovadoras que cuestionan “los textos recibidos”. Además, si el profesor Huff hubiera mirado más cuidadosamente a las instituciones europeas que producían la ciencia, habría encontrado que eran principalmente academias y tribunales reales protegidos por potentatos individuales y no las universidades que desea promover. Pero ni las universidades ni los tribunales estaban más allá del alcance de la Inquisición, que es otro punto que parece descuidar.

Educación femenina

Antes del siglo XII, las mujeres representaban menos del uno por ciento de los eruditos islámicos del mundo. Sin embargo, al-Sakhawi y Mohammad Akram Nadwi han encontrado desde entonces evidencia de más de 8.000 académicas desde el siglo XV. al-Sakhawi dedica un volumen completo de su diccionario biográfico de 12 volúmenes al-Ḍawʾ al-lāmiʻ a mujeres académicas, brindando información sobre 1.075 de ellas. Más recientemente, el erudito Mohammad Akram Nadwi, actualmente investigador del Centro de Estudios Islámicos de Oxford, ha escrito 40 volúmenes sobre las muḥaddithāt (las mujeres estudiosas del hadiz), y encontró al menos 8.000 de ellos.

Desde alrededor del año 750, durante el califato abasí, las mujeres "se hicieron famosas por su inteligencia y su belleza". En particular, muchas mujeres conocidas de la época se formaron desde niñas en la música, el baile y la poesía. Mahbuba fue uno de ellos. Otra figura femenina (aunque probablemente ficticia) a ser recordada por sus logros fue Tawaddud, 'una esclava de la que se dice que Hārūn al-Rashīd la compró a un gran costo porque había aprobado los exámenes de los eruditos más eminentes. en astronomía, medicina, derecho, filosofía, música, historia, gramática árabe, literatura, teología y ajedrez. Además, entre las figuras femeninas más destacadas se encontraba Shuhda, conocida como "la Erudita" o "el orgullo de la mujer" durante el siglo XII en Bagdad. A pesar del reconocimiento de las aptitudes de las mujeres durante la dinastía abasí, todas estas llegaron a su fin en Irak con el saqueo de Bagdad en 1258.

Según el erudito sunita Ibn ʻAsākir en el siglo XII, había oportunidades para la educación femenina en el mundo islámico medieval, escribiendo que las mujeres podían estudiar, obtener ijazahs (títulos académicos) y calificar como eruditos y maestros. Este fue especialmente el caso de las familias ilustradas y académicas, que querían garantizar la mejor educación posible tanto para sus hijos como para sus hijas. Ibn ʻAsakir mismo había estudiado con 80 maestras diferentes en su tiempo. La educación femenina en el mundo islámico se inspiró en las esposas de Mahoma, como Khadijah, una exitosa mujer de negocios, y 'A'isha, una fuerte líder e intérprete de las acciones del Profeta. Según un hadiz atribuido tanto a Mahoma como a 'A'isha, las mujeres de Medina eran dignas de elogio por su deseo de conocimiento religioso: aunque las madrasas femeninas existían antes de la década de 1970, se lograron grandes avances en lo que respecta a la educación femenina.. Después de la década de 1970, se produjo un gran aumento en el total de madrazas femeninas que se expandió muy rápidamente por toda la región.

Qué espléndidos eran las mujeres de la ansar; la vergüenza no les impidió ser aprendidos en la fe.

Si bien no era común que las mujeres se matricularan como estudiantes en clases formales, era común que las mujeres asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrasas y otros lugares públicos. Si bien no había restricciones legales sobre la educación femenina, algunos hombres no aprobaban esta práctica, como Muhammad ibn al-Hajj (m. 1336), quien estaba consternado por el comportamiento de algunas mujeres que asistían informalmente a conferencias en su tiempo:

[Consider] lo que algunas mujeres hacen cuando la gente se reúne con un shaykh para escuchar [la recitación de] libros. En ese momento, las mujeres también vienen a escuchar las lecturas; los hombres se sientan en un lugar, las mujeres que las enfrentan. Incluso sucede que algunas de las mujeres son llevadas por la situación; una se levantará, y se sentará, y gritará en voz alta. Ella awra aparecerá; en su casa, su exposición estaría prohibida, ¿cómo se puede permitir en una mezquita, en presencia de hombres?

El término ʻawrah a menudo se traduce como 'aquello que es indecente', lo que generalmente significa exponer cualquier cosa que no sea el rostro y las manos de una mujer, aunque las interpretaciones académicas del ʻawrah y ḥijāb siempre han tendido a variar, con unos más o menos estrictos que otros.

El medrese de la mezquita Atik Valide, parte de külliye patrocinado por Nurbanu Sultan (mujer de sultán otomano Selim II) y diseñado por el arquitecto imperial Mimar Sinan en 1571

Las mujeres desempeñaron un papel importante en la fundación de muchas instituciones educativas islámicas, como la fundación de la mezquita al-Qarawiyyin por parte de Fátima al-Fihri en 859, que luego se convirtió en una madraza. El papel de las mujeres mecenas también fue evidente durante la dinastía ayyubí en los siglos XII y XIII, cuando se establecieron 160 mezquitas y madrasas en Damasco, 26 de las cuales fueron financiadas por mujeres a través del waqf (fideicomiso caritativo) sistema. La mitad de todos los patrocinadores reales de estas instituciones también eran mujeres. Las mujeres reales también fueron mecenas importantes de la cultura y la arquitectura en el Imperio Otomano, fundando muchos külliyes (complejos religiosos y caritativos) que incluían madrasas.

En Indonesia, en el siglo XX, las madrasas fundadas por mujeres desempeñaron un papel importante en el aumento de los estándares educativos del país. En noviembre de 1923, Rahmah el Yunusiyah abrió una escuela ubicada en Padang Panjang llamada Diniyah School Putri o Madrasah Diniyah Li al-Banat. Generalmente se piensa que esta escuela es la primera escuela religiosa musulmana en el país para niñas. El Yunusiyah, una mujer profundamente religiosa, creía que el Islam exigía un papel central para las mujeres y la educación de las mujeres. La escuela ganó una popularidad considerable y, a fines de la década de 1930, tenía hasta quinientos estudiantes. La académica Audrey Kahin llama a Diniyah Putri "una de las escuelas para mujeres más exitosas e influyentes" en la Indonesia anterior a la independencia.

Si bien las madrasas continúan desempeñando un papel fundamental en la educación de muchos, incluidas las niñas, todavía hay algunas normas culturales que se abren paso en los pasillos y las aulas de estas instituciones. En un artículo de 2021, Hem Borker, profesor de Jamia Millia Islamia, tuvo la oportunidad de viajar a la India y ver el día a día de las niñas en una madrasa residencial. En estas madrasas en el norte de la India, las jóvenes tienen la capacidad de recibir una educación, sin embargo, muchas de las prácticas dentro de estas instituciones pueden verse como muy restrictivas o al menos según los estándares occidentales. Muchas madrasas que inscriben a niñas actúan como "instituciones purdah". En persa, purdah se traduce como cortina o cubierta. Con respecto a estas madrasas en el norte de la India, una institución purdah es una institución en la que hay varias pautas que las estudiantes deben cumplir como una forma de cubrirse tanto física como culturalmente. género y crear una especie de segregación. Se espera que las niñas usen velos sobre sus rostros y cubran todo su cuerpo como una forma de vestir modestamente según los estándares culturales. Además de la ropa que visten estas chicas, el edificio físico en sí también se adhiere a los ideales de una institución purdah. Las aulas y los pasillos están separados por género para evitar la confraternización. Dentro de muchas de estas madrasas, incluso las ventanas están revestidas con rejillas de metal para evitar que los estudiantes miren hacia el exterior, así como para evitar que las personas de afuera miren hacia adentro. Además del diseño físico del edificio, hay una serie de reglas que las estudiantes deben cumplir. Algunas de estas reglas incluyen que las niñas deben bajar la cabeza y la voz cuando se dirigen a sus homólogos masculinos. Cuando pasan por ventanas, incluso con barreras que bloquean la mayor parte de su vista hacia el exterior y bloquean la vista de los que están afuera, se espera que bajen la mirada. Volviendo a la idea de la ropa, deben llevar un niqāb para poder salir a la calle. Dentro de un contexto cultural, estas reglas son muy apropiadas. Además de enseñar contenido académico de materias específicas, instituciones como estas purdah madrasas también están incorporando comportamientos culturales y sociales apropiados fuera de las paredes del edificio.

Arquitectura

Orígenes arquitectónicos

Las madrasas generalmente se centraban alrededor de un patio interior y la forma clásica de las madrasas generalmente presentaba cuatro iwan (cámaras abovedadas abiertas en un lado) dispuestas simétricamente alrededor del patio. El origen de este modelo arquitectónico pueden haber sido los monasterios budistas de Transoxiana (Asia Central), de los que algunos restos tempranos supervivientes demuestran este tipo de disposición. Otro posible origen pueden haber sido las casas domésticas en la región de Khorasan. Prácticamente ninguna de las primeras madrasas fundadas bajo Nizam al-Mulk (visir selyúcida entre 1064 y 1092) ha sobrevivido, aunque los restos parciales de una madrasa en Khargerd, Irán, incluyen un iwan y una inscripción que lo atribuye a Nizam al-Mulk. No obstante, está claro que los selyúcidas construyeron muchas madrasas en todo su imperio en un período de tiempo relativamente corto, difundiendo así tanto la idea de esta institución como los modelos arquitectónicos en los que se basaron los ejemplos posteriores.

Evolución y difusión en diferentes regiones

Anatolia selyúcida

Ince Minaret Medrese (siglo XIII) en Konya, ahora alberga el Museo de Piedra y Arte de Madera

A diferencia de las primeras madrasas selyúcidas iraníes, ha sobrevivido una gran cantidad de madrasas del Imperio selyúcida de Anatolia (entre 1077 y 1308), y son los ejemplos más cercanos que tenemos de la arquitectura de madrasas tempranas con influencia iraní. Sin embargo, aunque cada uno normalmente incluía un gran patio central, sus diseños generales eran más variables y pueden haber reflejado más funciones polivalentes, a menudo con un mausoleo adjunto, un minarete y un portal de entrada ornamentado. Los patios a veces estaban cubiertos por una gran cúpula (como en Karatay Madrasa, fundada en 1279, y otras madrasas en Konya), lo que refleja una transición en curso hacia los edificios islámicos abovedados en Anatolia y la arquitectura otomana posterior.

Siria y Egipto

En Siria y la región circundante, las madrasas más antiguas solían ser edificios relativamente pequeños, el ejemplo más antiguo de los cuales es uno en Bosra fundado en 1136-1137. La arquitectura madrasa en esta región parece haber evolucionado a partir de prototipos selyúcidas. Otro ejemplo temprano importante es la madraza de Nur al-Din de 1167. Bajo la dinastía ayyubí, las madrasas comenzaron a adquirir mayor importancia, con la primera madrasa en Egipto (que ya no existe) construida por Salah ad-Din (Saladino) en 1180 junto al mausoleo del Imam al-Shafi'i en el cementerio Qarafa de El Cairo. Al igual que con las madrasas selyúcidas anteriores, es probable que estas fundaciones estuvieran motivadas por el deseo de contrarrestar la influencia del proselitismo y la propaganda ismailíes durante el califato fatimí. Entre las madrasas ayyubíes supervivientes en Egipto se encuentran los restos de la madrasa de al-Kamil (fundada por el sultán al-Kamil Ayyub en 1229) y la más importante madrasa al-Salihiyya fundada por el sultán al-Salih Ayyub fundada en 1242, a la que se le más tarde adjuntó el mausoleo de al-Salih. En Siria, un ejemplo excepcional de una madrasa monumental de este período es la Madrasa al-Firdaws en Alepo. Sin embargo, muchos más ejemplos de este período no han sobrevivido.

Interior de la Madrasa-Mosque del Sultán Hasan (siglo XIV) en El Cairo

Después de la caída de la dinastía ayyubí y la transición al sultanato mameluco alrededor de 1250, los mamelucos se convirtieron en entusiastas mecenas de la arquitectura. Muchos de sus proyectos involucraron la construcción de madrasas como parte de complejos religiosos multifuncionales más grandes, generalmente adjuntos a sus mausoleos personales, que brindaban servicios a la población en general y al mismo tiempo promovían su propio prestigio y reputación piadosa. En la arquitectura mameluca egipcia, que usaba principalmente piedra, el diseño de la madraza generalmente tenía dos iwan prominentes que estaban alineados con la qibla y enfrentados a través de un patio central, mientras que dos "laterales" los iwan se enfrentaron entre sí en los otros dos lados del patio. Ejemplos destacados de estos incluyen la madrasa del complejo Sultan Qalawun (construido en 1284-1285) y el complejo vecino de su hijo al-Nasir Muhammad (terminado en 1304). Una madraza excepcional, que también sirvió como mezquita y fue fácilmente una de las estructuras más masivas de su tiempo, fue la monumental Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1363), con un gran patio central rodeado por cuatro enormes iwans.. Mientras que la única Madrasa del Sultán Hasan proporcionó instrucción en las cuatro escuelas de pensamiento legales sunitas, la mayoría de las madrasas y mezquitas en Egipto siguieron la escuela Shafi'i. Además, debido al ya denso tejido urbano de El Cairo, los complejos arquitectónicos mamelucos adoptaron planos de planta cada vez más irregulares y de diseño creativo para compensar el espacio limitado y, al mismo tiempo, intentar maximizar su prominencia y visibilidad desde la calle.

Si bien la arquitectura mameluca fuera de El Cairo era generalmente de menor calidad y artesanía, había muchos ejemplos. La Madrasa al-Zahiriyya en Damasco, que contiene el mausoleo del sultán Baybars I, sigue siendo esencialmente de estilo ayyubí. La ciudad de Trípoli en el Líbano también alberga una concentración de arquitectura de la época mameluca, incluidas las madrasas. Sin embargo, el patrocinio arquitectónico mameluco más importante fuera de El Cairo probablemente se encuentre en Jerusalén, como en el ejemplo de la gran al-Ashrafiyya Madrasa en el Monte del Templo (Haram al-Sharif), que fue reconstruida en su forma actual por Sultan Qaytbay a finales del siglo XV.

Las madrazas cruciformes, que tienen un plan de cuatro iwan, se destacaron en Egipto. También aparecieron en Siria-Palestina, por ejemplo, Tankiziyya de Jerusalén, Arghūniyya, Ṭashtamuriyya, Muzhiriyya y Ẓāhirīyah de Damasco.

Magreb (África del Norte)

Courtyard of the Ben Youssef Madrasa (16th century) in Marrakesh

En el noroeste de África (el Magreb o Magreb), incluidos Marruecos, Argelia y Túnez, las madrasas comenzaron a construirse en el siglo XIII bajo las dinastías meriní y hafsí. En Túnez (o Ifriqiya), la madrasa Hafsid más antigua fue la Madrasa al-Shamma'iyya fundada en 1238 (o en 1249 según algunas fuentes). En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida de muchas otras construidas en todo el país. Los principales aspectos arquitectónicos entre estos son Madrasa as-Sahrij (construida en 1321-1328), Madrasa al-Attarin (construida en 1323-1325) y Madrasa of Salé (terminada en 1341), todas las cuales están lujosamente decoradas con madera esculpida, estuco tallado y mosaicos zellij. La Bou Inania Madrasa en Fes, construida en 1350-1355, se distinguió de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madrasa que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes. Los meriníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen.

En Marruecos, las madrasas generalmente se construían en ladrillo y madera y todavía estaban centradas alrededor de un patio interior principal con una fuente central o un estanque de agua, alrededor del cual se distribuían los dormitorios de los estudiantes en uno o dos pisos. Una sala de oración o cámara de mezquita generalmente se encontraba frente a la entrada en un lado del patio. La Bou Inania Madrasa en Fez también contenía dos cámaras laterales que se abrían a los lados laterales de su patio, lo que puede reflejar una influencia del antiguo diseño de cuatro iwan. Sin embargo, la mayoría de las otras madrasas marroquíes no tenían esta característica y los patios estaban flanqueados por galerías ornamentadas. En contraste con las estructuras mamelucas del este, las madrasas marroquíes y magrebíes no se distinguían de manera prominente desde el exterior, excepto por un portal de entrada adornado con madera tallada y estuco. Este modelo se siguió encontrando en madrasas posteriores como la Ben Youssef Madrasa del siglo XVI en Marrakech.

Irán, Irak y Asia Central

Patio de Ulugh Beg Madrasa (siglo XV) en Samarcanda

Muy pocas madrasas formales anteriores a las invasiones mongolas han sobrevivido en Irán. Una excepción es la Mustansiriyya Madrasa en Bagdad, que data de 1227 y también es la más antigua "universal" madrasa, es decir, la primera madrasa que enseñó las cuatro maddhab sunnitas (escuelas de pensamiento legales). Más tarde, la dinastía mongol Ilkhanid y las muchas dinastías que la siguieron (por ejemplo, los timúridas y los safávidas) construyeron numerosas madrasas monumentales, muchas de las cuales son excelentes ejemplos de la arquitectura islámica iraní. En algunos casos, estas madrasas estaban directamente adosadas e integradas en mezquitas más grandes, como las adosadas a la Mezquita Shah en Isfahan (siglo XVII). En otros casos, se construyeron como entidades más o menos separadas, como con Chahar Bagh Madrasa (también en Isfahan, siglos XVII-XVIII), o Timurid Ulugh Beg Madrasa del siglo XV y otras dos monumentales madrasas del siglo XVII en el Complejo Registan en Samarcanda.

La forma de la madraza no parece haber cambiado significativamente con el tiempo en esta región. El período Timurid (finales del siglo XIV y XV), sin embargo, fue una "edad de oro" de madrasas iraníes, durante el cual el modelo de cuatro iwan se hizo mucho más grande y monumental, a la par de las principales mezquitas, gracias al intenso patrocinio de Timur y sus sucesores. Las madrasas en la tradición arquitectónica iraní continuaron centrándose alrededor de un gran patio cuadrado o rectangular con un estanque de agua central y rodeado por una arcada de uno o dos pisos. En los extremos de los ejes centrales del patio había dos o cuatro iwan grandes.

Imperio Otomano

El Salis Medrese, parte del complejo Süleymaniye (siglo XVI) en Estambul

La arquitectura otomana evolucionó a partir de sus predecesores selyúcidas de Anatolia hacia un estilo particular. En el período otomano clásico (siglos XV-XVI), la forma típica de la madrasa se había convertido en un gran patio rodeado por una galería arqueada cubierta por una serie de cúpulas, similar al sahn (patio) de mezquitas imperiales. Las madrasas generalmente se limitaban a una planta baja principal y, a menudo, se construían como edificios auxiliares de una mezquita central que anclaba un külliye o complejo caritativo. Esto marcó una cierta desviación de otros estilos de madrasa, ya que enfatizaba la sensación de espacio por sí mismo en lugar de centrarse en la función práctica de albergar a tantos estudiantes como sea posible dentro de un área pequeña. Esto es evidente en el complejo külliye de Mehmet II Fatih, que incluía 16 edificios de madrasa dispuestos simétricamente alrededor de la mezquita de Fatih. El complejo Süleymaniye, a menudo considerado el apogeo de la arquitectura otomana, incluía cuatro madrasas como parte de un conjunto arquitectónico vasto y cuidadosamente diseñado en la cima de una de las colinas más altas de Estambul.

Madrasas por región

Imperio Otomano

Şemsi Pasha Mosque y medrese (1580) en Üsküdar, Estambul

"La primera medresa otomana se creó en İznik en 1331 y la mayoría de las medreses otomanas siguieron las tradiciones del islam sunita." "Cuando un sultán otomano establecía una nueva medrese, invitaba a eruditos del mundo islámico; por ejemplo, Murad II trajo a eruditos de Persia, como ʻAlāʼ al-Dīn y Fakhr al-Dīn, quienes ayudaron a mejorar la reputación de la Madrasa otomana". Esto revela que el mundo islámico estaba interconectado en el período moderno temprano mientras viajaban a otros estados islámicos intercambiando conocimientos. Esta sensación de que el Imperio Otomano se estaba modernizando a través de la globalización también es reconocida por Hamadeh, quien dice: "El cambio en el siglo XVIII como el comienzo de una marcha larga y unilineal hacia la occidentalización refleja los dos siglos de reforma en la identidad soberana". #34; İnalcık también menciona que mientras los eruditos de, por ejemplo, Persia viajaron a los otomanos para compartir sus conocimientos, los otomanos también viajaron para recibir educación de los eruditos de estas tierras islámicas, como Egipto, Persia y Turkestán. Por lo tanto, esto revela que, de manera similar al mundo moderno de hoy, las personas de la sociedad moderna temprana viajaron al extranjero para recibir educación y compartir conocimientos y que el mundo estaba más interconectado de lo que parece. Además, revela cómo el sistema de "escolarización" también era similar al mundo moderno de hoy, donde los estudiantes viajan al extranjero a diferentes países para estudiar. Ejemplos de madrasas otomanas son las construidas por Muhammad el Conquistador. Construyó ocho madrasas que se construyeron "a cada lado de la mezquita donde había ocho madrasas superiores para estudios especializados y ocho madrasas inferiores, que preparaban a los estudiantes para estos". El hecho de que se construyeron alrededor o cerca de mezquitas revela los impulsos religiosos detrás de la construcción de madrasas y revela la interconexión entre las instituciones de aprendizaje y la religión. Los estudiantes que completaron su educación en las medreses inferiores se conocieron como danismends. Esto revela que, de forma similar al sistema educativo actual, los otomanos' El sistema educativo involucraba diferentes tipos de escuelas adscritas a diferentes tipos de niveles. Por ejemplo, había madrazas inferiores y especializadas, y para que uno ingresara al área especializada significaba que tenía que completar las clases en la inferior para prepararse adecuadamente para la educación superior.

Este es el rango de las madrasas en el Imperio Otomano desde el rango más alto hasta el más bajo: (De İnalcık, 167).

1. Semniye
2. Darulhadis
3. Madrasas construidas por sultanes anteriores en Bursa.
4. Madrasas dotada de grandes hombres de estado.

Aunque las madrazas otomanas tenían varias ramas de estudio diferentes, como las ciencias caligráficas, las ciencias orales y las ciencias intelectuales, cumplían principalmente la función de un centro islámico para el aprendizaje espiritual. Los críticos mencionan a menudo que las madrasas no incluían una variedad de ciencias naturales durante la época del Imperio Otomano, las madrasas incluían planes de estudio que incluían una amplia gama de ciencias naturales. Hubo muchos eruditos, matemáticos y científicos musulmanes muy conocidos que trabajaron para enseñar ciencias a las familias de alto rango y a los niños. sabía que "La meta de todo conocimiento y en particular, de las ciencias espirituales es el conocimiento de Dios." La religión, en su mayor parte, determina el significado y la importancia de cada ciencia. Como menciona İnalcık: "Aquellos que ayudan a la religión son buenos y las ciencias como la astrología son malas". Sin embargo, a pesar de que las matemáticas o los estudios de lógica formaban parte del plan de estudios de la madraza, todos estaban relacionados principalmente con la religión. Incluso las matemáticas tenían un impulso religioso detrás de sus enseñanzas. "Los ulemas de las medreses otomanas sostenían la opinión de que la hostilidad hacia la lógica y las matemáticas era inútil ya que estas acostumbraban la mente al pensamiento correcto y así ayudaban a revelar las verdades divinas" – la palabra clave es "divino". İnalcık también menciona que incluso la filosofía solo se podía estudiar para ayudar a confirmar las doctrinas del Islam." Por lo tanto, las madrasas (escuelas) eran básicamente centros religiosos para la enseñanza y el aprendizaje religioso en el mundo otomano. Aunque académicos como Goffman han argumentado que los otomanos eran muy tolerantes y vivían en una sociedad pluralista, parece que las escuelas que eran los principales centros de aprendizaje eran, de hecho, muy religiosas y no pluralistas religiosamente, sino de naturaleza islámica. De manera similar, en Europa "los niños judíos aprendían las letras hebreas y los textos de las oraciones básicas en casa y luego asistían a una escuela organizada por la sinagoga para estudiar la Torá". Wiesner-Hanks también dice que los protestantes también querían enseñar "valores religiosos apropiados". Esto muestra que en el período moderno temprano, los otomanos y los europeos eran similares en sus ideas sobre cómo deberían administrarse las escuelas y en qué deberían centrarse principalmente. Por lo tanto, las madrazas otomanas eran muy similares a las escuelas actuales en el sentido de que ofrecían una amplia gama de estudios; sin embargo, estos estudios, en su objetivo final, tenían como objetivo solidificar y consolidar aún más las prácticas y teorías islámicas.

Plan de estudios

Como se mencionó anteriormente, la religión dominaba gran parte del conocimiento y las enseñanzas que se impartían a los estudiantes. "La enseñanza religiosa como única ciencia verdadera, cuyo único objetivo era la comprensión de la palabra de Dios."

Lo siguiente está tomado de İnalcık.

• A) Ciencias caligráficas, como estilos de escritura.
• B) Ciencias orales, como el idioma árabe, la gramática y la sintaxis.
• C) Ciencias intelectuales —lógicas en la filosofía islámica.
• D) Ciencias espirituales —teóricas, como la teología islámica y las matemáticas; y prácticas, como la ética islámica y la política.

Vida social y la madraza

Al igual que con cualquier otro país durante el Período Moderno Temprano, como Italia y España en Europa, la vida social otomana estaba interconectada con la medrese. Las madrases se construyeron como parte de un complejo de mezquitas donde se llevaron a cabo muchos programas, como la ayuda a los pobres a través de comedores populares, bajo la infraestructura de una mezquita, lo que revela la interconexión de la religión y la vida social durante este período. "Las mezquitas a las que estaban unidas las medreses dominaban la vida social en las ciudades otomanas." La vida social no estuvo dominada por la religión solo en el mundo musulmán del Imperio Otomano; también era bastante similar a la vida social de Europa durante este período. Como dice Goffman: "Así como las mezquitas dominaban la vida social de los otomanos, las iglesias y las sinagogas también dominaban la vida de los cristianos y los judíos". Por lo tanto, la vida social y las medreses estaban estrechamente vinculadas, ya que las medreses enseñaban muchos planes de estudio, como la religión, que gobernaba en gran medida la vida social en términos de establecer la ortodoxia. "Intentaron mover su estado en desarrollo hacia la ortodoxia islámica". En general, el hecho de que las mezquitas tuvieran medreses viene a mostrar la relevancia de la educación para la religión en el sentido de que la educación tuvo lugar dentro del marco de la religión y la religión estableció la vida social tratando de crear una ortodoxia religiosa común. Por lo tanto, las medreses eran simplemente parte de la vida social de la sociedad a medida que los estudiantes aprendían los fundamentos de sus valores y creencias sociales.

Magreb

Courtyard of the Bou Inania Madrasa in Fes

En el noroeste de África (el Magreb o Magreb), incluidos Marruecos, Argelia y Túnez, la aparición de las madrasas se retrasó hasta después de la caída de la dinastía almohade, que defendía una doctrina reformista generalmente considerada heterodoxo por otros sunníes. Como tal, solo llegó a florecer en la región en el siglo XIII, bajo las dinastías Marinid y Hafsid que las sucedieron. En Túnez (o Ifriqiya), la madraza hafsid más antigua fue la Madrasat al-Ma'raḍ, fundada en Túnez en 1252 y seguida por muchas otras. En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida de muchas otras construidas en todo el país. Los meriníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen.

Al igual que en otros lugares, los gobernantes del Magreb construyeron madrazas para reforzar su legitimidad política y la de su dinastía. Los meriníes utilizaron su patrocinio de las madrasas para cultivar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes de Marruecos y también para presentarse ante la población en general como protectores y promotores del islam sunita ortodoxo. Las madrasas también sirvieron para capacitar a los eruditos y las élites educadas que generalmente operaban la burocracia estatal. Varias madrasas también desempeñaron un papel de apoyo para las principales instituciones de aprendizaje, como la antigua Mezquita-Universidad Qarawiyyin y la Mezquita al-Andalusiyyin (ambas ubicadas en Fez) porque brindaban alojamiento a estudiantes provenientes de otras ciudades. Muchos de estos estudiantes eran pobres y buscaban la educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban las necesidades básicas, como alojamiento y pan. Sin embargo, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, pero generalmente con currículos mucho más estrechos y limitados que los Qarawiyyin. La Bou Inania Madrasa en Fez se distinguía de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madrasa que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes.

Si bien algunas madrasas históricas en Marruecos permanecieron en uso hasta bien entrado el siglo XX, la mayoría ya no se usan para su propósito original luego de la reorganización del sistema educativo marroquí bajo el dominio colonial francés y en el período posterior a la independencia en 1956. Asimismo, Si bien algunas madrasas todavía se usan para aprender en Túnez, muchas se han convertido desde entonces para otros usos en los tiempos modernos.

Sur de Asia

Madrasa de Alauddin Khalji, complejo Qutb, construido a principios del siglo XIV en Delhi, India.

Afganistán

A principios de 2021, Afganistán tenía unas 5000 madrasas registradas en el Ministerio de Hajj y Asuntos Religiosos (no se cuentan las no registradas) con alrededor de 250 en Kabul, incluida la Darul-Ulom Imam Abu Hanifa, que tiene 200 maestros y 3000 estudiantes, y en total, unos 380.000 estudiantes se matricularon en estas madrazas reconocidas por el gobierno, incluidas 55.000 niñas.

Bangladés

Hay tres sistemas educativos de madrasa diferentes en Bangladesh: el sistema original darse nizami, el sistema nizami rediseñado y el plan de estudios superior alia nisab. Las dos primeras categorías se denominan comúnmente Qawmi o madrazas no gubernamentales. Entre ellos, los más notables son Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam en Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya, en Patiya, y Jamia Tawakkulia Renga Madrasah en Sylhet.

El Jamia Qurania Arabia Lalbagh madrasa en Bangladesh está frente al histórico patio de Lalbagh Fort.

En 2006 había 15.000 Qawmi madrasas registradas en la Junta de Educación de Qawmi Madrasah de Befaqul Mudarresin de Bangladesh, aunque la cifra podría ser bastante más del doble si se contaran las madrasas no registradas.

Las madrasas reguladas por el gobierno a través de la Junta de Educación de Madrasah de Bangladesh se llaman Alia madrasas y suman unas 7.000, que ofrecen, además de instrucción religiosa, materias como inglés y ciencias, y sus graduados a menudo completan su educación en secular instituciones, hasta el punto de que un 32% de los docentes universitarios de humanidades y ciencias sociales son egresados de estas Alia madrasas.

India

Quvvathul Islam Senior Madrassa, Taliparamba, India

Esta es una madarasa de la mezquita de Jamia Masjid en Srirangapatna, India. Esta mezquita data del 1700 y es donde Tipu Sultan solía orar.

En 2008, se estimó que las madrazas de la India contaban entre 8000 y 30 000, y el estado de Uttar Pradesh albergaba la mayoría de ellas; el gobierno indio estimaba que en ese entonces había 10 000.

La mayoría de estas escuelas siguen la escuela de pensamiento Hanafi. El establecimiento religioso forma parte principalmente de dos grandes divisiones dentro del país, a saber, los Deobandis, que dominan en número (de los cuales Darul Uloom Deoband constituye una de las madrasas más grandes) y los Barelvis, que también constituyen una parte considerable (Sufi -orientado). Algunos establecimientos notables incluyen: Aljamea-tus-Saifiyah (ismailismo), Al Jamiatul Ashrafia, Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad, que es uno de los centros de aprendizaje más grandes para Barelvis. El Ministerio de Recursos Humanos del gobierno de la India ha declarado recientemente que se establecerá una Junta Central Madrasa. Esto mejorará el sistema educativo de las madrazas en la India. Aunque las madrasas imparten principalmente educación coránica, se están realizando esfuerzos para incluir matemáticas, informática y ciencias en el plan de estudios.

En julio de 2015, el gobierno del estado de Maharashtra creó un revuelo cuando eliminó el reconocimiento de la educación en madrasa, recibiendo críticas de varios partidos políticos con el NCP acusando al gobernante BJP de crear fricciones hindú-musulmanas en el estado, y Kamal Farooqui de la Junta de Derecho Personal Musulmán de Toda la India diciendo que estaba 'mal diseñado'

En Kerala

La mayoría de los musulmanes de Kerala siguen la escuela tradicional de derecho religioso Shāfiʿī (conocida en Kerala como la tradicionalista 'suní'), mientras que una gran minoría sigue los movimientos modernos que se desarrollaron dentro del Islam sunita. La última sección está formada por la mayoría salafistas (los Mudjahids) y la minoría islamista (Islam político).

• Una 'madrasa' en Kerala se refiere a una institución extracurricular donde los niños reciben instrucción básica (islámica) religiosa y árabe.
• Los llamados 'Arabic Colleges' de Kerala son el equivalente de madrasas indias del norte.

Pakistán

A veces se especula que los padres envían a sus hijos a madrazas en Pakistán debido a la incapacidad de pagar una buena educación. Aunque las Madrasas son gratuitas, brindan una educación adecuada a sus estudiantes. A veces se especula que debido a la menor calidad de la educación, quienes la terminan tienen dificultades para encontrar empleo. Aquellos que asistieron a Madrasas tienen problemas para encontrar trabajo poco después. La educación que reciben las madrasas en Pakistán se parece mucho a las instituciones públicas de los Estados Unidos.

Madrasa e Faizan e Madina en Karachi, Pakistán

Las madrasas surgieron como colegios de aprendizaje en el mundo islámico en el siglo XI, aunque hubo instituciones de aprendizaje antes. Atendieron no solo al establecimiento religioso, aunque esa fue la influencia dominante sobre ellos, sino también al secular. A estos últimos les proporcionaron médicos, funcionarios administrativos, jueces y maestros. Hoy en día, muchas madrasas registradas funcionan de manera efectiva y se adaptan al sistema educativo moderno, como Jamia-tul-Madina, que es una cadena de escuelas islámicas en Pakistán y en Europa y otros países establecida por Dawat-e-Islami. Los Jamia-tul-Madina también se conocen como Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami ha ampliado su red de madrazas desde Pakistán hasta Europa. En la actualidad, la ubicación más centralizada de las madrasas se encuentra en Pakistán. Aunque Pakistán tiene la mayoría de las Madrasas, el número sigue creciendo en muchos países diferentes.

Nepal

Nepal tiene 907 madrasas reconocidas al mismo nivel que las escuelas públicas, pero el número total en el país es de alrededor de 4000.

Sureste asiático

En el sudeste asiático, los estudiantes musulmanes tienen la opción de asistir a un gobierno secular oa una escuela islámica. Las madrasas o escuelas islámicas se conocen como Sekolah Agama (malayo: escuela religiosa) en Malasia e Indonesia, โรงเรียนศาสนาอิสลาม (tailandés: escuela del Islam) en Tailandia y madaris en Filipinas. En países donde el Islam no es la religión mayoritaria o estatal, las escuelas islámicas se encuentran en regiones como el sur de Tailandia (cerca de la frontera entre Tailandia y Malasia) y el sur de Filipinas en Mindanao, donde se puede encontrar una importante población musulmana.

Indonesia

El número de madrasas se duplicó con creces entre 2002/2003 y 2011/2012, pasando de 63 000 a 145 000; las madrasas no reconocidas representan el 17 % de todas las escuelas del país, mientras que las madrasas reconocidas representan casi 1/3 de la escuela secundaria escuelas.

La palabra madrasah en Indonesia también se refiere a escuelas públicas y privadas de estilo secular con más materias islámicas en su plan de estudios. Hay varios niveles de madrasah: Madrasah Ibtidaiyah (MI, el equivalente a la escuela primaria), Madrasah Tsanawiyah (MTs, el equivalente a la escuela secundaria escuela), Madrasah Aliyah (MA, el equivalente a la escuela secundaria superior) y Madrasah Aliyah Kejuruan (MAK, el equivalente a la escuela secundaria vocacional).

Singapur

Estudiantes de Madrasah Aljunied Al-Islamiah en Singapur

En Singapur, las madrazas son escuelas privadas supervisadas por Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Consejo Religioso Islámico de Singapur). Hay seis Madrasahs en Singapur, que atienden a estudiantes desde Primaria 1 hasta Secundaria 4 (y el equivalente a la universidad secundaria, o 'Pre-U', en varias escuelas). Cuatro madrazas son mixtas y dos son para niñas. Los estudiantes toman una variedad de materias de estudios islámicos además de las materias principales del plan de estudios del MOE y se presentan a los exámenes PSLE y GCE 'O' Niveles como sus compañeros. En 2009, MUIS introdujo el "Sistema Conjunto de Madrasah" (JMS), una colaboración conjunta de la escuela primaria Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah y las escuelas secundarias Madrasah Aljunied Al-Islamiah (que ofrece el ukhrawi, o corriente religiosa) y Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (ofreciendo la corriente académica). El JMS tiene como objetivo introducir el programa de Bachillerato Internacional (IB) en la madraza Al-Arabiah Al-Islamiah para 2019. Los estudiantes que asisten a una madraza deben usar el atuendo tradicional malayo, incluido el songkok para niños y el tudong para niñas, en contraste con las principales escuelas gubernamentales que prohíben el uso de tocados religiosos, ya que Singapur es oficialmente un estado secular. Los estudiantes que deseen asistir a una escuela convencional pueden optar por tomar clases los fines de semana en la madraza en lugar de inscribirse a tiempo completo.

Filipinas

Según un Informe Internacional de Libertad Religiosa de 2006 del Departamento de Estado de EE. UU., el país tiene unas 2000 madrasas, la mitad de ellas ubicadas en Mindanao.

En 2004, las madrasas se incorporaron en 16 regiones de todo el país, principalmente en áreas de mayoría musulmana en Mindanao bajo los auspicios del Departamento de Educación (DepEd). El DepEd adoptó la Orden del Departamento No. 51, que instituyó la instrucción en árabe y valores islámicos para niños musulmanes en las escuelas públicas, y autorizó la implementación del Currículo Estándar de Madrasa (SMC) en las madrasas privadas. Si bien existen escuelas islámicas reconocidas por el estado, como la Escuela Integrada Ibn Siena en la Ciudad Islámica de Marawi, Sarang Bangun LC en Zamboanga y SMIE en Jolo, sus programas de estudios islámicos variaron inicialmente en aplicación y contenido.

Desde 2005, el proyecto DepEd, financiado por AusAID, Asistencia para la Educación Básica para Mindanao (BEAM), ha ayudado a un grupo de madrazas privadas que buscan un permiso para operar del gobierno e implementar el SMC. Estas madrasas privadas están dispersas por la región de Davao, Soccsksargen y la Región Autónoma del Mindanao Musulmán (ARMM).

En Bangsamoro, que sucedió al ARMM, la elegibilidad de los maestros de Madrasa está cubierta por el código de educación de la región autónoma. Los futuros maestros, salvo excepción, deberán realizar exámenes especiales organizados por el ministerio de educación de la región para asegurar su elegibilidad.

Países occidentales

Un jardín de infantes musulmanes en Yangzhou, China

Sudáfrica

En Sudáfrica, las madrasas también desempeñan un papel social y cultural al brindar instrucción religiosa después de la escuela a los hijos de musulmanes que asisten a escuelas gubernamentales o privadas no religiosas. Sin embargo, un número considerable de niños musulmanes asisten a escuelas islámicas privadas de pleno derecho, que combinan educación secular y religiosa. Entre los musulmanes de origen indio, las madrasas también solían impartir instrucción en urdu, aunque hoy en día es mucho menos común que antes.

Canadá

La primera Madressa establecida en América del Norte, el Instituto Islámico Al-Rashid, se estableció en Cornwall, Ontario en 1983 y tiene graduados que son Hafiz (Corán) y Ulama. El seminario fue establecido por Mazhar Alam bajo la dirección de su maestro, el destacado erudito indio Tablighi Muhammad Zakariya Kandhlawi, y se centra en la escuela de pensamiento Hanafi. Debido a su proximidad a la ciudad fronteriza estadounidense de Messina, históricamente la escuela ha tenido una alta proporción de estudiantes estadounidenses. Su graduado más destacado, Shaykh Muhammad Alshareef, completó su Hifz a principios de la década de 1990 y luego formó el Instituto AlMaghrib.

Estados Unidos

El 26 de mayo de 2012, el congresista André Carson de Indiana pidió madrasas adicionales en los Estados Unidos. Hay una madraza en Queens, NY llamada Shia Ithna-Asheri Jamaat de Nueva York. En la actualidad, Darul Uloom en la ciudad de Nueva York, una filial de Darul Uloom Haqqania en Pakistán, también sirve como madraza.

Errores comunes

En árabe, la palabra madrasa (مدرسه) significa cualquier institución educativa, de cualquier tipo (al igual que el término escuela en inglés americano) y no implican una afiliación política o religiosa, ni siquiera una tan amplia como el Islam en el sentido general. Madrasas a menudo tienen planes de estudios variados. Una gran idea errónea es que las madrasas solo se enfocan en el estudio de la religión, lo cual no es cierto. Las madrazas a menudo incluían muchos temas diferentes en su plan de estudios. Algunas madrasas en la India, por ejemplo, tienen una identidad secularizada. Aunque las primeras madrasas se fundaron principalmente para obtener "conocimiento de Dios" también enseñaban materias como matemáticas y poesía. Por ejemplo, en el Imperio Otomano, las "Madrasahs tenían siete categorías de ciencias que se enseñaban, tales como: estilos de escritura, ciencias orales como el idioma árabe, gramática, retórica e historia y ciencias intelectuales, como la lógica. " Esto es similar al mundo occidental, en el que la evolución de las universidades comenzó con las escuelas catedralicias cristianas y las escuelas monásticas.

El Centro de Yale para el Estudio de la Globalización examinó el sesgo en la cobertura periodística de los Estados Unidos sobre Pakistán desde los ataques del 11 de septiembre de 2001 y descubrió que el término ha llegado a contener un significado político cargado:

Cuando los artículos mencionaron "madrassas", los lectores se llevaron a inferir que todas las escuelas así llamadas son centros antiamericanos, antioccidentales y proterroristas que tienen menos que ver con la enseñanza de la alfabetización básica y más que hacer con la adoctrinación política.

Varias figuras públicas estadounidenses a principios de la década de 2000 usaron la palabra de manera negativa, incluidos Newt Gingrich, Donald Rumsfeld y Colin Powell. The New York Times publicó en enero de 2007 una corrección por el mal uso de la palabra "madrassa" de una manera que asumió que significaba una escuela islámica radical. La corrección decía:

Un artículo [...] sobre un intercambio apuntado [...] sobre un informe del sitio web que dijo que el Senador Barack Obama había asistido a una escuela islámica o madrassa en Indonesia como un niño referido imprecisamente a madrassas. Mientras que algunos [madrassas] enseñan una versión radical del Islam, la mayoría históricamente no lo han hecho.

Hay muchos otros casos en los que se intentó considerar a las madrasas como escuelas islámicas radicales. En el año 2000, un artículo de Asuntos Exteriores, escrito por la profesora universitaria Jessica Stern, afirmaba que específicamente las madrasas pakistaníes eran responsables del desarrollo de miles de yihadistas/terroristas, y que eran esencialmente armas de destrucción masiva. destrucción. Durante el tiempo de la publicación del artículo, surgieron videos de niños jóvenes memorizando/estudiando intensamente el Corán, facilitando así el falso estereotipo de que las madrasas lavan el cerebro y crían a los niños para que se conviertan en futuros yihadistas. Este estereotipo se acentuó aún más después de los eventos del 11 de septiembre. Después de este evento, Estados Unidos implementó un plan para obligar a Pakistán a cerrar por completo todas las madrasas que tienen vínculos con grupos militantes y persuadir a los estudiantes de madrasas para que asistan a las escuelas públicas. Tal reacción y creencia de los vínculos entre las madrazas de Pakistán y la militancia fueron especialmente prominentes durante estos tiempos, e incluso en la sociedad moderna en un grado similar, debido a las falsas suposiciones sobre el papel de las madrasas en la formación de grupos militantes. la prevalencia de inscripción en tales instituciones, y más. Para profundizar más en la prevalencia de la matrícula en las madrasas de Pakistán, se podría consultar un estudio de 2005 realizado por Andrabi y otros. Según los resultados del estudio, el setenta y cinco por ciento de todos los hogares que envían a un niño a una madrasa también tienden a incorporar escuelas públicas y privadas para la educación del resto de sus hijos (los que no fueron enviados a una madrasa).). Por lo tanto, solo el veinticinco por ciento de todos los hogares dependían únicamente de las madrasas para la educación de todos sus hijos. Al tener esto en cuenta, se puede ver que la inscripción en madrazas no es tan frecuente como muchas personas supondrían debido a que la elección de los padres es un factor decisivo importante.