M. Scott Peck

Morgan Scott Peck (1936-2005) fue un psiquiatra estadounidense y autor de bestsellers que escribió el libro The Road Less Traveled, publicado en 1978.

Vida temprana

Peck nació el 22 de mayo de 1936 en la ciudad de Nueva York, hijo de Zabeth (de soltera Saville) y David Warner Peck, abogado y juez. Sus padres eran cuáqueros. Peck fue criado como protestante (su abuela paterna era de una familia judía, pero el padre de Peck se identificó como WASP y no como judío).

Sus padres lo enviaron al prestigioso internado Phillips Exeter Academy en Exeter, New Hampshire, cuando tenía 13 años. En su libro, The Road Less Traveled, cuenta la historia de su breve estancia. en Exeter, y admite que fue una época de lo más miserable. Finalmente, a los 15 años, durante las vacaciones de primavera de su tercer año, regresó a casa y se negó a regresar a la escuela, por lo que sus padres buscaron ayuda psiquiátrica para él y (para su diversión más adelante) le diagnosticaron depresión y recomendado para permanecer un mes en un hospital psiquiátrico (a menos que decidiera regresar a la escuela). Luego se transfirió a Friends Seminary (una escuela privada K-12) a finales de 1952 y se graduó en 1954, después de lo cual recibió una licenciatura en Harvard en 1958 y un título de doctor en medicina de la Universidad Case Western Reserve en 1963.

Carrera

Peck ocupó puestos administrativos en el gobierno durante su carrera como psiquiatra. También sirvió en el ejército estadounidense y ascendió al rango de teniente coronel. Sus asignaciones en el ejército incluyeron períodos como jefe de psicología en el Centro Médico del Ejército en Okinawa, Japón, y subjefe de psiquiatría y neurología en la oficina del cirujano general en Washington, DC. Fue director médico de la Clínica de Salud Mental del Hospital New Milford y psiquiatra en práctica privada en New Milford, Connecticut. Su primer y más conocido libro, El camino menos transitado, vendió más de 10 millones de copias.

Las obras de Peck combinaron sus experiencias de su práctica psiquiátrica privada con un punto de vista claramente religioso. En su segundo libro, Gente de la Mentira, escribió: "Después de muchos años de vaga identificación con el misticismo budista e islámico, finalmente hice un firme compromiso cristiano - manifestado por mi vida no confesional". bautismo el nueve de marzo de 1980..." (Peck, 1983/1988, p11). Una de sus opiniones era que las personas malvadas atacan a los demás en lugar de afrontar sus propios fracasos.

En diciembre de 1984, Peck cofundó la Foundation for Community Encouragement (FCE), una fundación educativa pública, sin fines de lucro y exenta de impuestos, cuya misión declarada es "enseñar los principios de la comunidad a individuos y organizaciones". " FCE cesó sus operaciones diarias de 2002 a 2009. A finales de 2009, casi 25 años después de su fundación, la organización reanudó su funcionamiento y comenzó a ofrecer eventos de capacitación y desarrollo comunitario en 2010.

Vida personal

Peck se casó con Lily Ho en 1959 y tuvieron tres hijos. En 1994, recibieron conjuntamente el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo.

Si bien los escritos de Peck enfatizaban las virtudes de una vida disciplinada y la gratificación retrasada, su vida personal era mucho más turbulenta. Por ejemplo, en su libro En busca de piedras, Peck reconoció haber tenido relaciones extramatrimoniales y estar distanciado de dos de sus hijos. En 2004, apenas un año antes de su muerte, Peck se divorció de Lily y se casó con Kathleen Kline Yates.

Muerte

Peck murió en su casa de Connecticut el 25 de septiembre de 2005. Había padecido la enfermedad de Parkinson y cáncer de páncreas y de conductos hepáticos. El Seminario Teológico Fuller alberga los archivos de sus publicaciones, premios y correspondencia.

El camino menos transitado

El camino menos transitado, publicado en 1978, es la obra más conocida de Peck y la que le dio fama. Es, en resumen, una descripción de los atributos que caracterizan a un ser humano realizado, basada en gran medida en sus experiencias como psiquiatra y como persona.

El libro consta de cuatro partes. En la primera parte, Peck examina la noción de disciplina, que considera esencial para la salud emocional, espiritual y psicológica, y que describe como "el medio de evolución espiritual". Los elementos de la disciplina que contribuyen a dicha salud incluyen la capacidad de retrasar la gratificación, aceptar la responsabilidad de uno mismo y de sus acciones, la dedicación a la verdad y el "equilibrio". "Equilibrio" Se refiere al problema de conciliar factores múltiples, complejos y posiblemente conflictivos que impactan una decisión importante, ya sea en nombre propio o en nombre de otro.

En la segunda parte, Peck aborda la naturaleza del amor, que considera la fuerza impulsora detrás del crecimiento espiritual. Contrasta sus propios puntos de vista sobre la naturaleza del amor con una serie de conceptos erróneos comunes sobre el amor, que incluyen:

• que el amor se identifica con el amor romántico (lo considera un mito muy destructivo cuando sólo depende de "caer en el amor"),
• que el amor está relacionado con la dependencia,
• que el amor verdadero está vinculado con el sentimiento de "caer en el amor".

Peck sostiene que lo "verdadero" El amor es más bien una acción que uno emprende conscientemente para ampliar los límites de su ego al incluir a otros o a la humanidad y, por lo tanto, es el alimento espiritual, que puede dirigirse hacia uno mismo, así como hacia el ser amado.

En la tercera parte, Peck trata sobre la religión y los puntos de vista y conceptos erróneos comúnmente aceptados sobre la religión. Relata experiencias de varios historiales de pacientes y la evolución de los pacientes. noción de Dios, la religión, el ateísmo—especialmente de su propia "religiosidad" o el ateísmo, a medida que avanzaba su terapia con Peck.

La cuarta y última parte se refiere a la "gracia", la poderosa fuerza que se origina fuera de la conciencia humana y que nutre el crecimiento espiritual de los seres humanos. Para centrarse en el tema, describe los milagros de la salud, el inconsciente y la casualidad, fenómenos que Peck dice:

• nutrir la vida humana y el crecimiento espiritual,
• se entienden incompletamente por el pensamiento científico,
• son lugares comunes entre la humanidad,
• originan fuera de la voluntad humana consciente.

Concluye que "los milagros descritos indican que nuestro crecimiento como seres humanos está siendo asistido por una fuerza distinta a nuestra voluntad consciente" (Peck, 1978/1992, p281).

Random House, donde el entonces poco conocido psiquiatra intentó por primera vez publicar su manuscrito original, lo rechazó, diciendo que la sección final era "demasiado cristiana". A partir de entonces, Simon & Schuster publicó la obra por 7.500 dólares e imprimió una modesta tirada de tapa dura de 5.000 copias. El libro despegó sólo después de que Peck ingresó al circuito de conferencias y buscó personalmente reseñas en publicaciones clave. Posteriormente, reimpreso en edición de bolsillo en 1980, The Road apareció por primera vez en las listas de bestsellers en 1984, seis años después de su publicación inicial.

Gente de la Mentira

Publicado por primera vez en 1983, Gente de la mentira: hacia una psicología del mal [vols posteriores subtitulados La esperanza de curar el mal humano y Posession and Group Evil ] (ISBN 0 7126 1857 0) es la continuación del primer libro de Peck. Peck describe las historias de varias personas que acudieron a él y que encontró particularmente reacios a cualquier forma de ayuda. Llegó a pensar en ellos como malvados y pasa a describir las características del mal en términos psicológicos, proponiendo que podría convertirse en un diagnóstico psiquiátrico. Peck señala el narcisismo como un tipo de mal en este contexto.

Teorías

Amor

Su perspectiva sobre el amor (en El camino menos transitado) es que el amor no es un sentimiento, es una actividad y una < i>inversión. Él define el amor como "la voluntad de extenderse con el propósito de nutrir el crecimiento espiritual propio o de otro" (Peck, 1978/1992, p85). Peck amplía el trabajo de Tomás de Aquino hace más de 700 años, diciendo que el amor es principalmente acciones para nutrir el crecimiento espiritual de otra persona.

Peck busca diferenciar entre amor y catexis. La catexis es lo que explica la atracción sexual, el instinto de abrazar a las mascotas y pellizcar a los bebés. las mejillas. Sin embargo, la investidura no es amor. De todos modos, el amor no puede comenzar de forma aislada; es necesaria una cierta cantidad de catexis para acercarse lo suficiente como para poder amar.

Una vez superada la etapa de catexis, comienza el trabajo del amor. No es un sentimiento. Consiste en lo que haces por otra persona. Como dice Peck en El camino menos transitado, "El amor es lo que el amor hace". Se trata de darte a ti mismo y a la otra persona lo que necesita para crecer.

Disciplina

El camino menos transitado comienza con la afirmación "La vida es difícil". La vida nunca fue fácil y es esencialmente una serie de problemas que pueden resolverse o ignorarse. Peck escribió sobre la importancia de la disciplina, describiendo cuatro aspectos de la misma:

• Reducción de la gratificación: Sacrificar el confort presente para futuras ganancias.
• Aceptación de la responsabilidad: Aceptar la responsabilidad de sus propias decisiones.
• Dedicación a la verdad: Honestidad, tanto en palabra como en escritura.
• Balancing: Manejo de requisitos conflictivos.

Peck argumenta que estas son técnicas de sufrimiento, que permiten el dolor de los problemas a ser trabajados y resueltos sistemáticamente, produciendo crecimiento. Sostiene que la mayoría de la gente evita el dolor de lidiar con sus problemas y sugiere que es a través del dolor de resolver problemas que la vida se vuelve más significativa.

Sufrimientos neuroticos y legítimos

Peck cree que es sólo a través del sufrimiento y la agonización usando los cuatro aspectos de la disciplina (deteriorando la gratificación, la aceptación de la responsabilidad, la dedicación a la verdad y el equilibrio) que podemos resolver los muchos puzzles y conflictos que enfrentamos. Esto es lo que él llama empresa sufrimiento legítimo. Peck argumenta que al tratar de evitar sufrimientos legítimos, la gente finalmente termina sufriendo más. Este sufrimiento innecesario extra es lo que dice Scott Peck sufrimiento neurotico. Él hace referencia a Carl Jung 'Neurosis es siempre un sustituto del sufrimiento legítimo'. Peck dice que nuestro objetivo debe ser eliminar el sufrimiento neurotico y trabajar a través de nuestro sufrimiento legítimo para alcanzar nuestros objetivos individuales.

Mal

Peck analiza el mal en su libro de tres volúmenes People of the Lie, y también en un capítulo de The Road Less Traveled. Peck caracteriza el mal como un tipo maligno de superioridad moral en la que hay una negativa activa, más que pasiva, a tolerar la imperfección (el pecado) y su consiguiente culpa. Este síndrome da como resultado una proyección del mal sobre víctimas inocentes específicas seleccionadas (a menudo niños), que es el mecanismo paradójico por el cual la Gente de la Mentira comete su mal. Peck sostiene que estas personas son las más difíciles de tratar y extremadamente difíciles de identificar. Describe con cierto detalle varios casos individuales de sus pacientes. En un caso que Peck considera el más típico por su sutileza, describe a Roger, un adolescente deprimido, hijo de padres respetados y acomodados. En una serie de decisiones de los padres justificadas por distorsiones a menudo sutiles de la verdad, muestran un constante desprecio por los sentimientos de su hijo y una constante voluntad de destruir su crecimiento. Con falsa racionalidad y normalidad, se niegan agresivamente a considerar que son de alguna manera responsables de la depresión resultante, sugiriendo finalmente que su condición debe ser incurable y genética.

Peck hace una distinción entre aquellos que están en camino de volverse malvados y aquellos que ya han cruzado la línea y son irremediablemente malvados. En primera instancia, describe a George. Peck dice: "Básicamente, George, eres una especie de cobarde". Cuando las cosas se ponen un poco difíciles, te vendes." Es de destacar que este es el tipo de maldad que inspiró la película Sesión 9. Cuando se le pregunta dónde vive el mal, Simon concluye: "Vivo en los débiles y los heridos". Por otro lado, aquellos que han cruzado la línea y son irremediablemente malvados son descritos como portadores de un narcisismo maligno.

Algunas de sus conclusiones sobre la condición psiquiátrica que designa como "mal" se derivan de su estudio cercano de un paciente que él denomina Charlene. Aunque Charlene no es peligrosa, en última instancia no puede tener empatía por otros de ninguna manera. Según Peck, la gente como ella ve a otros como juguetes o herramientas para ser manipulados por sus propios usos o entretenimiento. Peck afirma que estas personas rara vez son vistas por psiquiatras, y nunca han sido tratadas con éxito.

Peck describe el mal como "ignorancia militante". El concepto judeocristiano original de "pecado" es como un proceso que nos lleva a "errar el blanco" y no alcanzan la perfección. Peck sostiene que si bien la mayoría de la gente es consciente de esto, al menos en algún nivel, aquellos que son malvados rechazan activa y militantemente esta conciencia. Peck considera que aquellos a quienes llama malvados intentan escapar y esconderse de su propia conciencia (mediante el autoengaño), y considera que esto es bastante distinto de la aparente ausencia de conciencia evidente en la sociopatía.

Según Peck, una persona malvada:

• es constantemente autoengaño, con la intención de evitar la culpa y mantener una imagen de la perfección
• engaña a otros como consecuencia de su propio autoengaño
• proyecta sus males y pecados sobre objetivos muy específicos (paisajegos) mientras que ser aparentemente normal con todos los demás ("su insensibilidad hacia él fue selectiva" (Peck, 1983/1988, p 105))
• comúnmente odia con la pretensión del amor, para los propósitos de la auto-decepción tanto como el engaño de otros
• abuso de poder político (emocional) ("la imposición de la voluntad de uno sobre otros por coacción excesiva o encubierta" (Peck, 1978/1992, p298))
• mantiene un alto nivel de respetabilidad, y reside incesantemente en hacerlo
• es consistente en sus pecados. Las personas malvadas se caracterizan no tanto por la magnitud de sus pecados, sino por su consistencia (de destructividad)
• es incapaz de pensar desde el punto de vista de su víctima (paisaje)
• tiene una intolerancia encubierta a la crítica y otras formas de daño narcisista

La mayoría de las personas malvadas se dan cuenta del mal que hay en lo más profundo de su interior, pero son incapaces de tolerar el dolor de la introspección o admitir ante sí mismos que son malvados. Por lo tanto, huyen constantemente de su maldad colocándose en una posición de superioridad moral y poniendo el foco del mal en los demás. El mal es una forma extrema de lo que Peck, en El camino menos transitado, llama un trastorno del carácter y la personalidad.

Utilizando la masacre de My Lai como estudio de caso, Peck también examina el mal grupal y analiza cómo la moralidad del grupo humano es sorprendentemente menor que la moralidad individual. En parte, considera que esto es el resultado de la especialización, que permite a las personas evitar la responsabilidad individual y pasar la pelota, lo que resulta en una reducción de la conciencia de grupo.

Aunque el tema del mal ha sido históricamente dominio de la religión, Peck hace grandes esfuerzos para mantener gran parte de su discusión sobre una base científica, explicando los mecanismos psicológicos específicos mediante los cuales opera el mal. También era particularmente consciente del peligro de que se utilizara indebidamente una psicología del mal con fines personales o políticos. Peck consideró que dicha psicología debería usarse con mucho cuidado, ya que etiquetar falsamente a las personas como malas es una de las características mismas del mal. Sostuvo que un diagnóstico del mal debería venir desde el punto de vista de la curación y la seguridad de sus víctimas, pero también con la posibilidad, aunque remota, de que el mal mismo pueda curarse.

En última instancia, Peck dice que el mal surge del libre albedrío. Lo describe así: Cada persona se encuentra en una encrucijada, con un camino que conduce a Dios y el otro al diablo. El camino de Dios es el camino correcto, y aceptarlo es similar a la sumisión a un poder superior. Sin embargo, si una persona quiere convencerse a sí misma y a los demás de que tiene libre elección, preferirá tomar un camino que no se puede atribuir a que sea el camino correcto. Por tanto, elige el camino del mal.

Peck también discutió la cuestión del diablo. Al principio creía, como el "99% de los psiquiatras y la mayoría del clero" (Peck, 1983/1988, p182), que el diablo no existía; pero, después de empezar a creer en la realidad del mal humano, empezó a contemplar la realidad del mal espiritual. Finalmente, después de haberle referido varios posibles casos de posesión y estar involucrado en dos exorcismos, se convirtió a la creencia en la existencia de Satanás. Peck consideraba que las personas poseídas eran víctimas del mal, pero no eran malas ellas mismas. Peck, sin embargo, consideraba que la posesión era rara y que el mal humano era común. Creía que había alguna relación entre Satanás y la maldad humana, pero no estaba seguro de su naturaleza exacta. Los escritos y puntos de vista de Peck sobre la posesión y el exorcismo están hasta cierto punto influenciados y basados en relatos específicos de Malachi Martin; sin embargo, la veracidad de estos relatos y el propio enfoque diagnóstico de Peck sobre la posesión han sido cuestionados desde entonces por un sacerdote católico que es profesor de teología. Se ha argumentado que no es posible encontrar registros formales para establecer la veracidad de los casos de posesión descritos por el padre Malachi Martin, ya que todos los archivos de exorcismo están sellados por la Arquidiócesis de Nueva York, donde todos los casos menos uno tuvo lugar.

Las cuatro etapas del desarrollo espiritual

Peck postula que hay cuatro etapas del desarrollo espiritual humano:

• Etapa I es caótico, desordenado e imprudente. Los niños muy pequeños están en la etapa I. Pueden desafiar y desobedecer y no están dispuestos a aceptar un será mayor que su propia. Son egoístas y carecen de empatía para los demás. Los criminales son a menudo personas que nunca han crecido fuera de la Etapa I.
• Etapa II es la etapa en la que una persona tiene fe ciega en las figuras de autoridad y ve el mundo como dividido simplemente en el bien y el mal, el bien y el mal, nosotros y ellos. Una vez que los niños aprenden a obedecer a sus padres y otras figuras de autoridad (a menudo por miedo o vergüenza), llegan a la Etapa II. Muchas personas religiosas son la Etapa II. Con fe ciega viene la humildad y la voluntad de obedecer y servir. La mayoría de los ciudadanos convencionalmente moralistas y legales nunca salen de la Etapa II.
• Etapa III es el escenario del escepticismo científico y el cuestionamiento. Una persona en estadio III no acepta reclamaciones basadas en la fe, pero es sólo convencido con lógica. Muchas personas que trabajan en investigación científica y tecnológica están en la Etapa III. A menudo rechazan la existencia de fuerzas espirituales o sobrenaturales, ya que son difíciles de medir o probar científicamente. Aquellos que conservan sus creencias espirituales se alejan de las doctrinas simples y oficiales del fundamentalismo.
• Etapa IV es el escenario en el que un individuo disfruta del misterio y belleza de la naturaleza y la existencia. Al conservar el escepticismo, comienza a percibir grandes patrones en la naturaleza y desarrolla una comprensión más profunda del bien y el mal, el perdón y la misericordia, la compasión y el amor. Su religión y espiritualidad difieren de la de una persona de la Etapa II, en el sentido de que no acepta las cosas a través de la fe ciega o del miedo, sino de genuino creencia. S/él no juzga a las personas duramente o busca imponerles castigo por sus transgresiones. Esta es la etapa de amar a los demás como a ti mismo, perder tu apego a tu ego, y perdonar a tus enemigos. Estadio IV personas son etiquetadas místicos.

Peck sostiene que, si bien las transiciones de la etapa I a la etapa II son bruscas, las transiciones de la etapa III a la etapa IV son graduales. Sin embargo, estos cambios son notables y marcan una diferencia significativa en la personalidad del individuo.

Construcción de comunidad

En su libro The Different Drum: Community Making and Peace, Peck dice que la comunidad tiene tres ingredientes esenciales:

• Inclusividad
• Compromiso
• Consenso

Basándose en su experiencia con talleres de construcción comunitaria, Peck dice que la construcción comunitaria normalmente pasa por cuatro etapas:

• Pseudocommunity: En la primera etapa, las personas bien intencionadas intentan demostrar su capacidad de ser amigables y sociables, pero realmente no se desenvuelven bajo la superficie de las ideas o emociones del otro. Utilizan generalidades obvias y estereotipos mutuamente establecidos en el discurso. En lugar de conflicto resolución, pseudocomunidad implica conflicto evitación, que mantiene la apariencia o fachada de la verdadera comunidad. También sirve sólo para mantener emociones positivas, en lugar de crear un espacio seguro para la honestidad y el amor a través de las emociones malas también. Mientras todavía permanecen en esta fase, los miembros nunca obtendrán realmente evolución o cambio, como individuos o como grupo.
• Chaos: El primer paso hacia la verdadera positividad es, paradójicamente, un período de negatividad. Una vez que la fachada mutuamente sostenida de la bonhomie se derrama, las emociones negativas fluyen: los miembros comienzan a ventilar sus frustraciones mutuas, molestias y diferencias. Es una etapa caótica, pero Peck lo describe como un "cautín hermoso" porque es un signo de crecimiento saludable (esto se relaciona estrechamente con el concepto de desintegración de Dabrowski).
• Vacío: Para trascender la etapa de "Chaos", los miembros se ven obligados a derramar aquello que impide la comunicación real. Las parcialidades y prejuicios, la necesidad de poder y control, autosuperioridad y otros motivos similares que son sólo mecanismos de autovalidación y/o protección del ego, deben ceder a la empatía, apertura a la vulnerabilidad, la atención y la confianza. Por lo tanto, esta etapa no significa que la gente debe ser "vacío" de pensamientos, deseos, ideas o opiniones. Más bien, se refiere al vacío de todo lo mental y emocional distorsiones que reducción la capacidad de compartir, escuchar y construir sobre esos pensamientos, ideas, etc. A menudo es el paso más difícil en el proceso de cuatro niveles, ya que requiere la liberación de patrones que la gente desarrolla con el tiempo en un intento subconsciente de mantener la autoestima y la emoción positiva. Si bien esta es, por tanto, una etapa de "Fana (Sufismo)" en cierto sentido, debe ser vista no sólo como una "muerte", sino como un renacimiento del verdadero yo a nivel individual, y a nivel social del verdadero y genuino Verdadera comunidad.
• Verdadera comunidad: Habiendo trabajado a través del vacío, la gente en la comunidad entra en un lugar de total empatía entre sí. Hay un gran nivel de comprensión tácita. La gente es capaz de relacionarse con los sentimientos del otro. Las discusiones, incluso cuando se calientan, nunca se vuelven amargas, y los motivos no son cuestionados. Un nivel más profundo y sostenible de felicidad obtiene entre los miembros, que no tiene que ser forzado. Incluso, y quizás especialmente, cuando surgen conflictos, se entiende que son parte de cambios positivos.

Las cuatro etapas de la formación de una comunidad están de alguna manera relacionadas con un modelo en la teoría de la organización para las cinco etapas por las que pasa un equipo durante el desarrollo. Estas cinco etapas son:

• Formación donde los miembros del equipo tienen alguna molestia inicial entre sí, pero nada sale al descubierto. Son inseguros acerca de su papel y posición con respecto al equipo. Esto corresponde a la etapa inicial de la pseudocomunidad.
• Tormenta donde los miembros del equipo comienzan a discutir acaloradamente, y las diferencias e inseguridades salen a la luz. Esto corresponde a la segunda etapa dada por Scott Peck, es decir, el caos.
• Norming donde los miembros del equipo establecen reglas y directrices para la interacción que ayudan a definir las funciones y responsabilidades de cada persona. Esto corresponde al vacío, donde los miembros de la comunidad piensan dentro y se vacían de sus obsesiones para poder aceptar y escuchar a otros.
• Realización donde el equipo finalmente comienza a trabajar como un todo cohesivo, y para lograr efectivamente las tareas establecidas. En esta etapa los individuos son ayudados por el grupo en su conjunto, cuando sea necesario, para avanzar colectivamente de lo que podrían lograr como un grupo de individuos separados.
• Transformación Esto corresponde a la etapa de la verdadera comunidad. Esto representa la etapa de la celebración, y cuando los individuos se van, como invariablemente deben, hay un sentimiento genuino de dolor, y un deseo de encontrarse de nuevo. Tradicionalmente, esta etapa fue a menudo llamada "Mourning".

Es en esta tercera etapa que los métodos de construcción de la comunidad de Peck difieren en principio del desarrollo del equipo. Si bien los equipos en las organizaciones empresariales deben desarrollar reglas, directrices y protocolos explícitos durante la etapa que norma , la etapa vacío de la construcción de la comunidad se caracteriza, no estableciendo las reglas explícitamente, pero arrojando la resistencia dentro de las mentes de los individuos.

Peck comenzó la base para el aliento de la comunidad (FCE) para promover la formación de comunidades, que, según él, son un primer paso hacia la unión de la humanidad y salvarnos de la autodestrucción.

La granja Blue Heron es una comunidad intencional en el centro de Carolina del Norte, cuyos fundadores declararon que estaban inspirados en los escritos de Peck sobre la comunidad. Sin embargo, el propio Peck no se involucró con este proyecto.

La Academia de Ciencias de Exosfera & amp; Las artes utilizaron la construcción de la comunidad en su metodología de enseñanza para ayudar a los estudiantes a practicar una comunicación más profunda, eliminar sus máscaras ", y sentirse más cómodas colaborando y construyendo proyectos y startups innovadores.

Basado en la investigación de Robert E. Roberts (1943–2013), Chattanooga Endeavors ha utilizado la construcción de la comunidad desde 1996 como una intervención grupal para mejorar la experiencia de aprendizaje de los antiguos delincuentes que participan en la capacitación de preparación laboral. Roberts ' La investigación demuestra que los grupos que están expuestos a la construcción de la comunidad logran resultados de capacitación significativamente mejores.

Características de la verdadera comunidad

Peck describe lo que considera como las características más salientes de una verdadera comunidad:

• Inclusividad, compromiso y consenso: los miembros se aceptan y se abrazan, celebrando su individualidad y trascendiendo sus diferencias. Se comprometen al esfuerzo y a las personas involucradas. Toman decisiones y concilian sus diferencias por consenso.
• Realismo: los miembros reúnen múltiples perspectivas para comprender mejor todo el contexto de la situación. Las decisiones son más bien redondeadas y humildes, en lugar de unilaterales y arrogantes.
• Contemplación: los miembros se examinan. Ellos son individual y colectivamente conscientes del mundo fuera de sí mismos, el mundo dentro de sí mismo, y la relación entre los dos.
• Un lugar seguro: los miembros permiten que otros compartan su vulnerabilidad, se sanen y expresen quiénes son realmente.
• Un laboratorio de desarme personal: los miembros descubren experiencialmente las reglas para el establecimiento de la paz y abrazan sus virtudes. Se sienten y expresan compasión y respeto unos por otros como seres humanos.
• Un grupo que puede luchar con gracia: los miembros resuelven conflictos con sabiduría y gracia. Ellos escuchan y entienden, respetan los dones del otro, aceptan las limitaciones del otro, celebran sus diferencias, se unen a las heridas del otro, y se comprometen a una lucha juntos en vez de contra el otro.
• Un grupo de todos los líderes: los miembros aprovechan el "flujo de liderazgo" para tomar decisiones y establecer un curso de acción. Es el espíritu de la comunidad misma que conduce, y no cualquier individuo único.
• Un espíritu: El verdadero espíritu de comunidad es el espíritu de paz, amor, sabiduría y poder. Los miembros pueden ver la fuente de este espíritu como un crecimiento del yo colectivo o como la manifestación de una Voluntad Superior.