Lycidas

"Lycidas" () es un poema de John Milton, escrito en 1637 como elegía pastoral. Apareció por primera vez en una colección de elegías de 1638, Justa Edouardo King Naufrago, dedicada a la memoria de Edward King, un amigo de Milton en Cambridge que se ahogó cuando su barco se hundió en el Mar de Irlanda frente a la costa de Gales en agosto de 1637. El poema tiene 193 versos y rima irregularmente. Muchos de los otros poemas de la compilación están en griego y latín, pero "Lycidas" es uno de los poemas escritos en inglés. Milton volvió a publicar el poema en 1645.

Historia del nombre Lycidas

Herodoto en su Libro IX (escrito en el siglo V a.C.) menciona a un consejero ateniense en Salamina, "un hombre llamado Lycidas" (Λυκίδας), quien propuso a sus conciudadanos que se sometieran a un compromiso ofrecido por su enemigo, el rey persa Jerjes I, con quien estaban en guerra. Sospechoso de connivencia con el enemigo por sugerir el compromiso, Lycidas fue apedreado hasta la muerte por "los del consejo y los de fuera, [que] estaban tan enfurecidos... [Con] todo el alboroto en Salamina por Lycidas , las mujeres atenienses pronto se enteraron de lo sucedido; Entonces, sin decir palabra de los hombres, se reunieron y, cada una instando a su vecina y llevándola con la multitud, acudieron en masa hacia Lycidas. casa y apedreó a su mujer y a sus hijos."

El nombre aparece más tarde en los Idilios de Teócrito, donde Lycidas es más prominentemente un poeta-cabrero encontrado en el viaje del "Idilio vii." El nombre aparece varias veces en Virgilio y es un nombre de pastor típicamente dórico, apropiado para el modo pastoral. Un Lycidas aparece en las Metamorfosis de Ovidio como un centauro.

Lycidas también aparece en Farsalia de Lucano, donde en iii.636 un marinero llamado Lycidas es arrancado de la cubierta de un barco con un gancho de hierro.

"Lycidas" como elegía pastoral

Al nombrar a Edward King "Lycidas" Milton sigue "la tradición de conmemorar a un ser querido a través de la poesía pastoral, una práctica que se remonta desde la antigua Sicilia griega hasta la cultura romana y la Edad Media cristiana y principios del Renacimiento". Milton describe a King como "desinteresado", aunque pertenecía al clero, una declaración a la vez audaz y, en ese momento, controvertida entre los laicos: "A través de una alegoría, el orador acusa a Dios de castigar injustamente al joven y desinteresado Rey, cuya muerte prematura puso fin a una carrera que se habría desarrollado en marcado contraste con la mayoría de los ministros y obispos de la Iglesia de Inglaterra, a quienes el orador condena como depravados, materialistas y egoístas."

Los autores y poetas del Renacimiento utilizaron el modo pastoral para representar un ideal de vida en un paisaje rural sencillo. Los críticos literarios han enfatizado el carácter artificial de la naturaleza pastoral: "La pastoral era en su origen una especie de juguete, literatura de fantasía". El propio Milton "reconoció la pastoral como uno de los modos naturales de expresión literaria", afirmó. empleándolo en todo "Lycidas" para lograr una extraña yuxtaposición entre la muerte y el recuerdo de un ser querido.

El poema en sí comienza con una imagen pastoral de laureles y arrayanes, "símbolos de fama poética; como sus bayas aún no están maduras, el poeta aún no está listo para tomar la pluma". Sin embargo, el orador está tan lleno de dolor por la muerte de Lycidas que finalmente comienza a escribir una elegía. "Sin embargo, la muerte prematura del joven Lycidas requiere versos igualmente inoportunos del poeta. Invocando a las musas de la inspiración poética, el pastor-poeta asume la tarea, en parte, dice, con la esperanza de que su propia muerte no quede sin lamentar." El ponente continúa recordando la vida de los jóvenes pastores juntos "en los 'pastos' de Cambridge." Milton utiliza el lenguaje pastoral para alegorizar las experiencias que él y King compartieron como compañeros de estudios en Christ's College, Cambridge. La universidad está representada como la "misma colina" sobre lo cual el hablante y Lycidas fueron "nutridos"; sus estudios se asemejan a los de los pastores. trabajo de "d[ir] un campo" y "Batt’ning… rebaños"; Los compañeros de clase son "sátiros rudos" y "faunos con tacón de clov" y los pasatiempos dramáticos y cómicos que practicaban son "cancioneros rurales... / Templados según el' flauta avena"; Un profesor de Cambridge es "el viejo Damoetas [a quien] le encantaba escuchar nuestra canción". Luego, el poeta nota el "'gran cambio' sufrido por la naturaleza ahora que Lycidas ha desaparecido: una "falacia patética" en la que los sauces, los avellanos, los bosques y las cuevas lamentan la muerte de Lycidas. En la siguiente sección del poema, "El pastor-poeta reflexiona... que los pensamientos sobre cómo Lycidas podría haberse salvado son inútiles... pasando de lamentar la muerte de Lycidas a lamentar la inutilidad de todo el trabajo humano". A esta sección le sigue una interrupción en el monólogo del pretendiente por la voz de Febo, "el dios sol, una imagen extraída de la mitología de la poesía romana clásica, [quien] responde que la fama no es mortal pero eterno, presenciado por el mismo Júpiter (Dios) en el día del juicio." Al final del poema, King/Lycidas aparece como una figura resucitada, liberada, a través del poder resucitante de Cristo, por las aguas que conducen a su muerte: "Quemado por los rayos del sol al amanecer". , Rey asciende resplandeciente hacia el cielo hacia su recompensa eterna."

Aunque en su superficie "Lycidas" se lee como una sencilla elegía pastoral, una lectura más cercana revela su complejidad. "Lycidas" ha sido llamado "'probablemente la pieza de literatura pura más perfecta que existe...’ [empleando] patrones de estructura, prosodia e imágenes para mantener una coherencia dinámica. La sintaxis del poema está llena de 'afirmaciones auxiliares impertinentes' que contribuyen valiosamente a la experiencia del poema." La pieza en sí es notablemente dinámica, permitiendo que muchos estilos y patrones diferentes se superpongan, de modo que "los cabos sueltos de cualquier patrón desaparecen en los entretejidos de los demás".

"Lycidas" también tiene sus detractores, incluido el crítico literario y erudito del siglo XVIII Samuel Johnson, quien llamó infamemente a la forma pastoral "fácil, vulgar y, por lo tanto, repugnante". y dijo de la elegía de Milton:

No se debe considerar como la efusión de la verdadera pasión; porque la pasión no va tras las alusiones remotas y las opiniones oscuras. La pasión no arranca bayas del mirto y de la hiedra, ni llama a Arethuse y Mincius, ni dice de sátiros ásperos y fauns con tacón de clavo. Donde hay ocio para la ficción hay poco dolor.

Johnson estaba reaccionando a lo que consideraba la irrelevancia del lenguaje pastoral en la época de Milton y en la suya propia, y a su ineficacia para transmitir emociones genuinas. Johnson dijo que las imágenes pastorales convencionales (por ejemplo, la representación del orador y del difunto como pastores) estaban "agotadas hace mucho tiempo", dijo. y tan improbables que "siempre fuerzan la insatisfacción en la mente". Johnson también criticó la combinación de imágenes y temas cristianos y paganos en "Lycidas" lo que vio como el "fallo más grave" del poema. Dijo "Lycidas" posiciona las "ficciones insignificantes" de "deidades paganas: Júpiter y Febo, Neptuno y Eolo" junto a "las verdades más terribles y sagradas, que nunca deberían contaminarse con combinaciones tan irreverentes.

Johnson concluyó: "Seguramente ningún hombre habría imaginado que leía Lycidas con placer si no hubiera conocido a su autor."

El galán grosero

Aunque comúnmente se considera una monodia, 'Lycidas' de hecho, presenta dos voces distintas, la primera de las cuales pertenece al pretendiente (o pastor) grosero. La obra comienza con el pretendiente, que se encuentra afligido por la muerte de su amigo, Lycidas, en un idílico mundo pastoral. En su artículo titulado "Creencia e incredulidad en Lycidas", Lawrence W. Hyman afirma que el pretendiente está experimentando una "pérdida de fe en un orden mundial que permite que la muerte golpee a un joven". De manera similar, Lauren Shohet afirma que el pretendiente está proyectando su dolor sobre las imágenes clásicas del entorno pastoral en este punto de la elegía.

A lo largo del poema, el pretendiente utiliza conceptos cristianos y paganos, y localiza mentalmente la vida de Lycidas. cuerpo en ambos entornos, según Russel Fraser. Ejemplos de esto son la mención de la Muerte como un ser animado, las "Hermanas del Pozo Sagrado" Orfeo, la furia ciega que derribó a Lycidas y la escena en la que se imagina que Lycidas se convirtió en una deidad regional (un "genio de la costa") después de ahogarse. Dado que Lycidas, al igual que King, se ahogó, no se encuentra ningún cuerpo, y la ausencia del cadáver es de gran preocupación para el pretendiente.

En última instancia, el dolor y la pérdida de fe del pretendiente son superados por una "creencia en la inmortalidad". Muchos estudiosos han señalado que hay muy poca base lógica en el poema para esta conclusión, pero que no es necesario un proceso razonable para que 'Lycidas' ser efectivo. Fraser argumentará que la voz de Milton se entromete brevemente en la del pretendiente para decirle a una multitud de compañeros que Lycidas en realidad no está muerto (aquí se ve la creencia en la inmortalidad). Este conocimiento es inconsistente con la actitud “grosera” del hablante. personaje.

El Piloto

Al entrar en el poema en el verso 109, la voz del "Piloto del lago galileo" generalmente se cree que representa a San Pedro, actúa como juez y condena a la multitud de miembros indignos que se encuentran entre el clero de la Iglesia de Inglaterra. De manera similar, San Pedro ocupa el puesto de profeta del Antiguo Testamento cuando habla de la “decadencia moral” del clero. y las graves consecuencias de su liderazgo. Luego compara a estos líderes inmorales de la iglesia con lobos entre ovejas y advierte sobre la "máquina de dos manos". Según E. S. de Beer, este "motor de dos manos" Se cree que es un arma poderosa y una alusión a una porción del Libro de Zacarías.

En cuanto al papel de San Pedro como "profeta" el término se entiende en el sentido bíblico, afirma de Beer, y no en el sentido más moderno de la palabra. Dado que los profetas bíblicos servían más a menudo como mensajeros de Dios que como videntes, de Beer afirma que Milton no estaba intentando predecir el futuro probable de la iglesia a través de San Pedro.

De Beer continúa señalando que la aparición de San Pedro en "Lycidas" Es probable que no esté relacionado con su posición como líder de la Iglesia Católica Romana. A San Pedro tampoco se le atribuyó ninguna posición particular dentro de la Iglesia de Inglaterra. En cambio, de Beer sostiene que San Pedro aparece simplemente como una autoridad apostólica, a través de la cual Milton podría expresar su frustración con los miembros indignos del clero inglés. Fraser también está de acuerdo en que San Pedro, de hecho, sirve como vehículo para que la voz de Milton entre en el poema.

La Iglesia quedó tan desconcertada por el poema que lo prohibieron durante casi veinte años después de la muerte de Milton.

La conclusión

Se han propuesto varias interpretaciones del final. Jonathan Post afirma que el poema termina con una especie de imagen retrospectiva del poeta habiendo "cantado" el poema a la existencia. Según la crítica Lauren Shohet, Lycidas abandona trascendentalmente la tierra, se vuelve inmortal, se eleva desde el plano pastoral en el que está demasiado involucrado o enredado por los objetos que lo hicieron. Ella afirma que "él está difundido y animado en la última ubicación de su cadáver: su experiencia del cuerpo como objeto... ni completamente inmanente (ya que su cuerpo se pierde) ni completamente trascendente (ya que permanece en la tierra). )."

Con un final ambiguo, el poema no sólo termina con una muerte, sino que simplemente comienza. La monodia claramente termina con una muerte y un fin absoluto, pero también avanza y cierra el círculo porque mira hacia atrás, al mundo pastoral que quedó atrás, haciendo de la ambivalencia del fin una mezcla de creación y destrucción. Sin embargo, "tu gran recompensa" también tiene un doble significado. Como afirma Paul Alpers, Lycidias' la gratitud en el cielo es un pago por su pérdida. La palabra "tu" es a la vez objeto y mediador de una “gran recompensa”. Así, el significado también mantiene el significado literal que es el de un ser superior sagrado o el genio pagano.

Las últimas líneas del poema:

Y ahora el Sol había estirado todas las colinas,

Y ahora fue lanzado a la bahía occidental;

Al fin se levantó, y golpeó su manto:

Para mañana a bosque fresco, y pastos nuevos

pueden referirse a la inminente partida de Milton a Italia, y recuerdan el final de la décima Égloga de Virgilio,

Justa Edouardo Rey Naufrago

"Lycidas" fue publicado originalmente en una miscelánea poética junto con otros treinta y cinco poemas elegiendo la muerte de Edward King. Recopilado en Cambridge, la mayoría de los poemas fueron escritos por académicos en la universidad que se comprometieron a la política conservadora de la iglesia del arzobispo Laud. Entre los poetas estaban John Cleveland, Joseph Beaumont y Henry More. Milton, por otro lado, que reportó que había sido "Apagado por los prelados", no había logrado una posición en Cambridge después de su graduación, y sus opiniones religiosas se estaban volviendo más radicales. El estilo y la forma de su poema también contrasta fuertemente de los otros textos de la colección. Mientras que la mayoría de la poesía adopta una estética barroca ligada al ceremonialismo laudiano que estaba en vogue en los años 1630, Milton escribió "Lycidas" en el estilo pastoral anticuado. "Lycidas" en realidad puede estar satirizando el trabajo poético presentado a lo largo de la Justa Edouardo Rey Naufrago.

Reimpresión de 1645

Milton volvió a publicar el poema en su colección de 1645 Poemas del Sr. John Milton. A esta versión se añade un breve prefacio en prosa:

En este MONODY el autor lamenta a un Amigo aprendido, por desgracia ahogado en su pasaje de Chester en los mares irlandeses, 1637. Y por ocasión anuncia la ruina de nuestro clero corrupto, entonces en su altura.

Cuando Milton publicó esta versión, en 1645, el Parlamento Largo, al que Milton mantenía lealtad, estaba en el poder; así Milton pudo añadir la nota profética –en retrospectiva– sobre la destrucción del "clero corrupto" las "bocas ciegas" (119) del poema.

Influencia

El poema era muy popular. Fue aclamado como el mejor poema de Milton, y por algunos como el mayor poema lírico en el idioma inglés. Sin embargo, fue detestado por su artificialidad por Samuel Johnson, quien encontró "la dicción es dura, las rimas inciertas, y los números desagradables" y se quejó de que "en este poema no hay naturaleza, porque no hay verdad; no hay arte, porque no hay nada nuevo".

Una línea del poema inspiró el título y temas en Paradas de varios quills, una colección de poesía de 1895 de William Dean Howells. Del mismo modo, es de una línea en "Lycidas" que Thomas Wolfe tomó el nombre de su novela Mira Homeward, Angel:

Mira hacia casa. Ángel ahora, y derretido con ruth:

Y, Delfines, despojad a la juventud del abismo. (163-164)

El título de la novela política de Howard Spring de 1940 La fama es el Espíritu toma su título del poema, al igual que Las ovejas miran arriba por John Brunner que se toma de la línea 125.

El título del cuento "Wash Far Away" de John Berryman de la colección Libertad del poeta también está tomado de este poema:

¡Ay! Mientras que las orillas y los mares sonando

Lávate lejos, donde tus huesos se hunden, (154–155)

La canción "The Alphabet Business Concern (Home of Fadeless Splendour)", del álbum Heaven Born and Ever Bright (1992) de Cardiacs, contiene las líneas:

Viene la Furia ciega con las lágrimas aborrecidas Y recorta la vida delgada. (75 a 76)