Los negros y el mormonismo

Durante la historia del movimiento Santo de los Últimos Días, la relación entre los negros y el mormonismo ha incluido esclavitud, exclusión e inclusión, discriminación oficial y no oficial y vínculos amistosos. Los negros han estado involucrados con el movimiento Santo de los Últimos Días desde sus inicios en la década de 1830. Sus experiencias han variado ampliamente según la denominación específica dentro del mormonismo y el momento de la historia de su participación. Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la denominación más grande del mormonismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), prohibió a las mujeres y hombres negros participar en las ordenanzas de sus templos necesarias para el más alto nivel de salvación. impidió que la mayoría de los hombres de ascendencia africana negra fueran ordenados al sacerdocio laico exclusivamente masculino de la iglesia, apoyó la segregación racial en sus comunidades y escuelas, enseñó que los negros justos serían hechos blancos después de la muerte y se opuso al matrimonio interracial. Las restricciones raciales del templo y del sacerdocio fueron levantadas por los principales líderes en 1978. En 2013, la iglesia repudió por primera vez sus enseñanzas anteriores sobre la raza.

Los sacerdocios de la mayoría de las otras denominaciones mormonas, como las iglesias bickertonita y estrangita, siempre han estado abiertos a miembros de todas las razas. Lo mismo ocurre en la segunda denominación más grande del mormonismo, la Comunidad de Cristo (anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o RLDS), excepto por unos pocos años en los que a los negros se les prohibió la entrada. sacerdocio. Otras denominaciones más conservadoras, como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB) y la Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC), continúan excluir a los negros de los tiempos modernos.

Las opiniones de la Iglesia SUD sobre los negros se han alternado a lo largo de su historia. Por ejemplo, en lo que respecta a las enseñanzas sobre la esclavitud de los negros, los primeros líderes de la iglesia pasaron de puntos de vista neutrales a uno antiesclavitud y luego a favor de la esclavitud. Ya en 1844, los líderes de la iglesia enseñaban que los espíritus de los negros eran menos rectos en la premortalidad antes del nacimiento. El fundador del mormonismo, José Smith, y su sucesor más influyente como presidente de la iglesia, Brigham Young, afirmaron que el color de la piel de los negros era el resultado de la maldición de Caín y la maldición de Cam. En el siglo XX, muchos de los principales líderes de la Iglesia SUD se opusieron abiertamente al movimiento de derechos civiles. En las últimas décadas, la Iglesia SUD ha condenado oficialmente el racismo y también ha aumentado sus esfuerzos de proselitismo y extensión en las comunidades negras. Todavía se le acusa de perpetuar el racismo implícito al no disculparse, reconocer o contrarrestar adecuadamente los efectos de sus prácticas y creencias discriminatorias pasadas. Los líderes de la iglesia han trabajado con la organización de derechos civiles de los negros, la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP), desde la década de 2010, y también han donado millones de dólares a organizaciones negras.

Las estimaciones indican que hay entre 400.000 y 1 millón de miembros negros de la Iglesia SUD en todo el mundo, y hay al menos cinco templos de la Iglesia SUD en funcionamiento en África. Catorce templos más se encuentran en alguna etapa de desarrollo o construcción en el continente africano, además de varios templos entre comunidades de la diáspora africana como República Dominicana y Haití. En la Comunidad de Cristo hay congregaciones en doce naciones africanas, y la membresía africana aumenta constantemente. La mayor parte de este artículo se centra en la Iglesia SUD Brighamita, pero cerca del final se encuentra información sobre otras denominaciones mormonas.

Joseph Smith 's views on Black people

Las opiniones de José Smith sobre los negros variaron durante su vida. Como fundador del movimiento Santo de los Últimos Días, incluyó a los negros en muchas ordenanzas y ordenaciones sacerdotales, pero mantuvo puntos de vista multifacéticos sobre la segregación racial, las maldiciones de Caín y Cam, y cambió sus puntos de vista sobre la esclavitud varias veces, llegando finalmente a tomar una postura diferente. postura antiesclavista más adelante en su vida.

Smith sobre la esclavitud

Al principio, Smith expresó su oposición a la esclavitud, pero, después de que la iglesia se organizó formalmente en 1830, Smith evitó cualquier discusión sobre el tema controvertido. Durante los años de Missouri, Smith intentó mantener la paz con los miembros. vecinos pro-esclavitud, y en 1835, la iglesia declaró que no era "correcto interferir con los siervos, ni bautizarlos en contra de la voluntad y los deseos de sus amos" ni hacer que "estén insatisfechos con su situación en esta vida". En 1836, Smith publicó un ensayo que simpatizaba con la causa a favor de la esclavitud, argumentando en contra de una posible "guerra racial", justificando la esclavitud basándose en la bíblica Maldición de Cam y afirmando que los norteños no tenían "ningún derecho". "Tiene más derecho a decir que el Sur no tendrá esclavos que el Sur a decir que el Norte sí". Durante el acuerdo de Nauvoo, Smith comenzó a predicar el abolicionismo y la igualdad de las razas. En su campaña presidencial, Smith pidió "el fin [de] la esclavitud" y deseaba liberar a todas las personas esclavizadas para 1850.

Smith sobre el acceso al templo y al sacerdocio

Aparentemente, Smith estuvo presente en la ordenación sacerdotal de Elijah Abel, un hombre multiétnico, de herencia parcialmente negra, a los oficios de anciano y setenta, y permitió la ordenación de un par de otros hombres negros al sacerdocio. de la iglesia primitiva. Aunque el poseedor del sacerdocio negro Elijah Able recibió la ordenanza del templo de lavado y unción bajo Smith, no recibió las investiduras del templo, y su petición fue denegada más de treinta años después, y no hay registro de que ningún individuo negro haya recibido la investidura de Nauvoo. Después de su muerte, el sucesor de Smith, Brigham Young, prohibió a los negros recibir investiduras en el templo y sellamientos matrimoniales, así como recibir el sacerdocio. No hay evidencia contemporánea que sugiera que la restricción del sacerdocio anti-negro se originó con José Smith. Después de la muerte de Smith, la mayoría de las demás iglesias Santos de los Últimos Días permanecieron abiertas a la ordenación de negros al sacerdocio.

Smith sobre igualdad y segregación

Smith argumentó que los blancos y los negros estarían mejor si estuvieran "separados pero legalmente iguales", y en ocasiones abogó por la segregación. Una vez afirmó: "Si tuviera algo que ver con los negros, los limitaría mediante una ley estricta a su propia especie y los colocaría en una nivelación nacional". También dijo: "Tienen alma y son sujetos de salvación". Vaya a Cincinnati o a cualquier ciudad y encuentre un negro educado que viaje en su carruaje, y verá a un hombre que ha ascendido gracias a los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad.

Resumen de las políticas y enseñanzas SUD sobre los negros

Preexistencia

Después de la muerte de Smith en 1844 y una crisis de sucesión que duró seis meses, su sucesor más popular fue Brigham Young. La rama brihamita del mormonismo se convirtió en la Iglesia SUD. En 1844, una de las justificaciones que los principales líderes de la iglesia SUD utilizaron para las políticas discriminatorias fue la creencia de que los espíritus de los individuos negros antes de la vida en la tierra eran "indecisos" al elegir entre Dios o el diablo, o simplemente eran menos virtuosos que los blancos. Brigham Young rechazó esta explicación de la preexistencia, pero los apóstoles Orson Pratt, Orson Hyde y John Taylor apoyaron el concepto y obtuvo una amplia aceptación entre los miembros SUD. Un siglo después, en una declaración oficial de 1949, el máximo órgano de gobierno de la iglesia, la Primera Presidencia, escribió que los negros no tenían derecho a recibir todas las bendiciones del evangelio y se refirió a revelaciones previas sobre la preexistencia como justificación. Después de que se revocó la prohibición de los templos y el sacerdocio en 1978, los líderes de la iglesia refutaron la creencia de que los negros eran menos valientes en la preexistencia. Por primera vez, la iglesia repudió sus enseñanzas anteriores sobre la raza en 2013 y denunció explícitamente cualquier justificación para la restricción del templo y el sacerdocio basada en cualquier evento ocurrido durante la premortalidad.

Maldiciones de Caín y Cam

Las enseñanzas sobre la maldición de Caín, la maldición de Cam y su relación con los negros han cambiado a lo largo de la historia de la iglesia. Sus dos primeros líderes, José Smith y Brigham Young, se refirieron a la maldición de Cam como una justificación para la esclavitud de los negros en algún momento de sus vidas. Smith creía que la piel oscura indicaba que las personas de ascendencia africana negra estaban malditas por Dios. En sus revisiones de la Biblia King James y en la producción del Libro de Abraham, rastreó su estado maldito hasta las maldiciones impuestas a Caín y Cam, y vinculó las dos maldiciones dentro del Libro de Abraham al ubicar al cananeo maldito de Cam. posteridad como descendientes matrilineales del previamente maldecido Caín.

Durante el liderazgo de Smith, Brigham Young parecía abierto a que los negros tuvieran el sacerdocio. Más tarde, como sucesor de Smith, utilizó las maldiciones bíblicas como justificación para excluir a los hombres negros del sacerdocio, prohibir los matrimonios interraciales y oponerse al derecho cívico de voto de los negros. Afirmó que algún día se levantaría la maldición de Dios sobre los negros y que podrían recibir el sacerdocio en algún momento después de su muerte.

Según la Biblia, Dios maldijo a Caín, el hijo de Adán, y le puso una marca después de que Caín mató a Abel, aunque el texto no establece explícitamente cuál era la naturaleza de la marca. La escritura canonizada de Smith, La Perla de Gran Precio, describía la marca de Caín como piel oscura, y el presidente de la iglesia, Brigham Young, declaró: "¿Cuál es la marca [de Caín]?" Lo verás en el rostro de cada africano que hayas visto. En otro relato bíblico, Cam, el octavo bisnieto de Adán, descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo a su nieto Canaán (hijo de Cam) para que fuera "siervos de siervos". Aunque las escrituras SUD no mencionan el color de piel de Cam o el de su hijo Canaán, algunas enseñanzas de la iglesia asociaron la maldición hamítica con los negros y la usaron para justificar la esclavitud de los negros.

En 1978, cuando la iglesia puso fin a la prohibición del templo y del sacerdocio, el apóstol Bruce R. McConkie enseñó que las antiguas maldiciones de Caín y Cam ya no estaban en vigor. En 2013, los líderes de la iglesia rechazaron por primera vez la idea de que la piel negra fuera un signo de una maldición.

Bendiciones patriarcales

En la Iglesia SUD, un patriarca otorga bendiciones patriarcales a los miembros describiendo su linaje bíblico en la tribu de Israel, declarando sus fortalezas y debilidades y aconsejando lo que les depara el futuro. En el siglo XIX y principios del XX, era más probable que los miembros creyeran que descendían literalmente de cierta tribu de Israel. A los miembros negros de la primera iglesia SUD a veces no se les dio ningún linaje o se les dio uno de un linaje no israelita de Ham. Después de la revelación de 1978, los patriarcas a veces declararon, y otras no, linajes para los miembros negros. Desde entonces, algunos miembros negros pidieron y recibieron nuevas bendiciones patriarcales que incluían un linaje.

Los negros justos se convertirían en blancos

Los primeros líderes de la iglesia enseñaban que después de la muerte y la resurrección todos en el reino celestial (el nivel más alto del cielo) serían "blancos en la eternidad". A menudo equiparaban la blancura con la justicia y enseñaban que originalmente Dios hizo a sus hijos blancos a su propia imagen. Smith informó que en su visión Jesús tenía una "tez blanca" y "ojos azules", una descripción confirmada en otra visión reportada por el seguidor Anson Call. Un informe de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos encontró que la mayoría de los mormones de Utah creían que "si se lleva una vida recta, las razas de piel oscura pueden volver a ser blancas y encantadoras". Por el contrario, la iglesia también enseñó que a los apóstatas blancos se les oscurecería la piel cuando abandonaban la fe, y hasta al menos la década de 1960, en la ceremonia de investidura del templo, se decía que Satanás tenía la piel negra.

A varios mormones negros se les dijo que se convertirían en blancos. Hyrum Smith le dijo a Jane Manning James que Dios podría darle un nuevo linaje y, en su bendición patriarcal, le prometió que se volvería "blanca y encantadora". En 1836, a Elijah Abel también se le prometió que sería "hecho... blanco en la eternidad". A Darius Gray, un destacado mormón negro, le dijeron que el color de su piel se volvería más claro. En 1978, el apóstol LeGrand Richards declaró que la maldición de la piel oscura por la maldad y la promesa de la piel blanca por la rectitud sólo se aplicaba a los nativos americanos y no a los negros.

En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo refutando estas ideas, describiendo enseñanzas anteriores de la iglesia que justificaban la restricción como "creencias populares" raciales. Declaró que la negrura en la teología de los Santos de los Últimos Días es un símbolo de desobediencia a Dios y no necesariamente un color de piel. Un joven maestro de escuela dominical fue removido de su puesto por enseñar en este ensayo en 2015.

Esclavitud

Los primeros conversos mormones eran del norte y se oponían a la esclavitud, lo que causó discordia en el estado de Missouri, que permitía la esclavitud. Posteriormente, el liderazgo de la iglesia comenzó a distanciarse del abolicionismo y en ocasiones justificó la esclavización de los negros mediante enseñanzas bíblicas. Durante este tiempo, varios blancos que esclavizaron a negros se unieron a la iglesia y trajeron a sus esclavos con ellos cuando se mudaron a Nauvoo, Illinois. La iglesia enseñó en contra de influir en las personas esclavizadas para que estén "insatisfechas con su condición". Finalmente, la discordia entre los Santos de los Últimos Días, en su mayoría abolicionistas, y los sureños propietarios de esclavos llevó a la expulsión de los mormones del condado de Jackson, Missouri, en la Guerra Mormona de Missouri.

José Smith comenzó su campaña presidencial con una plataforma para que el gobierno comprara la libertad de personas esclavizadas durante varios años. Pidió "el fin de la esclavitud" y la eliminación de "los grilletes del pobre negro", pero fue asesinado durante su campaña presidencial.

Después de la muerte de Smith en 1844, la mayoría de los Santos de los Últimos Días siguieron a Young a Utah en 1847, que fue parte de la provincia mexicana de Alta California hasta 1848. Algunos esclavos negros fueron llevados a Utah, aunque algunos escaparon.. Brigham Young comenzó a enseñar que esclavizar a las personas era un mandato de Dios, pero siguió oponiéndose a la creación de una economía basada en la esclavitud en Utah como la que se ve en el sur.

En 1852, el territorio de Utah, bajo el gobierno de Brigham Young, legalizó la compra de negros y nativos americanos para esclavizarlos. Bajo su dirección, Utah aprobó leyes que apoyaban esta esclavización y hacían ilegal que los negros votaran, ocuparan cargos públicos, se unieran al ejército local o se casaran con blancos. Las leyes de esclavitud de Utah contrastaban con los estatutos existentes de los estados del sur, en el sentido de que solo permitían una esclavitud más similar a la servidumbre por contrato que a la esclavitud masiva de las plantaciones del sur. Veintiséis negros fueron mantenidos como esclavos en el territorio de Utah según el censo de 1850, y veintinueve fueron reportados en el de 1860. Al igual que las políticas de otros territorios, uno de los objetivos de las leyes de esclavitud era impedir que los negros impedir que se establecieran en Utah y controlar a los que se quedaron.

Muchos miembros prominentes de la iglesia esclavizaron a personas, incluidos William H. Hooper, Abraham O. Smoot, Charles C. Rich, Brigham Young y Heber C. Kimball. Los miembros compraban y vendían personas como propiedad, daban a la iglesia personas esclavizadas como diezmo y recuperaban a personas que habían escapado de la esclavitud. En California, la esclavitud fue tolerada ilegalmente en la comunidad mormona de San Bernardino, a pesar de las leyes de California que prohíben la práctica. Después de la Guerra Civil, el gobierno de Estados Unidos liberó a los esclavos y permitió que muchos adultos negros votaran. A principios de la década de 1920 había cientos de miembros del Ku Klux Klan (KKK) en Utah. Aunque los líderes de la Iglesia estaban en contra del KKK, había varios miembros SUD involucrados en la organización.

Los derechos civiles y la NAACP

Después de la Guerra Civil, poco cambió en las posturas de la iglesia hacia los negros y sus derechos hasta el movimiento de derechos civiles en la década de 1960. La NAACP criticó la posición de la iglesia sobre los derechos civiles, encabezó marchas contra la discriminación y presentó una demanda contra la iglesia en respuesta a su práctica de no permitir que los niños negros sean líderes de tropas de Boy Scouts. Estudiantes de otras escuelas protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU y las restricciones raciales de la iglesia. En respuesta, la Iglesia emitió una declaración apoyando los derechos civiles y cambió su política para los líderes de los Boy Scouts. El apóstol Ezra Taft Benson criticó el movimiento de derechos civiles y cuestionó las acusaciones de brutalidad policial. Los atletas negros de algunas escuelas protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU al negarse a jugar contra equipos de BYU. Después de la revocación de la prohibición del templo y el sacerdocio en 1978, los líderes SUD guardaron relativamente silencio sobre cuestiones de derechos civiles durante un tiempo. Con el tiempo, comenzaron a reunirse y a formar una asociación con la NAACP.

A partir de 2017, los líderes de la iglesia local en Mississippi y la NAACP trabajaron estrechamente en proyectos para restaurar la oficina de la NAACP donde había trabajado Medgar Evers. En 2018, se anunció que la Iglesia y la NAACP iniciarían un programa conjunto que brindaría educación financiera a los residentes de la costa este en ciudades más grandes como Baltimore, Atlanta y Camden, Nueva Jersey. En 2019, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, habló en la convención nacional de la NAACP en Detroit. En junio de 2020, un portavoz de la NAACP declaró que "no había voluntad por parte de la iglesia de hacer nada material... Ahora es el momento de algo más que palabras dulces".

En la conferencia general de la iglesia de octubre de 2020, varios líderes se pronunciaron contra el racismo y pidieron a los miembros de la iglesia que tomaran medidas contra él. El presidente de la iglesia, Nelson, pidió a los miembros de la iglesia que "lideren el abandono de actitudes y acciones de prejuicio". El mismo mes, en un discurso en BYU, el apóstol Dallin H. Oaks denunció ampliamente el racismo, respaldó el mensaje de "Las vidas de los negros importan" (al tiempo que desaconseja su uso para promover propuestas controvertidas), y pidió a los miembros de la iglesia que erradiquen las actitudes, comportamientos y políticas racistas.

Segregación

Durante el primer siglo de su existencia, la iglesia desalentó la interacción social o el matrimonio con personas negras y alentó la segregación racial en sus congregaciones, instalaciones y universidades, en los suministros de sangre médica y en las escuelas públicas. José Smith apoyó la segregación y afirmó: "Los confinaría [a los negros] mediante una ley estricta a su propia especie". Hasta 1963, muchos líderes de la iglesia apoyaron la segregación racial legalizada, siendo David O. McKay, J. Reuben Clark, Henry D. Moyle, Ezra Taft Benson, Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee y Mark E. Petersen los principales defensores de la misma.

A lo largo de los años, los líderes de la iglesia les dijeron a diferentes familias negras que no asistieran a la iglesia o optaron por no asistir a la iglesia después de que los miembros blancos se quejaran. La iglesia también abogó por leyes de segregación y forzó la segregación en sus instalaciones, como el Hotel Utah y las actuaciones del Tabernáculo. Los líderes de la iglesia aconsejaron a los miembros que compraran casas para que los negros no se mudaran junto a las capillas SUD. En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación fue inspirada por Dios. Los líderes también abogaron por la segregación de la sangre donada, preocupados de que dar a miembros blancos sangre de personas negras pudiera descalificarlos para el sacerdocio. Los líderes de la iglesia se opusieron a la abolición de la segregación en las escuelas públicas y en la BYU, administrada por la iglesia.

Matrimonio interracial

Casi cada década durante más de un siglo, desde la formación de la iglesia en la década de 1830 hasta la década de 1970, se produjeron algunas denuncias del matrimonio interracial (mestizaje), y la mayoría de ellas se centraron en los matrimonios entre negros y blancos. La postura de la Iglesia contra el matrimonio interracial se mantuvo constante durante más de un siglo, mientras que las actitudes hacia los negros y el sacerdocio y la igualdad de derechos experimentaron cambios considerables. Líderes de la iglesia' opiniones surgieron de las políticas del templo y del sacerdocio y de políticas racistas "biológicas y sociales" principios de la época.

Bajo el liderazgo de Smith en Nauvoo, era ilegal que los hombres negros se casaran con mujeres blancas, y multó a dos hombres negros por violar su prohibición del matrimonio interracial. En al menos tres ocasiones (1847, 1852 y 1865), el sucesor de Smith, Young, enseñó públicamente que el castigo para los matrimonios interraciales entre negros y blancos era la muerte, y el asesinato de una pareja interracial entre negros y blancos y sus hijos como parte de una expiación con sangre sería una bendición para ellos. También afirmó que si la Iglesia aprobara los matrimonios mixtos de blancos con negros, se produciría la destrucción y se quitaría el sacerdocio.

Hasta al menos la década de 1960, la iglesia penalizaba a los miembros blancos que se casaban con personas negras prohibiendo a ambos cónyuges entrar a los templos. En 1978 se levantó la prohibición del templo y del sacerdocio, pero la iglesia aún desalentaba oficialmente cualquier matrimonio entre líneas étnicas, aunque ya no lo prohibía ni castigaba. Hasta 2013, al menos un manual oficial de la iglesia en uso había seguido alentando a los miembros a casarse únicamente con otros miembros de la misma raza.

Restricción del sacerdocio y del templo SUD

Aunque algunos hombres negros habían sido ordenados sacerdotes bajo Smith antes de su muerte en 1844, en 1849 y hasta 1978, la Iglesia Brighamita SUD prohibió a cualquier persona con ascendencia negra real o sospechada participar en las ordenanzas en sus templos. servir en cualquier llamamiento importante de la iglesia, servir misiones, asistir a reuniones del sacerdocio, ser ordenado a cualquier oficio del sacerdocio, hablar en charlas fogoneras o recibir un linaje en su bendición patriarcal. A los cónyuges no negros de personas negras también se les prohibió la entrada a los templos. Debido a que las ordenanzas del templo se consideran esenciales para entrar al grado más alto del cielo, la exclusión significó que a los negros se les prohibió la exaltación. Antes de 1849, algunos hombres negros habían sido ordenados sacerdotes bajo la dirección de Smith. Con el tiempo, la prohibición se relajó para que los negros pudieran asistir a las reuniones del sacerdocio y algunas personas con un "linaje cuestionable" recibieron el sacerdocio, como los fijianos, los australianos indígenas, los egipcios, así como algunos brasileños y sudafricanos de herencia desconocida que no parecían tener ninguna herencia negra. En 1978, la Primera Presidencia de la iglesia publicó la "Declaración Oficial 2" que levantó las restricciones raciales; esto fue posteriormente adoptado como escritura.

Durante los más de 120 años de restricciones, la iglesia declaró que fueron instituidas por Dios y ofreció varias explicaciones oficiales basadas en la raza, incluida la creencia de que Caín y sus descendientes están malditos, que Cam El matrimonio con Egipto puso una maldición sobre los descendientes de Canaán y hizo que los negros fueran menos valientes en su vida premortal. Los líderes utilizaron escrituras mormonas para justificar sus explicaciones, incluido el Libro de Abraham, que enseña que los descendientes de Canaán eran negros y que el faraón no podía tener el sacerdocio porque era uno de los descendientes de Canaán. Desde 2013, estas explicaciones anteriores ya no se aceptan como enseñanzas oficiales de la iglesia y la iglesia enseña antirracismo.

Historia

Durante los primeros años del movimiento Santo de los Últimos Días, al menos dos hombres negros ocuparon el sacerdocio y se convirtieron en sacerdotes: Elijah Abel y Walker Lewis. Elijah Abel recibió tanto el oficio de élder del sacerdocio como el oficio de setenta, evidentemente en presencia del propio José Smith. Los historiadores Armand Mauss y Lester E. Bush, Jr. descubrieron que las declaraciones sobre el apoyo de Smith a la prohibición fueron el resultado de intentos de reconciliación por parte de líderes de la iglesia posteriores a su muerte, hechos para cuadrar las diferentes políticas de Smith y las de sus sucesor joven. Las fuentes sugieren que había varios otros poseedores del sacerdocio negro en la iglesia primitiva, incluidos Peter Kerr y el inmigrante jamaicano Joseph T. Ball. Otros miembros negros destacados de la iglesia primitiva fueron Jane Manning James, Green Flake y Samuel D. Chambers.

Después de la muerte de Smith en 1844 y de una crisis de sucesión de seis meses, Young se convirtió en líder de la mayoría de los seguidores de Smith y dirigió a los pioneros mormones a lo que se convertiría en el territorio de Utah. Como muchos líderes estadounidenses de la época, Young promovió opiniones discriminatorias sobre los negros como gobernador territorial. En 1852, Young hizo un pronunciamiento ante la Legislatura Territorial de Utah de que "cualquier hombre que tuviera una gota de la semilla de [Caín]... en él [no podría] poseer el sacerdocio".

Mandamiento directo de Dios (Doctrina) vs. Política

Los líderes de la Iglesia enseñaron durante más de un siglo que la ordenación del sacerdocio y la prohibición de las ordenanzas del templo fueron ordenadas por Dios. Young afirmó que era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". En 1949, la Primera Presidencia bajo George Albert Smith emitió una declaración oficial diciendo que la restricción "permanece como siempre" y "no se trataba de la declaración de una política sino de un mandamiento directo del Señor". Una segunda declaración de la Primera Presidencia veinte años después, bajo la dirección de David O. McKay, volvió a enfatizar que la “aparente discriminación de la Iglesia hacia los negros no es algo que se originó en el hombre; sino que se remonta al principio con Dios". Como presidente de la iglesia, Spencer W. Kimball declaró en 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia". Es la política del Señor quien lo ha establecido."

Sobre el tema de doctrina versus política sobre la eliminación de restricciones raciales, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia". que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía. poseer el sacerdocio." La investigación de los historiadores Armand Mauss, Newell G. Bringhurst y Lester E. Bush ha debilitado la idea de que la prohibición era doctrinal. Bush comentó que, de hecho, no había constancia de ninguna revelación recibida por Young sobre la prohibición. Según Bush, las justificaciones para las políticas de Young fueron desarrolladas mucho más tarde por líderes y eruditos de la iglesia. Desde entonces, la iglesia ha refutado las justificaciones anteriores para la prohibición del templo y del sacerdocio y ya no las enseña como doctrina.

Fin de las prohibiciones del templo y del sacerdocio

A lo largo de su historia, la iglesia SUD ha tenido una historia de adaptaciones importantes debido a presiones ambientales, incluido el paso de la poligamia a la monogamia, del separatismo político a la asimilación con los Estados Unidos y del socialismo comunitario al capitalismo corporativo. El 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia de la Iglesia SUD emitió una declaración oficial que permitía "todos los miembros varones dignos de la iglesia [ser] ordenados al sacerdocio sin distinción de raza o color", y lo que además permitió a mujeres y hombres negros acceder a las investiduras y sellamientos del templo. Este fue el cambio de política de la iglesia más significativo en décadas. Según relatos de varios de los presentes, mientras oraban en el Templo de Salt Lake la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles recibieron la revelación de eliminar las restricciones raciales. El apóstol McConkie escribió que todos los presentes "recibieron el mismo mensaje" y entonces pudieron comprender "la voluntad del Señor". Hubo muchos factores que llevaron al cambio. Estos incluyeron la presión de la NAACP, una membresía creciente y un templo en Brasil, presiones de activistas miembros, publicidad negativa y la necesidad de resolver contradicciones doctrinales. Debido a la publicidad generada por la publicación del artículo fundamental de Lester Bush "La doctrina negra del mormonismo" En 1973, el vicepresidente de BYU, Robert Thomas, temía que la iglesia perdiera su estatus de exención de impuestos. El artículo describía en detalle las prácticas racialmente discriminatorias de la iglesia e inspiró debates internos entre los líderes de la iglesia, ya que debilitaba la idea de que la prohibición del templo y el sacerdocio era doctrinal. Algunos críticos dicen que la revelación fue una medida comercial para evitar perder el estatus de exención de impuestos de la iglesia.

Enseñanzas posteriores a 1978 sobre las restricciones

El anuncio de 1978 de la eliminación de las restricciones raciales no dio razones para ellas, ni renunció, pidió disculpas ni presentó nuevas enseñanzas sobre ellas. Debido a que estas ideas no fueron repudiadas oficialmente, las justificaciones, ideas y creencias que habían sustentado las restricciones durante generaciones continúan persistiendo a partir de 2020. Incluso después del levantamiento de las restricciones, el apóstol McConkie continuó enseñando hasta su muerte que los negros descendían de Caín y Cam, y que su maldición vino de Dios. Su influyente libro Mormon Doctrine, publicado por Deseret Book, propiedad de la iglesia, continuó perpetuando estas enseñanzas raciales hasta que fue descontinuado en 2010 a pesar de pasar por muchas ediciones actualizadas. En 2005, un portavoz de la iglesia dijo a los periodistas que a pesar de que seguían circulando doctrinas entre los miembros sobre por qué las personas son negras, los líderes de la iglesia no habían visto la necesidad de hacer declaraciones sobre el tema desde 1978.

En 2012, Randy L. Bott, profesor de BYU, sugirió que Dios negó el sacerdocio a los hombres negros para protegerlos del peldaño más bajo del infierno, ya que uno de los pocos pecados condenables es abusar del ejercicio del sacerdocio.. Bott comparó la prohibición del sacerdocio con un padre que niega a sus hijos pequeños las llaves del auto familiar y afirmó: "No podías caerte de lo alto de la escalera, porque no estabas en lo alto de la escalera". la escalera. Entonces, en realidad el que los negros no tuvieran el sacerdocio fue la bendición más grande que Dios pudo darles." La iglesia respondió diciendo que esos puntos de vista no representan la doctrina o las enseñanzas de la iglesia, y que los profesores de BYU no hablan en su nombre. Al año siguiente, la iglesia repudió oficialmente por primera vez las enseñanzas de que la piel negra era un signo de maldición.

En una encuesta histórica de 2016, casi dos tercios de 1156 autoidentificados Santos de los Últimos Días informaron que creían que la prohibición del templo y el sacerdocio anterior a 1978 era "la voluntad de Dios". Los miembros no blancos de la iglesia tenían casi un 10% más de probabilidades de creer que la prohibición era “la voluntad de Dios” que los miembros blancos.

En 2022, el profesor de BYU y miembro de la presidencia general de los Hombres Jóvenes, Brad Wilcox, fue criticado por partes de un discurso en las que minimizó y faltó el respeto a las preocupaciones sobre el sacerdocio y la prohibición del templo. Aunque Wilcox se disculpó dos veces, la reportera Jana Riess escribió que su tono y sus palabras desdeñosas revelaron que "sentía desdén hacia las mujeres"; y que creía que "Dios es racista". Riess calificó sus disculpas como "no del todo disculpas" y afirmó que no habían ido lo suficientemente lejos. Han aparecido vídeos de al menos otros dos casos en los que Wilcox pronuncia discursos similares. W. Paul Reeve declaró sobre la controversia que, a partir de 2022, los líderes de la iglesia aún no han aclarado si la prohibición original fue inspirada divinamente y no han repudiado las restricciones raciales reales, lo que ha provocado que miembros como Wilcox hagan comentarios controvertidos.

LDS members#39; views and actions

Entre el siglo XIX y mediados del XX, algunos mormones tenían opiniones racistas, y la exclusión de los ritos del templo y del sacerdocio no fue la única práctica discriminatoria hacia los negros. Por ejemplo, mientras era alcalde de Nauvoo, Smith les prohibió ocupar cargos públicos o unirse al ejército de la Legión de Nauvoo. Young enseñó que los esfuerzos por la igualdad estaban equivocados, afirmando que quienes lucharon por la igualdad entre los negros estaban tratando de elevarlos "a una igualdad con aquellos a quienes la naturaleza y el Dios de la naturaleza han indicado que son sus amos, sus superiores". #34;.

Un informe nacional de 1959 de la Comisión de Estados Unidos encontró que los negros experimentaban una desigualdad generalizada en Utah, y las enseñanzas mormonas se utilizaban para justificar el trato racista hacia los negros. Durante las décadas de 1960 y 1970, los mormones del oeste de los Estados Unidos estaban cerca de los promedios de los Estados Unidos en actitudes raciales. Las actitudes raciales estadounidenses causaron dificultades cuando la iglesia intentó aplicar la regla de una gota a otras áreas étnicamente diversas como Brasil, donde muchos miembros no entendían las clasificaciones raciales estadounidenses y cómo se aplicaba a la prohibición del templo y el sacerdocio, lo que provocó una ruptura. entre misioneros y miembros.

Los chistes contra los negros circulaban comúnmente entre los mormones antes de la revelación de 1978. A principios de la década de 1970, el apóstol Spencer W. Kimball comenzó a predicar contra el racismo y calificó la intolerancia de los miembros de la iglesia como "despreciable". En un estudio que abarcó de 1972 a 1996, se demostró que los miembros de iglesias en los Estados Unidos tenían tasas más bajas de aprobación de la segregación que otros grupos en los Estados Unidos, así como una disminución más rápida en la aprobación de la segregación durante los períodos cubiertos.

Hoy en día, la iglesia se opone activamente al racismo entre sus miembros, está trabajando para llegar a las comunidades negras y alberga varios barrios predominantemente negros dentro de los Estados Unidos. En 2017, la Iglesia SUD emitió una declaración condenando el racismo en respuesta a la manifestación nacionalista blanca Unite the Right en Virginia. Un miembro de una iglesia de extrema derecha y bloguero argumentó que la declaración no era vinculante ya que solo procedía del Departamento de Relaciones Públicas y no de la Primera Presidencia.

Oposición de los SUD blancos a las políticas basadas en la raza

En la segunda mitad del siglo XX, algunos miembros blancos de la iglesia protestaron contra las enseñanzas y políticas que excluían a los miembros negros de las ordenanzas del templo y del sacerdocio. Por ejemplo, tres miembros fueron excomulgados por la Iglesia SUD en la década de 1970 por criticar públicamente estas enseñanzas. A otros miembros blancos que se opusieron públicamente a algunas enseñanzas y políticas de la iglesia en torno a los negros se les negó el acceso al templo a pesar de sus objeciones. Además, el destacado político SUD Stewart Udall escribió una carta pública redactada enérgicamente en 1967 criticando las restricciones raciales de la iglesia. Su publicación recibió cientos de cartas de respuesta crítica, incluidas las de los apóstoles Delbert Stapley y Spencer Kimball.

Discriminación racial tras la derogación de la prohibición en 1978

El historiador SUD Wayne J. Embry entrevistó a varios miembros negros de la Iglesia SUD en 1987 e informó que todos los participantes informaron "incidentes de distanciamiento por parte de miembros blancos, desgana o negativa a estrecharles la mano o sentarse". por ellos y los comentarios racistas que les hayan hecho." Embry informó además que una mujer negra asistió a la iglesia durante tres años, a pesar de ser completamente ignorada por sus compañeros feligreses. Dijo que "tuvo que escribir directamente al presidente de la Iglesia SUD para saber cómo ser bautizada". porque ninguno de los otros feligreses se lo diría.

Después del fin de la prohibición de los templos y del sacerdocio en 1978, y de las proclamaciones de los líderes de la iglesia que ensalzaban la diversidad, las creencias racistas en la iglesia continuaron. Eugene England, miembro de la iglesia blanca y profesor de la Universidad Brigham Young, escribió en 1998 que la mayoría de los mormones todavía mantenían creencias profundamente racistas, incluida la creencia de que los negros descendían de Caín y Ham y estaban sujetos a sus maldiciones. Los estudiantes de Inglaterra en BYU que informaron tener estas creencias afirmaron que las habían aprendido de sus padres o de instructores en la iglesia, y no sabían que contradecían las enseñanzas actuales de la iglesia. En 2003, Darron Smith, miembro de la Iglesia SUD Negra, notó un problema similar y escribió en Sunstone sobre la persistencia de creencias racistas en la iglesia SUD. Smith escribió que el racismo persistía en la iglesia porque el liderazgo de la iglesia no había abordado los orígenes de la prohibición. Este racismo persistió en las creencias de que los negros eran descendientes de Caín, que eran neutrales en la guerra en el cielo y que el color de la piel estaba ligado a la rectitud. En 2007, la periodista y miembro de la iglesia, Peggy Fletcher Stack, escribió que los mormones negros todavía se sentían separados de otros miembros de la iglesia debido a la forma en que los trataban, desde ser llamados la "palabra con n" hasta ser llamados la "palabra n"; en la iglesia y el templo, hasta pequeñas diferencias de trato. La falta de negros en el liderazgo de la Iglesia SUD también contribuyó a que los miembros negros se convirtieran en miembros negros. Sentimientos de no pertenencia.

En 2016, Alice Faulkner Burch, líder de la organización negra patrocinada por los SUD, Genesis Group, dijo que los miembros negros "todavía necesitan apoyo para permanecer en la iglesia, no por razones doctrinales sino culturales". Burch añadió que "las mujeres son ridiculizadas por nuestro cabello... se refieren a ellas en términos degradantes, se maltrata a nuestros hijos y se les ocultan llamamientos". Cuando se le preguntó qué querían las mujeres negras en la iglesia, Burch contó que una mujer le había dicho que deseaba "poder asistir a la iglesia una vez sin que nadie me tocara el cabello".

En 2020, un manual impreso de la escuela dominical de la iglesia contenía enseñanzas sobre la "piel oscura" en el Libro de Mormón siendo "la señal de [una] maldición", la cual "maldición era la retirada del Espíritu del Señor". La presión pública llevó a la iglesia a cambiar la versión digital del manual, que posteriormente afirmaba que la naturaleza y apariencia de la marca de piel oscura no se comprenden completamente. Unos días más tarde, el élder Gary E. Stevenson dijo en una reunión de la NAACP por el Día de Martin Luther King que estaba "entristecido" por el “error”, y agregó que la Iglesia estaba “pidiendo a los miembros que ignoraran el párrafo del manual impreso”. La profesora de derecho de BYU, Michalyn Steele, una nativa americana, expresó más tarde su preocupación por la práctica editorial de la iglesia y su consternación porque los educadores de la iglesia continúan perpetuando el racismo.

En el verano de 2020, Nelson emitió una declaración conjunta con tres principales líderes de la NAACP condenando el racismo y pidiendo a todas las instituciones que trabajaran para eliminar cualquier racismo persistente. En la conferencia general de octubre de 2020, Nelson, su primer consejero Dallin H. Oaks y el apóstol Quentin L. Cook denunciaron el racismo en sus discursos.

En respuesta a una encuesta de 2016 de autoidentificados mormones, más del 60 % expresaron que saben (37 %) o creen (25,5 %) que la prohibición del sacerdocio y el templo era la voluntad de Dios, y otros 17 % expresa que podría ser cierto, y 22% dice que sabe o cree que no fue la voluntad de Dios.

Membresía LDS Black

La primera declaración sobre el proselitismo hacia los negros fue sobre los individuos negros esclavizados. En 1835, la política de la Iglesia era no hacer proselitismo con los negros mantenidos en esclavitud a menos que tuvieran el permiso de sus esclavizadores. Esta política cambió en 1836, cuando Smith escribió que a los esclavos no se les debía enseñar el Evangelio en absoluto hasta que sus dueños se hubieran convertido. Aunque la iglesia tenía una política de membresía abierta para todas las razas, evitaron abrir misiones en áreas con grandes poblaciones negras, disuadieron a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia, aconsejaron a los miembros que evitaran interacciones sociales con personas negras e instruyeron a los miembros negros a segregarse. cuando los miembros blancos se quejaron de tener que adorar con ellos. Relativamente pocos negros que se unieron a la iglesia mantuvieron su membresía activa antes de 1978.

Proselitismo

Bruce R. McConkie declaró en su Doctrina Mormona de 1966 que el "mensaje evangélico de salvación no se lleva afirmativamente a [los negros], aunque a veces los negros buscan la verdad". 34; A pesar del interés de unos pocos cientos de nigerianos, los esfuerzos de proselitismo se retrasaron en Nigeria en la década de 1960. Después de que el gobierno nigeriano suspendiera la visa de la iglesia, los apóstoles decidieron no hacer proselitismo allí. En África, sólo había misioneros activos entre los blancos de Sudáfrica. A los negros que solicitaron el bautismo se les dijo que la iglesia no estaba trabajando entre ellos. En el Pacífico Sur, la iglesia evitó el trabajo misionero entre los nativos de Fiji hasta 1955, cuando la iglesia declaró que estaban relacionados con otros grupos polinesios y no con negros. En Brasil, los funcionarios SUD disuadieron a las personas de ascendencia negra de investigar la iglesia. Antes de la Segunda Guerra Mundial, el proselitismo en ese país se limitaba a los inmigrantes blancos de habla alemana. Durante un tiempo, la sede de la iglesia tuvo un grupo de genealogistas de tiempo completo encargados de determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo en casos difíciles de determinar. La iglesia instituyó un programa genealógico para descubrir la ascendencia negra, y se marcaban los registros eclesiásticos de las personas si se descubría alguna ascendencia negra. En la década de 1970, las "lecciones de linaje" Se agregaron para determinar si las personas interesadas eran elegibles para recibir enseñanza de los misioneros. Después de 1978, no hubo restricciones contra el proselitismo entre los negros y los misioneros comenzaron a ingresar a áreas predominantemente negras del África subsahariana.

Después de 1978

Aunque la iglesia actualmente no mantiene registros oficiales sobre la composición racial de sus miembros, en el siglo XXI se han hecho muchas estimaciones del número total de seguidores negros en todo el mundo. Estas estimaciones incluyen:

• 400.000
• 500.000
• sobre 700.000
• 1 millón.

Los negros han sido miembros de congregaciones mormonas desde la fundación de la iglesia en la década de 1830, pero incluso en 1964 su membresía negra era pequeña, con sólo un estimado de 300 a 400 miembros negros en todo el mundo. En 1970, se formó en Salt Lake City, Utah, el grupo de apoyo SUD negro, Genesis Group, aprobado por la iglesia. Desde entonces, la membresía negra ha aumentado, especialmente en África occidental, donde se han construido dos templos. En 1990, Helvécio Martins se convirtió en la primera autoridad general negra de la Iglesia SUD. Una encuesta Pew de 2007 encontró que el 3% de los encuestados SUD en los EE. UU. se identificaban como negros.

En abril de 2017, la Iglesia SUD anunció planes para construir un templo en Nairobi, Kenia, elevando a seis el número de templos planificados o construidos en África (fuera de Sudáfrica). En 2017, dos hombres negros sudafricanos fueron llamados a servir como presidentes de misión. Bajo el presidente Russell M. Nelson, el ritmo de anuncios de nuevos templos en toda África se aceleró. Durante sus primeros dos años como presidente de la Iglesia, se anunciaron cinco templos adicionales para África, incluidos dos en Nigeria (lo que eleva a ese país a un total de tres templos en alguna etapa de operación o planificación), uno en la República Democrática del Congo (que fue el anuncio más rápido de un segundo templo después de la dedicación del primero para cualquier país que no sea los Estados Unidos), y los primeros templos en Sierra Leona y Cabo Verde. Nelson también anunció templos en San Juan, Puerto Rico y Salvador, Brasil, ambos lugares donde un gran porcentaje tanto de los miembros de la iglesia como de la población en general eran negros.

En 2009, el profesor Philip Jenkins declaró que en África, el crecimiento de la Iglesia SUD ha sido más lento que el crecimiento de otras iglesias debido a la cara blanca de la iglesia (como resultado de la prohibición del templo y el sacerdocio), y la la negativa de la iglesia a adaptarse a costumbres locales como la poligamia.

A partir de 2020, ha habido seis hombres de ascendencia africana negra que han sido llamados autoridades generales y ha habido un hombre negro de ascendencia africana designado como oficial general de la Iglesia SUD. De estos siete hombres, uno fue llamado mientras Ezra Taft Benson era presidente de la Iglesia, dos durante el mandato de diez años de Thomas S. Monson como presidente de la iglesia y cuatro durante los primeros dos años de Russell M. Nelson como presidente. de la Iglesia.

Other Latter Day Saint groups n#39; positions

Comunidad de Cristo

José Smith III, hijo de José Smith, fundó la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1860, ahora conocida como la Comunidad de Cristo. Smith fue un firme defensor de la abolición de la trata de esclavos y partidario de Owen Lovejoy, un congresista antiesclavitud de Illinois, y de Abraham Lincoln. Se unió al Partido Republicano y abogó por su política contra la esclavitud. Rechazó la ley de esclavos fugitivos y declaró abiertamente que ayudaría a las personas que intentaran escapar de la esclavitud. Era un firme opositor de la esclavitud, pero consideraba a los blancos superiores a los negros y opinaba que no debían "sacrificar la dignidad, el honor y el prestigio que legítimamente se atribuyen a las razas dominantes". 34; El sacerdocio no estuvo disponible para los negros entre 1860 y 1865, y el primer hombre negro no fue ordenado sacerdote hasta 1893. La Comunidad de Cristo rechaza la Perla de Gran Precio. A partir de 2020, la iglesia tiene congregaciones en doce naciones africanas, y la membresía de africanos negros aumenta constantemente, a pesar de la disminución occidental de la membresía.

Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

El presidente de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), Warren Jeffs, ha hecho varias declaraciones públicas contra los negros desde 2002. Entre ellas, dijo que el diablo trae el mal a la tierra a través de los negros, que Caín es el padre de la raza negra, esa gente con "sangre negra" no son dignos del sacerdocio, que el matrimonio entre negros y blancos es malo y que incluso casarse con alguien que tiene "conexiones con un negro" traería una maldición.

Hermanos Apostólicos Unidos

Los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) es un grupo fundamentalista polígamo, Santo de los Últimos Días, con sede en Utah, que se separó en 1929. A partir de 2018, continúan negando los ritos del templo y del sacerdocio a las personas de ascendencia negra, y enseñan que Los negros son "cananeos" y bajo la maldición de Caín. En 1978, cuando la iglesia SUD eliminó las restricciones raciales, se informó que entre decenas y cientos de familias abandonaron la iglesia SUD por la AUB.

Bickertonita

La Iglesia de Jesucristo (Bickertonita) fue fundada por William Bickerton (y recibió muchos seguidores rigdonitas de la rama del mormonismo de Sidney Rigdon). Ha abogado por la integración racial total en todos los aspectos de la iglesia desde su organización en 1862. En 1905, la iglesia suspendió a un anciano por oponerse a la integración total de todas las razas.

El historiador Dale Morgan escribió en 1949: "Una característica interesante de la doctrina de la Iglesia es que no discrimina de ninguna manera... a los miembros de otros grupos raciales, quienes son plenamente admitidos a todos los privilegios. del sacerdocio. Ha adoptado una postura firme a favor de los derechos humanos y, por ejemplo, se opuso intransigentemente al Ku Klux Klan durante el período de ascenso de esa organización después de la Primera Guerra Mundial.

En una época en la que la segregación o discriminación racial era algo común en la mayoría de las instituciones de todo Estados Unidos, dos de los líderes más destacados de La Iglesia de Jesucristo eran negros. El apóstol John Penn, miembro del Quórum de los Doce de 1910 a 1955, llevó a cabo obra misional entre los italoamericanos y a menudo se le conocía como "el médico italiano". Matthew Miller, quien fue ordenado evangelista en 1937, viajó por todo Canadá y estableció misiones entre los nativos americanos. La iglesia tenía una misión en Nigeria.

Strangita

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite) fue fundada por James Strang en 1844 y dio la bienvenida a los negros a su iglesia durante una época en la que otras facciones les negaban el sacerdocio y otros beneficios que conlleva la membresía en él. Strang ordenó al menos a dos hombres negros al sacerdocio de su iglesia durante su vida. Aunque su origen étnico no está claro en el registro histórico, James T. Ball fue identificado como negro al menos una vez y se unió a los Strangites en 1849.

Iglesia Verdadera y Viva de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia Viva y Verdadera de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC), con sede en Manti, Utah, se separó de la iglesia SUD en 1990 y, a partir de 2008, se adhirió a enseñanzas y prácticas que eran similares a las enseñanzas. y prácticas a las que históricamente se adhirió la iglesia SUD, incluida la prohibición del templo y el sacerdocio negros, la creencia de que el color de la piel de los apóstatas se oscurecería y la práctica de la poligamia. El fundador de TLC, James D. Harmston, enseñó a sus seguidores que el líder de la Iglesia SUD, Gordon Hinckley, fue Caín en una vida anterior.