Los negros y el mormonismo primitivo

El mormonismo primitivo tenía una variedad de doctrinas relacionadas con la raza con respecto a las personas negras de ascendencia africana. Las referencias a los negros, su condición social durante los siglos XIX y XX y su lugar espiritual en el cristianismo occidental, así como en las escrituras mormonas, eran complicadas.

Desde el principio, los negros han sido miembros de congregaciones mormonas y las congregaciones mormonas siempre han sido interraciales. Cuando los mormones emigraron a Missouri, se encontraron con los sentimientos a favor de la esclavitud de sus vecinos. José Smith defendió las leyes relativas a los esclavos y a los dueños de esclavos, y afirmó que la maldición de Cam puso a sus descendientes en esclavitud, "para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur". Después de que los mormones fueran expulsados de Missouri, Smith tomó una posición cada vez más fuerte contra la esclavitud, y varios hombres negros fueron ordenados al sacerdocio SUD.

Era de Nueva York (1820 y principios de 1830)

La primera referencia a la piel oscura como una maldición y marca de Dios en los escritos de los Santos de los Últimos Días se encuentra en el Libro de Mormón, publicado en 1830. Se refiere a un grupo de personas llamados lamanitas y afirma que cuando se rebelaron contra Dios fueron maldecidos con "una piel de negrura" (2 Nefi 5:21).

La marca de negrura se colocó sobre los lamanitas para que los nefitas "no pudieran mezclarse y creer en tradiciones incorrectas que probarían su destrucción" (Alma 3:7–9). El Libro de Mormón registra que el Señor prohibió el mestizaje entre lamanitas y nefitas (2 Nefi 5:23) y dijo que debían permanecer "separados de ti y de tu descendencia [nefitas], desde ahora en adelante y para siempre, excepto que arrepentíos de su maldad y convertíos a mí para que tenga misericordia de ellos" (Alma 3:14).

Sin embargo, 2 Nefi 26:33 declara: "[El Señor] los invita a todos a venir a él y participar de su bondad; y no niega a ninguno de los que vienen, negro y blanco, esclavo y libre, hombre y mujer... y todos son iguales ante Dios, tanto judíos como gentiles." Aunque los lamanitas son etiquetados como inicuos, en realidad se volvieron más justos que los nefitas con el paso del tiempo (Helamán 6).

A lo largo de la narración del Libro de Mormón, varios grupos de lamanitas se arrepintieron y perdieron la maldición. Los anti-nefi-lehitas o amonitas "abrieron correspondencia con ellos [los nefitas], y la maldición de Dios no los siguió más" (Alma 23:18). No hay ninguna referencia a que se cambie el color de su piel. Posteriormente, el Libro de Mormón registra que un grupo adicional de lamanitas se convirtió y que "su maldición les fue quitada, y su piel se volvió blanca como la de los nefitas... y fueron contados entre los nefitas, y fueron llamados nefitas" 34; (3 Nefi 2:15–16).

La maldición también cayó sobre otros que se rebelaron. Un grupo de nefitas, llamados amlicitas "había salido en abierta rebelión contra Dios; por tanto, era conveniente que la maldición cayera sobre ellos". (Alma 3:18.) Los amlicitas se marcaron a sí mismos. En este punto, el autor detiene la narración para decir 'Quisiera que vierais que trajeron sobre sí mismos la maldición; y aun así todo hombre que es maldecido acarrea sobre sí su propia condenación” (Alma 3:19). Con el tiempo, los lamanitas “habían llegado a ser, en su mayor parte, un pueblo justo, al grado de que sus la justicia superó a la de los nefitas, debido a su firmeza y su constancia en la fe." (Helamán 6:1)

El Libro de Mormón no toleraba ninguna forma de discriminación basada en maldiciones. Declaró que el Señor "no niega a ninguno de los que vienen a él, negros o blancos, esclavos y libres, hombres y mujeres; y se acuerda de las naciones; y todos son iguales ante Dios, tanto judíos como gentiles. (2 Nefi 26:33). De hecho, el prejuicio contra las personas de piel oscura fue condenado más de una vez, como en este ejemplo:

Hermanos míos, temo que si no os arrepientais de vuestros pecados, sus pieles serán más blancas que las vuestras, cuando seréis traídos con ellos delante del trono de Dios. Por lo tanto, os doy un mandamiento, que es la palabra de Dios, para que no os revileis más contra ellos por la oscuridad de sus pieles; ni revileis contra ellos por su inmundicia... (Jacob 3:8-9).

Era de Missouri (principios de 1830 a 1838)

En el verano de 1833, W. W. Phelps publicó un artículo en el periódico de la iglesia, que parecía invitar a los negros libres al estado a convertirse en mormones y reflexionaba "en relación con los maravillosos acontecimientos de esta época"., se está haciendo mucho para abolir la esclavitud y colonizar a los negros en África." La indignación siguió a Phelps' comenta, (Roberts [1930] 1965, p. 378.) y se vio obligado a revertir su posición, que según él fue 'malentendida', pero esta reversión no puso fin a la controversia, y los mormones fueron violentamente expulsado del condado de Jackson, Missouri, cinco meses después, en diciembre de 1833.

En 1835, la Iglesia emitió una declaración oficial indicando que debido a que el gobierno de los Estados Unidos permitía la esclavitud, la Iglesia no "interferiría con los siervos, ni les predicaría el evangelio, ni los bautizaría en contra de la voluntad y deseo de sus amos, ni entrometerse con ellos o influir en ellos en lo más mínimo para causar que estén insatisfechos con sus situaciones en esta vida, poniendo así en peligro la vida de los hombres." (D&C Sección 134:12).

El 6 de febrero de 1835, un presidente adjunto de la iglesia, W. W. Phelps, escribió una carta teorizando que la maldición de Caín sobrevivió al diluvio al pasar por la esposa de Cam, hijo de Noé, quien según Phelps era descendiente de Caín (Messenger and Advocate 1:82) Además, Phelps introdujo la idea de una tercera maldición sobre Ham mismo por "casarse con una mujer negra". (Messenger and Advocate 1:82) Esta esposa negra, según Phelps, no era solo una descendiente de Caín, sino una de las 'personas de Canaán' antes del diluvio, no relacionada directamente con los cananeos bíblicos después la inundación.

En 1836, las reglas establecidas por la iglesia para gobernar las asambleas en el Templo de Kirtland incluían asistentes que eran "esclavos o libres, negros o blancos". (Historia de la Iglesia, Vol. 2, Cap. 26, p. 368)

Al escribir para el periódico Messenger and Advocate sobre el tema de la esclavitud, José Smith afirma:

Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema, no dudo, pero aquellos que han estado adelante en levantar su voz contra el Sur, clamarán contra mí como ser incansables, insensibles e insensibles que no conocen totalmente el evangelio de Cristo.

Es mi privilegio entonces, nombrar ciertos pasajes de la Biblia, y examinar las enseñanzas de los antiguos sobre esta naturaleza, como el hecho es incontrovertible, que la primera mención que tenemos de esclavitud se encuentra en la Biblia santa, pronunciada por un hombre perfecto en su generación y caminado con Dios.

Y tan lejos de esa predicción está siendo inverso de la mente de Dios permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, a la vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, en consecuencia de su posesión los hijos de Ham en servidumbre!

Y dijo maldijo á Canaán: siervo de siervos será á sus hermanos. Y dijo: Bendito sea el Señor Dios de Sem; y Canaán será su siervo. Dios ampliará a Jafet, y habitará en las tiendas de Sem y Canaán, su siervo. —Génesis 9:25–27

Trazar la historia del mundo desde este acontecimiento notable hasta hoy, y encontrará el cumplimiento de esta profecía singular. Lo que podría haber sido el diseño del Todopoderoso en esta maravillosa ocurrencia no es para mí decir; pero puedo decir que la maldición todavía no es quitada de los hijos de Canaán, ni será hasta que se vea afectada por tan gran poder como lo hizo venir; y las personas que interfieren al menos con los decretos y propósitos de Dios en este asunto, vendrán bajo la menor condenación ante él; y aquellos que están decididos a perseguir un curso de la oposición que se des

—Joseph Smith, Messenger and Advocate Vol. II, No. 7, abril de 1836, pág. 290; Historia de la Iglesia, Vol. 2, Ch. 30, págs. 436 a 40.

En abril de 1836, Smith dijo:

Pensando, tal vez, que el sonido podría salir, que "un abolicionista" había sostenido varias veces a esta comunidad, y que el sentimiento público no se despertó para crear turbas o perturbaciones, dejando la impresión de que todo lo que dijo fue aceptado, y recibido como evangelio y la palabra de salvación. Estoy feliz de decir que no se trató de violencia ni violación de la paz pública, hasta ahora de esto, que todos excepto unos pocos, asistieron a sus propias avocaciones y dejaron al caballero para sostener sus propios argumentos a paredes casi desnudas.

—Messenger and Advocate Volumen 2, Número 7, pg. 290

En 1836, Warren Parrish (secretario de Smith) escribió sobre los sentimientos del pueblo de Kirtland:

No mucho desde que un caballero de la fe presbiteriana llegó a este pueblo (Kirtland) y propuso dar conferencias sobre la cuestión de la abolición. Sabiendo que había una gran rama de la iglesia de los Santos de los Últimos Días en este lugar, que, como pueblo, son liberales en nuestros sentimientos; sin duda anticipó un gran éxito en establecer su doctrina entre nosotros. Pero en esto se equivocó. La doctrina de Cristo y los sistemas de los hombres están en juego y por lo tanto no armonizarán juntos.

—Messenger and Advocate Volumen 2, Número 7 [1]

La Iglesia nunca negó la membresía por motivos de raza (aunque los esclavos tenían que tener el permiso de su amo para ser bautizados), y varios hombres negros fueron ordenados al sacerdocio durante la vida de José Smith. El primer Santo de los Últimos Días negro conocido fue "Black Pete", quien se unió a la Iglesia en Kirtland, Ohio, y hay evidencia de que poseía el sacerdocio. Otros afroamericanos, incluidos Elijah Abel en 1832, Joseph T. Ball en 1835 o 1836 (quien también presidió la Rama de Boston de 1844 a 1845) y Walker Lewis en 1843 (y probablemente su hijo, Enoch Lovejoy Lewis), fueron ordenados al sacerdocio durante la vida de Smith. William McCary fue ordenado en Nauvoo en 1846 por el apóstol Orson Hyde. Dos de los descendientes de Elijah Abel también fueron ordenados ancianos, y otros dos hombres negros, Samuel Chambers y Edward Leggroan, fueron ordenados diáconos.

Los primeros miembros afroamericanos de la Iglesia fueron admitidos en el templo de Kirtland, Ohio, donde Elijah Abel recibió el ritual de lavado y unción (véase Journal of Zebedee Coltrin). Abel también participó en al menos dos bautismos por los muertos en Nauvoo, Illinois, al igual que el élder Joseph T. Ball.

Era de Nauvoo anterior a la muerte de Smith (1838 a 1844)

En 1838, José Smith tuvo la siguiente conversación:

Elder Hyde preguntó sobre la situación del negro. Respondí, vinieron a los esclavos del mundo mental y físicamente. Cambia su situación con los blancos, y serían como ellos. Tienen almas, y son sujetos de salvación. Entra en Cincinnati o en cualquier ciudad, y encuentra a un negro educado, que cabalga en su carro, y verás a un hombre que ha resucitado por los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad. Los esclavos en Washington son más refinados que muchos en lugares altos, y los chicos negros quitarán el brillo de muchos de los que cepillan y esperan. Elder Hyde comentó: "Pónganlos en el nivel, y se elevarán sobre mí." Le respondí, si te crié para ser mi igual, y luego intento oprimirte, ¿no estarías indignado? [...] Si tuviera algo que ver con el negro, los limitaría por ley estricta a su propia especie, y los colocaría en una igualdad nacional.

—Historia de la Iglesia, Volumen 5, p. 216

En 1838, y durante todo el siglo XIX, el término "especie" fue tomado prestado y comúnmente usado para implicar que la población negra era inferior. El uso biológico del término especie se definió por primera vez en 1686.

En 1838, José Smith respondió la siguiente pregunta mientras se dirigía de Kirtland a Misuri, de la siguiente manera: "¿Son abolicionistas los mormones? No... no creemos en liberar a los negros." (Smith 1977, pág. 120)

Para 1839 había alrededor de una docena de miembros negros en la Iglesia. Se informó que Nauvoo, Illinois, tuvo 22 miembros negros, incluidos libres y esclavos, entre 1839 y 1843 ( Persecución tardía de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días , 1840).

Por la noche discutieron con Juan C. Bennett y otros para demostrar que los indios tienen mayor causa de quejarse del tratamiento de los blancos, que los negros o los hijos de Caín

—Historia de la Iglesia 4:501.

A partir de 1842, Smith dio a conocer su posición cada vez más fuerte contra la esclavitud. En marzo de 1842, comenzó a estudiar algo de literatura abolicionista y afirmó: "Me hierve la sangre dentro de mí al reflexionar sobre la injusticia, la crueldad y la opresión de los gobernantes del pueblo". ¿Cuándo dejarán de ser estas cosas, y la Constitución y las leyes volverán a gobernar?" (Historia de la Iglesia, 4:544).

El 7 de febrero de 1844, José Smith escribió sus puntos de vista como candidato a presidente de los Estados Unidos. El tablón contra la esclavitud de su plataforma pedía el fin gradual de la esclavitud para el año 1850. Su plan pedía que el gobierno comprara la libertad de los esclavos con dinero de la venta de tierras públicas.

Mis cogitaciones, como las de Daniel me han perturbado durante mucho tiempo, cuando vi la condición de los hombres en todo el mundo, y más especialmente en este reino jactado, donde la Declaración de la Independencia "tiene estas verdades para ser auto-evidentes, que todos los hombres son iguales; que son dotados por su Creador con ciertos derechos inalienables; que entre ellos están la vida, la libertad, y la búsqueda de la misma vida; "

—Historia de la Iglesia, Vol.6, Ch.8, págs. 197 a 198

Miembros negros notables del primer movimiento SUD

Elías Abel

Aunque no se sabe que José Smith haya hecho ninguna declaración con respecto a los negros y el sacerdocio, estaba al tanto de la ordenación de al menos un hombre negro al oficio de élder. Elijah Abel fue ordenado el 3 de marzo de 1836 por Zebedee Coltrin. Seis meses después, fue ordenado al oficio de setenta y fue llamado a servir en el Tercer Quórum de los Setenta. Abel cumplió su primera misión para la iglesia en Nueva York y el Alto Canadá. En 1836, se mudó de Kirtland a Nauvoo, Illinois, donde participó en la ordenanza del templo del bautismo por los muertos. En 1843, un sumo consejo itinerante visitó Cincinnati, donde vivía Abel, pero se negó a reconocer a Abel por el bien de la apariencia pública y lo llamó a su segunda misión a la "población de color" de Cincinnati.

Abel se unió a los demás Santos de los Últimos Días en el Territorio de Utah en 1853. Para entonces, Brigham Young había formalizado las políticas de la iglesia contra los negros. Sin embargo, no se hizo ningún intento por quitarle el sacerdocio a Abel o sacarlo del Tercer Quórum de los Setenta. Permaneció activo en el Quórum hasta su muerte.

Copos Verdes

Nacido en 1829, Green Flake, esclavo de James Madison Flake, un converso a la Iglesia SUD, fue bautizado a la edad de 16 años el 7 de abril de 1844 por John Brown. Acompañó a la familia Flake a Nauvoo, Illinois. Green siguió siendo esclavo pero fue miembro de la iglesia durante toda su vida. Según los diarios familiares y el recuerdo de un nieto, se cree que fue Green quien condujo el carruaje y el equipo que llevaron al presidente Brigham Young al Valle del Lago Salado. Brigham Young liberó a Flake en 1854.

Walker Lewis

Walker Lewis fue otro hombre negro libre que poseía el sacerdocio mormón antes de la muerte de José Smith. Lewis, un prominente abolicionista radical, episcopaliano y muy venerable Gran Maestro de la masonería de Lowell y Boston, Massachusetts, se convirtió en Santo de los Últimos Días alrededor de 1842. En el verano de 1843, fue ordenado élder en el sacerdocio de Melquisedec. Su hijo, Enoch Lovejoy Lewis, también se unió a los Santos de los Últimos Días casi al mismo tiempo, y el poeta cuáquero John Greenleaf Whittier escuchó al joven Enoch predicar en Lowell justo después de la muerte de José Smith en julio o agosto de 1844. Se ha especulado que Enoch dirigió Young para instigar la prohibición de que los hombres negros posean el sacerdocio mormón cuando Enoch L. Lewis se casó con una mujer mormona blanca, Mary Matilda Webster, en Cambridge, Massachusetts, el 18 de septiembre de 1846. El 3 de diciembre de 1847, Young le dijo al Quórum de los Doce en Winter Quarters que 'si ellos [Enoch y Matilda] estuvieran lejos de los gentiles, ellos buscarían. [sería] todos asesinados – cuando mezclan semillas es muerte para todos." (Quorum of the Twelve Minutes, 3 de diciembre de 1847, págs. 6–7, LDS Archives).