Los mormones
Los mormones son un grupo religioso y cultural relacionado con el mormonismo, la rama principal del movimiento de los Santos de los Últimos Días iniciado por José Smith en el norte del estado de Nueva York durante la década de 1820. Después de la muerte de Smith en 1844, el movimiento se dividió en varios grupos siguiendo a diferentes líderes; la mayoría siguió a Brigham Young, mientras que grupos más pequeños siguieron a Joseph Smith III, Sidney Rigdon y James Strang. La mayoría de estos grupos más pequeños finalmente se fusionaron en la Comunidad de Cristo, y el término mormón generalmente se refiere a los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), ya que hoy en día, esta rama es mucho más grande que todos los demás juntos. Las personas que se identifican como mormones también pueden ser religiosas, seculares y no practicantes de forma independiente o pertenecer a otras denominaciones. Desde 2018, la Iglesia SUD ha solicitado que se haga referencia a sus miembros como "Santos de los Últimos Días".
Los mormones han desarrollado un fuerte sentido de comunidad que se deriva de su doctrina e historia. Uno de los temas doctrinales centrales que definieron al mormonismo en el siglo XIX fue la práctica del matrimonio plural, una forma de poligamia religiosa. Desde 1852 hasta 1904, cuando la Iglesia SUD prohibió la práctica, muchos mormones que habían seguido a Brigham Young al Territorio de Utah practicaron abiertamente la poligamia. Los mormones dedican mucho tiempo y recursos a servir en sus iglesias. Una práctica destacada entre los miembros jóvenes y jubilados de la Iglesia SUD es servir en una misión proselitista de tiempo completo. Los mormones tienen un código de salud que evita las bebidas alcohólicas, el tabaco, el té, el café y las sustancias adictivas. Tienden a estar muy orientados a la familia y tienen fuertes conexiones entre generaciones y con la familia extensa, lo que refleja su creencia de que las familias pueden estar juntas más allá de la muerte. También tienen una estricta ley de castidad, que exige abstención de relaciones sexuales fuera del matrimonio heterosexual y fidelidad dentro del matrimonio.
Los mormones se identifican a sí mismos como cristianos, pero algunos no mormones consideran que los mormones no son cristianos porque algunas de sus creencias difieren de las del cristianismo de Nicea. Los mormones creen que la iglesia de Cristo fue restaurada a través de José Smith y es guiada por profetas y apóstoles vivientes. Los mormones creen en la Biblia y otros libros de escritura, como el Libro de Mormón. Tienen una visión única de la cosmología y creen que todas las personas son literalmente hijos espirituales de Dios. Los mormones creen que volver a Dios requiere seguir el ejemplo de Jesucristo y aceptar su expiación mediante el arrepentimiento y ordenanzas como el bautismo.
Durante el siglo XIX, los conversos mormones tendían a reunirse en una ubicación geográfica central, una tendencia que se revirtió un poco en las décadas de 1920 y 1930. El centro de la influencia cultural mormona está en Utah, y América del Norte tiene más mormones que cualquier otro continente, aunque aproximadamente la mitad de los mormones viven fuera de los Estados Unidos. A diciembre de 2020, la Iglesia SUD informó tener 16 663 663 miembros en todo el mundo.
Terminología
La palabra Mormón se acuñó inicialmente para describir a cualquier persona que cree en el Libro de Mormón como un volumen de escritura. Mormonita y Mormón eran originalmente términos descriptivos usados por personas ajenas a la fe y usados ocasionalmente por líderes de la iglesia. El término mormón luego se convirtió en un término despectivo, probablemente durante la Guerra Mormona de 1838, aunque José Smith luego adoptó el término.
Hoy en día, mientras que el término mormonismo puede actuar como un término general para todas las sectas que siguen la tradición religiosa iniciada por José Smith, muchas sectas no prefieren el término mormón como una etiqueta aceptable. Por ejemplo, la secta más grande, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con sede en Salt Lake City, aclaró recientemente en una guía de estilo que prefiere el término Santos de los Últimos Días entre otros términos aceptables.. El término preferido por la iglesia mormona con sede en Salt Lake ha variado en el pasado y, en varios puntos, ha adoptado el término mormón y ha declarado que otras sectas dentro de la tradición de fe compartida no deben llamarse < i>Mormón. La segunda secta más grande, la Comunidad de Cristo, también rechaza el término mormón debido a su asociación con la práctica de la poligamia entre las sectas brigamitas. Otras sectas, incluidas varias ramas fundamentalistas de la tradición brigamita, adoptan el término mormón.
Historia
La historia de los mormones los ha convertido en un pueblo con un fuerte sentido de unidad y comunidad. Desde el principio, los mormones han tratado de establecer lo que ellos llaman 'Sión', una sociedad utópica de los justos. La historia mormona se puede dividir en tres períodos amplios: (1) la historia temprana durante la vida de José Smith, (2) una 'era pionera'; bajo el liderazgo de Brigham Young y sus sucesores, y (3) una era moderna que comienza a principios del siglo XX. En el primer período, Smith intentó construir una ciudad llamada Sión, donde pudieran reunirse los conversos. Sión se convirtió en un "paisaje de pueblos" en Utah durante la era pionera. En los tiempos modernos, Sión sigue siendo un ideal, aunque los mormones se reúnen en sus congregaciones individuales en lugar de en una ubicación geográfica central.
Comienzos
El movimiento mormón comenzó con la publicación del Libro de Mormón en marzo de 1830, que según Smith era una traducción de planchas de oro que contenían la historia religiosa de una antigua civilización americana que el antiguo profeta-historiador Mormón había compilado. Smith afirmó que un ángel lo había dirigido a las planchas de oro enterradas en el Cerro Cumorah. El 6 de abril de 1830, Smith fundó la Iglesia de Cristo. En 1832, Smith agregó un relato de una visión que tuvo en algún momento a principios de la década de 1820 mientras vivía en el norte del estado de Nueva York. Algunos mormones consideraron esta visión como el evento más importante en la historia humana después del nacimiento, ministerio y resurrección de Jesucristo.
La iglesia primitiva creció hacia el oeste cuando Smith envió misioneros para hacer proselitismo. En 1831, la iglesia se mudó a Kirtland, Ohio, donde los misioneros habían logrado un gran número de conversos y Smith comenzó a establecer un puesto de avanzada en el condado de Jackson, Misuri, donde planeó construir eventualmente la ciudad de Sion (o la Nueva Jerusalén). En 1833, los colonos de Missouri, alarmados por la rápida afluencia de mormones, los expulsaron del condado de Jackson al cercano condado de Clay, donde los residentes locales eran más acogedores. Después de que Smith dirigió una misión, conocida como el Campo de Sión, para recuperar la tierra, comenzó a construir el Templo de Kirtland en el condado de Lake, Ohio, donde floreció la iglesia. Cuando más tarde se les pidió a los mormones de Missouri que abandonaran el condado de Clay en 1836, aseguraron tierras en lo que se convertiría en el condado de Caldwell.
La era de Kirtland terminó en 1838 después de que el fracaso de una organización antibanca patrocinada por la iglesia provocó deserciones generalizadas, y Smith se reagrupó con el resto de la iglesia en Far West, Missouri. Durante el otoño de 1838, las tensiones se intensificaron hasta convertirse en la Guerra Mormona con los antiguos colonos de Missouri. El 27 de octubre, el gobernador de Missouri ordenó que los mormones "deben ser tratados como enemigos" y ser exterminados o expulsados del estado. Entre noviembre y abril, unos ocho mil mormones desplazados emigraron al este de Illinois.
En 1839, los mormones compraron el pequeño pueblo de Commerce, convirtieron los pantanos a orillas del río Mississippi, cambiaron el nombre del área a Nauvoo, Illinois, y comenzaron a construir el Templo de Nauvoo. La ciudad se convirtió en la nueva sede y lugar de reunión de la iglesia, y creció rápidamente, impulsada en parte por conversos que emigraron de Europa. Mientras tanto, Smith introdujo las ceremonias del templo destinadas a sellar a las familias por la eternidad, así como las doctrinas de la progresión o exaltación eterna y el matrimonio plural. Smith creó una organización de servicio para mujeres llamada Sociedad de Socorro y el Consejo de los Cincuenta, que representa un futuro 'Reino de Dios' teodemocrático. en la tierra. Smith también publicó la historia de su Primera Visión, en la que el Padre y el Hijo se le aparecieron cuando tenía unos 14 años. Esta visión llegaría a ser considerada por algunos mormones como el evento más importante en la historia humana después del nacimiento, ministerio y resurrección de Jesucristo.
En 1844, los prejuicios locales y las tensiones políticas, alimentados por la peculiaridad de los mormones, la disidencia interna y los informes sobre poligamia, escalaron hasta convertirse en conflictos entre mormones y "anti-mormones" en Illinois y Misuri. Smith fue arrestado y el 27 de junio de 1844, él y su hermano Hyrum fueron asesinados por una multitud en Carthage, Illinois. Debido a que Hyrum era el sucesor lógico de Smith, sus muertes provocaron una crisis de sucesión y Brigham Young asumió el liderazgo sobre la mayoría de los Santos de los Últimos Días. Young había sido un colaborador cercano de Smith y era el apóstol principal del Quórum de los Doce. Grupos más pequeños de Santos de los Últimos Días siguieron a otros líderes para formar otras denominaciones del movimiento de los Santos de los Últimos Días.
Era pionera
Durante dos años después de la muerte de José Smith, los conflictos se intensificaron entre los mormones y otros residentes de Illinois. Para evitar la guerra, Brigham Young llevó a los pioneros mormones (que constituyen la mayoría de los Santos de los Últimos Días) a un cuartel de invierno temporal en Nebraska y luego, eventualmente (a partir de 1847), a lo que se convirtió en el Territorio de Utah. Habiendo fracasado en construir Sion dentro de los confines de la sociedad estadounidense, los mormones comenzaron a construir una sociedad aislada basada en sus creencias y valores. La ética cooperativa que los mormones habían desarrollado durante la última década y media se volvió importante cuando los colonos se ramificaron y colonizaron una gran región desértica ahora conocida como el Corredor Mormón. Los esfuerzos de colonización se consideraban deberes religiosos y los obispos mormones (líderes religiosos laicos locales) gobernaban las nuevas aldeas. Los mormones veían la tierra como una comunidad, ideando y manteniendo un sistema cooperativo de irrigación que les permitió construir una comunidad agrícola en el desierto.
De 1849 a 1852, los mormones expandieron enormemente sus esfuerzos misioneros y establecieron varias misiones en Europa, América Latina y el Pacífico Sur. Se esperaba que los conversos "reunieran" a Sion, y durante la presidencia de Young (1847-1877), más de setenta mil conversos mormones emigraron a Estados Unidos. Muchos de los conversos procedían de Inglaterra y Escandinavia y fueron asimilados rápidamente a la comunidad mormona. Muchos de estos inmigrantes cruzaron las Grandes Llanuras en carretas tiradas por bueyes, mientras que algunos grupos posteriores tiraron de sus posesiones en pequeños carros de mano. Durante la década de 1860, los recién llegados comenzaron a utilizar el nuevo ferrocarril que estaba en construcción.
En 1852, los líderes de la iglesia dieron a conocer la práctica previamente secreta del matrimonio plural, una forma de poligamia. Durante los siguientes 50 años, muchos mormones (entre el 20 y el 30 por ciento de las familias mormonas) contrajeron matrimonios plurales como un deber religioso, con el número de matrimonios plurales alcanzando un pico alrededor de 1860 y luego disminuyendo durante el resto del siglo. Además de las razones doctrinales para el matrimonio plural, la práctica tenía cierto sentido económico, ya que muchas de las esposas plurales eran mujeres solteras que llegaron a Utah sin hermanos ni padres que les ofrecieran apoyo social.
Para 1857, las tensiones habían escalado nuevamente entre los mormones y otros estadounidenses, principalmente debido a las acusaciones relacionadas con la poligamia y el gobierno teocrático del Territorio de Utah por parte de Brigham Young. En 1857, el presidente de los Estados Unidos, James Buchanan, envió un ejército a Utah, lo que los mormones interpretaron como una agresión abierta contra ellos. Temiendo una repetición de Missouri e Illinois, los mormones se prepararon para defenderse, decididos a incendiar sus propios hogares si eran invadidos. La Guerra de Utah relativamente pacífica se produjo entre 1857 y 1858, en la que el caso más notable de violencia fue la masacre de Mountain Meadows cuando los líderes de una milicia mormona local ordenaron el asesinato de un grupo de emigrantes civiles que viajaba por Utah durante la escalada de tensiones. En 1858, Young acordó renunciar a su cargo de gobernador y fue reemplazado por un no mormón, Alfred Cumming. Sin embargo, la Iglesia SUD todavía ejercía un poder político significativo en el Territorio de Utah.
A la muerte de Young en 1877, lo siguieron otros presidentes de la Iglesia SUD, quienes se resistieron a los esfuerzos del Congreso de los Estados Unidos para prohibir los matrimonios polígamos mormones. En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Reynolds v. United States que el deber religioso no era una defensa adecuada para practicar la poligamia. Muchos polígamos mormones se escondieron; más tarde, el Congreso comenzó a confiscar los bienes de la iglesia. En septiembre de 1890, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un Manifiesto que suspendía oficialmente la práctica de la poligamia. Aunque este Manifiesto no disolvió los matrimonios plurales existentes, las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. 1904 cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, rechazó la poligamia ante el Congreso y emitió un "Segundo Manifiesto" llamando a cesar todos los matrimonios plurales en la iglesia. Eventualmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a los miembros que practicaban la poligamia, y hoy busca activamente distanciarse de la religión "fundamentalista" grupos que continúan la práctica.
Tiempos modernos
A principios del siglo XX, los mormones comenzaron a reintegrarse a la corriente principal estadounidense. En 1929, el Coro del Tabernáculo Mormón comenzó a transmitir una actuación semanal en la radio nacional, convirtiéndose en una ventaja para las relaciones públicas. Los mormones enfatizaron el patriotismo y la laboriosidad, ascendiendo en estatus socioeconómico desde el nivel más bajo entre las denominaciones religiosas estadounidenses hasta la clase media. En las décadas de 1920 y 1930, los mormones comenzaron a emigrar fuera de Utah, una tendencia acelerada por la Gran Depresión, ya que los mormones buscaban trabajo dondequiera que pudieran encontrarlo. A medida que los mormones se extendían, los líderes de la iglesia crearon programas para ayudar a preservar el sentimiento de comunidad unida de la cultura mormona. Además de los servicios de adoración semanales, los mormones comenzaron a participar en numerosos programas como Boy Scouting, una organización de Mujeres Jóvenes, bailes patrocinados por la iglesia, baloncesto de barrio, viajes de campamento, obras de teatro y programas de educación religiosa para jóvenes y estudiantes universitarios. Durante la Gran Depresión, la iglesia inició un programa de asistencia social para satisfacer las necesidades de los miembros pobres, que desde entonces ha crecido hasta incluir una rama humanitaria que brinda ayuda a las víctimas del desastre.
Durante la última mitad del siglo XX, hubo un movimiento de reducción en el mormonismo en el que los mormones se volvieron más conservadores, intentando recuperar su condición de "pueblo peculiar". Aunque las décadas de 1960 y 1970 trajeron cambios como la Liberación de la Mujer y el movimiento por los derechos civiles, los líderes mormones estaban alarmados por la erosión de los valores tradicionales, la revolución sexual, el uso generalizado de drogas recreativas, el relativismo moral y otras fuerzas que vio como perjudicial para la familia. En parte para contrarrestar esto, los mormones pusieron un énfasis aún mayor en la vida familiar, la educación religiosa y la obra misional, volviéndose más conservadores en el proceso. Como resultado, los mormones de hoy probablemente estén menos integrados con la sociedad mayoritaria que a principios de la década de 1960.
Aunque los negros han sido miembros de las congregaciones mormonas desde la época de José Smith, antes de 1978, la membresía negra era pequeña. De 1852 a 1978, la Iglesia SUD aplicó una política que restringía la ordenación al sacerdocio laico de los hombres de ascendencia africana negra. La iglesia fue duramente criticada por su política durante el movimiento de derechos civiles, pero la política se mantuvo vigente hasta un cambio en 1978 que fue provocado en parte por preguntas sobre los mestizos conversos en Brasil. En general, los mormones recibieron el cambio con alegría y alivio. Desde 1978, la membresía negra ha crecido y en 1997 había aproximadamente 500.000 miembros negros en la iglesia (alrededor del 5 por ciento de la membresía total), principalmente en África, Brasil y el Caribe. La membresía negra ha seguido creciendo sustancialmente, especialmente en África occidental, donde se han construido dos templos. Algunos mormones negros son miembros del Grupo Génesis, una organización de miembros negros anterior a la prohibición del sacerdocio y respaldada por la iglesia.
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La Iglesia SUD creció rápidamente después de la Segunda Guerra Mundial y se convirtió en una organización mundial a medida que se enviaban misioneros por todo el mundo. La iglesia se duplicó en tamaño cada 15 a 20 años, y en 1996 había más mormones fuera de los Estados Unidos que dentro. En 2012, había aproximadamente 14,8 millones de mormones, de los cuales aproximadamente el 57 % vivía fuera de los Estados Unidos. Se estima que aproximadamente 4,5 millones de mormones, aproximadamente el 30 % de la membresía total, asisten regularmente a los servicios. La mayoría de los mormones estadounidenses son blancos y no hispanos (84 por ciento). La mayoría de los mormones se distribuyen en América del Norte y del Sur, el Pacífico Sur y Europa Occidental. La distribución global de los mormones se asemeja a un modelo de difusión por contacto, que se irradia desde la sede de la organización en Utah. La iglesia hace cumplir la uniformidad doctrinal general, las congregaciones en todos los continentes enseñan las mismas doctrinas y los mormones internacionales tienden a absorber una gran parte de la cultura mormona, posiblemente debido a la jerarquía de arriba hacia abajo y la presencia misionera de la iglesia. Sin embargo, los mormones internacionales a menudo traen piezas de su propia herencia a la iglesia, adaptando las prácticas de la iglesia a las culturas locales.
Hasta diciembre de 2019, la Iglesia SUD informó tener 16 565 036 miembros en todo el mundo. Chile, Uruguay y varias áreas en el Pacífico Sur tienen un porcentaje más alto de mormones que los Estados Unidos (que es de alrededor del 2 por ciento). Los países y dependencias del Pacífico Sur que son más del 10 por ciento mormones incluyen Samoa Americana, las Islas Cook, Kiribati, Niue, Samoa y Tonga.
Cultura y prácticas
El aislamiento en Utah había permitido a los mormones crear una cultura propia. A medida que la fe se extendió por todo el mundo, siguieron muchas de sus prácticas más distintivas. Se insta a los conversos mormones a cambiar su estilo de vida, arrepentirse de sus pecados y adoptar normas de conducta a veces atípicas. Las prácticas comunes de los mormones incluyen estudiar las Escrituras, orar diariamente, ayunar regularmente, asistir a los servicios de adoración dominicales, participar en los programas y actividades de la iglesia entre semana y abstenerse de trabajar los domingos cuando sea posible. Se considera que la parte más importante de los servicios de la iglesia es la Cena del Señor (comúnmente llamada sacramento), en la que los miembros de la iglesia renuevan los convenios hechos en el bautismo. Los mormones también enfatizan los estándares que creen que Jesucristo enseñó, incluida la honestidad personal, la integridad, la obediencia a la ley, la castidad fuera del matrimonio y la fidelidad dentro del matrimonio.
En 2010, alrededor del 13 al 14 por ciento de los mormones vivían en Utah, el centro de influencia cultural del mormonismo. Los mormones de Utah (así como los mormones que viven en Intermountain West) son en promedio más conservadores cultural y/o políticamente que los que viven en algunos centros cosmopolitas en otros lugares de los EE. en otros estados (Sin embargo, ya sea que vivan en Utah o en cualquier otro lugar de los EE. UU., los mormones tienden a ser más cultural y/o políticamente conservadores que los miembros de otros grupos religiosos de los EE. UU.). Los mormones de Utah a menudo enfatizan la herencia pionera más que los mormones internacionales, quienes generalmente no son descendientes de los pioneros mormones.
Los mormones tienen un fuerte sentido de comunidad que se deriva de su doctrina e historia. Los miembros de la Iglesia SUD tienen la responsabilidad de dedicar su tiempo y talentos para ayudar a los pobres y edificar la iglesia. La iglesia está dividida por localidad en congregaciones llamadas "barrios", con varios barrios o ramas para crear una "estaca". La mayoría de los puestos de liderazgo de la iglesia son puestos laicos, y los líderes de la iglesia pueden trabajar de 10 a 15 horas a la semana en el servicio de la iglesia no remunerado. Los mormones observantes también aportan el 10 por ciento de sus ingresos a la iglesia como diezmo y, a menudo, participan en esfuerzos humanitarios. Muchos hombres, mujeres y parejas de ancianos SUD eligen servir en una misión de proselitismo, durante la cual dedican todo su tiempo a la iglesia sin recibir remuneración.
Los mormones se adhieren a la Palabra de Sabiduría, una ley o código de salud que se interpreta como que prohíbe el consumo de tabaco, alcohol, café y té, mientras fomenta el uso de hierbas, granos, frutas y un consumo moderado de carne. También se entiende que la Palabra de Sabiduría prohíbe otras sustancias y prácticas dañinas y adictivas, como el uso de drogas ilegales y el abuso de medicamentos recetados. Se alienta a los mormones a mantener los suministros de un año, incluidos los alimentos y las reservas financieras. Los mormones también se oponen a comportamientos como ver pornografía y apostar.
El concepto de una familia unida que vive y progresa para siempre es el núcleo de la doctrina de los Santos de los Últimos Días, y los mormones otorgan una gran importancia a la vida familiar. Muchos mormones realizan noches de hogar semanales, en las que se reserva una noche para la unión familiar, el estudio, la oración y otras actividades que consideran saludables. Los padres Santos de los Últimos Días que poseen el sacerdocio suelen nombrar y bendecir a sus hijos poco después del nacimiento para darles formalmente un nombre. Los padres mormones esperan y oran para que sus hijos obtengan testimonios del "evangelio" para que puedan crecer y casarse en los templos.
Los mormones tienen una estricta ley de castidad, que requiere abstención de relaciones sexuales fuera del matrimonio entre personas del sexo opuesto y estricta fidelidad dentro del matrimonio. Toda actividad sexual (heterosexual y homosexual) fuera del matrimonio se considera un pecado grave, y el matrimonio se reconoce únicamente entre un hombre y una mujer. La Iglesia SUD no realiza ni apoya los matrimonios entre personas del mismo sexo. Se alienta a los miembros de la iglesia a casarse y tener hijos, y las familias Santos de los Últimos Días tienden a ser más grandes que el promedio. Los mormones se oponen al aborto, excepto en algunas circunstancias excepcionales, como cuando el embarazo es el resultado de un incesto o una violación o cuando la vida o la salud de la madre están en grave peligro. Muchos mormones adultos practicantes usan ropa interior religiosa que les recuerda los convenios y los anima a vestirse con modestia. Se aconseja a los Santos de los Últimos Días que no participen en ningún tipo de medios que sean obscenos o pornográficos, incluidos los medios que muestren representaciones gráficas de sexo o violencia. También se desaconsejan los tatuajes y las perforaciones en el cuerpo, con la excepción de un solo par de aretes para las mujeres SUD.
Los mormones LGBT permanecen en buena posición en la iglesia si se abstienen de las relaciones homosexuales y obedecen la ley de castidad. Si bien no hay números oficiales, LDS Family Services estima que, en promedio, cuatro o cinco miembros por barrio SUD experimentan atracción por el mismo sexo. Gary Watts, ex presidente de Family Fellowship, estima que solo el 10 por ciento de los homosexuales permanecen en la iglesia. Muchas de estas personas se han presentado a través de diferentes grupos de apoyo o sitios web que discuten sus atracciones homosexuales y su membresía en la iglesia concurrente.
Grupos dentro del mormonismo
Tenga en cuenta que las siguientes categorías no son necesariamente excluyentes entre sí.
Santos de los Últimos Días ("LDS")
Los miembros de la Iglesia SUD, también conocidos como Santos de los Últimos Días, constituyen más del 95 por ciento de los mormones. Las creencias y prácticas de los mormones SUD generalmente se guían por las enseñanzas de los líderes de la Iglesia SUD. Sin embargo, varios grupos más pequeños difieren sustancialmente de la "principal" mormonismo de varias maneras.
Los miembros de la Iglesia SUD que no participan activamente en los servicios de adoración o los llamamientos de la iglesia a menudo se denominan "menos activos" o "inactivo" (similares a las expresiones calificativas no observante o no practicante utilizadas en relación con miembros de otros grupos religiosos). La Iglesia SUD no publica estadísticas sobre la actividad de la iglesia, pero es probable que alrededor del 40 por ciento de los mormones en los Estados Unidos y el 30 por ciento en todo el mundo asistan regularmente a los servicios de adoración. Las razones para la inactividad pueden incluir el rechazo de las creencias fundamentales y/o la historia de la iglesia, incongruencias en el estilo de vida con las enseñanzas doctrinales y problemas con la integración social. Las tasas de actividad tienden a variar con la edad, y la desconexión ocurre con mayor frecuencia entre los 16 y los 25 años. En 1998, la iglesia informó que la mayoría de los miembros menos activos regresaron a la actividad de la iglesia más tarde en la vida. A partir de 2017, la Iglesia SUD estaba perdiendo miembros de edad millennial, un fenómeno que no es exclusivo de la Iglesia SUD. Los ex Santos de los Últimos Días que buscan desvincularse de la religión a menudo se denominan ex mormones.
Mormones fundamentalistas
Los miembros de las sectas que rompieron con la Iglesia SUD por el tema de la poligamia se conocen como mormones fundamentalistas; estos grupos difieren del mormonismo principal principalmente en su creencia y práctica del matrimonio plural. Se cree que hay entre 20.000 y 60.000 miembros de sectas fundamentalistas (0,1-0,4 por ciento de los mormones), y aproximadamente la mitad de ellos practican la poligamia. Hay muchas sectas fundamentalistas, las dos más grandes son la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB). Además del matrimonio plural, algunos de estos grupos también practican una forma de comunalismo cristiano conocida como la ley de consagración o la Orden Unida. La Iglesia SUD busca distanciarse de todos esos grupos polígamos, excomulgando a sus miembros si se descubre que lo practican o enseñan, y hoy en día, la mayoría de los fundamentalistas mormones nunca han sido miembros de la Iglesia SUD.
Mormonas liberales
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Los mormones liberales, también conocidos como mormones progresistas, adoptan un enfoque interpretativo de las enseñanzas y las escrituras SUD. Buscan en las Escrituras una guía espiritual, pero es posible que no crean necesariamente que las enseñanzas sean literales o únicamente verdaderas. Para los mormones liberales, la revelación es un proceso a través del cual Dios lleva gradualmente a los seres humanos falibles a una mayor comprensión. Una persona en este grupo a veces es considerada erróneamente por otros dentro de la iglesia principal como un Jack Mormon, aunque este término se usa más comúnmente para describir un grupo diferente con motivos distintos para vivir el evangelio de una manera no tradicional. Los mormones liberales colocan hacer el bien y amar a los demás seres humanos por encima de la importancia de creer correctamente. En un contexto separado, los miembros de pequeños grupos separatistas progresistas también han adoptado la etiqueta.
Mormones culturales
Los mormones culturales son personas que pueden no creer en ciertas doctrinas o prácticas de la Iglesia SUD institucional pero que se identifican como miembros de la identidad étnica mormona. Por lo general, esto es el resultado de haber sido criado en la fe SUD o haberse convertido y haber pasado una gran parte de su vida como miembro activo de la Iglesia SUD. Los mormones culturales pueden o no estar activamente involucrados con la Iglesia SUD. En algunos casos, es posible que no sean miembros de la Iglesia SUD.
Creencias
Los mormones tienen un canon de las Escrituras que consta de la Biblia (tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento), el Libro de Mormón y una colección de revelaciones y escritos de José Smith conocida como Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. Los mormones, sin embargo, tienen una definición relativamente abierta de las Escrituras. Como regla general, cualquier cosa hablada o escrita por un profeta, bajo inspiración, se considera que es la palabra de Dios. Así, la Biblia, escrita por profetas y apóstoles, es la palabra de Dios, en la medida en que se traduzca correctamente. También se cree que el Libro de Mormón fue escrito por antiguos profetas y se considera un compañero de la Biblia. Según esta definición, las enseñanzas de los sucesores de Smith también se aceptan como escritura, aunque siempre se comparan y se basan en gran medida en el canon de las escrituras.
Los mormones creen en "un universo amigable" gobernado por un Dios cuyo objetivo es llevar a sus hijos a la inmortalidad y la vida eterna. Los mormones tienen una perspectiva única sobre la naturaleza de Dios, el origen del hombre y el propósito de la vida. Por ejemplo, los mormones creen en una existencia premortal donde las personas eran literalmente hijos espirituales de Dios y que Dios presentó un plan de salvación que permitiría a sus hijos progresar y llegar a ser más como él. El plan implicaba que los espíritus recibieran cuerpos en la tierra y pasaran por pruebas para aprender, progresar y recibir una "plenitud de gozo". La parte más importante del plan involucraba a Jesús, el mayor de los hijos de Dios, viniendo a la tierra como el Hijo literal de Dios para conquistar el pecado y la muerte para que los otros hijos de Dios pudieran regresar. Según los mormones, todas las personas que vivan en la tierra resucitarán y casi todas serán recibidas en varios reinos de gloria. Para ser aceptado en el reino supremo, una persona debe aceptar completamente a Cristo a través de la fe, el arrepentimiento y mediante ordenanzas como el bautismo y la imposición de manos.
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Según los mormones, una desviación de los principios originales del cristianismo, conocida como la Gran Apostasía, comenzó poco después de la ascensión de Jesucristo. Estuvo marcado por la corrupción de la doctrina cristiana por los griegos y otras filosofías, con seguidores divididos en diferentes grupos ideológicos. Los mormones afirman que el martirio de los apóstoles provocó la pérdida de la autoridad del sacerdocio para administrar la iglesia y sus ordenanzas. Los mormones creen que Dios restauró la iglesia cristiana primitiva a través de José Smith. En particular, los mormones creen que ángeles como Pedro, Santiago, Juan, Juan el Bautista, Moisés y Elías se aparecieron a Smith y a otros y les otorgaron varias autoridades del sacerdocio. Los mormones creen que su iglesia es la "única iglesia verdadera y viviente" debido a la autoridad divina restaurada a través de Smith. Los mormones se identifican a sí mismos como cristianos, mientras que muchos cristianos, particularmente los protestantes evangélicos, no están de acuerdo con este punto de vista. Los mormones consideran que otras religiones tienen partes de la verdad, hacen buenas obras y tienen un valor genuino.
La Iglesia SUD tiene una estructura jerárquica de arriba hacia abajo con un presidente-profeta que dicta revelaciones para toda la iglesia. También se cree que los mormones laicos tienen acceso a la inspiración y se les anima a buscar sus propias revelaciones personales. Los mormones ven la Primera Visión de José Smith como una prueba de que los cielos están abiertos y que Dios responde las oraciones. Ponen un énfasis considerable en "pedir a Dios" para saber si algo es cierto. La mayoría de los mormones no afirman haber tenido visiones celestiales como la de Smith en respuesta a las oraciones, pero sienten que Dios les habla en sus corazones y mentes a través del Espíritu Santo. Aunque los mormones tienen algunas creencias que se consideran extrañas en un mundo moderno, continúan aferrándose a sus creencias porque sienten que Dios les ha hablado.
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