Los derechos LGBTQ en la India

Los derechos de las lesbianas, gays, bisexuales, transexuales y queer (LGBTQ) en la India se han ampliado en el siglo XXI, aunque gran parte de los avances de la India en materia de derechos LGBT han surgido del poder judicial y no de la legislatura. Las personas LGBTQ en la India siguen enfrentándose a desafíos legales y sociales que no experimentan las personas no LGBTQ. No existen restricciones legales contra el sexo gay en la India. Las parejas del mismo sexo tienen algunos derechos de cohabitación limitados, conocidos coloquialmente como relaciones de convivencia. Sin embargo, la India actualmente no contempla el matrimonio de hecho, el matrimonio entre personas del mismo sexo, la unión civil o la cohabitación no registrada.

La Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019 reconoce el derecho a la identidad de género autopercibida, y los organismos gubernamentales pueden emitir nuevos documentos de identificación que confirmen el cambio de género una vez que se presente un certificado emitido por un funcionario médico pertinente. Los ciudadanos transgénero tienen el derecho constitucional de registrarse bajo un tercer género.

Además, algunos estados protegen a las hijras, una población tradicional del tercer género en el sur de Asia, mediante programas de vivienda y ofrecen beneficios sociales, planes de pensiones, operaciones gratuitas en hospitales públicos y otros programas diseñados para ayudarlas. Según el censo de 2011, en la India hay aproximadamente 480.000 personas transgénero.

Desde la década de 2010, las personas LGBTQ en la India han ganado cada vez más tolerancia y aceptación en la sociedad. Una encuesta del Pew Research Center de 2023 reveló que el 53 % de los indios apoyaba la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 43 % se oponía. Según una investigación de 2024, el 79 % de los hombres homosexuales y el 44 % de los hombres bisexuales se han enfrentado a violencia verbal, física o de otro tipo. Los encuestados musulmanes tenían 2,6 veces más probabilidades de sufrir violencia en comparación con los encuestados cuya religión era hindú, y los encuestados que hablaban abiertamente de su sexualidad en público tenían cinco veces más probabilidades de sufrir violencia que los que no lo hacían.

Antes del período moderno temprano y del colonialismo, no existían restricciones legales a la homosexualidad o la transexualidad para la población en general. Sin embargo, ciertos códigos morales dhármicos prohibían la mala conducta sexual (tanto de naturaleza heterosexual como homosexual) entre la clase alta de sacerdotes y monjes, y los códigos religiosos de religiones extranjeras como el cristianismo y el islam prohibían la homosexualidad entre sus seguidores.

El hinduismo describe un tercer género que es igual a los demás géneros, como se documenta en antiguos textos médicos hindúes y budistas. El término "tercer género" a veces se considera un término específico del sur de Asia, y este tercer género también se encuentra en el sur y el este de Asia.

Hay ciertos personajes del Mahabharata que, según algunas versiones de la epopeya, cambian de género, como Shikhandi, de quien a veces se dice que nació como mujer pero se identifica como hombre y finalmente se casa con una mujer. Bahuchara Mata es la diosa de la fertilidad, adorada por los hijras como su patrona.

El Nāradasmṛti y el Sushruta Samhita, dos importantes textos sánscritos relacionados con el dharma y la medicina, respectivamente, declaran que la homosexualidad es inmutable y prohíben a los homosexuales casarse con una pareja del sexo opuesto.

El Nāradasmṛti enumera catorce tipos de panda (hombres que son impotentes con las mujeres); entre ellos están los mukhebhaga (hombres que tienen sexo oral con otros hombres), los sevyaka (hombres que son disfrutados sexualmente por otros hombres) y los irshyaka (el voyeur que observa a otros hombres teniendo sexo).

El Kama Sutra, un texto sánscrito sobre la sexualidad humana, utiliza el término tritiya-prakriti para definir a los hombres con deseos homosexuales y describe sus prácticas con gran detalle. Asimismo, el Kama Sutra describe a las lesbianas (svairini, que practican el sexo de forma agresiva con otras mujeres), a los bisexuales (a los que se denomina kami o paksha), a las personas transgénero e intersexuales.

Los antiguos gurús hindúes solían ofrecer orientación social, pero esto no solía adoptarse en la ley y las costumbres generales, y a menudo se refería a la conducta de la clase alta de monjes y sacerdotes, más que a la de los laicos. El Sushruta Samhita y el Charaka Samhita profundizan más en el tema de la homosexualidad, afirmando que los homosexuales son concebidos cuando el semen del padre es escaso y las personas transgénero son concebidas cuando el padre y la madre invierten los roles durante el coito (purushayita, "mujer encima"). En el Manusmriti, hay propuestas de diversos castigos para ciertos actos de sexo homosexual y heterosexual. A una mujer madura que tenía relaciones sexuales con una doncella se la castigaba con la cabeza rapada o con dos dedos cortados, y también se la obligaba a montar un burro. El Manusmriti dictaba que las relaciones homosexuales o heterosexuales en una carreta tirada por bueyes eran una fuente de contaminación ritual. Los estudiosos dudan de que la ley Manusmitri se implementara antes del colonialismo, después del cual se convirtió en la base de la ley colonial británica para los hindúes (paralela a la ley Sharia para los musulmanes).

Los templos hindúes de Khajuraho, famosos por sus esculturas eróticas, contienen varias representaciones de la actividad homosexual. Los historiadores han sostenido durante mucho tiempo que la sociedad india precolonial no criminalizaba las relaciones entre personas del mismo sexo ni las consideraba inmorales o pecaminosas. El hinduismo ha retratado tradicionalmente la homosexualidad como algo natural y placentero, aunque algunos textos contienen preceptos contra la homosexualidad, especialmente entre los sacerdotes.

El Canon Pali del budismo, un código de conducta legal para los monjes y monjas de la Sangha, prohibía tanto las relaciones homosexuales como las heterosexuales y exigía que los actos de sexo homosexual moderado (como la masturbación y el sexo interfumeral) no implicaran castigo, sino que debían confesarse al superior. El Canon Pali fue escrito en gran parte en Sri Lanka, pero se basaba en las enseñanzas de Buda en la India.

El Imperio mongol bajo el mando de Genghis Khan impuso leyes antihomosexuales en todo el imperio e introdujo una dura discriminación contra la comunidad LGBTQ en gran parte de Asia, incluidos sus derivados, como la China Yuan y el Imperio mogol.

Durante el Imperio mogol, varias de las leyes preexistentes del sultanato de Delhi se combinaron en la Fatawa-e-Alamgiri, que establecía varios tipos de castigos para la homosexualidad, que podían incluir 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre o la muerte por lapidación para un musulmán.

La codificación de la criminalización de la actividad homosexual fue promulgada por los británicos mediante la Sección 377, que se mantuvo vigente durante más de 70 años después de la independencia de la India. La Inquisición de Goa perseguía en su día el delito capital de sodomía en la India portuguesa, pero no la actividad lésbica, mientras que el Raj británico criminalizaba el sexo anal y el sexo oral (tanto para heterosexuales como para homosexuales) en virtud de la Sección 377 del Código Penal de la India, que entró en vigor en 1861, y tipificaba como delito que una persona tuviera voluntariamente "relaciones carnales contra el orden natural". Los académicos también han argumentado que la intención original de la Sección 377 era actuar como un medio por el cual el Raj británico pudiera vigilar y controlar aún más el cuerpo del sujeto colonial. En la moralidad de la era victoriana colonial, estos sujetos eran vistos como eróticamente perversos y necesitados de imposición.

En 1884, un tribunal del norte de la India, al decidir sobre el procesamiento de una hijra, comentó que un examen físico de la acusada reveló que "tenía las marcas de una catamita habitual" y elogió el deseo de la policía de "controlar estas prácticas repugnantes". En 1871, los británicos etiquetaron a la población hijra como una "tribu criminal".

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  Ardhanarishvara en Gangaikonda Cholapuram
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  Dos mujeres usando zanahorias como consoladores, pintura de gouache del siglo XX.

La decisión del Tribunal Superior de Delhi en el caso Naz Foundation v. Govt. of NCT of Delhi de 2009 determinó que la Sección 377 y otras prohibiciones legales contra la conducta homosexual privada, consentida, no comercial y entre adultos violaban directamente los derechos fundamentales establecidos por la Constitución de la India. La Sección 377 establecía que: "Quienquiera que tenga voluntariamente relaciones carnales contra el orden natural con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con [cadena perpetua], o con una pena de prisión de cualquiera de las dos clases por un período que podrá extenderse hasta diez años, y también estará sujeto a una multa", con la explicación adicional de que: "La penetración es suficiente para constituir la relación carnal necesaria para el delito descrito en esta sección".

Según una sentencia anterior de la Corte Suprema de la India, las decisiones de un tribunal superior sobre la constitucionalidad de una ley se aplican en toda la India, y no sólo en el estado sobre el que el tribunal superior en cuestión tiene jurisdicción.

Han ocurrido incidentes de acoso a grupos LGBTQ por parte de las autoridades en virtud de la ley.

El 23 de febrero de 2012, el Ministerio del Interior manifestó su oposición a la despenalización de la actividad homosexual, afirmando que en la India la homosexualidad se considera inmoral. El Gobierno central cambió de postura el 28 de febrero de 2012, afirmando que no había ningún error jurídico en la despenalización de la actividad homosexual. El cambio de postura dio lugar a que dos jueces del Tribunal Supremo reprendieran al Gobierno central por cambiar con frecuencia su enfoque sobre la cuestión.

Desde 2012, el 2 de julio se celebra el Día de la Salida del Armario de la India para conmemorar la sentencia de 2009 Naz Foundation v. Govt. of NCT of Delhi que despenalizó la actividad sexual homosexual.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema anuló la orden de 2009 del Tribunal Superior de Delhi que despenalizaba la actividad homosexual consentida dentro de su jurisdicción.

Human Rights Watch expresó su preocupación por el hecho de que la sentencia del Tribunal Supremo dejaría a las parejas del mismo sexo y a las personas que habían abierto su sexualidad tras la sentencia del Tribunal Superior vulnerables al acoso y chantaje policial, y afirmó que "la sentencia del Tribunal Supremo es un revés decepcionante para la dignidad humana y los derechos básicos a la privacidad y a la no discriminación". La Fundación Naz afirmó que presentaría una petición de revisión de la decisión del tribunal. El grupo activista Humsafar Trust de Kavi ha informado de que dos quintas partes de los homosexuales del país han sufrido chantaje tras la sentencia de 2013.

El 28 de enero de 2014, el Tribunal Supremo de la India desestimó la petición de revisión presentada por el Gobierno central, la Fundación Naz y otros contra su veredicto del 11 de diciembre sobre la Sección 377. El tribunal explicó el fallo afirmando que: "Al leer la Sección 377, el Tribunal Superior pasó por alto que una fracción minúscula de la población del país está constituida por lesbianas, gays, bisexuales o personas transgénero, y en los últimos más de 150 años, menos de 200 personas han sido procesadas por cometer delitos en virtud de la Sección 377, y esto no puede constituir una base sólida para declarar que la Sección ultra vires los artículos 14, 15 y 21".

El 18 de diciembre de 2015, Shashi Tharoor, miembro del partido Congreso Nacional Indio, presentó un proyecto de ley para la derogación de la Sección 377, pero fue rechazado en la Cámara por 71 votos a favor y 24 en contra.

El 2 de febrero de 2016, la Corte Suprema decidió revisar la penalización de la actividad homosexual. En agosto de 2017, la Corte Suprema dictaminó por unanimidad que el derecho a la privacidad individual es un derecho intrínseco y fundamental en virtud de la Constitución de la India. La Corte también dictaminó que la orientación sexual de una persona es una cuestión de privacidad, lo que dio esperanzas a los activistas LGBTQ de que la Corte pronto anularía la Sección 377.

En enero de 2018, la Corte Suprema acordó remitir la cuestión de la validez de la Sección 377 a un tribunal numeroso y escuchó varias peticiones el 1 de mayo de 2018. En respuesta a la solicitud de la corte para que se pronunciara sobre las peticiones, el Gobierno anunció que no se opondría a ellas y dejaría el caso "a la decisión de la corte". La audiencia comenzó el 10 de julio de 2018 y se espera que el veredicto se dicte antes de octubre de 2018. Los activistas consideran que el caso es el más significativo y el "mayor avance para los derechos de los homosexuales desde la independencia del país", y podría tener implicaciones de largo alcance para otros países de la Commonwealth que aún prohíben la homosexualidad.

El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema emitió su veredicto. El tribunal dictaminó por unanimidad que la Sección 377 es inconstitucional porque viola los derechos fundamentales de autonomía, intimidad e identidad, legalizando así la homosexualidad en la India. El tribunal revocó explícitamente su sentencia de 2013.

La criminalización del coito carnal es irracional, arbitraria y manifiestamente inconstitucional.

—Chief Justice Dipak Misra

La historia debe una disculpa a estas personas y sus familias. La homosexualidad es parte de la sexualidad humana. Tienen derecho a la dignidad y a la libertad de discriminación. Se permiten actos sexuales consentidos de adultos para la comunidad LGBT.

—Justice Indu Malhotra

Es difícil corregir un mal por la historia. Pero podemos establecer el rumbo para el futuro. Este caso implica mucho más que despenalizar la homosexualidad. Se trata de personas que quieren vivir con dignidad.

—Justice Dhananjaya Y. Chandrachud

Además, dictaminó que cualquier discriminación basada en la orientación sexual constituye una violación de la Constitución de la India:

La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos naturales e inherentes a un individuo y está controlada por factores neurológicos y biológicos. La ciencia de la sexualidad ha teorizado que un individuo ejerce poco o ningún control sobre a quién se siente atraído. Cualquier discriminación basada en la orientación sexual implicaría una violación del derecho fundamental de libertad de expresión.

El Tribunal Supremo también ordenó al Gobierno que tomara todas las medidas necesarias para difundir adecuadamente el hecho de que la homosexualidad no es un delito penal, crear conciencia pública y eliminar el estigma que enfrentan los miembros de la comunidad LGBTQ y brindar capacitación periódica a la fuerza policial para sensibilizarlos sobre el tema.

La sentencia también incluía una salvaguardia incorporada para garantizar que no pudiera ser revocada nuevamente en virtud de la "Doctrina de la Realización Progresiva de los Derechos".

Los expertos legales han instado al Gobierno a aprobar una legislación que refleje la decisión y a elaborar leyes que permitan el matrimonio entre personas del mismo sexo, la adopción por parejas del mismo sexo y los derechos de herencia.

Las relaciones sexuales no consentidas (violación) y la bestialidad siguen siendo delitos penales. En un principio, no se sabía si la sentencia del Tribunal Supremo se aplicaba al antiguo estado de Jammu y Cachemira, que se regía por su propia legislación penal, el Código Penal de Ranbir (RPC). La opinión jurídica estaba dividida sobre si la sentencia del Tribunal Supremo se aplicaba al estado o no. Según una sentencia de 1995 del Tribunal Superior del estado, cuando se anula una disposición del IPC (Código Penal de la India) por violar la Constitución, también se anula la disposición correspondiente en el Código Penal de Ranbir. El 31 de octubre de 2019, el estado se dividió en los territorios de la unión de Jammu y Cachemira y Ladakh, que aplican el IPC. El RPC fue abolido.

En septiembre de 2021, el Tribunal Superior de Madrás, con sede en Chennai y jurisdicción sobre Tamil Nadu, dictaminó que la homosexualidad estaba muy extendida en la educación médica y ordenó a las instituciones médicas y a la policía que modernizaran sus servicios para apoyar a las personas LGBTQ.

El 10 de abril de 2022, el Tribunal Superior de Madrás ordenó al Gobierno de Tamil Nadu que sensibilizara a los profesores de las escuelas sobre cuestiones LGBTQ. El tribunal también recomendó que los medios de comunicación utilizaran un glosario o una hoja de estilo para escribir sobre la comunidad LGBTQ. El tribunal pidió al Gobierno de Tamil Nadu que adoptara el glosario elaborado por los miembros de la comunidad hasta que pudiera elaborar su propia versión.

En las primeras semanas de enero de 2023, el líder del influyente grupo hindú llamado RSS, a menudo etiquetado como una organización de extrema derecha que brinda apoyo de base al gobernante BJP, respaldó los derechos LGBTQ y afirmó que estos derechos contaban con el respaldo de la cultura y la historia hindúes nativas. Sin embargo, no llegó a reconocer el derecho al registro civil de las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril de 2024, siguiendo las instrucciones de la Corte Suprema en el veredicto Supriyo, el gobierno de Modi estableció una comisión de seis personas para evaluar y recibir comentarios sobre las necesidades de la comunidad LGBTQ a nivel federal. Encabezada por el Secretario del Gabinete, la comisión está compuesta por los Secretarios del Ministerio del Interior, el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento, el Ministerio de Derecho y Justicia, el Ministerio de Desarrollo de la Mujer y el Niño y el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar.

La postura del gobierno gobernante del BJP/NDA sobre el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo es abordar las "preocupaciones humanas" sobre las parejas del mismo sexo en el contexto del hinduismo, al tiempo que se opone a cualquier forma de unión civil. El manifiesto del partido Congreso Nacional Indio prometía celebrar un debate para promulgar las uniones civiles entre personas del mismo sexo si conseguían el control de la Lok Sabha en las elecciones generales indias de 2024. Dos fuentes gubernamentales afirmaron que el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo requeriría el respaldo de todos los grupos religiosos de la India.

El 28 de agosto de 2024, el Ministerio de Finanzas de la India emitió un aviso en el que declara que las personas de la comunidad LGBTQ no enfrentan restricciones para abrir cuentas bancarias conjuntas o nominar a sus parejas como beneficiarios.

La India reconoce legalmente las uniones homosexuales, ya que las relaciones de convivencia son legales, y la cohabitación es legal según el poder judicial. No contempla matrimonios legales, matrimonios de hecho ni uniones civiles, aunque las parejas del mismo sexo pueden obtener derechos y beneficios como pareja de convivencia según la histórica decisión del Tribunal Supremo de la India en el caso Deepika Singh contra el Tribunal Administrativo Central en agosto de 2022. Hay varias empresas que brindan servicios a homosexuales en relaciones de convivencia, como servicios financieros y servicios de atención médica.

El hinduismo creía tradicionalmente que el Estado no tenía ningún papel que desempeñar en el matrimonio y que se trataba de un asunto privado/social que debía resolverse a nivel local. El matrimonio fue codificado en el sistema legal a través de la Ley de Matrimonio Hindú del Raj británico, aunque esta no era una interpretación perfecta de los matrimonios originales celebrados antes de esa época y estaba destinada a resolver los procedimientos de divorcio, y las leyes coloniales solo permitían la celebración de matrimonios heterosexuales. A pesar del requisito legal de registrar un matrimonio ante el gobierno, la gran mayoría de los matrimonios hindúes no se registran ante el gobierno y, en cambio, se llevan a cabo mediante una ley común no escrita.

Varias parejas del mismo sexo se han casado en ceremonias tradicionales hindúes; sin embargo, estos matrimonios no pudieron registrarse y las parejas no obtienen los mismos derechos y beneficios que las parejas casadas heterosexuales.

El budismo considera que el matrimonio es una cuestión secular o un contrato social, y por lo tanto no un asunto religioso. No existe un servicio matrimonial oficial y las costumbres matrimoniales suelen adoptarse de las tradiciones culturales locales; por ejemplo, Andi Fian sostiene que las prohibiciones contra el matrimonio homosexual en el confucianismo pueden haber influido en el budismo chino.

Desde la década de 2010, los tribunales de varios estados, incluidos Gujarat, Himachal Pradesh, Kerala, Odisha, Punjab, Uttar Pradesh y Uttarakhand, han dictaminado, en base a criterios individuales, que la cohabitación (también conocida como "relaciones de convivencia") entre parejas del mismo sexo no es ilegal y tiene derecho a protección legal. Esto a menudo solo ha implicado beneficios hereditarios limitados o protección policial frente a la familia.

En 2022, la Corte Suprema otorgó una igualdad limitada de derechos a quienes viven en pareja, al tiempo que reconoció a las parejas homosexuales que viven en pareja como parte de una unidad familiar.

El 17 de octubre de 2023, la Corte Suprema de la India votó por unanimidad en contra de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, pero reiteró los derechos de los ciudadanos LGBTQ según la constitución y autorizó al parlamento o a las legislaturas estatales a promulgar sus propias leyes para "hacer frente a los desafíos" que enfrenta la comunidad LGBTQ y regular los derechos.

La postura del gobierno gobernante del BJP/NDA sobre el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo es abordar las "preocupaciones humanas" sobre las parejas del mismo sexo en el contexto del hinduismo, otorgando derechos financieros y legales iguales. Las fuentes afirmaron que el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría el respaldo de todos los grupos religiosos.

En 2011, un tribunal de Haryana reconoció legalmente un matrimonio entre dos mujeres del mismo sexo. Después de casarse, la pareja comenzó a recibir amenazas de amigos y familiares de su pueblo. Finalmente, la pareja obtuvo la aprobación de la familia.

Su abogado dijo que el tribunal había notificado a 14 de los familiares y aldeanos de Veena que los habían amenazado con "sustancias graves". Haryana ha sido el centro de protestas generalizadas por parte de aldeanos que creen que sus consejos de aldea o khaps deben imponer sus propios castigos a aquellos que desobedecen sus fallos o rompen las tradiciones locales, principalmente honrar los asesinatos de aquellos que se casan dentro de su propia Gotra o sub-caste, considerados en el estado como parecidos a incesto. Deputy Commissioner of Police Dr. Abhe Singh told El Daily Telegraph: "La pareja ha sido trasladada a una casa segura y les hemos proporcionado una seguridad adecuada por orden judicial. La seguridad se proporciona sobre la base de la percepción de la amenaza y en este caso la pareja temía que sus familias pudieran estar en contra de la relación".

El 12 de junio de 2020, el Tribunal Superior de Uttarakhand reconoció que, si bien el matrimonio entre personas del mismo sexo puede no ser legal, la cohabitación y las "relaciones de convivencia" están protegidas por la ley. Un fallo del Tribunal Supremo de la India de 2022 amplió la definición de familias a las parejas que viven juntas e incluyen a las personas LGBT, lo que otorga a las parejas LGBTQ derechos y beneficios iguales a los de las parejas casadas. En 2023, el Tribunal Superior de Madrás sugirió al gobierno de Tamil Nadu que considerara la posibilidad de adoptar una "escritura de asociación familiar" para reconocer las relaciones entre personas del mismo sexo.

El 25 de noviembre de 2022, la Corte Suprema de la India aceptó escuchar el caso que podría legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, ya que las nueve peticiones pendientes ante los Tribunales Superiores de Kerala y Delhi se transfirieron a la Corte Suprema para una decisión uniforme. Está previsto que la Corte Suprema escuche el asunto el 13 de marzo de 2023.

El 19 de diciembre de 2022, Sushil Modi, un destacado legislador del BJP, dijo al Parlamento que "la India es un país de 1.400 millones de personas y dos jueces no pueden sentarse en una sala y decidir sobre un tema tan importante desde el punto de vista social. En cambio, debería haber un debate en el Parlamento y en la sociedad en general", añadió.

El 14 de marzo de 2023, durante la conferencia de prensa al final de Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha, el secretario general del RSS, Dattatreya Hosabale, respaldó la oposición del Gobierno de la Unión liderado por el BJP a la ampliación del derecho al matrimonio para las parejas del mismo sexo. Dijo que el matrimonio es una institución para el beneficio de la familia y la sociedad, no para el disfrute físico y sexual.

El 24 de marzo de 2023, un grupo de 21 jueces jubilados de varios Tribunales Superiores emitió una carta abierta en la que afirmaba que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo cambiaría toda la gama de leyes personales, desde el matrimonio hasta la adopción y la sucesión. El poder legislativo recae en el Parlamento y no en el poder judicial, especialmente en asuntos exclusivamente de ámbito social y político, han mencionado los jueces. La carta también señalaba: "En lugar de mantener debates de amplio alcance entre las partes interesadas, una intervención judicial tan apresurada es lamentable y totalmente injustificada. El tribunal no debería interferir en cuestiones delicadas como el matrimonio entre personas del mismo sexo. El tema está relacionado con la sociedad y la opinión de la sociedad sobre estos asuntos es importante. El Parlamento es primordial a la hora de elaborar leyes y los diputados elegidos para el Parlamento representan al pueblo del país", añadió el juez jubilado del Tribunal Superior de Delhi.

El 1 de abril de 2023, Mahmood Asad Madani, en representación de la organización islámica Jamiat Ulema-e-Hind, intentó intervenir como opositor a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en la India. Varias otras organizaciones islámicas, entre ellas Jamaat-e-Islami Hind, All India Muslim Personal Law Board y Telangana Markazi Shia Ulema Council, también manifestaron su oposición a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo.

Los alegatos orales comenzaron el 18 de abril de 2023. Durante las audiencias, el Procurador General Tushar Mehta, que representa al gobierno, señaló que cinco personas no deberían decidir por toda la nación y que las cuestiones relacionadas con las relaciones humanas, como el matrimonio, deberían ser abordadas por el parlamento. El presidente del Tribunal Supremo, Dhananjaya Yashwant Chandrachuda, respondió: "No existe un concepto absoluto de hombre o mujer. No pueden decirnos qué hacer. No permitiré esto en mi tribunal".

El 20 de abril de 2023, un tribunal constitucional de cinco jueces encabezado por el presidente del Tribunal Supremo, D. Y. Chandrachud, insinuó su intención de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, a pesar de las objeciones del gobierno indio y de grupos religiosos.

El 21 de abril de 2023, Bhupender Yadav, un influyente ministro y secretario general nacional del partido gobernante BJP, declaró que "la cuestión del matrimonio concierne a la sociedad y no se puede excluir la opinión de la sociedad sobre este tema. La voz de la sociedad se refleja mejor en el Parlamento".

Kanav Sahgal, que trabaja para el Centro Vidhi de Políticas Jurídicas, señaló que "la homosexualidad no está muy bien vista en gran parte de la India. Independientemente de lo que decida la Corte Suprema, la mayoría de la India no apoya la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo".

Los gobiernos estatales de Andhra Pradesh, Assam, Gujarat, Madhya Pradesh y Rajasthan se han opuesto al reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo y ningún gobierno estatal de la India ha expresado su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo.

En octubre de 2017, un grupo de ciudadanos propuso a la Comisión Jurídica de la India un proyecto de nuevo Código Civil Uniforme que legalizaría el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Define el matrimonio como "la unión legal según lo prescrito en esta Ley de un hombre con una mujer, un hombre con otro hombre, una mujer con otra mujer un transgénero con otro transgénero o un transgénero con un hombre o una mujer. Todas las parejas casadas en asociación tienen derecho a adoptar un niño. Orientación sexual de la pareja casada o de los socios para no ser un bar a su derecho a la adopción. Las parejas no heterosexuales tendrán igual derecho a adoptar un niño".

El 1 de abril de 2022, la diputada Supriya Sule presentó un proyecto de ley privado para legalizar los matrimonios entre personas del mismo sexo en virtud de la Ley de Matrimonio Especial de 1954.

El artículo 15 de la Constitución de la India establece que:

15. Prohibición de discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento

1) El Estado no discriminará a ningún ciudadano por motivos de religión, raza, casta, sexo, lugar de nacimiento o ninguno de ellos

2) Ningún ciudadano podrá, por motivos de religión, raza, casta, sexo, lugar de nacimiento o cualquiera de ellos, estar sujeto a cualquier discapacidad, responsabilidad, restricción o condición con respecto a

a) Acceso a tiendas, restaurantes públicos, hoteles y lugares de entretenimiento público; o

b) El uso de pozos, tanques, batidos, carreteras y lugares de destino público mantenidos total o parcialmente fuera de los fondos del Estado o dedicados a la utilización del público en general

En el caso de Navtej Singh Johar contra la Unión de la India, la Corte Suprema dictaminó que la Constitución de la India prohíbe la discriminación basada en la orientación sexual a través de la categoría de "sexo". De manera similar, en el caso de la Autoridad Nacional de Servicios Jurídicos contra la Unión de la India, la Corte Suprema sostuvo que la discriminación basada en la identidad de género está prohibida constitucionalmente.

La identidad de género, en nuestra opinión, es parte integrante del sexo y ningún ciudadano puede ser discriminado por motivos de identidad de género, incluidos los que se identifican como terceros. género. Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que la discriminación basada en la orientación sexual o la identidad de género incluye toda discriminación, exclusión, restricción o preferencia, que tenga por efecto anular o transponer la igualdad por la ley o la igual protección de las leyes garantizadas en nuestra Constitución. (pág. 73)

—Tribunal Supremo Magistrado K. S. Panicker Radhakrishnan

El sexo como ocurre en el artículo 15, no se limita únicamente a los atributos biológicos de un individuo, sino que también incluye su "identidad y carácter sexual".

—Tribunal Supremo de la India

A pesar de estas interpretaciones constitucionales, no se ha promulgado ninguna ley legislativa que prohíba la discriminación por motivos de orientación sexual en el empleo, ya que el artículo 15 solo se aplica a la discriminación por parte del Estado o de los organismos gubernamentales. Sin embargo, el 4 de febrero de 2021, el Tribunal Superior de Allahabad dictaminó que despedir y discriminar a una persona en el empleo por motivos de orientación sexual es una violación de la sentencia Navtej Singh Johar v. Union of India del Tribunal Supremo, por lo que las disposiciones antidiscriminatorias se extienden al empleo en todas partes. En caso de ataques físicos contra personas LGBTQ, se utiliza la Sección 307 (Intento de asesinato) o la Sección 323 (causar daño voluntariamente) del Código Penal de la India contra el autor. En caso de discurso de odio, se ha utilizado anteriormente la Sección 153 A (Ley de discurso de odio) del código. En una decisión histórica en el caso Sultana Mirza contra el estado de Uttar Pradesh, el Tribunal Superior de Allahabad declaró que un tribunal constitucional tiene el deber de supervisar y observar la moral constitucional, así como los derechos de los ciudadanos que se ven amenazados únicamente por su orientación sexual. En agosto de 2018, la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India creó el grupo central LGBTI y nombró al político abiertamente gay Harish Iyer en su comité de 15 miembros, en un intento de hacer cumplir las leyes relacionadas con los derechos humanos que pertenecen a las personas LGBTQ y luchar contra la discriminación.

La Ley de protección de los derechos de las personas transgénero de 2019, aprobada en 2019, prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en los establecimientos y servicios educativos, el empleo, los servicios de atención sanitaria, el acceso al "uso de cualquier bien, alojamiento, servicio, instalación, beneficio, privilegio u oportunidad dedicado al uso del público en general o habitualmente disponible para el público", el derecho a la circulación, el derecho a "residir, comprar, alquilar u ocupar de otro modo cualquier propiedad", la oportunidad de presentarse como candidato o ejercer cargos públicos o privados, y en establecimientos gubernamentales o privados.

Ha habido reservas entre algunos miembros de la comunidad transgénero, tanto por la dificultad de obtener un certificado como por la falta de concienciación y de sensibilidad sobre el tema entre los funcionarios públicos locales. Se han producido protestas de la comunidad LGBTQ contra el proyecto de ley, con afirmaciones de que perjudica a la comunidad transgénero en lugar de ayudarla. Los manifestantes destacaron la disposición sobre la certificación, pero criticaron el hecho de que esto exigiría que las personas se registren ante el gobierno para ser reconocidas como transgénero. También criticaron la desigualdad inherente a las enormes diferencias en el castigo por el mismo delito, como el abuso sexual, cometido contra una persona transgénero o cisgénero.

Los activistas LGBTQ están animando a las personas que han sufrido discriminación debido a su orientación sexual o identidad de género en otras áreas no estatales a presentar recursos judiciales, buscando poner a prueba la jurisprudencia establecida por los dos fallos.

La Reglamento de la UGC para frenar la amenaza de las novatadas en las instituciones de educación superior (tercera enmienda), 2016 prohíbe la discriminación, el acoso y las burlas dirigidas a un estudiante por su orientación sexual o identidad de género.

Las personas LGBTQ tienen prohibido servir abiertamente en las Fuerzas Armadas de la India. A fines de diciembre de 2018, el miembro del Parlamento Jagdambika Pal (BJP) presentó un proyecto de ley al Parlamento de la India para modificar la Ley del Ejército de 1950, la Ley de la Marina de 1957 y la Ley de la Fuerza Aérea de 1950 que permitirían a las personas LGBTQ servir en las Fuerzas Armadas. El proyecto de ley fue rechazado en la Lok Sabha.

El 9 de diciembre de 2018, la policía procesó al autoproclamado actor Kamal Rashid Khan por hacer comentarios obscenos contra la comunidad LGBTQ.

La India ha reconocido tradicionalmente una población de tercer género, considerada por la sociedad como ni masculina ni femenina. A estos individuos se los conoce como hijras o, alternativamente, hijaḍaas. En las publicaciones en idioma inglés, estos términos se dan a los eunucos, las personas intersexuales o las personas transgénero.

A los hijras se les concedió legalmente el derecho al voto como tercer sexo en 1994. Debido a la supuesta ambigüedad legal del procedimiento, las personas transgénero indias tienen dificultades para acceder a instalaciones médicas seguras para la cirugía. El 15 de abril de 2014, el Tribunal Supremo de la India declaró que las personas transgénero eran una clase social y económicamente reprimida con derecho a reservas en educación y empleos, y también ordenó a los gobiernos de la Unión y de los estados que elaboraran planes de bienestar para ellas. El Tribunal dictaminó que las personas transgénero tienen un derecho constitucional fundamental a cambiar su género sin ningún tipo de cirugía, y pidió al Gobierno de la Unión que garantizara un trato igualitario para las personas transgénero. El Tribunal también dictaminó que la Constitución india exige el reconocimiento de un tercer género en los documentos oficiales, y que el artículo 15 prohíbe la discriminación basada en la identidad de género. A la luz de la sentencia, los documentos gubernamentales, como las tarjetas de identificación de votante, los pasaportes y los formularios bancarios, han comenzado a proporcionar una opción de tercer género junto con masculino (M) y femenino (F), generalmente designados como "otros". (O), "tercer género" (TG) o "transgénero" (T).

En 2013, las activistas transgénero y de género S. Swapna y Gopi Shankar Madurai de Srishti Madurai organizaron una protesta en la administración de la ciudad de Madurai el 7 de octubre de 2013 para exigir la reserva y la autorización de que personas de otros géneros se presentaran a los exámenes realizados por TNPSC, UPSC, SSC y Bank. Swapna, por cierto, había logrado que en 2013 el Tribunal Superior de Madrás le permitiera presentarse al examen del Grupo II de TNPSC como candidata femenina. Swapna es la primera persona transgénero que aprueba los exámenes del Grupo IV de TNPSC.

El 24 de abril de 2015, la Rajya Sabha aprobó por unanimidad el Proyecto de Ley de Derechos de las Personas Transgénero de 2014, que garantiza derechos y prestaciones, reservas en materia de educación y empleo (reserva del 2% en puestos públicos), asistencia jurídica, pensiones, subsidios de desempleo y desarrollo de habilidades para las personas transgénero. También contenía disposiciones para prohibir la discriminación en el empleo, así como para prevenir el abuso, la violencia y la explotación de las personas transgénero. El proyecto de ley también preveía el establecimiento de juntas de bienestar social a nivel central y estatal, así como tribunales de derechos de las personas transgénero. El proyecto de ley fue presentado por la diputada del DMK Tiruchi Siva, y marcó la primera vez que la cámara alta aprobaba un proyecto de ley de iniciativa parlamentaria en 45 años. Sin embargo, el proyecto de ley contenía varias anomalías y una falta de claridad sobre cómo se coordinarían los distintos ministerios para implementar sus disposiciones. El proyecto de ley nunca fue sometido a votación en la cámara baja.

El Ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Thaawar Chand Gehlot, declaró el 11 de junio de 2015 que el Gobierno de la Unión presentaría un nuevo proyecto de ley integral sobre los derechos de las personas transgénero en la sesión monzónica del Parlamento. El proyecto de ley se basaría en el estudio sobre cuestiones transgénero realizado por un comité designado el 27 de enero de 2014. Según Gehlot, el Gobierno pretendía proporcionar a las personas transgénero todos los derechos y prestaciones de los que disfrutan actualmente las castas y tribus registradas.

El proyecto de ley de protección de los derechos de las personas transgénero de 2016, que se presentó inicialmente al Parlamento en agosto de 2016, se volvió a presentar al Parlamento a finales de 2017. Algunos activistas transgénero se han opuesto al proyecto de ley porque no aborda cuestiones como el matrimonio, la adopción y el divorcio de las personas transgénero. Akkai Padmashali criticó la definición de transgenerismo del proyecto de ley, que establece que las personas transgénero se basan en el supuesto subyacente del determinismo biológico. El proyecto de ley fue aprobado por la Lok Sabha el 17 de diciembre de 2018 con 27 enmiendas, incluida una cláusula controvertida que prohíbe a las personas transgénero mendigar. El proyecto de ley se envió a un comité parlamentario, pero caducó con la disolución de la 16.ª Lok Sabha.

Después de las elecciones generales de 2019 se volvió a presentar en el Parlamento un proyecto de ley gubernamental, el Proyecto de ley de protección de los derechos de las personas transgénero de 2019. El proyecto de ley fue aprobado el 10 de julio por el Gabinete de la India. El proyecto de ley define a las personas transgénero como aquellas "cuyo género no coincide con el género asignado a esa persona al nacer e incluye a los hombres o mujeres transgénero, las personas con variaciones intersexuales, las personas queer de género y las personas que tienen identidades socioculturales como kinnar, hijras, aravani y jogta". Una persona tendría derecho a elegir ser identificada como hombre, mujer o "transgénero". Sin embargo, las personas transgénero deben acudir a un magistrado de distrito para que certifique su identidad de género y solicitar una prueba de la cirugía de reasignación de sexo.

El proyecto de ley prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en nueve ámbitos, como la educación, el empleo y la atención sanitaria. Sin embargo, los activistas transgénero criticaron que el proyecto de ley no menciona ningún remedio real o mecanismo para integrar a las personas transgénero en los espacios públicos y mejorar su calidad de vida, ni cómo pretende el Estado aplicar esto, ni qué hará el Estado en caso de que se produzca dicha discriminación. El proyecto de ley también fue criticado por no tener en cuenta ninguna de las sugerencias realizadas por los activistas transgénero; es decir, que sólo prevé que las personas transgénero reciban certificados de identidad que las reconozcan como "transgénero" y, por lo tanto, excluye otras identidades de género. Aunque incluye términos como "hombres trans", "mujeres trans", "personas con variaciones intersexuales" y "género queer" en su definición de personas transgénero, estos términos no están definidos.

El proyecto de ley tiene por objeto crear un "Consejo Nacional para las Personas Transgénero", que estaría integrado por una serie de representantes del gobierno y de la comunidad, y que tiene por objeto asesorar al Gobierno de la Unión en la formulación de políticas con respecto a las personas transgénero, supervisar y evaluar el impacto de dichas políticas, coordinar las actividades de todos los departamentos que se ocupan de estos asuntos y reparar los agravios de las personas transgénero. Una cláusula controvertida que habría penalizado la mendicidad por parte de las personas transgénero fue eliminada del proyecto de ley. Otra cláusula controvertida que habría obligado a las personas transgénero a someterse a la certificación de un comité de selección de distrito para ser reconocidas como transgénero también fue eliminada. La legislación recibió más críticas en relación con la cuestión de la agresión sexual; prevé un máximo de dos años de prisión por agredir sexualmente a una persona transgénero, mientras que la pena mínima por violar a una mujer cisgénero es de 10 años. El proyecto de ley fue aprobado por la Lok Sabha el 5 de agosto de 2019 mediante votación oral y por la Rajya Sabha el 25 de noviembre de 2019. El presidente Ram Nath Kovind lo promulgó el 5 de diciembre y se convirtió en la Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019.

El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás, el tribunal superior de Tamil Nadu, dictaminó que el término "novia" en virtud de la Ley de matrimonio hindú de 1955 incluye a las mujeres transgénero. En concreto, ordenó a las autoridades que registraran el matrimonio entre un hombre y una mujer transgénero.

En vísperas de las elecciones generales indias de 2024, el partido gobernante, el BJP, amplió la cobertura del programa Ayushman Bharat para cubrir a todos los miembros de la comunidad LGBTQ.

Los estados de Tamil Nadu y Kerala fueron los primeros estados de la India en introducir una política de bienestar para las personas transgénero. Según la política, las personas transgénero pueden acceder a cirugías de reasignación de sexo gratuitas en hospitales públicos (solo para hombres que cambian de sexo a mujeres), alojamiento gratuito, varios documentos de ciudadanía, admisión en universidades públicas con becas completas para estudios superiores, fuentes alternativas de sustento mediante la formación de grupos de autoayuda (para ahorrar) e iniciar programas de generación de ingresos (IGP). Tamil Nadu también fue el primer estado en formar una junta de bienestar para personas transgénero con representantes de la comunidad transgénero. Kerala comenzó a proporcionar cirugías gratuitas en hospitales públicos en 2016.

El estado de Bengala Occidental creó en 2015 una junta de bienestar para personas transgénero con el fin de coordinar todas las decisiones políticas y el trabajo de desarrollo relacionado con la población transgénero en el estado. Sin embargo, varios activistas transgénero han calificado a la junta de "fracaso total". Supuestamente se reuniría una vez al mes con representantes de numerosos departamentos del gobierno estatal, pero hasta julio de 2017 la junta solo se había reunido cinco veces.

En julio de 2016, el estado de Odisha aprobó prestaciones sociales para las personas transgénero, otorgándoles los mismos beneficios que a quienes viven por debajo de la línea de pobreza. Esto tenía como objetivo mejorar su estatus social y económico general, según el Departamento de Seguridad Social de Odisha.

El Gobierno de Himachal Pradesh ha creado juntas médicas a nivel de distrito y de estado para ayudar a las personas transgénero. El estado también ha promulgado varios planes que ofrecen pensiones, desarrollo de habilidades, becas y apoyo financiero a los padres de personas transgénero.

En abril de 2017, el Ministerio de Agua Potable y Saneamiento ordenó a los estados permitir que las personas transgénero utilicen el baño público de su elección.

El 22 de agosto de 2017 se creó en Chandigarh una junta de transexuales. La junta está compuesta por miembros del departamento de policía, el departamento de bienestar social, el departamento de educación y el departamento jurídico, profesionales de la salud y representantes de la Universidad de Panjab, entre otros.

En octubre de 2017, el Gobierno de Karnataka emitió la "Política estatal para personas transgénero, 2017", con el objetivo de crear conciencia sobre las personas transgénero en todas las instituciones educativas del estado. Las instituciones educativas abordarán cuestiones de violencia, abuso y discriminación contra las personas transgénero. También estableció un comité de seguimiento diseñado para investigar los informes de discriminación.

El 28 de noviembre de 2017, N. Chandrababu Naidu, el Ministro Principal de Andhra Pradesh, anunció la promulgación de planes de pensiones para personas transgénero. El 16 de diciembre de 2017, el Gabinete de Andhra aprobó la política. Según la política, el Gobierno estatal proporcionará una cantidad de ₹1,500 por mes a cada persona transgénero mayor de 18 años para pensiones de seguridad social. El Gobierno también construirá baños especiales en lugares públicos, como centros comerciales y salas de cine, para personas transgénero. Además, el estado también ha establecido una junta de bienestar para personas transgénero.

En enero de 2018, el Ministro de Finanzas de Cachemira presentó una propuesta a la Asamblea Legislativa de Jammu y Cachemira que otorgaría a las personas transgénero un seguro médico y de vida gratuito, y una pensión de subsistencia mensual para aquellas personas mayores de 60 años que estén registradas en el Departamento de Bienestar Social. Los activistas transgénero han criticado aspectos del proyecto de ley, incluido el requisito de establecer juntas médicas para emitir "certificados transgénero".

El Gobierno de Delhi anunció en mayo de 2018 su intención de establecer un comité de siete miembros para revisar las cuestiones relacionadas con la comunidad transgénero, incluidas las preocupaciones por el abuso sexual, la discriminación en el trabajo y otros problemas sociales. "Tendremos una célula dedicada a las personas transgénero, que estará encabezada por un representante de la comunidad. La comisión recibe muchas denuncias de abusos contra ellas. La célula nos permitirá centrarnos en los problemas que enfrentan [las personas transgénero] y brindar a los miembros un mayor apoyo y seguridad", dijo Swati Maliwal, jefa de la Comisión de Mujeres de Delhi.

En julio de 2018, la Junta de Bienestar de las Personas Transgénero de Rajastán (RTWB) anunció que comenzaría a emitir "tarjetas de identidad multipropósito" a unas 75.000 personas transgénero del estado para ayudarlas a acceder a los planes y beneficios gubernamentales.

A finales de septiembre de 2018, el Tribunal Superior de Uttarakhand ordenó al gobierno estatal que estableciera reservas para personas transgénero en instituciones educativas y que diseñara programas de bienestar social para mejorar la situación de las personas transgénero.

A principios de 2019, el Departamento de Bienestar Social de Assam publicó un borrador de una "política transgénero" con numerosos objetivos, entre ellos, proporcionar a las personas transgénero acceso a instituciones educativas, proporcionar refugio y saneamiento a las personas sin hogar, generar conciencia y emitir tarjetas de identidad de autoidentificación. La Asociación Transgénero de Assam ha criticado ciertos aspectos de la política, en particular su definición del término "transgénero".

En febrero de 2019, el gobierno de Maharashtra creó una "Junta de Bienestar para las Personas Transgénero" para llevar a cabo programas de salud y brindar educación formal y oportunidades de empleo a las personas transgénero. La junta ofrece programas de desarrollo de habilidades para ayudar a las personas transgénero a encontrar un trabajo y alojamiento gratuito para quienes buscan becas. Una junta similar también se creó en el estado vecino de Gujarat ese mismo mes. La junta de Gujarat ofrece varios programas de bienestar para el empleo y la educación, y se coordina con los departamentos estatales para garantizar que la comunidad transgénero pueda aprovechar los planes gubernamentales. También se estableció una campaña educativa para sensibilizar al público.

En julio de 2019, el gobierno de Bihar anunció la creación de una junta de bienestar para personas transgénero, que investigaría e informaría sobre los desafíos sociales y legales que enfrentan las personas transgénero en el estado y brindaría asistencia financiera de hasta 150 000 rupias para cirugías de reasignación de sexo. Además, quienes se nieguen a alquilar una casa o a brindar servicios médicos a personas transgénero podrían ser encarcelados por un período de entre seis meses y dos años.

En agosto de 2019, el estado de Madhya Pradesh anunció su intención de crear una junta de bienestar para la comunidad transgénero en un futuro cercano. Entre las medidas que se adoptarán se incluirán una asignación mensual para los padres de niños intersexuales, disposiciones para la reserva de puestos de trabajo para personas transgénero en el gobierno y baños públicos separados.

Vaadamalli de la novelista Su. Samuthiram es la primera novela tamil sobre la comunidad local aravani en Tamil Nadu, publicada en 1994. La activista transgénero A. Revathi se convirtió en la primera hijra en escribir sobre cuestiones hijra y políticas de género en tamil. Sus obras han sido traducidas a más de ocho idiomas y actúan como un recurso principal sobre estudios de género en Asia. Su libro es parte de un proyecto de investigación para más de 100 universidades. Es autora de Unarvum Uruvamum ("Sentimientos y forma"), el primero de su tipo en inglés escrito por un miembro de la comunidad hijra. También actuó y dirigió varias obras de teatro sobre cuestiones de género y sexualidad en tamil y kannada. La verdad sobre mí: la historia de una vida hijra de A. Revathi forma parte del programa de estudios para los estudiantes de último año de The American College en Madurai. The American College es la primera universidad de la India en introducir la literatura y los estudios sobre el tercer género con seminarios orientados a la investigación. Alla (2007) de Naan Saravanan y I Am Vidya (2008) de Vidya se encuentran entre las primeras autobiografías de mujeres transgénero. Kuri Aruthean ("Falo, yo corto") de Kalki Subramaniam es una colección de poemas tamiles sobre vidas transgénero.

El American College de Madurai también presentó Maraikappatta Pakkangal ("Páginas ocultas") como libro de texto para el curso de "Estudios de derechos humanos de personas intersexuales y de género" como parte del plan de estudios para estudiantes de tamil e inglés en 2018. Es el primer libro sobre la comunidad LGBTQ en idioma tamil, lanzado por Gopi Shankar Madurai y la líder estatal del BJP, Vanathi Srinivasan, en 2014.

En febrero de 2014, la Sociedad Psiquiátrica de la India (IPS) emitió una declaración en la que afirmaba que no hay evidencia que demuestre que la homosexualidad sea antinatural: "Basándose en la evidencia científica existente y las buenas prácticas en el campo de la psiquiatría, la Sociedad Psiquiátrica de la India desea afirmar que no hay evidencia que sustente la creencia de que la homosexualidad es una enfermedad mental o una enfermedad". En junio de 2018, la IPS reiteró su postura sobre la homosexualidad diciendo: "Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos castigarlas, o aislarlas".

A pesar de esta declaración del IPS, en la India todavía se practican terapias de conversión. Estas prácticas suelen incluir terapia electroconvulsiva (que puede provocar pérdida de memoria), hipnosis, administración de fármacos que provocan náuseas o, más comúnmente, terapia de conversación en la que se le dice al individuo que la homosexualidad es causada por una "afirmación masculina insuficiente en la infancia" o por "un padre desinteresado y una madre autoritaria". La terapia de conversión puede provocar depresión, ansiedad, convulsiones, consumo de drogas y tendencias suicidas en los individuos involucrados.

En 2022, la Comisión Médica Nacional prohibió la práctica de la "terapia de conversión".

El 28 de abril de 2021, el juez del Tribunal Superior de Madrás, N. Anand Venkatesh, dictó órdenes provisionales en respuesta a una petición presentada por dos mujeres jóvenes con orientación sexual. En una medida sin precedentes, decidió someterse a una psicoeducación antes de emitir una sentencia sobre las relaciones entre personas del mismo sexo.

La ignorancia no justifica la normalización de ninguna forma de discriminación

—Justice N Anand Venkatesh, Page number 49 out of 104

El juez N. Anand Venkatesh dijo que el asesoramiento psicoeducativo sobre cuestiones queer lo ayudó a deshacerse de su ignorancia y sus prejuicios personales. En la sentencia, afirmó claramente que la responsabilidad de cambiar, la carga de desaprender el estigma y aprender sobre la experiencia vivida de las personas LGBTQ recae en la sociedad y no en las personas queer.

Fui yo (nosotros), que tiene que comenzar en un viaje de comprensión de ellos y aceptarlos y derramar nuestras nociones, y no los que tienen que ponerse dentro para adaptarse a nuestras nociones de moral social y tradición

—Justice N Anand Venkatesh, Page number 50 out of 104

El tribunal reconoció que no existe una ley específica para proteger los intereses de las personas queer y reconoció que es responsabilidad de los tribunales constitucionales llenar este vacío con las directrices necesarias para garantizar la protección de las parejas del mismo sexo contra el acoso que surge del estigma y los prejuicios.

Hasta que la legislatura surja con una ley, la comunidad LGBTQIA+ no puede dejarse en un ambiente vulnerable donde no hay garantía para su protección y seguridad.

—Justice N Anand Venkatesh, Page number 55 out of 104

El 7 de junio de 2021, al dictar sentencia sobre este caso, el juez N. Anand Venkatesh prohibió la terapia de conversión. Sugirió medidas integrales para sensibilizar a la sociedad y a los distintos poderes del Estado, incluida la policía y el poder judicial, para eliminar los prejuicios contra la comunidad LGBTQIA+. Sugirió que se realicen cambios en los planes de estudio de las escuelas y universidades para educar a los estudiantes sobre la comprensión de la comunidad LGBTQIA+.

Sin embargo, a pesar de las históricas y trascendentales sentencias de los tribunales, la terapia de conversión todavía se practica y se publicita abiertamente en la India. Los activistas de derechos humanos afirman que la regulación es demasiado débil y que los pseudomédicos siguen haciendo lo que quieren.

Existen muchas vías para que la comunidad LGBTQ en las ciudades metropolitanas se reúna y socialice. Entre ellas se encuentran GayBombay (Bombay), Good as You (Bangalore), HarmlessHugs (Delhi), Orinam (Chennai), Queerala (Kochi), Queerythm (Thiruvananthapuram), Mobbera (Hyderabad), Queer Nilayam (Hyderabad), Parichay Collective (Bhubaneswar) y Sahodaran (Chennai). Entre los grupos centrados en las mujeres LGBTQ se encuentran ASQ (Bangalore), Labia (Bombay), Sappho for Equality (Calcuta), Sahayathrika (Thrissur), Chennai Queer Cafe, entre otros. Entre los grupos específicos para personas trans que se centran en el apoyo y la defensa se encuentran Sampoorna, Tweet Foundation, Telangana Hijra Trans Intersex Samiti y muchos otros. Recientemente, se creó una plataforma de citas para personas queer llamada "Amour Queer Dating" Se lanzó para ayudar a las personas LGBTQ a encontrar parejas a largo plazo.

A lo largo de los años se han recibido numerosos informes sobre abusos, acoso y violencia contra las personas LGBTQ. En 2003, una hijra fue violada en grupo en Bangalore y, a continuación, la policía la volvió a violar en grupo. Los testimonios proporcionados al Tribunal Superior de Delhi en 2007 documentaron cómo un hombre gay secuestrado por la policía en Delhi fue violado por agentes de policía durante varios días y obligado a firmar una "confesión" en la que decía "soy un gandu [un término despectivo que significa alguien que tiene sexo anal]". En 2011, una pareja de lesbianas de Haryana fue asesinada por sus sobrinos por mantener una relación "inmoral". Según informes del grupo activista Kavi's Humsafar Trust, dos quintas partes de los homosexuales del país habían sufrido chantaje tras la sentencia del Tribunal Supremo de 2013. Los intentos de suicidio son habituales. A principios de 2018, una pareja de lesbianas se suicidó y dejó una nota que decía: "Hemos dejado este mundo para vivir juntos. El mundo no nos permitió permanecer juntos".

En febrero de 2017, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar dio a conocer un material de referencia relacionado con cuestiones de salud que se utilizará como parte de un plan nacional de educación entre pares para adolescentes llamado Saathiya. Entre otros temas, el material trata la homosexualidad. El material afirma: "Sí, los adolescentes se enamoran con frecuencia. Pueden sentir atracción por un amigo o cualquier persona del mismo sexo o del sexo opuesto. Es normal tener sentimientos especiales por alguien. Es importante que los adolescentes comprendan que estas relaciones se basan en el consentimiento mutuo, la confianza, la transparencia y el respeto. Está bien hablar de estos sentimientos con la persona por la que los tienes, pero siempre de manera respetuosa".

En 2017, Delhi celebró su décimo desfile del orgullo, al que asistieron cientos de personas. Chennai ha celebrado desfiles del orgullo desde 2009, mientras que Goa celebró su primer desfile del orgullo en octubre de 2017. Bhubaneswar organizó su primero en septiembre de 2018 y Guwahati celebró su primer evento del orgullo en febrero de 2014. El primer evento de este tipo en Sikkim se celebró en enero de 2019 en la ciudad de Gangtok.

El 17 de mayo de 2018, Día Internacional contra la Homofobia, se celebraron actividades en todo el país, entre ellas en Bhopal, Delhi, Bombay, Kolhapur, Thiruvananthapuram y Lucknow. Numerosas embajadas extranjeras (Alemania, Australia, Austria, Bélgica, Brasil, Canadá, Costa Rica, Croacia, Dinamarca, Eslovenia, España, Estados Unidos, Finlandia, Francia, Grecia, Irlanda, Islandia, Italia, Japón, Letonia, Lituania, Luxemburgo, Malta, México, Noruega, Nueva Zelanda, Países Bajos, Portugal, Reino Unido, República Checa, Serbia, Suecia y Suiza) expresaron su apoyo a los derechos de las personas LGBTQ en la India y reafirmaron el compromiso de sus países de promover los derechos humanos.

Según una encuesta de 2018, un tercio de los hombres homosexuales indios estaban casados con mujeres que no sabían que eran secretamente homosexuales.

La All India Hijra Kalyan Sabha luchó durante más de una década para conseguir el derecho al voto, que finalmente obtuvo en 1994. En 1996, Kali se presentó a las elecciones en Patna bajo el entonces Partido de la Reforma Judicial. Munni también se presentó a las elecciones por el sur de Mumbai ese año. Ambos perdieron.

Tres años después, tras la derrota de Kali y Munni, Kamla Jaan fue elegida alcaldesa de Katni. Shabnam Mausi fue elegida para la Asamblea Legislativa de Madhya Pradesh en 1998. Durante los años siguientes, muchos otros candidatos transgénero ganaron cargos. Entre ellos, Heera, que ganó un escaño en el Ayuntamiento de Jabalpur, y Gulshan, que fue elegida para el Ayuntamiento de Bina Etawa. En diciembre de 2000, Asha Devi se convirtió en alcaldesa de Gorakhpur, y Kallu Kinnar fue elegida para el Ayuntamiento de Varanasi.

Shabnam Mausi es la primera india transgénero elegida para un cargo público. Fue miembro electa de la Asamblea Legislativa del Estado de Madhya Pradesh desde 1998 hasta 2003. En 2003, los hijras de Madhya Pradesh anunciaron la creación de su propio partido político llamado "Jeeti Jitayi Politics" (JJP; hindi: जीती जिताई पालिटिक्स), que literalmente significa "política que ya se ha ganado". El partido también publicó un manifiesto electoral de ocho páginas que, según afirma, describe por qué es diferente de los partidos políticos tradicionales.

En las elecciones a la Asamblea de 2011 en Tamil Nadu, la activista transgénero Kalki Subramaniam impugnó sin éxito una candidatura del DMK. En marzo de 2014, Kalki anunció en Puducherry que se presentaría como candidata a un escaño en una elección en el distrito electoral de Villupuram en el vecino Tamil Nadu.

El 4 de enero de 2015, la candidata transgénero independiente Madhu Bai Kinnar fue elegida alcaldesa de Raigarh, Chhattisgarh.

El 9 de junio de 2015, Manabi Bandopadhyay se convirtió en la primera directora universitaria transgénero de la India, cuando asumió el cargo de directora del Krishnagar Women's College en el distrito de Nadia, en Bengala Occidental.

El 5 de noviembre de 2015, K. Prithika Yashini se convirtió en la primera agente de policía transgénero declarada del estado de Tamil Nadu. En ese momento, la policía de Tamil Nadu tenía tres agentes transgénero, pero Yashini se convirtió en la primera persona transgénero en tener el rango de agente en el estado. Los hombres transgénero son parte integral de la fuerza policial en muchos estados de la India. Muchos de ellos siguen en la fuerza policial femenina y temen cambiar su nombre legal y su género, ya que esto podría suponer un riesgo para su empleo.

El 12 de febrero de 2017, la Autoridad de Servicios Jurídicos del Distrito de Kolhapur (KDLSA) designó a dos personas transgénero como miembros del panel del Lok Adalat (Tribunal Popular) local. Se designaron 30 paneles para resolver disputas locales generales que surgen dentro de la comunidad. Los miembros de la KDLSA han declarado que este nombramiento fue su "logro principal".

En julio de 2017, Joyita Mondal fue designada para el Lok Adalat de Islampur, convirtiéndose en la primera jueza transgénero de Bengala Occidental. En 2018, Swati Bidham Baruah se convirtió en la primera jueza transgénero de Assam. Swati, fundadora de la Asociación Transgénero de Assam, fue designada para el Lok Adalat de Guwahati.

La representación de las personas transgénero fue particularmente notable en las elecciones de Lok Sabha de 2019, con muchos candidatos en Andhra Pradesh, Gujarat, Kerala, Maharashtra, Odisha, Tamil Nadu y Uttar Pradesh. La mayoría de los partidos principales mencionaron los derechos LGBTQ en sus manifiestos electorales. El Partido Bharatiya Janata (BJP) se presentó con una plataforma de mayores derechos para la comunidad transgénero, añadiendo que "garantizará vías de autoempleo y desarrollo de habilidades para los jóvenes transgénero". El manifiesto del Congreso Nacional Indio afirma que el partido "reconoce la diversidad sexual entre las personas y promete igualdad y protección igualitaria de las leyes a las personas con diferentes orientaciones sexuales e identidades de género", abogando específicamente por un proyecto de ley transgénero redactado en consulta con grupos LGBTQ y formación en sensibilidad de género en todos los departamentos gubernamentales.

Las cuestiones intersexuales en la India suelen percibirse como cuestiones de tercer género. Los grupos de tercer género más conocidos en la India son los hijras. Después de entrevistar y estudiar a los hijras durante muchos años, Serena Nanda escribe en su libro, Ni hombre ni mujer: los hijras de la India, lo siguiente: "Existe una creencia generalizada en la India de que las hijras nacen con tercer género [intersexuales] y la comunidad hijra se las lleva al nacer o en la infancia, pero no encontré ninguna prueba que apoyara esta creencia entre las hijras que conocí, todas las cuales se unieron a la comunidad voluntariamente, a menudo en la adolescencia". La literatura Sangam utiliza la palabra pedi para referirse a las personas que nacen intersexuales, pero las minorías de género indígenas en la India eran claras sobre las personas intersexuales y se referían a ellas como mabedi usili y les daban una identidad distintiva para identificarlas.

Las personas intersexuales no están protegidas frente a violaciones a su integridad física y autonomía corporal.

Se han reportado casos de infanticidio que involucran a bebés con condiciones intersexuales obvias al nacer, junto con retraso en el crecimiento de bebés asignados como niñas. Los informes médicos sugieren que los padres en la India prefieren asignar a los bebés con condiciones intersexuales como varones, y las intervenciones quirúrgicas se realizan cuando los padres pueden pagarlas.

En respuesta a una carta de la activista de los derechos de las personas intersexuales Gopi Shankar Madurai, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar respondió que "cualquier tipo de procedimiento médico invasivo, incluidas las operaciones de reasignación de sexo, se realizan únicamente después de una evaluación exhaustiva del paciente, obteniendo una justificación para el procedimiento que se planea realizar con la ayuda de una prueba diagnóstica adecuada y solo después de obtener el consentimiento por escrito del paciente o tutor".

Además de masculino y femenino, los pasaportes indios están disponibles con una descripción de sexo 'O' (para 'Otro').

El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás emitió una sentencia histórica en la que confirmó los derechos matrimoniales de las mujeres transgénero y ordenó al estado de Tamil Nadu prohibir las cirugías selectivas por sexo en bebés intersexuales. Basándose en los trabajos de la activista intersexual Gopi Shankar, el Tribunal tomó nota de la práctica generalizada de intervenciones médicas obligatorias realizadas en bebés y niños intersexuales. El tribunal citó además ejemplos de la mitología hindú en su sentencia, en concreto la historia de Iravan.

Varios atletas indios han sido sometidos a humillación, discriminación y pérdida de trabajo y medallas tras la verificación de sexo. La corredora de media distancia Santhi Soundarajan, que ganó la medalla de plata en 800 m en los Juegos Asiáticos de 2006 en Doha, Qatar, fue despojada de su medalla y más tarde intentó suicidarse. La atleta de pista Pinki Pramanik fue acusada por una compañera de habitación de violación y más tarde acusada, se le realizó una prueba de género y se la declaró masculina, aunque ella y otros expertos médicos cuestionan estas afirmaciones. La atleta india Dutee Chand ganó un caso contra la IAAF en 2015, permitiendo que las atletas con altos niveles de testosterona compitan como mujeres, sobre la base de que no hay evidencia clara de beneficios para el rendimiento. En 2016, algunos médicos deportivos afirmaron: "Una de las recomendaciones fundamentales publicadas hace casi 25 años... que las atletas nacidas con un trastorno del desarrollo sexual y criadas como mujeres puedan competir como mujeres sigue siendo apropiada".

Gopi Shankar Madurai fue una de las candidatas más jóvenes y la primera abiertamente intersexual y de género que se presentó a una elección india, compitiendo por un escaño en la Asamblea Legislativa de Tamil Nadu en 2016.

Los datos sobre la opinión pública sobre los derechos LGBTQ son limitados en la India. Uno de los estudios más recientes fue realizado por la firma de investigación multinacional Ipsos entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2021. Publicaron un informe titulado "Encuesta global sobre el orgullo LGBT+ 2021". Los participantes indios que participaron en la encuesta fueron seleccionados y encuestados en línea.

Según se informa, la aceptación hacia las personas LGBTQ es mucho mayor en las mejores universidades, como IIT, IISc, DU e IIM. Según una encuesta realizada en el IIT Delhi en 2015, el 72% de los encuestados estuvo de acuerdo en que "ser homosexual es tan normal como ser heterosexual". Muchos institutos tienen sus propios clubes LGBTQ, a saber, Saathi en el IIT Bombay, Indradhanu en el IIT Delhi, Ambar en el IIT Kharagpur, Unmukt en el IIT Kanpur, Satrangi en el IISER Pune, Anchor en el BITS Pilani, HCQC en el Hindu College y más. Otra encuesta en 2019 reveló que más del 69% de los encuestados indios quieren que se legalicen los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Según la encuesta global LGBT+ Pride 2021 de Ipsos, el 59 % de los indios encuestados apoyan que las personas LGBTQ hablen abiertamente de su orientación sexual o identidad de género con todo el mundo, el 39 % apoya que las personas LGBTQ muestren afecto en público (por ejemplo, besándose o tomándose de la mano), el 56 % apoya a los deportistas abiertamente lesbianas, gays y bisexuales en los equipos deportivos, el 55 % apoya que haya más personajes LGBTQ en la televisión, en las películas y en la publicidad. La misma encuesta encontró que el 17 % de los indios tiene un familiar, amigo o colega que es homosexual (incluidos gays y lesbianas), el 21 % tiene un familiar, amigo o colega que es bisexual, el 10 % tiene un familiar, amigo o colega que es transgénero, el 12 % tiene un familiar, amigo o colega que es no binario, no conforme o de género fluido.

Según una encuesta de 2022 de la Encuesta Mundial de Valores, al 62% de los indios "no les gustaría tener homosexuales como vecinos".

Una encuesta de Gallup realizada en junio de 2023 reveló que el 43 % de los indios pensaba que su país era un buen lugar para vivir para los homosexuales, lo que supone un marcado descenso en comparación con el año anterior. El porcentaje de encuestados indios que apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo aumentó al 53 %, incluido un 28 % que apoyaba firmemente el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el porcentaje de los que se oponían al matrimonio entre personas del mismo sexo disminuyó al 43 %.

Según una encuesta realizada en 2017 por ILGA, el 58% de los indios encuestados estaba de acuerdo en que las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales deberían tener los mismos derechos que las personas heterosexuales, mientras que el 30% estaba en desacuerdo. La encuesta informó que el 59% estaba de acuerdo en que se les debería proteger de la discriminación en el lugar de trabajo. La encuesta informó que el 39% de los encuestados indios dijo que las personas que tienen relaciones del mismo sexo deberían ser acusadas como criminales, mientras que un 44% estaba en desacuerdo. En cuanto a las personas transgénero, el 66% estaba de acuerdo en que deberían tener los mismos derechos, el 62% creía que deberían estar protegidas de la discriminación laboral y el 60% creía que se les debería permitir cambiar su género legal.

Según la encuesta global LGBT+ Pride 2021 de Ipsos, el 53% de los encuestados indios apoyan las leyes que prohíben la discriminación contra las personas LGBTQ en lo que respecta al empleo, el acceso a la educación, la vivienda y los servicios sociales, etc. El 58% de los indios encuestados apoya a las empresas y marcas que promueven activamente la igualdad para las personas LGBTQ y el 53% apoya a los atletas transgénero que compiten en función del género con el que se identifican en lugar del sexo que se les asignó al nacer.

Según la Encuesta Global LGBT+ Pride 2021 de Ipsos, el 44% de los encuestados indios estaban a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, el 14% estaban a favor de permitir algún tipo de reconocimiento legal para las parejas del mismo sexo, el 18% se oponía y el 25% optó por no dar su opinión. Además, la encuesta encontró que las opiniones actuales de los indios encuestados sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo son diferentes a las de hace cinco años.

Según una encuesta de 2016 de la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales, el 35% de los encuestados indios estaban a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que otro 35% se oponía. Una encuesta de la Fundación Varkey realizada entre septiembre y octubre de 2016 reveló que el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo era mayor entre los encuestados de entre 18 y 21 años, con un 53%.

Según la encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 66 % de los encuestados indios creía que las parejas del mismo sexo deberían tener los mismos derechos de adopción que las parejas del sexo opuesto, el 21 % no estaba de acuerdo y el 13 % no estaba seguro. De manera similar, el 59 % de los encuestados indios piensa que las parejas del mismo sexo tienen las mismas probabilidades que otros padres de criar a sus hijos con éxito, el 26 % no estaba de acuerdo y el 16 % no estaba seguro.

En 2023, la comunidad LGBTQ planteó ante la Corte Suprema de la India la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo y los derechos de adopción, pero la Corte Suprema sostuvo que es un asunto que debe decidir el parlamento y que el poder judicial no puede elaborar leyes sobre este tema.

Las acciones de apoyo del público en general a los derechos LGBTQ han sido documentadas en el reciente estudio realizado en línea por la firma de investigación multinacional Ipsos entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2021. Publicaron el informe titulado "Encuesta global sobre el orgullo LGBT+ 2021".

Desde 2019, Pink List India ha proporcionado el primer archivo político del país de posturas LGBTQIA de políticos indios. 116 diputados de la Lok Sabha se han manifestado a favor de los derechos LGBTQ, la mayor parte de este apoyo se ha reducido a un apoyo limitado a las personas transgénero, pero el debate sobre las uniones entre personas del mismo sexo tiende a ser silencioso. La Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019 se aprobó en el parlamento con respuestas mixtas de los activistas LGBTQIA, que condenaron la ley por ser regresiva, preveía penas más bajas para las mujeres trans que sufrieron agresión sexual y requieren intervención médica para el cambio de género. A pesar de la poca charla sobre las uniones entre personas del mismo sexo, muchos diputados se han manifestado en contra de la Sección 377 y algunos partidos todavía han mostrado su apoyo a las uniones o matrimonios entre personas del mismo sexo. El Partido Comunista de la India y el Partido Comunista de la India (Marxista) son los únicos partidos que se han manifestado a favor de las uniones entre personas del mismo sexo; el último lo incluyó en su manifiesto de 2019 y el primero publicó una declaración en el momento en que un caso de matrimonio entre personas del mismo sexo estaba pendiente ante la Corte Suprema. A partir de 2019, ambos partidos tienen una mayoría de escaños en la Asamblea Legislativa de Kerala y forman parte de los gobiernos de varios otros estados, pero no parece haber voluntad política para impulsar ninguna legislación. El Congreso Nacional Indio ha mostrado un apoyo limitado a las personas LGBTQIA. Después de un fallo de octubre de 2023 de la Corte Suprema sobre los derechos matrimoniales, el partido hizo una declaración diciendo que tendría una respuesta posteriormente sobre el veredicto.

Según la encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 21 % de los indios ha asistido a un evento público en apoyo de las personas LGBTQ (por ejemplo, una marcha del Orgullo).

Según la encuesta global Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 18 % de los indios ha asistido a una boda entre personas del mismo sexo, el 19 % ha visitado un bar o club nocturno dirigido principalmente a personas LGBTQ y el 30 % ha hablado en contra de alguien que tenía prejuicios contra las personas LGBTQ.

Activistas de los derechos LGBTQ de la India: Esta categoría es para personas que han participado específicamente en el activismo en torno a cuestiones LGBTQ (lesbianas, gays, bisexuales y transexuales). No debe incluir a personas LGBTQ que hayan sido destacadas en otras áreas de activismo. Personas notables como Anjali Gopalan, Shrushti Chavan, Shravani Chavan y Celina Jaitly, que no son personas LGBTQ pero sus esfuerzos hicieron que el gobierno indio despenalizara el artículo 377 del Código Penal de la India el 6 de septiembre de 2018.

Si bien ha habido apoyo a los derechos LGBTQ en todo el país, ha habido una oposición similar. Varias organizaciones de derecha como Bajrang Dal, Vishva Hindu Parishad, Karni Sena y muchas otras se han opuesto a los derechos de las parejas del mismo sexo. Según el VHP, varios líderes clasifican la homosexualidad como una enfermedad mental. Varios activistas del VHP y del Bajrang Dal han atacado violentamente los desfiles LGBTQ, así como los eventos del Orgullo en todo el país. El VHP y el Bajrang Dal se opusieron a permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo calificándolo de ataque occidental a la cultura india y apoyaron la sentencia de la Corte Suprema en abril de 2023.

Nombre	Notas
Dutee Chand	El primer atleta gay de India
Menaka Guruswamy	Senior Advocate at the Hon'ble Supreme Court of India
Sonali Gulati	Filmmaker
Gazal Dhaliwal	Guionista
Arundhati Katju	Abogado y litigador
Saurabh Kirpal	Abogado, escritor y autor
Navtej Singh Johar	Bharatnatyam bailarín y receptor de Sangeet Natak Akademi Award
Ritu Dalmia	Celebrity chef y restaurador
Manabi Bandyopadhyay	Primera persona transgénero de la India y primer transgénero en tener un doctorado
Shabnam Mausi	Primera persona francamente transgénero para participar en las elecciones indias. Primer miembro transgénero de cualquier asamblea legislativa estatal.
Narthaki Nataraj	Primera mujer transgénero para recibir el Premio Sangeet Natak Akademi y la primera mujer transgénero que se otorgará Padma Shri - Premio civil cuarto más alto de la India
Manjamma Jogathi	artista de teatro indio y receptor de Padma Shri - Premio civil cuarto más alto de la India
Priyakanta Laishram	El cineasta Manipuri, actor, guionista, productor de cine y editor de cine. Primer cineasta para hacer la primera película temática gay de Manipur.
Sushant Divgikar	Mr. Gay India 2014
Anjali Gopalan	Human rights activist
Benjamin Daimary	Primer actor gay abiertamente para ganar un premio nacional de cine
Harish Iyer	Activista, columnista y blogger
Vikram Seth	Escritor, novelista y poeta, ganador del Premio Makwan 2017
Karan Johar	productor de cine gay indio
Gopi Shankar Madurai	Intersex y Genderqueer político, ganador del Premio Commonwealth y fundador de Srishti Madurai
Manvendra Singh Gohil	Príncipe Titular de Rajpipla
Laxmi Narayan Tripathi	Transgender activist
S. Swapna	First transgender Gazetted Officer in India, Assistant Commissioner of the Commercial Tax Department in Tamil Nadu
Aishwarya Rutuparna Pradhan	Primer funcionario público transgénero y oficial de servicios financieros de Odisha
Rituparno Ghosh	Filmmaker, ganador de 11 Premios Nacionales de Cine de la India
Tista Das	Transgender activist
Ruth Vanita	Escritor y académico
Bobby Darling	Actriz transgénero y defensora vocal de los derechos LGBTQ
Pablo Ganguli	Empresario cultural, artista, director y empresario
Firdaus Kanga	Escritor y actor
Andrew Harvey	Autor, estudioso religioso y profesor de tradiciones místicas
Karpaga	Primera persona transgénero en India para desempeñar un papel líder en una película principal
Saleem Kidwai	Escritor
Leena Manimekalai	Poeta, escritor y cineasta
Hoshang Merchant	Profesor, poeta y crítico
Ismail Merchant	Productor y director de cine
Onir	Premio director de cine
Aditya Tiwari	Poet and LGBTQ rights activist
Jyoti Puri	Liderazgo sociólogo feminista indio. Autor del libro distinguido Los Estados Sexuales: Gobernanza y Lucha contra la Ley Antisomia en el presente de la India.
Sridhar Rangayan	Filmmaker, fundador y director del festival Kasish Mumbai International Queer Film Festival
R. Raj Rao	Escritor y profesor de literatura
A. Revathi	Actor, artista, escritor y activista teatral
Wendell Rodricks	Diseñador de moda y coreógrafo
Ashok Row Kavi	Fundador de Humsafur Trust y activista LGBTQ
Parvez Sharma	Escritor y documentalista
Ramchandra Siras	Linguist and author
Living Smile Vidya	Actor, artista, escritor y activista teatral
Kalki Subramaniam	Activista transgénero, actor, artista, escritor y fundador de la Fundación Sahodari
Manil Suri	matemático indio-americano y escritor
Akkai Padmashali	Transgender activist
Rose Venkatesan	Primer anfitrión de TV transgénero en India
Riyad Vinci Wadia	Filmmaker
Vijayarajamallika	poeta transgénero
Sruthy Sithara	Actriz, modelo, Miss Trans Global 2021
Aqsa Shaikh	Primer transgénero para dirigir un centro de vacunación COVID-19

Bien.	Sí/no	Nota
Actividad sexual del mismo sexo
Misma de actividad sexual legal		Desde 2018 ()Navtej Singh Johar v. Union of India)
Igualdad de edad de consentimiento (18)		Desde 2018
Discriminación en materia de orientación sexual
Leyes contra la discriminación en el empleo	/
Leyes contra la discriminación en la prestación de bienes y servicios
Leyes contra la discriminación en todas las demás esferas (discriminación indirecta y otros actos de discriminación)	/	Sólo de organismos estatales y gubernamentales. La corte suprema ha interpretado la prohibición de la discriminación contra el sexo en la Constitución de la India se extiende a la "orientación sexual".
Reconocimiento de relaciones homosexuales
Matrimonios del mismo sexo		1 matrimonio del mismo sexo reconocido en 2011
Reconocimiento de parejas del mismo sexo		Desde 2020, los limitados derechos de convivencia otorgados por algunos tribunales
Adopción y planificación de la familia
Adopción por parejas del mismo sexo
Adopción por personas LGBTQ
Adopción conjunta por parejas del mismo sexo
Adopción internacional conjunta por parejas del mismo sexo
Acceso a la fertilización in vitro para lesbianas		Desde 2018
Surrogancia comercial para personas/ parejas LGBTQ		Surrogacía comercial prohibida independientemente de la orientación sexual
Surrogancia altruista para personas/ parejas LGBTQ		Decisión judicial pendiente
Paternidad automática en certificados de nacimiento para niños de parejas del mismo sexo
Identidad de género
Derecho a cambiar el género legal		Desde 2014; intervención médica necesaria
Cobertura para cirugía de reasignación sexual		Desde 2022
Menores intersexuales protegidos de procedimientos quirúrgicos invasivos	/	Banned only in the state of Tamil Nadu; pending in Delhi
Tercera opción de género		Desde 2014
Leyes contra la discriminación que abarcan la identidad de género y la expresión de género en todos los aspectos.		Desde 2019
Mujeres trans protegidas por la Ley de violencia doméstica		Desde 2023
Otros derechos
La homosexualidad desclasificada como una enfermedad		Nunca clasificado como enfermedades por la Sociedad Psiquiátrica India
Trasgenderismo desclasificado como enfermedad
Personas LGBTQ permitieron servir abiertamente en el ejército		Decisión de la Corte pendiente, propuesta
Las leyes sobre el delito de odio incluyen la orientación sexual y la identidad de género
Terapia de conversión prohibida	/	Los profesionales médicos están excluidos de la terapia de conversión práctica. However, it is still widely practiced due to absence of a law.
MSMs permitió donar sangre		Decisión judicial pendiente

Estados	Reserva en el Empleo del Gobierno	Reservation in Government Colleges/Universities	Personas transgénero autorizadas a servir como agentes de policía indio
Andhra Pradesh	(Cuarta decisión pendiente)	(Cuarta decisión pendiente)	(Cuarta decisión pendiente)
Arunachal Pradesh
Assam			(Cuarta decisión pendiente)
Bihar			(Desde 2021)
Chhattisgarh			(Desde 2022)
Goa
Gujarat
Haryana
Himachal Pradesh
Jharkhand
Karnataka	(Desde 2022)		(Desde 2022)
Kerala	(Cuarta decisión pendiente)	(Desde 2018)	(Pendiente)
Madhya Pradesh
Maharashtra	(Cuarta decisión pendiente)	(Cuarta decisión pendiente)	(Desde 2023)
Manipur
Meghalaya
Mizoram
Nagaland
Odisha			(Desde 2021)
Punjab			(Desde 2023)
Rajasthan	(Cuarta decisión pendiente)	(Cuarta decisión pendiente)	(Desde 2017)
Sikkim
Tamil Nadu	(Reserva de MBC)	(Reserva de MBC)	(Desde 2017)
Telangana	(Pendiente)	(Pendiente)
Tripura
Uttar Pradesh
Uttarakhand	(Pendiente)	(Pendiente)
West Bengal		(Pendiente)	(Cuarta decisión pendiente)

Territorios de la Unión	Reserva en el Empleo del Gobierno	Reservation in Government Colleges/Universities	Personas transgénero autorizadas a servir como agentes de policía indio
Islas Andaman y Nicobar
Chandigarh			(Desde 2023)
Dadra y Nagar Haveli y Daman y Diu
Delhi	(Cuarta decisión pendiente)
Jammu y Cachemira	(Cuarta decisión pendiente)	(Cuarta decisión pendiente)
Ladakh
Lakshadweep
Puducherry

• Derechos humanos en la India
• Derechos LGBTQ en Asia
• Cultura LGBTQ en India
• National Council for Transgender Persons

• S Sushma v. Commissioner of Police, W.P.No. 7284 de 2021 (Madras High Court), Texto.