Los derechos LGBTQ en Corea del Sur

Las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT) en Corea del Sur se enfrentan a prejuicios, discriminación y otras barreras a la inclusión social que no experimentan sus contrapartes no LGBT. Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son legales para los civiles en Corea del Sur, pero en el ejército, las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo entre soldados son un delito, y todos los hombres sanos deben completar aproximadamente un año y medio de servicio militar bajo el sistema de reclutamiento. La ley nacional surcoreana no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo ni las uniones civiles, ni protege contra la discriminación basada en la orientación sexual o la identidad de género. Las parejas del mismo sexo no pueden adoptar conjuntamente, y una investigación de Human Rights Watch de 2021 concluyó que los estudiantes LGBTQ enfrentan "intimidación y acoso, falta de apoyo confidencial en materia de salud mental, exclusión de los programas escolares y discriminación por identidad de género" en las escuelas surcoreanas.

Según un análisis de NBC News, Corea del Sur es un caso atípico entre otras democracias desarrolladas en materia de derechos LGBT. En el Barómetro Global de Derechos de los Homosexuales Franklin & Marshall de 2019, los países de la OCDE obtuvieron una calificación promedio de B. Sin embargo, Corea del Sur fue uno de los tres únicos países de la OCDE que obtuvo una "F", y los países que reciben una F están "persiguiendo" a sus comunidades LGBTQ+, según el informe.

La homosexualidad sigue siendo un tema tabú en la sociedad surcoreana. La homosexualidad no se menciona específicamente ni en la Constitución de Corea del Sur ni en el Código Penal Civil, aunque el artículo 2 de la Ley de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Corea incluye la orientación sexual como una de las clases protegidas. Las personas transgénero o no binarias están excluidas del servicio militar.

En Corea del Sur, las personas transgénero pueden recibir atención médica de reasignación de género después de los 20 años y pueden cambiar su identidad de género en documentos oficiales. Harisu es la primera artista transgénero de Corea del Sur y, en 2002, se convirtió en la segunda persona en Corea del Sur en cambiar de sexo legalmente.

Los coreanos homosexuales y lesbianas aún enfrentan dificultades en el hogar y en el trabajo, y muchos prefieren no revelar su orientación sexual a sus familiares, amigos o compañeros de trabajo por temor a la discriminación y al ostracismo.

Una encuesta realizada por el Pew Research Center en 2023 reveló que la mayoría de los surcoreanos (56 %) se oponían al matrimonio entre personas del mismo sexo, por detrás de países como Japón (donde el 74 % apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo) y Vietnam (donde el 65 % apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo).

Según una encuesta de Statista de 2024, Corea del Sur tuvo la proporción más baja de personas que se identifican como LGBT entre 43 países, con solo un 3%, por detrás de países como Filipinas (donde el 11% se identifica como LGBT) y Tailandia (donde el 10% se identifica como LGBT).

La palabra coreana para "homosexual" es dongseongaeja (coreano: 동성애자; Hanja: 同性愛者, "amante del mismo sexo"). Un término menos considerado, pero bastante común, es dongseongyeonaeja (hangul: 동성연애자; hanja: 同性戀愛者). Sin embargo, los homosexuales surcoreanos utilizan con frecuencia el término ibanin (hangul: 이반인; hanja: 異般人 también 二般人) que puede traducirse como "persona de un tipo diferente". ;, y normalmente se abrevia como iban (Hangul: 이반; Hanja: 異般).

La palabra es un juego de palabras directo con la palabra ilban-in (Hangul: 일반인; Hanja: 一般人) que significa "persona normal" o "persona común". Además, en Corea del Sur se utilizan préstamos del inglés para describir a las personas LGBT. Estas palabras son transliteraciones simples de palabras inglesas al hangul: lesbiana (inicialmente, un préstamo del griego al inglés) es lejeubieon o yeoseongae (hangul: 레즈비언 o 여성애; hanja: 女性愛), gay es gei o namseongae (hangul: 게이 o 남성애; Hanja: 男性愛), queer es kwieo (hangul: 퀴어), transgénero es teuraenseujendeo (hangul: 트랜스젠더) y bisexual es yangseongaeja (hangul: 양성애자; Hanja: 兩性愛者).

Aunque en la literatura coreana y en los relatos históricos tradicionales se habla muy poco de la homosexualidad, se sabe que varios miembros de la nobleza y monjes budistas han profesado su atracción por miembros de su mismo sexo o han mantenido una relación activa con ellos.

Se sabe que durante la dinastía Silla varios hombres y mujeres de la nobleza tuvieron relaciones homosexuales y expresaron su amor por una persona del mismo sexo. Entre ellos se encuentra el rey Hyegong. Además, los hwarang (hangul: 화랑; hanja: 花郞), también conocidos como los Caballeros Florecientes o los Niños Florecientes, eran un grupo de élite de guerreros masculinos de Silla, famosos por su homoerotismo y feminidad. El Samguk yusa, una colección de leyendas, cuentos populares y relatos históricos coreanos, contiene versos que revelan la naturaleza homosexual de los hwarang.

Durante la dinastía Goryeo, se tiene constancia de que el rey Mokjong (980-1009) y el rey Gongmin (1325-1374) tenían varios wonchung ("amantes masculinos") en sus cortes como "hermanos menores" (chajewhi) que servían como compañeros sexuales. Tras la muerte de su esposa, el rey Gongmin llegó incluso a crear un ministerio cuyo único propósito era buscar y reclutar hombres jóvenes de todo el país para servir en su corte. Otros, incluido el rey Chungseon, tenían relaciones duraderas con hombres. A los que mantenían relaciones con personas del mismo sexo se los denominaba yongyang jichong, cuya traducción ha sido objeto de debate, pero que generalmente se considera que significa "el dragón y el sol".

En la era Joseon, se sabe que varios hombres y mujeres nobles tuvieron relaciones sexuales con personas del mismo sexo, incluida la consorte real Sun-bin Bong, que fue la segunda consorte de Munjong de Joseon y la nuera del rey Sejong, que fue desterrada después de que se descubriera que se acostaba con una de sus doncellas. Durante este período, había grupos de teatro ambulantes conocidos como namsadang que incluían varones menores de edad llamados midong ("chicos guapos"). Las compañías proporcionaban "diversos tipos de entretenimiento, incluida música de banda, canciones, baile de máscaras, circo y obras de marionetas", a veces con representaciones gráficas de relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Los namsandang se dividían a su vez en dos grupos: los "butch" miembros (숫동모, sutdongmo) y las "reinas" (여동모, yeodongmo, o 암동모, amdongmo).

La expansión del neoconfucianismo en Corea del Sur moldeó el sistema moral, el modo de vida y las relaciones sociales de la sociedad coreana. El neoconfucianismo enfatiza la estricta obediencia al orden social y a la unidad familiar, que se refiere a un esposo y una esposa. La homosexualidad y las relaciones entre personas del mismo sexo se consideraban perturbadoras de este sistema y, por lo tanto, se percibían como "desviadas" o "inmorales". Desde la década de 1910, el neoconfucianismo ha perdido mucha influencia, aunque todavía hoy las ideas y prácticas confucianas definen significativamente la cultura y la sociedad de Corea del Sur.

La homosexualidad fue desclasificada oficialmente como "dañina y obscena" en 2003.

En agosto de 2017, la Corte Suprema ordenó al gobierno que permitiera a "Beyond the Rainbow" (coreano: 비온뒤무지개재단), una fundación de derechos LGBT, registrarse como organización benéfica en el Ministerio de Justicia. Sin el registro oficial, la fundación no podía recibir donaciones deducibles de impuestos y operar en pleno cumplimiento de la ley. En 2014, el gobierno de Corea del Sur votó a favor de una resolución simbólica de las Naciones Unidas destinada a combatir la discriminación contra las personas LGBT.

En mayo de 2020, el Gobierno de Seúl relajó las restricciones del confinamiento y permitió el funcionamiento de bares y discotecas. En los días siguientes se informó de un nuevo brote de COVID-19 en la zona céntrica de Itaewon, donde se estima que 5700 personas podrían haber estado expuestas. Estos casos se vincularon finalmente a bares y discotecas que atendían a hombres homosexuales, lo que alimentó una reacción contra la comunidad LGBT que implicó un marcado aumento del acoso en línea contra miembros de la comunidad gay por considerarlos inmorales y peticiones de que se cerraran los eventos LGBT.

La situación también dio lugar a un debate sobre la homofobia en Corea del Sur y el programa de vigilancia de contactos por coronavirus que expone datos personales de personas LGBT y los revela accidentalmente. Los extranjeros y expatriados también denunciaron un aumento del acoso tras el brote.

En ese período se produjo un aumento de la divulgación de información confidencial y el acoso entre los usuarios de aplicaciones de citas para homosexuales, cuya información personal se compartió "para propagar el coronavirus".

La aglomeración de gente en Itaewon tuvo un efecto negativo en los numerosos establecimientos LGBT que atienden a extranjeros en la zona y evitó la reactivación del distrito tras el cierre por COVID.

Los matrimonios entre personas del mismo sexo y las uniones civiles no están legalmente reconocidos en Corea del Sur. En octubre de 2019, el Gobierno de Corea del Sur anunció que reconocería a los cónyuges del mismo sexo de diplomáticos extranjeros, pero no reconocería a los cónyuges del mismo sexo de diplomáticos surcoreanos que prestan servicios en el extranjero.

En octubre de 2014, algunos miembros del Partido Demócrata presentaron un proyecto de ley para reconocer las uniones entre personas del mismo sexo en la Asamblea Nacional. Sin embargo, el proyecto de ley nunca fue sometido a votación.

En julio de 2015, el actor Kim Jho Gwangsoo y su pareja Kim Seung-Hwan presentaron una demanda para solicitar la legalización de su matrimonio. La demanda fue rechazada por el Tribunal del Distrito Oeste de Seúl en mayo de 2016 y por un tribunal de apelaciones en diciembre de 2016. Posteriormente, la pareja anunció que llevarían su caso a la Corte Suprema.

En mayo de 2019, Kim Gyu-Jin se casó con su esposa en una oficina matrimonial de Manhattan, en la ciudad de Nueva York, para obtener un registro de matrimonio. Luego tuvieron una boda de fábrica en Seúl en noviembre. En mayo de 2020, para celebrar el primer aniversario de bodas, Kim Gyu-Jin y su cónyuge presentaron un registro de matrimonio en la oficina de Jongno-Gu, pero recibieron una notificación de no reparación. Ella entrevistó sus experiencias, incluida KBS, una emisora nacional coreana en horario de máxima audiencia. Otra está en la página principal de noticias de KakaoTalk, la aplicación de mensajería líder de Corea del Sur. El artículo recibió alrededor de 10.000 comentarios, el 80 por ciento de los cuales fueron negativos, dijo. Algunas personas le dijeron a la pareja que "se fuera de Corea". A otros les preocupaba que la sociedad y las familias se desmoronaran en una ola de bodas lésbicas. Algunas respuestas fueron intensamente maliciosas y amenazantes. Después de consultar a un abogado y presionar a la policía para que hablara con los sitios del portal, demandó a los 100 comentaristas más maliciosos.

En enero de 2021, el Ministerio de Igualdad de Género y Familia de Seúl anunció planes para proponer cambios en las regulaciones civiles y de bienestar, permitiendo que los padres solteros y las parejas que cohabitan sin estar casadas sean reconocidos como familias legales. Sin embargo, un funcionario del ministerio señaló que la reforma se aplicaría solo a las parejas heterosexuales. "No ha habido ninguna discusión ni siquiera una consideración sobre las parejas del mismo sexo", escribió en un correo electrónico el funcionario, que no estaba autorizado a hablar con los medios y pidió el anonimato.

En febrero de 2020, un hombre que mantenía una relación homosexual, Kim Yong-min, registró con éxito a su pareja, So Seong-wook, como su cónyuge, lo que le permitió acceder al plan de seguro médico de su empleador. Cuando la historia se hizo pública unos meses después, el Servicio Nacional de Seguro Médico (NHIS) cambió de opinión y revocó el estatus de dependiente. En febrero de 2021, So presentó una demanda contra el NHIS. Afirmó que el NHIS había discriminado injustamente a la pareja, ya que la agencia proporciona cobertura conyugal a las parejas de hecho y solo canceló su cobertura bajo el programa de seguro del empleador de su pareja después de enterarse de su matrimonio homosexual. En enero de 2022, un tribunal administrativo falló en su contra citando la falta de reconocimiento legal de las uniones entre personas del mismo sexo en Corea del Sur. So dijo que apelaría: "Apelaremos y el mundo cambiará. Creo que pronto llegará un mundo en el que las personas puedan vivir en igualdad de condiciones". El Tribunal Superior de Seúl falló a favor de la pareja el 21 de febrero de 2023, sosteniendo que el seguro médico del gobierno debería ofrecer cobertura conyugal a las parejas del mismo sexo, el "primer reconocimiento legal de beneficios sociales para parejas del mismo sexo" en Corea del Sur. El Servicio Nacional de Seguro Médico anunció más tarde que apelaría la sentencia ante el Tribunal Supremo. El 16 de mayo de 2024, Human Rights Watch presentó un escrito amicus en apoyo de la pareja. El 18 de julio, el Tribunal Supremo confirmó la sentencia del Tribunal Superior que permite a las parejas del mismo sexo los mismos beneficios conyugales del NHIS. "No podía creerlo cuando escuché el fallo y comencé a llorar", dijo Kim a Reuters fuera del tribunal. "Si bien esta decisión es un hito importante, el caso en sí es un recordatorio aleccionador de los largos procesos judiciales que las parejas del mismo sexo deben soportar para asegurar derechos básicos que deberían garantizarse universalmente", dijo Amnistía Internacional en un comunicado. En la última semana de septiembre de 2023, varios medios de comunicación informaron de que el Servicio Nacional de Seguros de Salud había rechazado las solicitudes de las parejas del mismo sexo para recibir cobertura conyugal. El NHIS dijo que, a diferencia de los casos relacionados con las parejas heterosexuales, no existen normas que establezcan qué documentos legales se requieren para las parejas del mismo sexo. Aunque el Tribunal Constitucional y el Tribunal Supremo son tratados como iguales, los dos tribunales han entrado en conflicto persistentemente entre sí sobre cuál de ellos es el árbitro final del significado de la Constitución. En octubre de 2023, la relación entre los dos tribunales superiores llegó a un punto crítico cuando el Tribunal Constitucional revocó una decisión del Tribunal Supremo y confirmó la ley militar anti-LGBT. El Tribunal Constitucional de Corea aún no ha emitido un veredicto final sobre el caso.

La Ley de la Comisión Nacional de Derechos Humanos (coreano: 국가인권위원회법), promulgada en 2001, estableció la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Corea (NHRCK). Según la legislación surcoreana, la NHRCK es una comisión independiente para proteger, defender y promover los derechos humanos. La Ley de la Comisión Nacional de Derechos Humanos incluye explícitamente la orientación sexual como motivo de no discriminación. Cuando se descubre que se han producido actos discriminatorios, la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Corea puede realizar investigaciones sobre dichos actos y recomendar medidas de reparación no vinculantes, acciones disciplinarias o informar sobre ellos a las autoridades. Aun así, el organismo no tiene poderes coercitivos.

La legislación nacional de Corea del Sur no prohíbe la discriminación basada en la orientación sexual o la identidad de género. A lo largo de los años, se han propuesto y abandonado varias leyes contra la discriminación. En 2007, el Ministerio de Justicia presentó un proyecto de ley contra la discriminación, pero surgió un movimiento de oposición que llevó a que el proyecto fuera abandonado. En 2013, se presentó un proyecto de ley para incluir la orientación sexual, la religión y la ideología política en la ley contra la discriminación del país, que recibió una feroz oposición de los grupos conservadores.

Durante la 17.ª Asamblea Nacional, el difunto Roh Hoe-chan presentó un proyecto de ley contra la discriminación. Otro proyecto de ley fue presentado por el exlegislador Kwon Young-gil durante la 18.ª Asamblea Nacional. Ambos proyectos de ley fueron abandonados antes de que se celebrara ningún debate. Durante la 19.ª Asamblea Nacional, los exlegisladores Kim Han-gil y Choi Won-sik presentaron proyectos de ley que luego retiraron tras encontrar objeciones. En 2019, la Asamblea Nacional no celebró un debate sobre una legislación integral contra la discriminación. Las objeciones a los proyectos de ley contra la discriminación provienen principalmente de protestantes conservadores.

Durante la 20.ª Asamblea Nacional, el legislador Kim Tae-heum (Partido de la Libertad de Corea) presentó un proyecto de ley que habría eliminado la categoría de orientación sexual de la Ley de la Comisión Nacional de Derechos Humanos. En 2019, el político Ahn Sang-soo presentó otro proyecto de ley para derogar la protección de la orientación sexual en la Ley de la Comisión Nacional de Derechos Humanos y restringir el reconocimiento legal del género a una base biológica. El proyecto de ley fue apoyado por 40 de los 300 parlamentarios de la Asamblea, lo que provocó críticas y protestas de los defensores de los derechos LGBT y de Amnistía Internacional.

En 2019, el Partido de la Justicia tenía previsto elaborar un proyecto de ley integral contra la discriminación. Una encuesta de 2014 reveló que el 85% de los surcoreanos creía que los homosexuales debían estar protegidos de la discriminación. Según una encuesta más reciente, realizada en 2017 por Gallup Korea, el 90% de los surcoreanos afirmó que apoyaba la igualdad de oportunidades laborales para las personas LGBT.

El 23 de diciembre, en un informe especial emitido por la Comisión Nacional de Derechos Humanos, el presidente Moon Jae-in destacó la necesidad de una legislación en materia de igualdad. Si bien reconoció que existe cierta oposición a la promulgación de una ley contra la discriminación, Moon dijo que esperaba que la Asamblea Nacional discutiera activamente esa legislación en un futuro próximo. El Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer, el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, el Comité de los Derechos del Niño, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial y el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas han recomendado la promulgación de una legislación contra la discriminación. Como candidato presidencial en 2012, Moon citó una ley integral contra la discriminación como una de las 10 prioridades principales de su política de derechos humanos. Desde que asumió el cargo en 2017, Moon se ha mostrado reacio a promulgar esa legislación en medio de la oposición dentro de su gobernante Partido Democrático de Corea.

En 2022, NBC News habló con legisladores progresistas de Corea del Sur y decenas de surcoreanos LGBTQ+ en todo el país; la mayoría dijo que un proyecto de ley integral contra la discriminación que prohíba la discriminación contra todos los grupos minoritarios, incluida la comunidad LGBTQ+, es un primer paso clave hacia la igualdad legal. En opinión de los activistas, la codificación de una ley contra la discriminación podría catalizar protecciones legales adicionales, como el matrimonio entre personas del mismo sexo, las parejas de hecho y la adopción conjunta para parejas del mismo sexo. Algunos activistas LGBTQ+ dijeron que el proyecto de ley por sí solo aún podría aliviar su sensación cotidiana de peligro. June Green, un camarero trans de Seúl, le dijo al reportero de NBC News Michael Mitsanas que "como todavía no tenemos un proyecto de ley contra la discriminación, a menudo me siento amenazado de simplemente caminar por la calle".

Según un análisis de NBC News, Corea del Sur es un caso atípico entre los países de la OCDE en materia de derechos LGBTQ+. En el Barómetro Global de Derechos de los Homosexuales Franklin & Marshall de 2019, los países de la OCDE obtuvieron una calificación promedio de B. Corea del Sur, sin embargo, fue uno de los tres países de la OCDE que obtuvo una "F". Los países que reciben una F están "persiguiendo" a sus comunidades LGBTQ+.

Actualmente, 15 gobiernos locales de Corea del Sur han promulgado políticas y disposiciones (no leyes) contra la discriminación que incluyen la orientación sexual. Esto incluye cinco subdivisiones de primer nivel: provincia de Gyeongsang del Sur, Seúl, provincia de Jeju, provincia de Chungcheong del Norte y provincia de Chungcheong del Sur.

La provincia de Gyeongsang del Sur promulgó políticas contra la discriminación en marzo de 2010. La política establece que "los ciudadanos no serán discriminados, sin motivos razonables, por motivos de sexo, religión, discapacidad, edad, condición social, región de origen, estado de origen, origen étnico, condición física como la apariencia, historial médico, estado civil, opinión política y orientación sexual".

Seúl aprobó políticas regionales destinadas a combatir la discriminación por los motivos mencionados en la Ley de la Comisión Nacional de Derechos Humanos en septiembre de 2012. La aprobación de esta política recibió una oposición feroz y violenta por parte de los grupos conservadores.

De manera similar, tanto la provincia de Jeju como la provincia de Chungcheong del Norte aprobaron políticas similares en octubre de 2015 que prohíben la discriminación por los motivos mencionados en la Ley de la Comisión Nacional de Derechos Humanos. La provincia de Chungcheong del Sur siguió su ejemplo en octubre de 2018.

Varias jurisdicciones de segundo nivel también han promulgado disposiciones contra la discriminación que abarcan la orientación sexual. Estas son:

• Distrito de Yeonje, Busan (noviembre de 2010)
• Suyeong District, Busan (diciembre de 2010)
• Buk District, Ulsan (enero de 2011)
• Nam District, Busan (mayo de 2011)
• Buk District, Busan (marzo de 2012)
• Jung District, Ulsan (abril de 2013)
• Distrito de Dong, Daejeon (abril de 2015)
• Haeundae District, Busan (Julio 2015)
• Eunpyeong District, Seoul (October 2015)
• Hwasun County, South Jeolla (diciembre de 2017)

La provincia de Gyeonggi prohibió el acoso escolar contra estudiantes por su orientación sexual en octubre de 2010. Gwangju siguió su ejemplo en octubre de 2011 y Seúl en enero de 2012. La ordenanza de Seúl sobre la protección de niños y jóvenes también incluye la identidad de género, protegiendo así a los estudiantes transgénero de la discriminación. La provincia de Jeolla del Norte promulgó una ordenanza que prohíbe el acoso escolar contra las "minorías sexuales" en enero de 2013.

En las provincias de Gyeongsang del Sur, Incheon y Busan se está debatiendo y discutiendo cada vez más la aprobación de una ley similar.

Además, existen otras protecciones simbólicas para las "minorías sexuales". Los agentes de policía y el personal de la Guardia Costera tienen prohibido revelar la identidad de una persona LGBT contra su propia voluntad.

En noviembre de 2017, la ciudad de Geoje aprobó una política que prohíbe a las agencias de radiodifusión difundir información que fomente la discriminación contra las "minorías sexuales". El condado de Hongcheon y Gangneung siguieron su ejemplo en noviembre y diciembre de 2018, respectivamente.

Además, se han creado varios grupos activistas y coaliciones dentro de la comunidad LGBT de Corea del Sur para defender los derechos humanos de las personas LGBT. Por ejemplo, la "Acción Arcoiris contra la Discriminación de las Minorías Sexuales", también conocida como "Acción Arcoiris", es una coalición de varias organizaciones no gubernamentales que trabajan para promover y expandir los derechos LGBT en Corea. Rainbow Action trabaja para abordar varias cuestiones dentro de la comunidad coreana, incluidas las perspectivas sobre la terapia de conversión, el estigma relacionado con el VIH, los crímenes de odio, las personas intersexuales y más.

La Constitución de Corea del Sur prohíbe la discriminación por motivos de sexo, religión y condición social. Según el Ministerio de Justicia, el término "condición social" incluye a las personas LGBT. Sin embargo, no existen recursos para las víctimas LGBT de discriminación ni se aplican estas "protecciones".

El 7 de enero de 2022, un tribunal de primera instancia denegó a una pareja del mismo sexo de Corea del Sur los beneficios del seguro médico. En su sentencia, el Tribunal Administrativo de Seúl dijo que en Corea del Sur el matrimonio todavía se considera una unión entre un hombre y una mujer. Esta sentencia fue revocada al año siguiente, el 21 de febrero de 2023, cuando el Tribunal Superior de Seúl decidió que la aseguradora de salud del estado, el Servicio Nacional de Seguro Médico, debía brindar cobertura conyugal a una pareja del mismo sexo. Esta fue la primera vez que un tribunal reconoció los derechos de una pareja del mismo sexo en Corea del Sur. Luego, en 2024, el Tribunal Supremo de Corea del Sur dictaminó que las parejas del mismo sexo tienen derecho a recibir los mismos beneficios del seguro médico que las parejas heterosexuales.

Las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo son un delito en el ejército de Corea del Sur. El artículo 92-6 de la Ley Penal Militar de 1962 penaliza las “relaciones sexuales anales” o “cualquier otro acto indecente” entre personal militar y conlleva una pena de hasta dos años de prisión. En abril de 2022, el Tribunal Supremo dictaminó que la ley no se puede aplicar a los actos consentidos que se producen fuera de la base durante las horas fuera de servicio. Los activistas han pedido al Tribunal Constitucional que declare inconstitucional la ley.

El servicio militar es obligatorio para todos los ciudadanos varones en Corea del Sur. Los reclutas son reclutados por la Administración de Personal Militar (MMA; en coreano: 병무청), que administra una "prueba psicológica" en el momento del alistamiento que incluye varias preguntas sobre las preferencias sexuales del recluta. Los miembros homosexuales del ejército en servicio activo se clasifican como portadores de un "trastorno de la personalidad" o "discapacidad conductual" y pueden ser internados en una institución o dados de baja deshonrosamente.

En 2017, Amnistía Internacional acusó al ejército de participar en una "cacería de brujas contra los homosexuales" para exponer y castigar al personal homosexual, al presentar cargos penales contra 32 miembros del ejército por "sodomía u otra conducta vergonzosa", incluida la condena a seis meses de prisión de un soldado homosexual por haber tenido relaciones sexuales consentidas con otro soldado homosexual en un lugar privado.

En enero de 2020, la sargento Byun Hui-su, una recluta transgénero, fue despedida del ejército después de recibir atención de afirmación de género y luego se suicidó. En 2021, un tribunal de distrito de Corea del Sur la restituyó póstumamente.

En abril de 2022, el Tribunal Supremo dictaminó que esta ley no se puede aplicar a los actos consensuales que se producen fuera de las instalaciones militares durante las horas libres de servicio. Sin embargo, la sentencia fue revocada por el Tribunal Constitucional de Corea el 26 de octubre de 2023.

En Corea del Sur no existe ninguna barrera legal para los procedimientos de salud que reafirmen el género, aunque actualmente no están cubiertos por el seguro de salud estatal. En una encuesta de 2019 a 500 coreanos, los encuestados coreanos probablemente tenían una visión positiva o neutral de las personas transgénero. El 12% de los coreanos dijo que conocía a un amigo o familiar que era transgénero. Aproximadamente el 60% de los encuestados coreanos también dijo que las personas transgénero deberían estar protegidas de la discriminación y que se les debería permitir recibir atención médica que reafirme el género. El 45% dijo que no se les debería permitir ingresar en el ejército. Una ligera mayoría de los encuestados coreanos estuvo de acuerdo en que Corea del Sur está aceptando más a las personas transgénero, y una mayoría significativa estuvo de acuerdo en que las personas transgénero no están violando los valores culturales tradicionales coreanos.

Los surcoreanos transgénero y de género diverso enfrentan desafíos discriminatorios exclusivos de sus comunidades. Se dice que el empleo es difícil para las personas transgénero porque ciertos trabajos suelen estar vinculados al género. Los coreanos son menos propensos a apoyar la igualdad matrimonial para las personas transgénero.

El séptimo dígito del número de identificación nacional del país, conocido como el Número Nacional de Pensión, corresponde al sexo asignado al nacer, lo que equivale a lo que algunos activistas LGBTQ llaman una "revelación forzada" en las entrevistas de trabajo. Sin embargo, en junio de 2006, la Corte Suprema dictaminó que las personas transgénero que se habían sometido con éxito a una cirugía de reasignación de sexo tenían derecho a declarar su nuevo sexo en todos los documentos legales. Esto incluye el derecho a solicitar una corrección de su género registrado en todos los registros públicos y gubernamentales, como el registro del censo.

En marzo de 2013, el Tribunal del Distrito Oeste de Seúl dictaminó que cinco personas transgénero de mujer a hombre pueden registrarse como hombres sin someterse a una cirugía de reasignación de sexo. En febrero de 2017, el Tribunal del Distrito de Cheongju dictaminó que una persona transgénero de hombre a mujer puede registrarse como mujer sin someterse a una cirugía.

En marzo de 2021, Byun Hui-su, la primera soldado transgénero de Corea del Sur, que fue dada de baja a la fuerza tras recibir atención de afirmación de género, se suicidó. El Ministerio de Defensa clasificó su pérdida de genitales masculinos como una discapacidad mental o física, y un panel militar dictaminó a principios de 2020 que sería dada de baja obligatoriamente.

En 2011, la Corte Suprema de Corea dictaminó que para que una persona sea elegible para recibir atención de reasignación de género, debe ser mayor de 20 años, soltera y sin hijos. En el caso de operaciones de reasignación de género de hombre a mujer, la persona debe demostrar que los problemas relacionados con el reclutamiento se resolvieron ya sea sirviendo en el ejército o siendo eximida.

Las encuestas indican que los profesionales sanitarios de Corea del Sur tienden a tener opiniones muy negativas sobre las personas transgénero. También se ha descubierto que los profesionales sanitarios con un mayor conocimiento de las personas transgénero y de los problemas que afectan a las personas transgénero tenían una disposición más positiva hacia ellas, pero que los profesionales sanitarios con opiniones negativas tendían a involucrarse mucho más en la recopilación de datos sobre las personas transgénero.

En Corea, las personas intersexuales son ignoradas o marginadas en gran medida debido a la falta de familiaridad con el término "intersexual" en sí y debido al estigma general que rodea a las personas intersexuales. Como resultado, las personas intersexuales se enfrentan a una falta de acceso a los servicios médicos y algunas incluso se ven obligadas a someterse a una "cirugía de normalización genital" sin consentimiento informado. Este concepto de medicalización de las personas intersexuales sigue siendo muy frecuente en Corea y perpetúa el diagnóstico social de las personas intersexuales como "enfermas" o que deben recibir una "normalización" quirúrgica. Para mitigar estos problemas, en octubre de 2015, Corea del Sur se unió a la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales (ILGA) y ha comenzado a aumentar la cantidad de artículos e información sobre las personas intersexuales que se publican en todo el país para aumentar el conocimiento general sobre las personas intersexuales.

En una encuesta de 2016, al 16,1% de las personas LGBT que habían salido del armario se les recomendó someterse a una terapia de conversión. De ellos, el 65,4% afirmó que había tenido un impacto perjudicial en sus vidas, y el 94% experimentó un trauma psicológico. Una encuesta de 2017 informó que el 58% de las personas LGBT que experimentaron una terapia de conversión en el pasado todavía se ven afectadas negativamente por ella en el presente. Los estudios han demostrado que el 40% de los encuestados LGBT han afirmado haber experimentado declaraciones homofóbicas o un trato discriminatorio por parte de los consejeros de la terapia de conversión.

Corea del Sur prohíbe donar sangre a las personas que hayan tenido relaciones sexuales "con determinados individuos de alto riesgo" durante el último año. Estas normas se aplican por igual a todas las personas, independientemente de su orientación sexual o identidad de género. Las directrices oficiales instan a las personas a no donar sangre con el fin de averiguar si tienen SIDA.

La homosexualidad sigue siendo un tema tabú en la sociedad surcoreana. La Encuesta Mundial de Valores de 2005 a 2009 había demostrado que Corea era el segundo país más hostil hacia los homosexuales entre los 17 países encuestados.

En 2022, el productor de NBC News Michael Mitsanas pasó "meses" documentando la experiencia LGBTQ+ en Corea del Sur, según Hallie Jackson. Los surcoreanos LGBTQ+ que hablaron con NBC News describieron una cultura de discriminación y abuso "las 24 horas del día". La representante Jang Hye-yeong le dijo a NBC News que "solo decirle a alguien que eres LGBTQ ciertamente te expondrá a la discriminación". Jeon-il, un camarero gay en Itaewon, le dijo a Mitsanas que tomarse de la mano con una pareja en público es "básicamente imposible". Yoo, quien pidió a NBC News que no revelara su nombre completo, citando miedo a represalias, dijo que debe "borrar lo queer para actuar masculino" mientras trabaja en su trabajo corporativo en Seúl, y agregó que tiene "miedo" de lo que harían sus compañeros de trabajo "si descubrieran que soy gay". June Green, un camarero trans de Seúl, dijo que debe hacer "una voz más grave cada vez que salgo de casa, e incluso entonces, la gente todavía se me acerca para preguntarme si soy un chico o una chica".

Los jóvenes LGBT de Corea del Sur suelen sufrir acoso y discriminación. Una encuesta realizada en 2014 por la Fundación para la Ley de Derechos Humanos GongGam reveló que el 54% de los jóvenes coreanos LGBT habían sido acosados anteriormente por sus compañeros de clase y de estudios. Los estudiantes entrevistados por Human Rights Watch describieron cómo habían sido excluidos y condenados al ostracismo, perseguidos en Internet o acosados físicamente. Una mujer lesbiana de 22 años recordó que, una vez que se conoció su orientación sexual en su escuela secundaria, la eligieron para acosarla y los estudiantes la criticaron diciendo: "Eres homosexual, eres sucia". Un hombre gay de 22 años recordó que sus compañeros de clase en la escuela secundaria usaban la palabra "gay" como insulto, dirigiéndose a los chicos que eran percibidos como gays. Una chica de 17 años recordó que sus compañeros de clase decían que los homosexuales deberían morir. Los estudiantes también eran objeto de acoso si se los veía socializar demasiado de cerca o íntimamente con compañeros del mismo sexo.

Un estudio de 2017 que exploró las tasas de ideación e intentos de suicidio entre los adolescentes LGBT coreanos reveló que aquellos jóvenes que se identificaban como homosexuales o bisexuales reportaban tasas más altas de ideación suicida e intentos médicamente graves. Estudios adicionales sobre el riesgo de suicidio entre los jóvenes revelaron que los jóvenes LGBT en Corea experimentan formas extremas de acoso y discriminación que dan lugar a tasas más altas de intentos y riesgos de suicidio.

Aunque muchos estudios se centran en la discriminación que sufren los jóvenes LGBT, la discriminación basada en la orientación sexual o la identidad de género no solo afecta a los adolescentes en Corea, sino también a los adultos. Un estudio de 2018 reveló que el 22,6 % de los adultos LGB y el 51,5 % de los adultos transgénero en Corea sufrieron una dura discriminación y un trato injusto durante el año pasado. De manera similar, las encuestas realizadas a adultos LGBT en Corea revelan que la proporción de mujeres bisexuales y lesbianas que informaron tener síntomas depresivos fue significativamente mayor que la de las mujeres heterosexuales en Corea.

Un estudio de 2022 reveló que quienes habían sufrido acoso y discriminación por su identidad sexual tenían 1,65 veces más incidencias de sueño intranquilo y de mala calidad en comparación con quienes no habían sufrido discriminación por su identidad sexual. Se sabe que el sueño poco saludable perpetúa el estrés y los síntomas depresivos y, por lo tanto, se puede inferir que las personas LGBT que sufren discriminación tienen un mayor riesgo de depresión y estrés/ansiedad.

La oposición a los derechos LGBT proviene principalmente de grupos de oposición cristianos, en particular protestantes. En los últimos años, en parte debido al creciente apoyo a la homosexualidad y las relaciones entre personas del mismo sexo en la sociedad surcoreana en general, los grupos conservadores han organizado eventos públicos y marchas contra los derechos LGBT, así como contraprotestas a los desfiles del orgullo, generalmente con carteles que instan a las personas LGBT a "arrepentirse de sus pecados". A estas marchas han asistido miles de personas y varios políticos.

En los últimos años, la combinación de tabú, capitalismo de consumo y gentrificación liderada por los gays (el llamado "efecto gaytrificación") de la zona de Itaewon ha impulsado la comercialización gay fuera de Itaewon, aislando a los lugares que quedan. Esta falta de visibilidad también se refleja en el perfil bajo que mantienen los pocos clubes gays de Corea del Sur. Hay unos pocos en las áreas metropolitanas, especialmente en la sección conocida como "Homo-hill".

En Jong-no hay varias tiendas clandestinas, cafés y ONGs enfocadas en los gays. Sin embargo, la mayoría de estos establecimientos no atienden a residentes extranjeros, personas trans o mujeres. Un estudio reciente de 2017 insinuó el crecimiento de una comunidad de "estilo de vida gay" en Jong-no, una zona popular de Seúl, donde las personas LGBT se sienten seguras en lugares relativamente heteronormativos. Aunque el estudio solo se centró en un café conocido, el famoso Gay Bean, hay muchos otros lugares en el área de Jong-no que se consideran heterosexuales pero que cada vez son más acogedores para las personas que no son heterosexuales.

La primera revista de Corea del Sur con temática gay, Buddy, se lanzó en 1998, y también se han emitido varios anuncios populares con temática gay.

En 1998, las autoridades encargadas de la revisión cinematográfica levantaron la prohibición de representar conductas homosexuales en las películas.

La película surcoreana de 2005 El rey y el payaso, una película de temática gay basada en un romance en la corte entre un rey y su bufón, abrió el camino a la televisión. La película se convirtió en la más taquillera de la historia del cine coreano, superando tanto a Silmido como a Taegukgi. El título coreano de El rey y el payaso es "왕의 남자", que se traduce como "El hombre del rey", lo que implica que se refiere al hombre como el amante del rey. Otras películas recientes incluyen la película de 2008 A Frozen Flower (en coreano: 쌍화점) y No Regret (en coreano: 후회하지 않아) del célebre director Leesong hee-il, que se protagonizó en el Festival Internacional de Cine de Busan de 2006.

Los programas de televisión coreanos más populares han comenzado a incluir personajes y temas homosexuales. En 2010, la telenovela La vida es bella (coreano: 인생은 아름다워) se estrenó en la cadena de televisión SBS, convirtiéndose en el primer drama en horario de máxima audiencia que explora la relación de una pareja de hombres homosexuales, a medida que sus familias, sin saberlo, les organizan citas con mujeres. Ese mismo año, Gusto personal (coreano: 개인의 취향, también conocido como 'Preferencia personal') se emitió en MBC y giraba en torno a un hombre heterosexual que finge ser homosexual para convertirse en compañero de habitación de una mujer. Antes de esto, se estrenó Coming Out, que se emitió en el canal de cable tvN en el horario nocturno de 2008, en el que un actor gay y una actriz heterosexual aconsejaban a los gays que reconocieran públicamente su orientación sexual.

Hombre con tacones altos (coreano: 하이힐; RR: Hai hil; lit. "Tacones altos") es una película negra surcoreana de 2014 escrita y dirigida por Jang Jin, protagonizada por Cha Seung-won como un detective de homicidios transgénero.

En 2017 se estrenó la película Method, que trata sobre una relación homosexual entre un actor y una ídolo. En 2020, comenzó a emitirse la serie de televisión Itaewon Class, en la que aparece un personaje secundario transgénero interpretado por la actriz Lee Joo-young, así como apariciones especiales de Hong Seok-cheon. Esta película refleja las actitudes cada vez más favorables entre los surcoreanos hacia la comunidad LGBT.

Entre las figuras del mundo del espectáculo que se declaran abiertamente LGBT se encuentra la modelo y actriz Harisu, una mujer trans que aparece con frecuencia en televisión. El actor Hong Seok-cheon, tras declararse homosexual en 2000 y ser despedido de su trabajo, ha vuelto a su carrera como actor. Ha aparecido en varios programas de debate en apoyo de los derechos de los homosexuales.

El popular actor Kim Ji-hoo, que era abiertamente gay, se suicidó ahorcándose el 8 de octubre de 2008. La policía atribuyó su suicidio al prejuicio público contra la homosexualidad.

El 7 de agosto de 2011 se emitió el especial de drama de KBS "Las hijas de Bilitis", sobre la vida de las mujeres lesbianas. Inmediatamente después de su emisión, los foros de mensajes de Internet se llenaron de manifestantes indignados que amenazaron con boicotear la cadena. El equipo de producción acabó cerrando el servicio de retransmisiones en línea cuatro días después de la emisión.

XY She, un programa de entrevistas por cable de KBS Joy sobre personas transgénero de hombre a mujer (MTF), fue prácticamente cancelado después de su primer episodio debido a la oposición del público. La cadena citó la preocupación por los ataques a los MC y otros miembros del elenco como la razón oficial de la cancelación.

En 2013, el director de cine Kim Jho Kwang-soo y su pareja Kim Seung-hwan se convirtieron en la primera pareja gay de Corea del Sur en casarse públicamente, aunque no fue un matrimonio legalmente reconocido.

En 2016, una empresa de radiodifusión cristiana fue sancionada por la Comisión de Normas de Comunicaciones de Corea por transmitir una entrevista anti-LGBTI en un programa de radio, en la que el entrevistado afirmaba que, si se aprueba una "ley antidiscriminación para las personas LGBTI", "se legalizarán la pedofilia, la bestialidad, etc." y que Corea del Sur "se verá afectada por enfermedades indescriptibles como el SIDA".

En marzo de 2016, el grupo femenino de K-pop Mercury debutó con su integrante Choi Han-bit, una modelo, actriz y ahora cantante transgénero. En enero de 2018, el cantante Holland se convirtió en el primer ídolo de K-pop abiertamente gay en debutar en Corea del Sur, con el lanzamiento de su canción "Neverland".

En mayo de 2020, varios medios de comunicación vincularon un grupo de casos de COVID-19 a un bar gay de Seúl.

En septiembre de 2021 se estrenó la serie surcoreana El juego del calamar, la serie más vista de Netflix, que se convirtió en el programa más visto en 94 países y atrajo a más de 142 millones de hogares miembros y acumuló 1.650 millones de horas de visualización durante sus primeras cuatro semanas desde su lanzamiento. La serie recibió algunas críticas por su representación negativa de la homosexualidad.

En septiembre de 2022, los comentarios homofóbicos del actor de El juego del calamar, Lee Jung-jae, resurgieron en Internet. El actor hizo historia al convertirse en el primer asiático en ganar el premio al mejor actor principal en los premios Emmy de 2022.

El Festival de Cultura Queer de Seúl, también conocido como el "Festival de Cultura Queer de Corea" o simplemente "Orgullo de Seúl", es el evento LGBT más grande del país. Se celebró por primera vez en 2000, cuando solo asistieron 50 personas, y la participación ha aumentado cada año desde entonces. En 2015, tras las protestas de grupos cristianos conservadores, la Agencia de Policía Metropolitana de Seúl prohibió el evento citando preocupaciones de seguridad pública y perturbaciones del tráfico como motivos. La decisión fue revocada por el Tribunal Administrativo de Seúl, lo que permitió que se llevara a cabo el desfile, en el que participaron alrededor de 20.000 personas.

En 2016, hubo 50.000 asistentes. En julio de 2017, aproximadamente 85.000 personas (según los organizadores) marcharon por las calles de Seúl en apoyo de los derechos LGBT. Antes del evento de 2018, alrededor de 220.000 personas firmaron una petición en línea exigiendo que las autoridades actuaran para evitar que se llevara a cabo el festival. Sin embargo, el desfile del Orgullo de Seúl de 2018 se llevó a cabo y asistieron aproximadamente 120.000 personas.

En julio de 2019, grupos cristianos conservadores volvieron a intentar bloquear el festival, argumentando que "sería perjudicial para los niños y violaría sus derechos". Un tribunal rechazó su solicitud por considerarla absurda. Días después, se celebró la 20ª edición del festival con aproximadamente 150.000 participantes.

Daegu ha estado celebrando marchas del orgullo anual desde 2009, y Busan celebró su primer evento del orgullo el 23 de septiembre de 2017. En 2018, durante el segundo orgullo gay en Busan, se desplegaron unos 2.000 agentes de policía para mantener el evento libre de violencia y para proteger a los 15.000 asistentes del evento de los manifestantes anti-gay violentos. Gwangju y Jeju también celebraron sus primeros eventos LGBT en 2017. El de Gwangju fue una contraprotesta a una manifestación anti-LGBT. La ciudad organizó su primer evento oficial del orgullo el año siguiente. Otras ciudades, incluidas Incheon y Jeonju, celebraron sus primeros eventos del orgullo en 2018.

Las autoridades de Incheon inicialmente negaron el permiso para celebrar el evento LGBT, alegando la falta de estacionamiento. Los organizadores presentaron una apelación y prometieron marchar de todos modos. El evento se llevó a cabo y terminó en violencia después de que unos 1.000 manifestantes cristianos comenzaran a atacar violentamente a los participantes. En abril de 2019, los organizadores del evento del orgullo gay en Incheon presentaron cargos contra varios pastores cristianos que interrumpieron violentamente el evento. También presentaron quejas ante el organismo nacional de derechos humanos de Corea del Sur acusando a la policía de inacción.

En mayo de 2018, se celebró el primer desfile de drag queens de Corea del Sur, en el que decenas de personas participaron en una marcha de protesta sin incidentes en la capital, Seúl.

En 2020, tres ciudades dejaron de celebrar el Festival de Cultura Queer debido al COVID-19. La nueva empresa de medios de comunicación 'Dotface' celebró un desfile queer en línea. La gente participó creando sus avatares a través de la página de inicio de dotface y subiéndolos a Instagram con el hashtag #우리는없던길도만들지 #온라인퀴퍼 (desfile queer en línea).

En mayo de 2023, el gobierno de la ciudad de Seúl impidió que el festival LGBT anual de Corea del Sur se llevara a cabo fuera del ayuntamiento y, en su lugar, otorgó un permiso para un concierto cristiano anti-LGBT.

En junio de 2024, se celebró una protesta contra el Festival de Cultura Queer en el centro de Seúl. Miles de participantes portaron banderas azules y carteles con frases como "No a la homosexualidad".

Desde 2010 y en la década siguiente, los surcoreanos han mostrado una actitud mucho más receptiva a la homosexualidad y a los derechos LGBT, aunque las actitudes conservadoras siguen siendo dominantes. El apoyo público al matrimonio entre personas del mismo sexo está creciendo rápidamente. En 2010, el 31% y el 21% de los surcoreanos de entre 20 y 30 años, respectivamente, apoyaban la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo. En 2014, estas cifras casi se habían duplicado hasta el 60% y el 40%. Sin embargo, el apoyo entre las personas mayores de 60 años se mantuvo relativamente sin cambios (entre el 14% y el 15%). Estas cifras fueron publicadas por el Instituto Asan de Estudios Políticos.

Una encuesta Gallup de 2013 reveló que el 39% de la población creía que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad, en comparación con solo el 18% que sostenía esta opinión en 2007. Corea del Sur registró el cambio más significativo hacia una mayor aceptación de la homosexualidad entre los 39 países encuestados en todo el mundo. Es significativo que existiera una gran diferencia de edad en esta cuestión: en 2013, el 71% de los surcoreanos de entre 18 y 29 años creía que la homosexualidad debería ser aceptada, en comparación con solo el 16% de los surcoreanos de 50 años o más.

En abril de 2013, una encuesta de Gallup, encargada por un grupo cristiano conservador, reveló que el 25% de los surcoreanos apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 67% se oponía y el 8% no sabía o se negó a responder. Sin embargo, una encuesta de Ipsos de mayo de 2013 reveló que el 26% de los encuestados estaba a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo y otro 31% apoyaba otras formas de reconocimiento para las parejas del mismo sexo.

Una encuesta de Gallup Korea de 2017 reveló que el 58% de los coreanos estaban en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 34% lo apoyaba y el 8% permanecía indeciso. Otra encuesta realizada en diciembre de 2017 por Gallup para MBC y el presidente de la Asamblea Nacional reveló que el 41% de los surcoreanos pensaba que se debería permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo y el 53% estaba en contra.

En febrero de 2019, la "Encuesta de Integración Social de Corea 2018", realizada por el Instituto de Administración Pública de Corea, reveló que quienes dijeron que "no pueden aceptar a los homosexuales" cayeron por debajo del 50% por primera vez en la historia de la encuesta. Este porcentaje disminuyó del 62% en 2013 al 57% en 2017, y al 49% en 2018. En 2018, el resto de los entrevistados respondió que podrían aceptarlos como vecinos (31%), colegas (15%), amigos cercanos (6%) o cónyuges (0,4%).

Una encuesta realizada en 2019 a 500 coreanos reveló que la mayoría tenía una opinión favorable de las personas transgénero y que no violaban los valores culturales tradicionales coreanos. La mayoría apoyaba la atención que reafirmaba el género para las personas transgénero, pero la mayoría seguía estando de acuerdo en que no se les debería permitir servir en el ejército.

Una encuesta del Pew Research Center de 2020 mostró que el 44% de los surcoreanos creía que la sociedad debería aceptar la homosexualidad. Corea del Sur registró la mayor brecha generacional de los 34 países encuestados: el 79% de los jóvenes de entre 18 y 29 años estaba de acuerdo, pero solo el 23% de los mayores de 50 años. Las mujeres (51%), los más educados (51%), los que se encuentran a la izquierda del espectro político (67%) y los que no tienen afiliación religiosa (60%) también eran más propensos a estar de acuerdo.

Según una encuesta realizada en mayo de 2021, el 81% de los encuestados respondió que no a la pregunta "¿Es justo despedir a un trabajador por su sexualidad?" y el 12% respondió que sí. En cuanto a la igualdad matrimonial, el 38% estaba a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 52% estaba en contra.

Según una encuesta de 2022 de la Encuesta Mundial de Valores, al 79% de los surcoreanos "no les gustaría tener vecinos homosexuales".

En una encuesta del Pew Research Center de 2023, el 40 % de los encuestados de Corea del Sur apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 59 % se oponía. Hubo una diferencia extrema de opinión en función de la edad de los encuestados de Corea del Sur. Mientras que solo el 32 % de los surcoreanos mayores de 40 años apoyaba el matrimonio homosexual, el 58 % de los surcoreanos de entre 18 y 39 años lo apoyaba.

En las elecciones legislativas de 2008, Choi Hyun-sook se convirtió en la primera candidata parlamentaria abiertamente LGBT del país. Como candidata abiertamente lesbiana, se presentó por el Nuevo Partido Progresista. Su partido no obtuvo ningún escaño durante las elecciones.

El Partido Futuro Unido se opone a los derechos LGBT, al Festival de Cultura Queer de Seúl, a las protecciones contra la discriminación para las personas LGBT y al matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunos de sus miembros han hecho numerosas declaraciones homofóbicas públicas.

El apoyo político a los derechos LGBT es limitado en Corea del Sur debido al importante poder de cabildeo que ejercen los grupos cristianos conservadores. El apoyo a los derechos LGBT es limitado incluso por parte del Partido Democrático de Corea y su líder, el ex abogado de derechos humanos y presidente surcoreano Moon Jae-in. Durante las elecciones presidenciales de 2017, en las que salió victorioso, Moon declaró que se oponía a la homosexualidad y que los soldados homosexuales podían socavar el ejército coreano.

Moon enfrentó críticas de los defensores de los derechos de los homosexuales por su posición inconsistente sobre los derechos de las minorías, dado que estaba dispuesto a dar marcha atrás en su apoyo previo a las uniones civiles y sacrificar los derechos LGBT con tal de ganar votos de los votantes cristianos conservadores. Moon dijo más tarde que se oponía al matrimonio entre personas del mismo sexo, al tiempo que se oponía a la discriminación contra las personas homosexuales. Solo uno de los 14 candidatos presidenciales en 2017, Sim Sang-jung del Partido de la Justicia, expresó un claro apoyo a los derechos LGBT y a la introducción de protecciones contra la discriminación para las personas LGBT.

Durante las elecciones de Corea del Sur de 2018, el candidato abiertamente transgénero Kim Ki-hong (김기홍) se postuló para un escaño en la Asamblea Nacional de Corea del Sur. Kim se postuló nuevamente por el Partido Verde de Corea en 2020 para la Asamblea Nacional de Corea del Sur. Debido al abuso transfóbico que sufrió Kim durante la campaña, decidió terminar con su vida el 24 de febrero de 2021.

Durante el Festival de Cultura Queer de Seúl de 2019, el Partido de la Justicia y el Partido Verde participaron en el evento. Algunos miembros del gobernante Partido Democrático de Corea (DPK) también participaron, incluido Keum Tae-sup. Se cree que esta es la primera participación del DPK en el evento.

En octubre de 2019, hablando con líderes religiosos budistas y cristianos, el presidente Moon Jae-in dijo: "El consenso nacional debe ser la prioridad para el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en lo que respecta a los derechos humanos de las minorías sexuales, no se las debe perseguir socialmente ni discriminar contra ellas".

El Gobierno de Corea del Sur censuró los sitios web de contenido gay entre 2001 y 2003 a través de su Comité de Ética de la Información y las Comunicaciones (정보통신윤리위원회), un órgano oficial del Ministerio de Información y Comunicaciones. Desde entonces, esa práctica ha sido eliminada.

El gobierno de Corea del Sur ha sido criticado por la falta de protección de las personas LGBT. En 2020, Corea del Sur no tenía una ley nacional que impidiera la discriminación por motivos de orientación sexual, lo que la coloca al final de la lista de países de la OCDE en lo que respecta a los derechos LGBT. Además, el agresivo método de seguimiento y pruebas de Corea del Sur para hacer frente a la pandemia de COVID-19 dio lugar a que varios surcoreanos LGBT fueran delatados por la prensa o por los registros públicos del gobierno relacionados con las pruebas. Un grupo de casos estuvo vinculado a un bar gay en Seúl en mayo de 2020, y se hicieron públicas las características personales de todos los asistentes y, en algunos casos, también su ocupación.

En un país sin protecciones, la idea de aparecer en los registros públicos del gobierno como LGBT es "insuperable" y puede llevar a "efectos sociales negativos a largo plazo". Varias personas LGBT que habían visitado el bar decidieron no informar su estado positivo de COVID. Los funcionarios del gobierno anunciaron procedimientos de pruebas anónimas más tarde ese mes. Varios focos de COVID también estuvieron vinculados a iglesias u organizaciones cristianas notoriamente homofóbicas.

En noviembre de 2024, Meta recibió una multa de 15 millones de dólares por vender y distribuir ilegalmente información sobre la orientación sexual de los usuarios de Facebook, lo que viola su privacidad.

Misma actividad sexual legal (para el público en general)
Actividad sexual del mismo sexo legal (para reclutas militares)	(Punishable by up to two years in prison)
Igualdad de edad de consentimiento (16)
Leyes contra la discriminación en el empleo	/ (En algunas jurisdicciones)
Leyes contra la discriminación en la prestación de bienes y servicios	/ (En algunas jurisdicciones)
Leyes de lucha contra la discriminación en todas las demás esferas (incluidos la discriminación indirecta, la incitación al odio)
Las leyes sobre el delito de odio incluyen la orientación sexual y la identidad de género
Matrimonios del mismo sexo
Reconocimiento de parejas del mismo sexo
Adopción por parejas del mismo sexo
Adopción conjunta por parejas del mismo sexo
Adopción por personas solteras independientemente de la orientación sexual
Personas LGBT permitieron servir abiertamente en el ejército
Derecho a cambiar el género legal	(Desde 2006; requiere la transición médica)
Reconocimiento jurídico del género no binario
Tercera opción de género
autoidentificación de género
Menores intersexuales protegidos de procedimientos quirúrgicos invasivos
Terapia de conversión prohibida por la ley
Defensa de pánico gay prohibida por la ley
Acceso a la FIV para lesbianas
Paternidad automática para ambos cónyuges después del nacimiento
Surrogancia altruista para parejas homosexuales
MSM permite donar sangre	/ (Un año de período de aplazamiento para todos independientemente de la orientación sexual)

• Chingusai
• Salud LGBTQI en Corea del Sur
• Reconocimiento de sindicatos del mismo sexo en Corea del Sur
• Solidarity for LGBT Human Rights of Korea
• Yun Hyon-seok

General:

• Derechos humanos en Corea del Sur
• Derechos LGBT en Asia

• "Conclusión tuya," 모 정 정 Пеленн, нанныенный пеные" (en coreano). 14 junio 2020. Retrieved 17 de julio 2020.

• Lee, Hyun Jung (2022). "Case Analysis: Non-Criminalization of Same-Sex Relations". Discriminación basada en la orientación sexual: Jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos y del Tribunal Constitucional de Corea. Springer International Publishing. pp. 187–209. ISBN 978-3-030-95423-9.

• Sitio oficial de Buddy, Korean LGBT Magazine. (en coreano)
• Sitio oficial de Chingusai, una de las organizaciones gays más antiguas de Corea. (en coreano)
• Sitio oficial del Festival de Cultura Coreana Queer. (en coreano)
• Sitio oficial del Centro Coreano de Cultura y Derechos de la Minoridad Sexual. (en coreano)
• Sitio oficial de RAinbowTEEN (Rateen), grupo juvenil LGBT. (en coreano)
• Sitio oficial del Centro de Asesoramiento Lesbiano en Corea del Sur. (en coreano)

• Religion and Public Perceptions of Gays and Lesbians in South Korea by Timothy S. Rich. Julio de 2017
• De 50 a 1.500: Corea Queer Culture Festival gira 10 por Matt Kelley. 16 de junio de 2009
• Transformación legal de Corea del Sur por Matt Kelley y Mike Lee.
• La realidad mortal del mundo virtual de Corea del Sur por Matt Kelley y Mike Lee. 17 octubre 2008
• 2 abiertamente gays, actores trans surcoreanos se suicidan por Matt Kelley. 9 de octubre de 2008
• Previsión de primavera de Seúl: Más visibilidad para los queers de Corea por Matt Kelley. 3 de junio de 2008
• Corea del Sur ve primero abiertamente político gay, pero persisten desafíos para las lesbianas de la nación por Matt Kelley. 18 de marzo de 2008
• El policía de Seúl sale, lucha contra los prejuicios del Editor de Noticias. 11 de enero de 2008
• Exclusion from non-discrimination bill mobilises Korea's LGBT community by Matt Kelley. 23 de noviembre de 2007
• 2007 Seúl festival de cine LGBT, del 6 al 10 de junio por News Editor. 6 de junio de 2007