Los derechos LGBTQ en China

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Las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer (LGBTQ) en la República Popular China (RPC) enfrentan desafíos legales y sociales que no experimentan los residentes que no son LGBTQ. Si bien la actividad sexual entre hombres y mujeres del mismo sexo es legal, las parejas del mismo sexo actualmente no pueden casarse ni adoptar, y los hogares encabezados por dichas parejas no son elegibles para las mismas protecciones legales disponibles para las parejas heterosexuales. No existen protecciones explícitas contra la discriminación para las personas LGBTQ en su sistema legal, ni las leyes sobre delitos de odio cubren la orientación sexual o la identidad de género.

La homosexualidad y el homoerotismo en China están documentados desde la antigüedad. La discriminación histórica hacia la homosexualidad en gran parte de la región incluye la prohibición de los actos homosexuales impuesta por Genghis Khan en el Imperio mongol, que hizo que la homosexualidad masculina se castigara con la muerte.

Ya en el siglo XVII, las cortes Qing, gobernadas por los manchúes, comenzaron a utilizar el término jījiān (雞姦) para referirse a las relaciones sexuales anales homosexuales. En 1740, se promulgó un decreto antihomosexual que definía como ilegales las relaciones homosexuales voluntarias entre adultos. El castigo supuestamente incluía un mes de prisión y 80 fuertes golpes con un bambú pesado. La homosexualidad era legal durante la China maoísta (1949-1976). En la década de 1980, el tema de la homosexualidad resurgió en el dominio público y las identidades y comunidades gays se han expandido a la vista del público desde entonces. Sin embargo, los estudios señalan que el discurso público en China parece desinteresado y, en el mejor de los casos, ambivalente sobre la homosexualidad, y los sentimientos tradicionales sobre las obligaciones familiares y la discriminación siguen siendo un factor importante que disuade a las personas atraídas por el mismo sexo de salir del armario.

Desde finales de la década de 2010, las autoridades han evitado mostrar relaciones homosexuales en la televisión pública, así como mostrar a hombres afeminados en general. Bajo la administración de Xi Jinping, los lugares y eventos LGBTQ se han visto obligados a cerrar y los activistas de los derechos LGBTQ han pasado a estar sujetos a un mayor escrutinio por parte del sistema de vigilancia masiva del país.

Historia y cronograma

Antigua China

No se sabe que el budismo y el taoísmo hayan sido homofóbicos. La filosofía índica prefería el celibato a la procreación, a diferencia de la filosofía occidental y la sínica, que defendían la procreación y el matrimonio. El confucianismo, por otra parte, prohibía explícitamente el matrimonio homosexual.

Dinastía Shang

Los primeros registros de homosexualidad y relaciones entre personas del mismo sexo en China datan de la era de la dinastía Shang (siglo XVI al XI a. C.). El término luan feng se utilizaba para describir la homosexualidad. Sin embargo, no existen registros de relaciones lésbicas. En esa época, la homosexualidad se veía en gran medida con indiferencia y, por lo general, se trataba con franqueza.

Dinastía Zhou

Se conocen varias historias de amor homosexual durante la dinastía Zhou (1046-256 a. C. aproximadamente). Una de ellas se refiere a un joven apuesto que fue introducido en la corte de un rival para influir en el otro gobernante con su encanto sexual y darle malos consejos. Un ejemplo más destacado es la relación entre Mi Zixia (彌子瑕) y el duque Ling de Wei (衛靈公). El hecho de que Mizi Xia compartiera un melocotón especialmente delicioso con su amante fue mencionado por escritores posteriores como yútáo (餘桃), o "el melocotón que sobró". Otro ejemplo de homosexualidad en el nivel más alto de la sociedad durante el período de los Reinos Combatientes es la historia del rey Anxi de Wei y su amante, el señor Long Yang.

Durante este período, la homosexualidad fue ampliamente mencionada en la literatura popular. Se dice que el poeta Qu Yuan expresó su amor por el monarca gobernante, el rey Huai de Chu, a través de varias de sus obras, entre las que destacan "Li Sao" y "Anhelo de belleza".

China Imperial

Han dinastía

Dos jóvenes chinos bebiendo té, leyendo poemas y teniendo sexo. El socio receptivo normalmente sería más ligero en color de piel para reflejar su "feminidad".

La homosexualidad y el homoerotismo eran comunes y aceptados durante la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.). El emperador Ai de Han es uno de los emperadores chinos más famosos que han tenido relaciones homosexuales. Los historiadores caracterizan la relación entre el emperador Ai y su amante Dong Xian como "la pasión de la manga cortada" (斷袖之癖, duànxiù zhī pì) después de una historia que cuenta que una tarde, después de quedarse dormido para una siesta en la misma cama, el emperador Ai se cortó su propia manga, en la que estaba durmiendo Dong Xian, en lugar de molestarlo cuando tenía que levantarse de la cama. Dong era conocido por su relativa sencillez en contraste con la corte altamente ornamentada, y fue recibiendo puestos cada vez más altos como parte de la relación, llegando a convertirse en el comandante supremo de las fuerzas armadas en el momento de la muerte del emperador Ai.

También fue durante este período cuando surgió una de las primeras menciones de la homosexualidad femenina. Un historiador de la dinastía Han del Este, Ying Shao, hizo observaciones sobre varias mujeres del Palacio Imperial que formaban relaciones homosexuales entre sí, en una relación denominada duishi (對食, un término que se interpreta como una referencia al cunnilingus recíproco), en la que las dos actuaban como una pareja casada.

Liu Song dinasty

Los escritos de la época de la dinastía Liu Song (420-479 d. C.) afirman que la homosexualidad era tan común como la heterosexualidad. Se dice que los hombres participaban tan a menudo en actividades homosexuales que las mujeres solteras se ponían celosas.

Tang dinastía

Durante la era de la dinastía Tang (618-907 d. C.), existían tradiciones de relaciones pederastas entre personas del mismo sexo, por lo general en templos budistas, entre un niño y un hombre adulto. Las relaciones lésbicas también eran comunes en los conventos budistas, ya que muchas monjas budistas buscaban relaciones entre sí. Mientras tanto, se registraba que las monjas taoístas intercambiaban muchos y muchos poemas de amor entre ellas.

Dinastía Song

La primera ley contra la prostitución homosexual en China data de la era Zhenghe (政和, 1111-1118) del emperador Zhao Ji (趙佶) en la dinastía Song (960-1279), castigando a los nánchāng (男娼), varones jóvenes que actúan como prostitutas, con un castigo de 100 golpes con un bambú pesado y una multa de 50.000 dólares en efectivo. Otro texto de la dinastía Song prohíbe el delito de bu nan (chino: 不男; lit. '[no ser] hombre', travestismo). Nunca se hicieron cumplir.

Dinastía Ming

Además de tener relaciones con hombres, el emperador Zhengde también tenía muchas relaciones con mujeres. Buscó a las hijas de muchos de sus funcionarios. Se cree que el emperador Tianqi tenía dos palacios privados, uno para sus amantes femeninas y otro para sus amantes masculinos. Durante esta era, las prácticas sexuales lésbicas se convirtieron en el complemento de la tendencia en rápido aumento del "safismo", que se creó todo en nombre del placer. Esto incluía, pero no se limitaba a, los actos de frotamiento, cunnilingus y masturbación mutua.

Los homosexuales chinos no sufrieron una persecución comparable a la que sufrieron los homosexuales en la Europa cristiana durante la Edad Media, y en algunas zonas, en particular entre las clases mercantiles, el amor entre personas del mismo sexo era especialmente apreciado. A finales de la dinastía Ming existía un estereotipo de que la provincia de Fujian era el único lugar donde la homosexualidad era prominente, pero Xie Zhaozhe (1567-1624) escribió que "desde Jiangnan y Zhejiang hasta Pekín y Shanxi, no hay nadie que no conozca esta afición". Los misioneros jesuitas europeos, como Matteo Ricci, tomaron nota de lo que consideraban "perversiones antinaturales", y se sintieron afligidos por su naturaleza a menudo abierta y pública. El historiador Timothy Brook escribe que el aborrecimiento de las normas sexuales era mutuo, ya que "los jesuitas célibes eran un rico alimento para la especulación sexual entre los chinos". Los escritores chinos solían burlarse de estos hombres, insistiendo en que la única razón por la que condenaban la homosexualidad era porque se les obligaba a abstenerse del placer sexual porque eran célibes.

La primera ley que prohibía específicamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo se promulgó en la era Jiajing (嘉靖, 1522–1567) del emperador Zhu Houcong (朱厚熜) en 1546. A pesar de ello, la homosexualidad seguía siendo aceptada y practicada comúnmente, siempre que los hombres procrearan herederos y se casaran con mujeres más adelante. La homosexualidad incluso era considerada como algo "lujoso" por las clases medias.

Dinastía Qing

Sexo anal entre dos hombres siendo vistos. Pintura. Dinastía Qing. Siglo XVIII

En 1655, las cortes Qing comenzaron a utilizar el término jījiān (雞姦) para referirse a las relaciones anales homosexuales. La sociedad comenzó a enfatizar la estricta obediencia al orden social, que se refería a la relación entre marido y mujer. En 1740, se promulgó un decreto antihomosexual que definía como ilegales las relaciones homosexuales voluntarias entre adultos. Aunque no había registros sobre la efectividad de este decreto, fue la primera vez que la homosexualidad había sido objeto de una prohibición legal en China. El castigo, que incluía un mes de prisión y 100 fuertes golpes con un bambú pesado, era en realidad el castigo más leve que existía en el sistema legal Qing.

China moderna

República de China

En 1912, la Revolución Xinhai derrocó a la dinastía Qing y los estados que le sucedieron abolieron su prohibición explícita del ji jian.

La heteronormatividad y la intolerancia hacia los gays y las lesbianas se volvieron más comunes a través de los esfuerzos de occidentalización de la República de China en sus inicios.

República Popular China

La homosexualidad era en gran medida invisible durante la era de Mao. Durante la Revolución Cultural (1966 a 1976), los homosexuales eran considerados "vergonzosos" e "indeseables" y eran duramente perseguidos.

En 1997 se eliminaron todas las menciones a la homosexualidad en el derecho penal. La Sociedad China de Psiquiatría desclasificó la homosexualidad como trastorno mental en 2001, pero sigue afirmando que una persona puede tener conflictos o sufrir problemas mentales debido a su sexualidad. Sin embargo, este cambio aún no se ha reflejado en las regulaciones de la Comisión Nacional de Salud y Planificación Familiar, una rama del gobierno que controla todas las regulaciones de los servicios de atención médica en China, lo que ha dado lugar a que los centros psiquiátricos y los libros de texto de educación psiquiátrica de todo el país sigan considerando de facto la homosexualidad como un trastorno mental y sigan ofreciendo tratamientos de terapia de conversión. La identidad transgénero sigue estando clasificada como un trastorno a pesar de las leyes que permiten los cambios de género legales. En 2021, un tribunal de Jiangsu confirmó un fallo que establecía que la descripción de la homosexualidad como un trastorno mental en una edición de 2013 de un libro de texto universitario era el resultado de "diferencias de percepción", en lugar de un error fáctico. Según el South China Morning Post, el libro de texto se utiliza en varias universidades chinas.

En julio de 2021, se eliminaron varias cuentas LGBT en WeChat gestionadas por estudiantes universitarios, con mensajes que decían que las cuentas "habían violado las normas sobre la gestión de cuentas que ofrecen servicios de información pública en Internet en China". Una encuesta del PNUD de 2016 indicó que menos del cinco por ciento de las personas LGBT han declarado abiertamente su orientación sexual en la escuela, el trabajo o en su comunidad religiosa, mientras que alrededor del quince por ciento lo ha hecho ante sus familias. Bajo la administración de Xi Jinping, los activistas de los derechos LGBT han sido objeto de un mayor escrutinio por parte del sistema de vigilancia masiva del país.

Reconocimiento de relaciones homosexuales

La Ley de Matrimonio de la República Popular China (chino: 中华人民共和国婚姻法, pinyin: Zhōnghuá Rénmín Gònghéguó Hūnyīn Fǎ), adoptada en el tercer período de sesiones de la Quinta El Congreso Nacional del Pueblo del 10 de septiembre de 1980 define el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer.

El 5 de enero de 2016, un tribunal de Changsha, en la provincia meridional de Hunan, aceptó escuchar una demanda interpuesta en diciembre de 2015 contra la Oficina de Asuntos Civiles del distrito de Furong. Se trataba del primer caso en el que se litigaban los derechos al matrimonio homosexual en China continental. La demanda fue interpuesta por Sun Wenlin, de 26 años, a quien en junio de 2015 la oficina le había negado el permiso para casarse con su pareja de 36 años, Hu Mingliang. El 13 de abril de 2016, ante la presencia de cientos de partidarios del matrimonio homosexual, el tribunal de Changsha falló en contra de Sun, quien dijo que apelaría. El 17 de mayo de 2016, Sun y Hu se casaron en una ceremonia privada en Changsha, y expresaron su intención de organizar otras 99 bodas entre personas del mismo sexo en todo el país para normalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en China.

En octubre de 2017, el Congreso Nacional Popular modificó la ley china para que "todos los adultos en plena capacidad tengan la libertad de designar a sus propios tutores de mutuo acuerdo". El sistema, denominado de diversas formas "tutela legal" o "acuerdo de tutela", permite a las parejas del mismo sexo tomar decisiones importantes sobre atención médica y personal, muerte y funeral, administración de propiedades y mantenimiento de derechos e intereses. En caso de que uno de los miembros de la pareja pierda la capacidad de tomar decisiones cruciales (es decir, enfermedad mental o física o accidente), su tutor puede decidir por él en su mejor interés. Su relación legal también puede incluir riqueza y herencia, o pensión, dependiendo de qué documentos legales adicionales decida firmar la pareja, como un testamento.

El 12 de abril de 2021, el Tribunal Popular Intermedio de Shenyang, en la provincia de Liaoning, dictaminó que una mujer de 79 años no podía demandar a su pareja de 50 años, a quien acusó de robar 294.000 yuanes de su cuenta bancaria, porque su relación no está reconocida como matrimonio en China.

Beijing

En la actualidad, Beijing otorga el estatus de residente dependiente a las parejas del mismo sexo de residentes legales, como los expatriados.

Hong Kong

Hong Kong no reconoce matrimonios del mismo sexo o sindicatos civiles. However, same-sex couples are afforded limited legal rights as a result of several court decisions, including the right to apply for a spousal visa, spousal benefits for the partners of government employees, and guardianship rights and joint custody of children.

On 5 September 2023, the Hong Kong Court of Final Appeal ordered the government in Sham Tsz Kit v Secretario de Justicia introducir un marco legal que permita a los sindicatos civiles del mismo sexo. La encuesta sugiere que el apoyo al matrimonio del mismo sexo está aumentando en Hong Kong, con una encuesta de 2023 que estima que el 60% de los residentes apoyaron el matrimonio del mismo sexo.

Adopción y crianza de los hijos

El Gobierno chino exige que los padres que adopten niños de China sean parte de un matrimonio heterosexual. Las autoridades chinas prohíben la adopción de niños chinos por parte de parejas extranjeras del mismo sexo y de personas homosexuales.

Protección de la discriminación

La legislación laboral china no contempla ninguna disposición contra la discriminación por orientación sexual o identidad de género. La legislación laboral protege específicamente a los trabajadores contra la discriminación basada en la etnia, el género o la religión de una persona. En 2018, un maestro de jardín de infantes gay de Qingdao demandó a su antigua escuela después de que lo despidieran de su trabajo, a raíz de una publicación en las redes sociales que había hecho sobre su asistencia a un evento LGBT. El Tribunal Popular del Distrito de Laoshan condenó al jardín de infantes a indemnizar al maestro por seis meses de salario pagadero. El tribunal presentó una apelación en diciembre del mismo año.

En noviembre de 2018 y marzo de 2019, China aceptó varias recomendaciones relativas a los derechos LGBT durante su Examen Periódico Universal. Las recomendaciones "históricas", de Argentina, Chile, Francia, Irlanda, México, los Países Bajos y Suecia, instan a China a aprobar una ley contra la discriminación que abarque la orientación sexual y promulgue medidas contra la violencia y la seguridad social. Por primera vez, la delegación china respondió positivamente. En marzo de 2019, se reveló en la ONU que China tiene el objetivo de adoptar una ley contra la discriminación LGBT en el plazo de un año. Los activistas describieron las recomendaciones como un "hito".

Hong Kong

La Ordenanza sobre la Carta de Derechos de Hong Kong de 1991 se utilizó para eliminar la discriminación en la edad de consentimiento en el caso de Leung TC William Roy contra el Secretario de Justicia (2005). Sin embargo, esta no protege contra la discriminación gubernamental en materia de bienes y servicios.

Macau

El artículo 25 de la Ley Fundamental de Macao establece que los ciudadanos de Macao están libres de discriminación basada en una lista no exhaustiva de factores prohibidos. La orientación sexual no está incluida en dicha lista de motivos de discriminación prohibidos. Sin embargo, existen protecciones contra la discriminación basada en la orientación sexual en los ámbitos de las relaciones laborales (artículo 6/2 de la Ley Nº 7/2008), la protección de datos personales (artículo 7/1,2 de la Ley Nº 8/2005) y el defensor del pueblo (artículo 31-A de la Ley Nº 4/2012).

Derechos de transmisión

En China, el cambio de género en los documentos de identificación oficiales, como la tarjeta de identidad de residente y el hukou, solo se permite después de ciertos procedimientos quirúrgicos de afirmación de género. A partir de 2022, tras una revisión de la política por parte de la Comisión Nacional de Salud, ya no se requiere una cirugía de afirmación de género completa para cambiar el marcador de género de una persona. Sin embargo, la extirpación de los órganos sexuales y reproductivos (como la orquiectomía o la histerectomía) sigue siendo necesaria para el cambio.

Además, se han relajado los criterios de elegibilidad para la cirugía de reasignación de sexo. Se han eliminado los requisitos anteriores, como someterse al menos a un año de intervención de salud mental y proporcionar una declaración notarial. Ahora se requiere una firma de la persona que solicita la cirugía, en lugar del documento notariado. Los diagnósticos no patológicos, como la incongruencia de género y la disforia de género, ahora se aceptan como motivos válidos para la reasignación de género. La edad mínima para someterse a una cirugía de reasignación de sexo se ha reducido a 18 años, en comparación con la edad anterior de 20 años. Todavía se mantienen algunos criterios, incluidos los requisitos de no estar casado, haber notificado a familiares directos y tener un deseo persistente de reasignación de género durante al menos cinco años, sin recaídas ni interrupciones. Mientras tanto, la discriminación hacia las personas transgénero en la sociedad en general es común.

En 2009, el gobierno chino ilegalizó que los menores de edad cambiaran su género oficial, y estableció que para solicitar la revisión de su documento de identidad y registro de residencia era necesaria una cirugía de reasignación de sexo, disponible solo para mayores de veinte años. Según The Economist, quienes buscan un cambio de género legal también deben ser solteros, heterosexuales (con respecto a su identidad de género) y deben obtener el permiso de su familia. A partir de septiembre de 2019, la Clasificación china de trastornos mentales todavía clasificaba la identidad transgénero como un trastorno mental.

En 2014, la provincia de Shanxi comenzó a permitir que los menores solicitaran el cambio con la información adicional de la tarjeta de identificación de su tutor. Este cambio en la política permite que los matrimonios posoperatorios se reconozcan como heterosexuales y, por lo tanto, legales. En 2020, un tribunal de Pekín dictaminó que una mujer transgénero estaba cubierta por las protecciones contra la discriminación en relación con el sexo, y su empleador estaba obligado a tratarla como mujer, porque había realizado la transición legalmente. En 2021, se instaló la primera clínica de China para niños y adolescentes transgénero en el Hospital Infantil de la Universidad de Fudan en Shanghái para gestionar de forma segura y saludable la transición de menores transgénero.

Según una encuesta realizada por la Universidad de Pekín, las estudiantes transgénero chinas se enfrentan a una fuerte discriminación en muchas áreas de la educación. La segregación sexual se encuentra en todas partes en las escuelas y universidades chinas: inscripción de estudiantes (para algunas escuelas especiales, universidades y carreras), estándares de apariencia (peinados y uniformes incluidos), espacios privados (baños, inodoros y dormitorios incluidos), exámenes físicos, entrenamientos militares, reclutamiento, clases y exámenes de educación física y pruebas de salud física. Las estudiantes chinas deben asistir a todas las actividades de acuerdo con su marcador de género legal. También es difícil cambiar la información de género de los logros educativos y los títulos académicos en China, incluso después de la cirugía de reasignación de sexo, lo que resulta en discriminación contra las mujeres transgénero con un buen nivel educativo.

En China, los tratamientos de afirmación de género son limitados debido a un entorno social conservador y a familias que no brindan apoyo. Como resultado, muchas personas, en particular las mujeres trans, recurrían anteriormente a la compra de medicamentos hormonales en línea. En diciembre de 2022, las autoridades chinas impusieron una prohibición a la venta en línea de estradiol y bloqueadores de andrógenos, incluso para personas con recetas válidas. Este cambio de política requiere que los pacientes compren estos medicamentos en persona, con una receta válida, lo que complica aún más el acceso al tratamiento de afirmación de género para muchas personas de la comunidad trans.

Hong Kong

La ley de Hong Kong permite cambiar documentos legales como el documento de identidad y el pasaporte después de que una persona se haya sometido a una cirugía de reasignación de sexo, pero no permite cambiar los certificados de nacimiento.

Derechos intersexuales

Los derechos de las personas intersexuales son muy limitados en China. Los problemas incluyen tanto la falta de acceso a la atención médica para las personas intersexuales como las cirugías genitales forzadas para los niños intersexuales.

Censura de activismo y contenido LGBT

Censura en línea

El gobierno chino ha seguido reprimiendo a las organizaciones LGBT en línea en los últimos años. El “Gran Cortafuegos de China” bloquea más de 311.000 dominios y con frecuencia elimina cuentas y publicaciones en redes sociales. Es muy probable que el gobierno censure el contenido en línea que critique al partido o que suponga un riesgo de movilización masiva, y recientemente ha tratado de limitar la expansión de las comunidades en línea. Los avisos gubernamentales destacaron que los “grupos vulnerables” (ruoshi qunti) plantean una amenaza para la seguridad, ya que podrían ser utilizados por Occidente para infiltrarse en China.

En julio de 2021, se cerraron las cuentas de WeChat de varias asociaciones LGBT de universidades chinas. Entre las cuentas cerradas se encuentran algunas de las asociaciones universitarias más importantes e influyentes, como Purple de la Universidad de Tsinghua, Colorsworld de la Universidad de Pekín y Zhihe de la Universidad de Fudan. Tencent, la empresa matriz de WeChat, se negó a hacer comentarios sobre el cierre de las cuentas. Ned Price, portavoz del Departamento de Estado de EE. UU., expresó que las cuentas "solo expresaban sus opiniones, ejercían su derecho a la libertad de expresión y la libertad de palabra".

En abril de 2018, Sina Weibo, una de las plataformas de redes sociales más populares en China, decidió prohibir todos los temas relacionados con la comunidad LGBT. Esto provocó rápidamente críticas del público en general y del Diario del Pueblo, el periódico oficial del Partido Comunista Chino. Las formas de crítica incluyeron el hashtag #IamGay, que fue visto más de 240 millones de veces. Sina Weibo revocó su prohibición unos días después. Muchos chinos interpretaron el editorial del Diario del Pueblo como una señal de que el gobierno podría suavizar su actitud hacia los derechos LGBT. Sin embargo, una campaña para conmemorar el Día Internacional contra la Homofobia en los campus escolares fue prohibida por funcionarios públicos solo un mes después. Siodhbhra Parkin, miembro de la Red Global para la Ley de Interés Público, dijo que el público no debería sobreinterpretar la decisión del periódico: "Podría ser una señal que demuestre que el gobierno no tiene un problema con los derechos LGBT como concepto". Sin embargo, eso no significa que las autoridades vayan a tolerar la movilización y el activismo civiles. No creo que vayamos a ver al gobierno chino apoyando a los grupos de la sociedad civil al mismo tiempo que intenta acabar con todos esos otros grupos. Cuando eres una ONG LGBT, sigues siendo una ONG. Y ese siempre será el factor determinante para que el movimiento LGBT avance o no."

En 2021, Li Ying (futbolista, nacida en 1993) se convirtió en la primera deportista china abiertamente lesbiana, al publicar en su cuenta de Sina Weibo una foto de ella y su pareja. La publicación obtuvo un rotundo apoyo de la audiencia de Internet, pero también fue objeto de importantes insultos homofóbicos. La foto fue eliminada sin explicación. Más tarde, en 2021, Sun Wenjing, una jugadora de voleibol profesional china, también anunció a través de las redes sociales que era lesbiana al publicar fotos de boda de ella y su pareja. El 11 de mayo de 2021, LGBT Rights Advocacy China anunció el fin de sus actividades y el cierre de sus cuentas de WeChat y Weibo. "Lamentamos profundamente informar a todo el mundo que Queer Advocacy Online detendrá todo nuestro trabajo de forma indefinida", dijo el grupo. El popular grupo de defensa se había centrado principalmente en hacer campaña por derechos legales como leyes contra la discriminación en el lugar de trabajo y el matrimonio entre personas del mismo sexo. LGBT Rights Advocacy China no proporcionó ninguna razón detrás de la decisión de detener su trabajo.

En febrero de 2022, la aplicación de citas gay Grindr fue eliminada de las tiendas de aplicaciones en China como parte de una campaña de un mes para erradicar el contenido ilegal y sensible en el período previo a los Juegos Olímpicos de Invierno de Pekín y el Año Nuevo Lunar. El gobierno chino permite la existencia de varias aplicaciones de citas gay en China, como Blued, una de las aplicaciones de citas gay más importantes de China. Sin embargo, en agosto de 2022, BlueCity, que controla las operaciones de Blued, fue excluida de la bolsa de valores Nasdaq con sede en Estados Unidos. Además, su director ejecutivo y presidente, Ma Baoli, renunció sin nombrar un sucesor, lo que deja el futuro de la aplicación en la incertidumbre.

La censura de los medios de comunicación

El desfile del orgullo de Hong Kong se ha celebrado anualmente desde 2008.

En 2015, el cineasta Fan Popo demandó a los censores del gobierno por retirar su documental gay Mama Rainbow de los sitios en línea. La demanda concluyó en diciembre de 2015 con una sentencia del Tribunal Popular Intermedio N° 1 de Beijing que determinó que la Administración Estatal de Prensa, Publicaciones, Radio, Cine y Televisión (SAPPRFT) no había solicitado a los sitios de alojamiento que retiraran el documental. A pesar de esta sentencia, que Fan consideró una victoria porque limitaba efectivamente la participación del estado, "la película aún no está disponible para verla en línea en los sitios de alojamiento chinos".

El 31 de diciembre de 2015, la Asociación de la Industria de Producción de Dramas de Televisión de China publicó nuevas directrices, incluida la prohibición de mostrar relaciones LGBT en televisión. Las regulaciones establecían: "Ningún drama televisivo debe mostrar relaciones y comportamientos sexuales anormales, como incesto, relaciones entre personas del mismo sexo, perversión sexual, agresión sexual, abuso sexual, violencia sexual, etc." Estas nuevas regulaciones han comenzado a afectar a los dramas web, que históricamente han tenido menos restricciones:

Chino Los dramas web se consideran comúnmente como una censura más suelta en comparación con el contenido en la televisión y la pantalla de plata. A menudo cuentan con más contenido sexual, violento y de otro tipo que los transmisores tradicionales consideran caer en la zona no-no.

En febrero de 2016, la popular serie web china gay Addicted (Heroin) fue prohibida de emitirse en línea tras 12 episodios de una temporada de 15 episodios. Los creadores de la serie subieron los episodios restantes a YouTube. En mayo de 2018, la Unión Europea de Radiodifusión impidió que Mango TV, uno de los canales más vistos de China, emitiera la final del Festival de la Canción de Eurovisión 2018 después de que editara la actuación del cantante irlandés Ryan O'Shaughnessy, en la que aparecían dos bailarines masculinos, y censurara las banderas arcoíris durante la actuación de Suiza. Días antes del Día Internacional contra la Homofobia en 2018, dos mujeres que llevaban insignias arcoíris fueron atacadas y golpeadas por guardias de seguridad en Pekín. La empresa de seguridad despidió a los tres guardias implicados poco después.

El concurso de belleza Mr Gay China se celebró en 2016 sin incidentes. En 2018, el anfitrión del evento canceló pasivamente su compromiso al no responder a ninguna comunicación. Mr Gay World 2019 anunció su cancelación después de que la comunicación comenzara a deteriorarse a principios de agosto. No se emitió ningún aviso oficial de censura, pero algunos artículos culparon al gobierno chino por la cancelación. Ese mismo año, una mujer que escribió una novela de temática gay fue sentenciada a 10 años y 6 meses de prisión por "violar las leyes de obscenidad". En medio de las crecientes críticas al endurecimiento de la censura en China bajo el gobierno del líder chino Xi Jinping, el Festival Internacional de Cine de Beijing generó controversia cuando en 2018, los censores del gobierno chino prohibieron al festival proyectar la película ganadora del Óscar Call Me by Your Name, lo que puso de relieve los derechos LGBT en China.

En febrero de 2022, la primera temporada de la serie "Friends" regresó a los principales medios de transmisión en China continental, pero se eliminaron todas las tramas de amor y matrimonio entre personas del mismo sexo, incluidos los diálogos que mencionaban a personas lesbianas y las escenas de besos entre personas del mismo sexo. Sin embargo, Sohu Video, que fue autorizada a retransmitir "Friends" de 2012 a 2018, mantuvo la trama del matrimonio entre personas del mismo sexo en ese momento. La eliminación generó críticas generalizadas y el hashtag relacionado fue prohibido inmediatamente por Sina Weibo. Las series de televisión hechas en China también fueron víctimas de la censura hacia las tramas del mismo sexo. "Addiction", fue retirada de la red por los reguladores chinos. El programa de 15 episodios sobre un romance entre dos chicos de secundaria fue la serie con la segunda mayor cantidad de vistas en iQiyi en el momento en que fue eliminado. Las directrices del gobierno de 2016 establecen una serie de temas que estarán prohibidos, incluidas las representaciones de relaciones homosexuales.

Otras formas de censura

En 2016, Qiu Bai envió una carta al Ministerio de Educación de la República Popular China, con la esperanza de que tomara medidas para detener el uso de materiales de enseñanza homofóbicos en colegios y universidades. Esta carta fue recibida por el Ministerio en febrero de 2016. Sin embargo, no se ha recibido ninguna respuesta oficial del Ministerio. El 25 de abril de 2016, Qiubai demandó al Ministerio de Educación por inacción basándose en las disposiciones pertinentes de la Ley de Litigios Administrativos de China, pero el tribunal se negó a presentar el caso. En mayo, decidió presentar una reconsideración administrativa ante el Ministerio de Educación, que no fue aceptada. El 14 de junio, demandó al Ministerio de Educación ante el tribunal, y el caso fue presentado con éxito. El 27 de septiembre, el Tribunal emitió una decisión al dictaminar que el derecho de Qiubai como lesbiana es "un derecho no específico que todos los estudiantes o miembros de la comunidad gay disfrutan". Por lo tanto, su alegación de que se habían vulnerado sus derechos específicos no tenía fundamento. Entonces decidió presentar una apelación. La audiencia de segunda instancia en el Tribunal Popular Superior Municipal de Beijing se programó para el 10 de enero de 2017. El abogado de Qiubai, Yu Liying, declaró que había aportado nuevas pruebas y una explicación más detallada de la infracción sufrida por Qiubai, pero el Ministerio de Educación no reconoció la relevancia de las pruebas para el caso. El 2 de marzo de 2017, el Tribunal Superior de Beijing dictó una sentencia definitiva, anunciando que Qiubai había perdido el caso y rechazando su apelación basándose en el mismo motivo que en la primera instancia. Por tanto, no logró ganar ninguno de los cinco litigios en los que participó ante el tribunal. Durante su lucha legal, estuvo constantemente bajo la presión de la administración de la universidad. Esta sentencia definitiva significa que, durante mucho tiempo, en los diversos libros de texto que utilizan los estudiantes universitarios chinos, la homosexualidad podrá seguir describiéndose como una «enfermedad», un «trastorno mental» y una «anormalidad».

El 2 de marzo de 2017, el Tribunal Popular Superior de Pekín dictó sentencia en el «Primer caso de los derechos educativos de los homosexuales chinos». El demandante, Qiu Bai (seudónimo), estudiante de último año de la Universidad Sun Yat-Sen de Cantón, perdió el juicio. En 2017, estaba previsto celebrar una conferencia LGBT en Xi'an. Los informes occidentales, utilizando el blog de los organizadores como fuente, afirmaron que la policía había detenido a los organizadores y los había amenazado.

En 2020, el Shanghai Pride Festival, uno de los festivales de derechos de los homosexuales más importantes fundado en 2009, se vio obligado a cancelar sus actividades. El anuncio publicado en su sitio web decía: “ShanghaiPRIDE lamenta anunciar que cancelamos todas las actividades futuras”. La organización expresó su solidaridad con su comunidad y los alentó a permanecer “orgullosos”, sin especificar los motivos de las cancelaciones. Posteriormente, ShanghaiPRIDE no ha reanudado sus celebraciones. Los eventos en línea limitados siguen siendo accesibles a través de su sitio web.

En 2021, PFLAG China (Padres, Familias y Amigos de Lesbianas y Gays) cambió su nombre a "Trueself", y el objetivo de la asociación también cambió: ahora conecta el trabajo con la declaración gubernamental al afirmar que se centran en "hacer de decenas de miles de familias una base importante para el desarrollo nacional, el progreso nacional y la armonía social". En 2024, uno de los últimos bares de lesbianas que quedaban en el país, el Roxie en Shanghái, se vio obligado a cerrar.

Conocimientos académicos sobre el activismo LGBT

Po-Han Lee, un académico de la Universidad de Sussex, afirma que la regulación del activismo LGBT en Asia ha aumentado en los últimos años a medida que los gobiernos intentan desvincularse del Occidente “individualista”. Sostiene que ha habido un “despertar del nacionalismo cultural y el resurgimiento del conservadurismo sexual”, alimentado por el trauma poscolonial. Tamara Loos, profesora de la Universidad de Cornell, añade que la colonización occidental tuvo un impacto significativo en las economías, la política y las culturas de las zonas colonizadas y no colonizadas de Asia. Según Loos, el legado del imperialismo occidental ha impuesto normas morales que han llevado a la estigmatización de las personas LGBT y a la internalización de la vergüenza en toda Asia.

Los estudiosos de los derechos queer sostienen que la historia del colonialismo ha llevado a una "desexualización" del activismo LGBT en Asia, donde los grupos activistas adoptan un enfoque más "respetable" o "pragmático". Esto significa que a menudo se alinean con los estándares heteronormativos para ganar visibilidad y aceptación en la sociedad. Esto difiere del activismo LGBT occidental, que tradicionalmente ha sido más vocal y exigente en su lucha por los derechos. Algunos investigadores se preguntan si este activismo "pragmático" es efectivo o si simplemente refuerza las prácticas heteronormativas.

Sin embargo, algunos académicos critican esta conclusión, y explican que se basa en estudios y metodologías centrados en Occidente. Afirman que los análisis actuales del activismo LGBT en Asia no captan la complejidad de las experiencias y el activismo queer en un contexto poscolonial. La Dra. Shana Yi, profesora de la Universidad de Toronto, explica que los estudios queer en Asia deben ser “descolonizados” y los académicos deben reconocer la “heterogeneidad y pluralidad de la colonialidad global”. Baden Offord, profesor de Estudios Culturales y Derechos Humanos en la Universidad de Curtin, sostiene que esto se puede lograr adoptando un enfoque “contrahegemónico” de los estudios queer, ya que vincula históricamente la modernización occidental y la “globalización como fuente de la modernidad sexual”. Por lo tanto, se debe reconocer que los movimientos LGBT se “caracterizan por su contexto geopolítico, su historia, sus condiciones sociales, religiosas y económicas”, y por lo tanto el activismo LGBT en China no se puede estudiar utilizando un marco occidental.

En cuanto a la razón de la falta de aceptación de la comunidad LGBT, la filosofía confuciana y una mentalidad cultural colectivista han dado forma durante mucho tiempo a las opiniones conservadoras sobre la sexualidad y los roles de género en China. Estas tradiciones priorizan la familia, la piedad filial y la armonía social por sobre la expresión individual, lo que dificulta la aceptación de las identidades LGBT. Como señala un estudio del Dr. Hongjie Liu, "Influenciados por una cultura colectivista, los chinos tienden a subordinar los intereses personales a los del grupo o colectivo".

Durante la presidencia de Xi Jinping, el espacio para la defensa de los derechos LGBT se ha vuelto más restringido, ya que el gobierno ha reforzado el control sobre la sociedad civil. Estas medidas apuntan a organizaciones y movimientos considerados como riesgos potenciales para los valores tradicionales y la armonía social, en particular aquellos que reciben financiación extranjera, incluidos algunos grupos LGBT. A veces se considera que estos grupos promueven ideas que difieren de las normas y valores tradicionales.

El sociólogo Cui Le sostiene que la homofobia institucional en China está profundamente arraigada en los sistemas jurídico, educativo y social, lo que crea un entorno en el que las personas LGBT se enfrentan a la discriminación y la marginación. Si bien los cambios políticos recientes han exacerbado estos problemas, los prejuicios subyacentes han estado presentes durante mucho tiempo en la sociedad china. El gobierno chino despenalizó la homosexualidad en 1997 y en 2013 aceptó las recomendaciones de las Naciones Unidas para introducir una legislación contra la discriminación de las personas LGBT. Esto incluía garantías de un trato más igualitario junto con protecciones contra la discriminación en el lugar de trabajo basada en la preferencia sexual y la identidad de género. Los críticos sostienen que la aceptación por parte de China de la política de la ONU sobre los derechos LGBT es una maniobra de política exterior para apaciguar a la comunidad internacional.

Académicos y periodistas destacados también han citado motivaciones estratégicas para la represión. Sue Lin-Wong, ex corresponsal en China de The Economist, ha declarado que la ideología política de Xi Jinping estuvo fuertemente influenciada por la disolución de la Unión Soviética y los acontecimientos de la Primavera Árabe. Sostiene que vio el poder de la movilización de masas y la amenaza de los movimientos sociales para los regímenes autocráticos. Al limitar el poder organizativo de los grupos activistas de base, Xi Jinping limita la probabilidad de una revolución de masas y pide una reforma democrática más amplia.

Los académicos también sostienen que es probable que la movilización masiva se enfrente a la represión cuando las manifestaciones son grandes, organizadas, formales, políticas y llevadas a cabo por grupos minoritarios, ya que se las considera más perjudiciales para la estabilidad social. En este contexto, las organizaciones LGBT son vistas como una amenaza en China, ya que sus manifestaciones suelen tener una carga política, son grandes y están asociadas a conceptos "extranjeros". Haciéndose eco de esta idea, los activistas LGBT afirman que durante los interrogatorios gubernamentales, se hace hincapié en la amenaza que la organización comunitaria plantea a la seguridad nacional, en lugar de su inmoralidad. Otra forma en que el activismo LGBT se ha visto limitado en China es a través de la autocensura, que ha llevado al activismo "pragmático". Los académicos citan que esto se debe en parte a la estrategia impulsada por la represión del gobierno y en parte a la vergüenza internalizada.

Los académicos explican que el gobierno chino controla directamente la naturaleza del activismo LGBT en China a través de una estricta regulación gubernamental de las organizaciones del sector civil. En general, el gobierno exige que las Organizaciones No Gubernamentales (ONG) sean compatibles con los objetivos generales de política de China. Por lo tanto, los grupos de activistas LGBT tienden a trabajar en temas que no tienen una carga política y que sirven a la comunidad en general, como la prevención del VIH y el SIDA, para recibir la mayor financiación y "espacio político". A su vez, las organizaciones que adoptan posturas abiertamente políticas o movilizan a la comunidad LGBT tienen menos probabilidades de sobrevivir en China.

Terapia de conversión

En diciembre de 2014, un tribunal de Pekín falló a favor de Yang Teng, un hombre homosexual, en un caso contra una clínica de terapia de conversión. El tribunal falló en contra de la clínica, ya que los tratamientos no cumplían la promesa de la clínica en sus anuncios, y ordenó a la clínica pagar una compensación monetaria a Yang, así como retirar sus anuncios sobre tratamientos de terapia de conversión. En junio de 2016, Yu Hu, un hombre homosexual de la provincia de Henan, demandó a un hospital en la ciudad de Zhumadian por obligarlo a someterse a una terapia de conversión. Recibió una disculpa pública y una compensación monetaria en julio de 2017. Sin embargo, el tribunal no declaró que la práctica fuera ilegal en su decisión. Después de estos dos fallos exitosos, los grupos LGBT ahora están pidiendo al Ministerio de Salud chino que prohíba la terapia de conversión. Sin embargo, a diciembre de 2019, el gobierno chino no ha tomado medidas efectivas para prohibir la terapia de conversión, y estos tratamientos se están promoviendo activamente en toda China.

Opinión pública y demográfica

Según algunas estimaciones de 2010, entre el 80% y el 90% de los hombres homosexuales chinos estaban casados con mujeres. A estas mujeres se las conoce como tongqi en chino (chino: 同妻, pinyin: tóngqī). En 2012, una profesora de la Universidad de Sichuan se suicidó tras enterarse de que su marido era gay. Una encuesta de 2016 del Centro LGBT de Pekín concluyó que el 5% de quienes se identificaban como LGBT habían revelado su orientación sexual a todas las personas de su entorno. Una encuesta de septiembre-octubre de 2016 de la Fundación Varkey concluyó que el 54% de los jóvenes de entre 18 y 21 años apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo en China.

Las encuestas de opinión han mostrado niveles crecientes de apoyo a los derechos LGBT y al matrimonio entre personas del mismo sexo en China. Una encuesta de 2009 encontró que el 30% de la población de Pekín apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que una encuesta de 2014 encontró que el 74% de los residentes de Hong Kong estaban a favor de conceder ciertos derechos y beneficios a las parejas del mismo sexo. Una encuesta de la Universidad de Hong Kong de 2017 encontró que el 50,4% de los residentes de Hong Kong apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo y casi el 70% apoyaba una ley que protegiera a las personas LGBT de la discriminación. Una encuesta de Ipsos de mayo de 2021 mostró que el 43% de los chinos apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, el 20% apoyaba las uniones civiles pero no el matrimonio, mientras que el 19% se oponía a todo reconocimiento legal para las parejas del mismo sexo y el 18% estaba indeciso. Una encuesta realizada en julio de 2024 por el Instituto William encontró que el 52% de los chinos estaba de acuerdo con que las parejas del mismo sexo deberían poder casarse. Al menos a partir de 2023, las actitudes del público chino hacia la comunidad LGBTQI seguirán siendo cada vez más favorables.

Cuadro sinóptico

Misma de actividad sexual legal Yes (Desde 1997)
Edad igual de consentimiento (14) Yes
Libertad de expresión No (Se censuran algunos temas gay en los medios de comunicación, incluidas las redes sociales) Desde 2022, algunos lugares han considerado a las publicaciones temáticas LGBT como blanco de represión y eliminación
Leyes contra la discriminación en el empleo No No está cubierto, se ha observado una exención del Gobierno chino que permite la protección transgénero, pero de lo contrario no están protegidos
Leyes de lucha contra la discriminación en la educación No
Leyes contra la discriminación en la prestación de bienes y servicios No
Leyes de lucha contra la discriminación en todas las demás esferas (incluidos la discriminación indirecta, la incitación al odio) No
Matrimonios del mismo sexo No
Reconocimiento de parejas del mismo sexo No/Yes (Similar pero la condición de "guardia" inigualable es legal y en uso por parejas del mismo sexo)
Adopción por parejas del mismo sexo No
Adopción conjunta por parejas del mismo sexo No
Lesbianas, gays y bisexuales permitieron servir en el ejército No/Yes (Se permite el servicio, no está claro si es abiertamente gay)
Personas transgénero autorizadas a servir en el ejército No (Requisitos de salud físicos efectivamente prohíben a las personas transgénero que han sufrido o están experimentando una transición médica del servicio)
Derecho a cambiar el género legal Yes (Requiere el SRS, que requiere un año de psicoterapia, entre otras cosas)
Derecho a modificar la información de género sobre los logros educativos y los grados académicos No/Yes (Dificulto y ningún procedimiento legal, que ha causado discriminación contra las mujeres trans bien educadas.)
Tercera opción de género No
Menores intersexuales legalmente protegidos de intervenciones médicas tempranas No (Ver derechos de Intersex en China)
Terapia de conversión prohibida por la ley No (En la práctica, con algún precedente legal contra la terapia de conversión forzada)
Acceso a la FIV para parejas lesbianas Unknown (Legally requires a marriage certificate in public hospitals - may be de facto accesible en hospitales privados)
Paternidad automática para ambos cónyuges después del nacimiento No
Surrogancia comercial para parejas gay masculinas No (Banda independientemente del género y la orientación sexual)
La homosexualidad desclasificada como una enfermedad mental Yes (La Sociedad China de Psiquiatría lo desclasificó en 2001, sin embargo, la enseñanza de material que clasifica la homosexualidad como trastorno psicológico todavía puede ser utilizada legalmente)
La identidad transgénero desclasificado como enfermedad mental No (Hasta septiembre de 2019)
MSM permite donar sangre No (A partir de 2012)

Véase también

  • Derechos humanos en China
  • Derechos LGBT en Asia
  • Derechos LGBT en Hong Kong
  • Derechos LGBT en Macau
  • Reconocimiento de sindicatos del mismo sexo en China
  • Homosexualidad en China
  • Historia LGBT en China
  • Personas transgénero en China
  • Derechos de Intersex en China

Notas

  1. ^ Chino: ., Romanización cantonesa: Lòuhduhng Gwāanhaih Faat;
    Portugués: Lei das relações de trabalho.
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    Portugués: Lei da Protecção de Dados Pessoais
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