Los derechos de las mujeres en Irán

Durante finales del siglo XX y principios del XXI, los derechos de las mujeres en Irán se han visto severamente restringidos, en comparación con los de la mayoría de las naciones desarrolladas. El Informe Global sobre la Brecha de Género de 2017 del Foro Económico Mundial clasificó a Irán en el puesto 140, de 144 países, en materia de paridad de género. En 2017, en Irán, las mujeres representaban solo el 19% de la fuerza laboral remunerada, con un crecimiento del siete por ciento desde 1990. En 2017, el Índice del Instituto de Mujeres, Paz y Seguridad de Georgetown (WPS) clasificó a Irán en el tercil inferior de 153 países. En comparación con otras regiones del sur de Asia, las mujeres en Irán tienen un mejor acceso a cuentas financieras, educación y teléfonos celulares. Irán ocupó el puesto 116, de 153 países, en términos de discriminación legal contra las mujeres.

En Irán, los derechos de las mujeres han cambiado según la forma de gobierno que gobierna el país, y las actitudes hacia los derechos de las mujeres a la libertad y la autodeterminación han cambiado con frecuencia. Con el ascenso de cada gobierno, una serie de mandatos en materia de derechos de las mujeres han afectado a una amplia gama de cuestiones, desde el derecho al voto hasta el código de vestimenta.

Los derechos y la condición jurídica de las mujeres iraníes han cambiado desde principios del siglo XX, especialmente durante los tres últimos sistemas de gobierno. Durante la dinastía Qajar, que gobernó Irán desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX, las mujeres estaban aisladas; no participaban en la política y su contribución económica se limitaba al trabajo doméstico. Estas condiciones cambiaron durante la dinastía Pahlavi, que gobernó el país desde 1925 hasta 1979; las mujeres ganaron mucha más libertad. Los derechos y las libertades de las mujeres se establecieron a través de los deseos del líder de que Irán se convirtiera en un país más moderno, de estilo europeo, aunque eso se aplicaba principalmente a las élites del país, sin tener en cuenta a la mayoría de la población. Estas libertades se revocaron después de la Revolución Islámica iraní de 1979. Human Rights Watch dijo en 2015: "Los derechos de las mujeres están severamente restringidos en Irán". Bajo el mandato de Ebrahim Raisi, las autoridades iraníes han intensificado la vigilancia del código de vestimenta de las mujeres, lo que ha provocado un deterioro de sus derechos.

En 2023, según el Instituto Georgetown para la Mujer, la Paz y la Seguridad de la Universidad de Georgetown, Irán ocupa un índice de 0,557 y ocupa el puesto 140 entre 177 países en materia de inclusión, justicia y seguridad de las mujeres.

Según el Índice de Mujeres, Paz y Seguridad (WPS) 2017-2018, Irán ocupó el puesto 116 de 153 países en términos de discriminación legal. La base de datos del Banco Mundial, "Mujeres, empresas y la ley", enumera 23 restricciones en la ley iraní para las mujeres casadas; esto incluye "solicitar un pasaporte, viajar fuera del país, elegir dónde vivir y ser cabeza de familia". Las mujeres no pueden conseguir un trabajo o ejercer una profesión de la misma manera que un hombre; no se les puede garantizar un salario igual por un trabajo igual, y no existen leyes que restrinjan la discriminación de género en la contratación". El informe de WPS también afirma allí:

no existen leyes que penalicen o impidan el despido de las mujeres embarazadas, ni leyes que prevean derechos de paternidad o licencia parental o pagos deducibles fiscales para el cuidado de los niños. El Código Civil iraní confiere poder a un marido para impedir que su esposa asuma cualquier trabajo que sea incompatible con el interés familiar o con la dignidad del marido o de su esposa. Las mujeres no tienen protección jurídica contra la violencia doméstica o el acoso sexual por parte de nadie, y la constitución no tiene cláusula de no discriminación con el género como categoría protegida.

El 7 de marzo de 2019, el gran ayatolá Jafar Sobhani criticó al parlamento por debatir una ley que iguala el "dinero de sangre" para las víctimas de accidentes, independientemente de su sexo. El 2 de julio, Masoumeh Ebtekar, jefa de la Vicepresidencia para Asuntos de la Mujer y la Familia, anunció que la igualación del "dinero de sangre" para ambos sexos es legal y que todos los tribunales deben respetarla.

Según un informe del ACNUDH del 8 de marzo de 2021, las niñas iraníes podían casarse por ley a partir de los 13 años, y más de 16.000 niñas de entre 10 y 14 años se habían casado. Además, según el informe del ACNUDH antes mencionado, la educación y la ciudadanía de las mujeres estaban impregnadas de discriminación de género, y se trataba a las mujeres y las niñas como ciudadanas de segunda clase.

Irán es uno de los cinco países que no han ratificado ni firmado la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW).

Según el Índice WPS 2023, el porcentaje de inclusión financiera de las mujeres se redujo del 87,1% en 2017 al 85,1% en 2023. El uso del teléfono móvil por parte de las mujeres en 2017 fue del 86,9%, mientras que en 2023 fue del 80%.

Según el Índice WPS, el ingreso per cápita de las mujeres en Irán es menor en comparación con el de las mujeres de otras regiones del sur de Asia. Según un informe del Banco Mundial de 2018, la tasa de participación femenina en la fuerza laboral ha alcanzado el 19,8%, una mejora notable a pesar de la amplia brecha de género.

La historia de Irán suele dividirse en tres partes: la era preislámica, la postislámica y la era moderna. Aunque se sabe poco sobre la historia preislámica de Irán, su historia registrada comienza con el Imperio aqueménida en el año 550 a. C.

Durante el gobierno de los aqueménidas, los relatos históricos griegos afirman que las mujeres podían participar en los asuntos cívicos; sin embargo, esta participación era limitada y la población en general la consideraba inusual. El historiador griego Heródoto, después de su visita al Imperio aqueménida, dijo que los hombres y las mujeres persas trabajaban juntos para gestionar los asuntos de los estados y participaban juntos en las ceremonias públicas.

Durante la época Qajar y al comienzo de la revolución iraní:

La mayoría de las mujeres de Persa son ciudadanos de segunda clase con derechos limitados, como la herencia o la obtención de una educación básica. Por ejemplo, grupos tribales y nómadas (como los kurdos, Bakhtiari, Qashqai) permitieron a sus mujeres interactuar con los hombres en cierta medida, e incluso algunos consideraron la poligamia y Mu'ta (el matrimonio temporal de Shia) como indeseables.

Las mujeres iraníes desempeñaron un papel importante en la Revolución Constitucional persa de 1905-1911. Participaron en gran número en los asuntos públicos y ocuparon puestos importantes en el periodismo y en las escuelas y asociaciones que florecieron entre 1911 y 1924. Entre las mujeres iraníes prominentes que desempeñaron un papel vital en la revolución se encuentran Bibi Khatoon Astarabadi, Noor-ol-Hoda Mangeneh, Mohtaram Eskandari, Sediqeh Dowlatabadi y Qamar ol-Molouk Vaziri.

A principios del siglo XX, muchas mujeres persas educadas se sintieron atraídas por el periodismo y la escritura. Danesh (1907) fue la primera revista especializada centrada en cuestiones de mujeres. Más tarde, se publicaron Shokoufeh, Nameie Banovan, Alam e Nesvan y Nesvan e Vatan Khah en Teherán. Además, Nesvan e Shargh en Bandar Anzali, Jahan e Zanan en Mashhad, Dokhtaran e Iran en Shiraz y Peik e saadat en Rasht abordaron cuestiones de mujeres en todo Irán. Aunque la derrota de los constitucionalistas (1921-25) y la consolidación del poder por parte de Reza Shah (1925-41) destruyeron los periódicos y grupos de mujeres, el estado implementó reformas sociales como la educación masiva y el empleo remunerado para las mujeres durante este período. Reza Shah también inició su controvertida política de Kashf-e-Hijab, que prohibía el uso del hijab islámico en público. Sin embargo, al igual que otros sectores de la sociedad durante el gobierno de Reza Shah, las mujeres perdieron el derecho a expresarse y la disidencia fue reprimida.

En 1925, el comandante militar Reza Khan derrocó a la dinastía Qajar. Ese mismo año, fue declarado Sha de Irán, lo que marcó el comienzo de la era de la dinastía Pahlavi.

Los primeros avances de las mujeres se dieron en el ámbito educativo: en 1928 se les proporcionó apoyo financiero para estudiar en el extranjero; en 1935 se las admitió en la Universidad de Teherán y en 1944 la educación se hizo obligatoria. En 1936, Reza Shah Pahlavi rompió la segregación de género al establecer la obligación de que las mujeres se cubrieran la cara con velo, conocida como Kashf-e hijab, una política muy controvertida que hizo que muchas mujeres conservadoras se quedaran en casa en lugar de salir con velo y ser objeto de acoso por parte de la policía, pero también provocó la desegregación en algunos sectores de la sociedad. La reforma fue apoyada por muchas de las principales activistas de los derechos de las mujeres, que hicieron campaña a través de la organización de mujeres Kanoun-e-Banovan.

La estructura social de Irán y la condición de la mujer comenzaron a mejorar después de la visita del Sha a Turquía en 1936. El Sha se sintió inspirado por la occidentalización que estaba teniendo lugar allí a cargo del líder turco Atatürk. En un discurso que pronunció a su regreso de Turquía, el Sha dijo: "Estoy sumamente encantado de que las mujeres hayan tomado conciencia de sus derechos y de sus derechos... Ahora las mujeres están en camino de obtener otros derechos además del gran privilegio de la maternidad". La Revolución Blanca del Sha ayudó a aumentar los derechos legales de las mujeres.

Cuando comenzó la revolución iraní en 1977, muchas mujeres de las metrópolis marcharon en protesta y usaron chadores. Las mujeres desempeñaron un papel importante en el éxito de la revolución. Su papel fue elogiado y alentado por el líder revolucionario Ruhollah Khomeini, quien en un discurso afirmó: "No debemos olvidar las actividades que llevaron a cabo las mujeres, en particular los enfrentamientos. Las mujeres iraníes fueron capaces de convertirse en un elemento revolucionario, político y combatiente consciente a través de su fe consciente... En verdad, las mujeres nunca se quedaron atrás en ningún ámbito ni en ningún campo de batalla".

Como el primer Sha Pahlavi prohibió el uso del hiyab, muchas mujeres decidieron mostrar su apoyo a Jomeini vistiendo un chador, pensando que sería la mejor manera de mostrar su apoyo sin tener que hacer ruido. Las mujeres participaron en la revolución iraní participando en protestas. Las organizaciones que apoyaban la Revolución Islámica, como los Muyahidines, acogieron a las mujeres en sus organizaciones y les asignaron tareas esenciales. Jomeini también alentó a las mujeres a participar en la protesta contra el Sha.

Con el ascenso de Jomeini, el papel de las mujeres se limitó; se las alentó a criar familias numerosas y a ocuparse de las tareas domésticas. Jomeini creía que este era el papel más importante que podían desempeñar las mujeres. La creencia de Jomeini condujo al cierre de centros para mujeres, guarderías y la abolición de las iniciativas de planificación familiar. Las mujeres fueron restringidas a ciertos campos de trabajo, como la obstetricia y la enseñanza.

En lugar de obligarlas a quitarse el velo, las mujeres se vieron sometidas a la prohibición de quitarse el velo, que había sido revocada, y el velo pasó a ser obligatorio para todas las mujeres. Las mujeres no conservadoras, que habían llevado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo se volviera obligatorio, y cuando el velo se hizo obligatorio por primera vez en febrero de 1979, se encontró con protestas y manifestaciones de mujeres liberales e izquierdistas, y miles de mujeres participaron en una marcha de mujeres el Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo de 1979, en protesta contra el velo obligatorio. Las protestas dieron como resultado la revocación temporal del velo obligatorio. Sin embargo, cuando la izquierda y los liberales fueron eliminados y los conservadores aseguraron el control solitario, el velo se impuso a todas las mujeres. Esto comenzó con la "islamización de los cargos". En julio de 1980, a las mujeres que no llevaban velo se les negó la entrada a las oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo riesgo de ser despedidas. En las calles, las mujeres que no llevaban velo fueron atacadas por los revolucionarios, y dos lemas de la revolución fueron: "Usa velo, o te golpearemos la cabeza" y "Muerte a las que no llevan velo". En julio de 1981, se introdujo un edicto de velo obligatorio en público, al que siguió en 1983 una Ley de Castigo Islámico, que introdujo un castigo de 74 latigazos para las mujeres que no llevaban velo. La ley fue aplicada por miembros de los Comités de la Revolución Islámica que patrullaban las calles, y más tarde por las Patrullas de Orientación, también llamadas la Policía de la Moralidad.

Tras la muerte de Jomeini, las mujeres presionaron al gobierno para que les otorgara más derechos. Ali Khamenei, que sucedió a Jomeini, adoptó una postura más liberal y permitió el avance de las mujeres reabriendo los centros de mujeres y restaurando muchas de las leyes que habían sido derogadas tras la revocación de las Leyes de Protección de la Familia.

En las elecciones presidenciales iraníes de mayo de 1997, la abrumadora mayoría de las mujeres votó por Mohamed Jatamí, un clérigo reformista que prometía más libertades políticas. Su elección abrió un período en el que las mujeres se mostraron cada vez más audaces a la hora de expresar ideas, demandas y críticas. La concesión del Premio Nobel de la Paz a Shirin Ebadi, activista iraní de los derechos humanos y de las mujeres, envalentonó aún más a las activistas de los derechos de las mujeres en Irán y fortaleció sus relaciones con las feministas iraníes en el extranjero. Según las feministas laicas, el problema al que se enfrentan las mujeres en Irán se deriva de la fusión de la religión y la política.

Durante la Sexta Legislatura surgieron algunas de las más firmes defensoras de los derechos de las mujeres en Irán. Casi todas las 11 legisladoras del entonces Majlis de 270 escaños intentaron cambiar algunas de las leyes más conservadoras del país. Sin embargo, durante las elecciones para el Séptimo Majlis, el Consejo de Guardianes, compuesto exclusivamente por hombres, prohibió a las 11 mujeres presentarse como candidatas a cargos públicos y sólo se permitió la participación de mujeres conservadoras. El Séptimo Majlis revocó muchas de las leyes aprobadas por el reformista Sexto Majlis.

A mediados de noviembre de 2018, el Comité de Derechos Humanos de la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó una resolución contra la continua discriminación del gobierno iraní contra las mujeres y la limitación de la libertad de pensamiento.

A finales de noviembre de 2018, un grupo de expertos de la ONU en derechos humanos, entre ellos Javid Rehman, relator especial de la ONU sobre los derechos humanos en Irán, y otros cuatro expertos, expresaron su preocupación por Farhad Meysami, que está en huelga de hambre desde agosto. Está en prisión por oponerse al uso obligatorio del hijab.

El 2 de octubre de 2019, el Consejo de Guardianes de Irán aprobó una enmienda a la ley de nacionalidad, en virtud de la cual las mujeres casadas con hombres de nacionalidad extranjera pueden transmitir la nacionalidad a sus hijos, tras una aprobación aprobada por primera vez por la Asamblea Consultiva Islámica en mayo de 2019. Esta ley fue posteriormente derogada por otra ley, que en la práctica impedía a las madres iraníes transmitir su nacionalidad a sus hijos.

La Organización de Tecnologías de la Información (OIT), primera agencia del gobierno iraní, publica directrices de prohibición descritas como "conductas prohibidas", que incluyen acoso sexual, amenazas verbales y físicas, comportamiento agresivo, difamación e intimidación, entre otros delitos. Las directrices se han adaptado a los "valores iraníes e islámicos".

La República Islámica de Irán tiene leyes estrictas sobre la vestimenta de las mujeres y sobre bailar con hombres en público (que no sean miembros de la familia). "El uso del pañuelo en la cabeza en público es obligatorio para las mujeres, mientras que bailar está prohibido". Varias mujeres que produjeron videos de ellas mismas bailando fueron arrestadas y obligadas a confesar por "romper las normas morales" en la televisión estatal (lo que, según The Guardian, es "una táctica que suelen utilizar las autoridades iraníes"). Maedeh Hojabri publicó videos en Instagram de ella bailando. Su cuenta de Instagram fue bloqueada y fue arrestada. El arresto de Hojabri "condujo a una protesta de apoyo de los iraníes comunes". En respuesta a las protestas por el arresto de Hojabri, las mujeres iraníes han publicado videos de ellas mismas bailando. Los activistas de derechos humanos dijeron que la confesión televisiva de Hojabri fue una "confesión forzada de mala conducta".

En Irán, las mujeres tienen prohibido cantar porque los clérigos musulmanes chiítas creen que "la voz de una mujer puede ser erótica". En Irán, se ha encarcelado a mujeres por "cantar en público o publicar su trabajo en las redes sociales".

Según Amnistía Internacional, las mujeres en Irán se enfrentan a "discriminación en la ley y en la práctica en relación con el matrimonio y el divorcio, la herencia, la custodia de los hijos, la nacionalidad y los viajes internacionales".

En diciembre de 2022, Irán fue expulsado de la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer de las Naciones Unidas, tras la muerte de Mahsa Amini y la violenta represión contra las manifestantes que defendían los derechos de las mujeres en Irán. Esta fue la primera vez en la historia de la comisión que un miembro era expulsado por su trato a las mujeres.

La mayoría de las iniciativas relacionadas con los derechos de las mujeres durante la dinastía Pahlavi comenzaron con la Revolución Blanca de 1962, que condujo a la emancipación de las mujeres por parte del Primer Ministro Asadollah Alam. Se aprobó una ley que otorgaba a las mujeres derechos de voto limitados, permitiéndoles votar en las elecciones locales. Jomeini creía que este derecho era propaganda estatal para ocultar su naturaleza dictatorial y fascista con la democracia y el liberalismo. Según Jomeini, esta ley "sólo sirve para engañar a las masas desinformadas y encubrir sus crímenes". Jomeini también creía que ese poder para las mujeres era comparable a la prostitución. Jomeini encabezó protestas sobre el derecho al voto de las mujeres que resultaron en la derogación de la ley.

Desde que se derogó la ley sobre el derecho al voto de las mujeres, se les prohibió participar en un referéndum celebrado durante la Revolución Blanca. Sin embargo, el Ministro de Agricultura sugirió que las líderes del movimiento de mujeres instalaran una cabina de votación para expresar sus sugerencias. Aunque sus votos no contaron, el elevado número de mujeres que votaron convenció a Mohammad Reza Shah de concederles el derecho al voto poco después del referéndum. Seis mujeres fueron elegidas para el parlamento en las elecciones parlamentarias de septiembre de 1963 y el Shah nombró a dos mujeres para el Senado.

Después de la revolución islámica de 1979, Jomeini dijo: "Las mujeres tienen derecho a intervenir en la política. Es su deber, el Islam es una religión política".

El hijab es un velo que usan muchas mujeres musulmanas cuando interactúan con hombres fuera de su familia inmediata. Antes de la fundación de la República Islámica, las mujeres no estaban obligadas a llevar velo. En 1935, Reza Shah ordenó que las mujeres ya no debían llevar velo en público; debido a eso, un número significativo de mujeres conservadoras se aislaron en sus casas porque sentían que salir a la calle sin hijab era equivalente a estar desnudas. La dependencia de las mujeres conservadoras aumentó durante este período porque dependían de otras personas para hacer recados.

El uso obligatorio del hijab fue restablecido para los empleados estatales iraníes después de la revolución de 1979; a esto le siguió una ley que exigía el uso del hijab en todos los espacios públicos en 1983.

Las mujeres no conservadoras, que habían llevado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo se volviera obligatorio, y cuando el velo se hizo obligatorio por primera vez en febrero de 1979, se encontró con protestas y manifestaciones de mujeres liberales e izquierdistas, y miles de mujeres participaron en una marcha de mujeres el Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo de 1979, en protesta contra el velo obligatorio. La protesta resultó en la revocación temporal del velo obligatorio. Sin embargo, cuando la izquierda y los liberales fueron eliminados y los conservadores aseguraron el control solitario, el velo se impuso a todas las mujeres, con un edicto de velo obligatorio en 1981, seguido por una Ley de Castigo Islámico en 1983, introduciendo un castigo de 74 latigazos para las mujeres que no llevaban velo.

La Patrulla de Orientación, un escuadrón encubierto de las fuerzas del orden también conocido como "Policía de la Moralidad" (en persa: گشت ارشاد‎ Gašt-e Eršād), vigila a las mujeres en público para detectar violaciones del código de vestimenta. El uso del velo se ha aplicado estrictamente en Irán desde la Revolución Islámica de 1979. Las mujeres que no llevaban hiyab o que se consideraba que llevaban un "hiyab malo" porque dejaban al descubierto parte del cabello se enfrentaban a castigos que iban desde multas hasta prisión. En diciembre de 2017, el gobierno iraní anunció que ya no se arrestaría a las mujeres por llevar un "hiyab malo" en público, pero las que no lo llevaran tendrían que asistir a clases de educación islámica. Aunque el anuncio se consideró una mejora moderada, la policía siguió persiguiendo a las activistas que hacían campaña contra el uso obligatorio del hiyab.

El 26 de noviembre de 2018, Nasrin Sotoudeh, abogada defensora de los derechos humanos y presa política detenida en la prisión de Evin de Teherán, inició una huelga de hambre para exigir la liberación de Farhad Meysami, un médico que se encuentra en prisión por protestar contra el uso obligatorio del hiyab. A finales de 2018, el Departamento de Estado de Estados Unidos condenó la detención arbitraria de Meisami, que se encontraba en huelga de hambre desde agosto. En abril de 2019, Sotoudeh fue condenada a 148 latigazos y 38 años de prisión por defender a activistas de la oposición y los derechos de las mujeres por no llevar hiyab en público. Según el juez que preside el caso de Sotoudeh, fue castigada por "reunión y colusión para cometer delitos contra la seguridad nacional" e "insultar al líder supremo".

En agosto de 2019, la activista iraní de derechos civiles Saba Kord Afshari fue condenada a 24 años de prisión, incluidos 15 años por quitarse el hiyab en público, lo que, según las autoridades iraníes, promovía la "corrupción y la prostitución".

La activista iraní Shaparak Shajarizadeh fue arrestada tres veces y encarcelada dos veces por desafiar las leyes iraníes sobre el hijab obligatorio. Animó a hombres y mujeres a "publicar imágenes en las redes sociales de ellos mismos vistiendo pañuelo blanco o sin pañuelo en la cabeza para protestar por ser obligados a usar el hijab". Más tarde huyó de Irán.

En 2019, un "tribunal revolucionario" de Irán condenó a tres mujeres detenidas por "no respetar el hiyab obligatorio" a un total de 55 años y seis meses de prisión.

En julio de 2022, Sepideh Rashnu, escritora y artista, fue detenida después de que circulara por internet un vídeo en el que aparecía acosada en un autobús por "vestimenta inapropiada". Fue trasladada al hospital debido a una hemorragia interna tras su detención, posiblemente debido a la tortura. Su confesión forzada se emitió en la televisión local tras la visita al hospital. Decenas de mujeres fueron detenidas después del 12 de julio de 2022 por no llevar hiyab.

El 15 de agosto de 2022, Irán introdujo nuevas restricciones al código de vestimenta de las mujeres. Las nuevas normas establecen que las empleadas del gobierno serán despedidas si publican en las redes sociales fotografías que no se ajusten a las leyes islámicas y que las mujeres que publiquen sus fotografías sin hiyab en Internet quedarán excluidas de algunos derechos sociales durante un año. El presidente Ebrahim Raisi anunció el uso de tecnología de reconocimiento facial en el transporte público para imponer nuevas leyes sobre el hiyab. Unos días después, una mujer murió bajo custodia policial tras ser detenida por no llevar el hiyab correctamente, lo que desencadenó una serie de protestas.

Como parte de la Revolución Blanca, Mohammad Reza Shah promulgó las Leyes de Protección de la Familia, una serie de leyes que incluían el derecho de las mujeres al divorcio. Las leyes también elevaron la edad mínima para contraer matrimonio y restringieron la costumbre de la poligamia, exigiendo el consentimiento del cónyuge antes de casarse legalmente con una segunda esposa. Bajo estas leyes, se concedió el derecho al divorcio a las mujeres al permitirles poner fin a un matrimonio si no eran felices. La ley también les dio el derecho a conservar la custodia de sus hijos y el derecho al aborto en determinadas circunstancias, como la violación y el riesgo para la vida de la mujer.

En 2008, la administración del presidente Mahmoud Ahmadinejad presentó un "proyecto de ley de apoyo familiar" que habría permitido a los hombres casarse con una segunda esposa sin el permiso de su primera esposa y habría impuesto un impuesto a Mariyeh, que es visto por muchas mujeres como "una red de seguridad financiera en caso de que un marido abandone el matrimonio y no se vea obligado a pagar una pensión alimenticia". En septiembre de 2008, el poder judicial de Irán devolvió el proyecto de ley fiscal al consejo legislativo con quejas sobre la poligamia y los artículos fiscales, que fueron eliminados del proyecto de ley.

Las leyes sobre el matrimonio en Irán siguen siendo difíciles de cambiar de manera permanente debido al papel que desempeña la familia en las sociedades islámicas. La tradición es clave en la sociedad islámica; para intentar cambiar una tradición y que el cambio siga vigente, debe repetirse muchas veces.

La ley de divorcio en Irán se basó inicialmente en la regla general de la Sharia, que otorga a los hombres el derecho exclusivo de poner fin a un matrimonio en cualquier momento. Esto se basa en el artículo 1133 del Código Civil anterior (1928), que establece: "Un hombre puede divorciarse de su esposa cuando lo desee". Esta ley fue modificada en 1967 por la Ley de Protección de la Familia, que otorgó a las mujeres más derechos en el divorcio e hizo ilegales los divorcios privados. La Ley de 1967 incluyó el derecho a solicitar el divorcio bajo condiciones específicas; el artículo 1130 del Código Civil otorgó a los tribunales más poder para otorgar un divorcio judicial solicitado por una mujer y en circunstancias en las que la esposa pudiera obtener poder notarial y acelerar el proceso de divorcio.

En el Irán actual, tanto los hombres como las mujeres pueden obtener el divorcio, y la custodia de los hijos se otorga al padre que determine un juez.

El sistema de derecho civil de Irán puede considerarse muy diferenciado en cuanto a género, con numerosas leyes que favorecen a los hombres frente a las mujeres y pocas, si es que hay alguna, leyes que favorezcan a las mujeres. Irán sigue las leyes islámicas. Según las leyes civiles iraníes, cuando los niños llegan a la pubertad, también adquieren responsabilidad penal y pueden ser juzgados legalmente como adultos. Esto puede considerarse una desventaja para las niñas, que alcanzan la pubertad alrededor de los diez años, mientras que los niños la alcanzan alrededor de los catorce. Esto significa que las niñas de tan solo diez años pueden ser procesadas penalmente. Los castigos pueden variar desde sentencias de prisión hasta azotes y la pena de muerte.

El 13 de noviembre de 2018, Entekhab, la agencia de noticias oficial de Irán, publicó una declaración de la junta de senderismo de la provincia nororiental de Khorasan Razavi que exige que las mujeres iraníes tengan permiso de sus maridos o padres si quieren hacer senderismo.

Irán prohíbe a las mujeres viajar sin el consentimiento de su marido. Según el artículo 18 de la Ley de Pasaportes aprobada en 1973, un marido puede prohibir a su esposa salir del país. La ley iraní exige que una mujer tenga el permiso de su marido antes de poder salir del país u obtener un pasaporte. En respuesta a esto, muchas mujeres iraníes crearon una protesta llamada "El derecho de las mujeres a viajar", que ha obtenido más de 50.000 firmas. Las mujeres en Irán tienen poca o ninguna autonomía o derechos en comparación con los hombres en Irán.

La escritora y activista Bibi Khatoon Astarabadi fundó la primera escuela para niñas persas en 1907. En esta escuela, las mujeres iraníes podían estudiar materias como historia, geografía, derecho, cálculo, religión y cocina. La matriculación de 12 mujeres en la Universidad de Teherán en 1936 marcó el ingreso de las mujeres a la educación universitaria en Irán.

Desde los años 1960 y 1970 se ha construido en Irán una gran cantidad de infraestructuras educativas, especialmente muchas universidades jóvenes, que son las mejores hasta hoy. La educación de las mujeres comenzó a aumentar en los años 1960 y 1970 y más del 50% de los estudiantes eran mujeres. Esta nueva tendencia continuó debido a la disponibilidad de una generación joven de profesores bien capacitados a pesar de las restricciones impuestas después de la Revolución iraní de 1979 por el gobierno islámico. Aunque durante cinco años las universidades estuvieron cerradas por completo para imponer nuevas leyes del estado islámico en las universidades. A pesar del cambio en la calidad y las nuevas restricciones a las mujeres en algunos temas, la infraestructura existente ayudó significativamente a la continuación de esta tendencia. Aunque la calidad del trabajo de investigación disminuyó significativamente, lo que causó una importante fuga de cerebros. La tendencia continúa y más del 60% de todos los estudiantes universitarios en Irán son mujeres. En 1994, Ali Khamenei, líder supremo de Irán, declaró que el porcentaje de mujeres en la universidad era del 33% antes de la Revolución, pero después de eso en 2012 era del 60%. En 2006, las mujeres representaban más de la mitad de los estudiantes universitarios de Irán y el 70% de los estudiantes de ciencias e ingeniería. Los grupos conservadores iraníes ven cada vez con más alarma estas tendencias educativas y sociales. Un informe del Centro de Investigación del Majlis (controlado por los conservadores) advirtió que la gran matrícula femenina podría causar "disparidad social y desequilibrios económicos y culturales entre hombres y mujeres".

A pesar de los avances en la educación superior para las mujeres, ha habido muchos reveses. El 6 de agosto de 2012, la Agencia de Noticias Mehr "publicó un boletín en el que se informaba de que 36 universidades del país habían excluido a las mujeres de 77 campos de estudio" como parte de un esfuerzo del parlamento por imponer una cuota a la participación de las mujeres en la educación superior. Según Radio Farda, en 2018 había menos del 35% de mujeres jóvenes con educación universitaria en las provincias de Qazvin y Hormozgan, la tasa de desempleo más baja de Irán.

Las activistas iraníes por los derechos de las mujeres determinaron que la educación es clave para las mujeres y la sociedad del país; argumentaron que brindar educación a las mujeres era lo mejor para Irán porque las madres criarían mejores hijos para su país. Muchas mujeres iraníes, incluidas Jaleh Amouzgar, Eliz Sanasarian, Janet Afary y Alenush Terian, han sido influyentes en las ciencias. Maryam Mirzakhani ganó medallas de oro en las Olimpíadas Internacionales de Matemáticas de 1994 y 1995, y en 2014 su trabajo sobre dinámica la convirtió en la primera mujer del mundo en ganar la medalla Fields, que se considera ampliamente como el premio más prestigioso en matemáticas.

En 2001, la Universidad Allameh Tabatabaii, la Universidad Tarbiat Modares y la Universidad Azzahra iniciaron un programa académico de estudios de la mujer a nivel de Maestría en Artes y, poco después, la Universidad de Teherán organizó un programa similar.

Entre 2022 y 2023, cientos de niñas fueron envenenadas para impedirles asistir a la escuela. (#Crímenes contra las mujeres)

Durante el gobierno de Mohammad Jatamí, presidente de Irán entre 1997 y 2005, las oportunidades educativas para las mujeres aumentaron. Jatamí, que pensaba que el lugar de las mujeres estaba en el hogar, no pretendía excluirlas de la vida pública. Al señalar que más mujeres participaban en la educación superior, Jatamí dijo que el aumento era preocupante, pero que no deseaba reducirlo. Jatamí pidió la creación de especialidades y carreras para mujeres en las universidades y el sistema de cuotas que se introdujo después de la revolución de 1979.

Cuando comenzó la presidencia de Jatamí, más del 95 por ciento de las niñas iraníes asistían a la escuela primaria. En 1997-98, el 38,2 por ciento de las mujeres iraníes se matricularon en la educación superior, y en 2000 esa proporción había aumentado al 47,2 por ciento. A medida que la matriculación femenina en las escuelas aumentó, la segregación sexual en la especialización académica se mantuvo hasta finales de los años 90. En 1998-99, los hombres representaban el 58 por ciento en matemáticas, física y campos técnicos, con el 71 por ciento de los estudiantes de secundaria. Las mujeres representaban el 61 por ciento de los estudiantes matriculados en humanidades y ciencias experimentales. La división de los sexos continuó en el nivel universitario, donde la mayoría de las mujeres estudiaban artes, ciencias básicas y medicina, mientras que la mayoría de los hombres estudiaban ingeniería, humanidades, agricultura y veterinaria. En la década se observó un crecimiento triple de la matriculación femenina en la educación superior.

La presidencia de Jatamí fue testigo de un lento aumento de la participación de las mujeres en la educación. Las mujeres que aspiraban a puestos docentes en la educación superior también lograron avances durante este período; en las universidades, las mujeres ocupaban casi la mitad de los puestos de profesoras asistentes, casi el doble de los que ocupaban diez años antes. El porcentaje de mujeres aceptadas en puestos de profesoras titulares y de tiempo completo en 2001-2002 fue del 17,3%.

Según el censo de 2007 de Irán, el 10% de las mujeres contribuían activamente a la economía y más del 60% de los hombres eran económicamente activos. En comparación con los hombres, las mujeres tienen un tercio de las posibilidades de obtener puestos directivos. Según un informe de Human Rights Watch de 2017, esta desigualdad se debe a las leyes nacionales que discriminan el acceso de las mujeres al empleo. Los tipos de profesiones disponibles para las mujeres están restringidos y a menudo se les niegan los beneficios. Los maridos tienen derecho a impedir que sus esposas trabajen en determinadas ocupaciones y algunos puestos requieren el consentimiento por escrito del marido.

En 2006, la tasa de participación de las mujeres en la fuerza laboral era del 12,6% en las zonas rurales, frente a una tasa nacional del 12,5%, mientras que la tasa de los hombres era del 66,1%. La participación de las mujeres en los sectores informal y privado no está incluida en los datos. El Banco Mundial estima que la participación de las mujeres en todos los sectores es del 32% y la de los hombres del 75%. En 2006, el porcentaje estimado de mujeres en puestos de liderazgo era del 3,4%.

Durante los tres primeros parlamentos después de la revolución de 1979, tres de los 268 escaños (el 1,5%) estaban ocupados por mujeres. Hoy, hay 17 mujeres entre los 271 miembros del parlamento. Desde entonces, la presencia de mujeres en el parlamento se ha duplicado hasta alcanzar el 3,3% de los escaños. Las mujeres en el parlamento han ratificado 35 proyectos de ley relacionados con cuestiones de la mujer.

Según el Financial Tribune, las mujeres constituyen menos del 10% de los miembros del parlamento en Irán, a pesar de que "las mujeres han eclipsado a los hombres en la educación superior durante años".

En Irán, los hombres suelen pedir a las mujeres que se hagan una prueba de virginidad antes del matrimonio. Esta práctica existe en muchos países a pesar de que la OMS ha denunciado que las pruebas de virginidad son poco éticas y carecen de fundamento científico.

Según el informe de la red de derechos humanos del Kurdistán, el 28 de noviembre de 2018, los guardias de la prisión de mujeres de Khoy, en el noroeste de Irán, atacaron a la reclusa Zeynab Jalalian y confiscaron sus pertenencias. Fue detenida en febrero de 2007 y condenada a muerte por "acciones armadas contra la República Islámica de Irán y pertenencia al PJAK, además de posesión y porte de armas ilegales mientras participaba en actos de guerra propagandística contra la República Islámica de Irán" en diciembre de 2008.

Según Iran-HRM, a finales de noviembre de 2018, un director de la prisión de mujeres de Qarchak, en Varamin, cerca de Teherán, atacó y mordió a tres prisioneras de la minoría religiosa derviche cuando exigieron la devolución de sus pertenencias confiscadas.

La activista iraní de derechos humanos Bahareh Hedayat fue arrestada el 10 de febrero de 2020 por la policía de seguridad de la Universidad de Teherán. Posteriormente fue llevada a la prisión de Qarchak, donde ahora está en huelga de hambre. Los colegas de Bahareh dicen que la policía la golpeó cuando la arrestaron.

El 7 de octubre de 2020, después de que Narges Mohammadi, activista de derechos humanos, fuera liberada tras una larga condena de prisión, el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (UNHRC) pidió la liberación de otros activistas de las cárceles de Irán.

El 16 de agosto de 2023, Irán arrestó a 12 activistas en un intento de evitar posibles protestas en conmemoración del aniversario de un levantamiento provocado por la muerte de Mahsa Amini, de 22 años. Las detenidas en la provincia de Gilan están acusadas de "actividades contra la seguridad", parte de una estrategia para sofocar la disidencia y evitar que se repitan las protestas generalizadas del año anterior.

Las mujeres contribuyeron al desarrollo del polo en Persia hace 2.500 años.

En Irán, las mujeres participan en numerosos deportes y han representado al país en eventos deportivos como los Juegos Asiáticos, los Juegos Olímpicos y las Copas del Mundo.

El 12 de enero de 2020, Kimia Alizadeh, medallista olímpica iraní, se mudó a Alemania y quiere competir por Alemania en los Juegos Olímpicos de 2020. Alizadeh, que ganó una medalla de bronce en taekwondo en los Juegos Olímpicos de verano de 2016, dijo que no puede competir por su propio país debido a la "injusticia" y la "hipocresía" del régimen iraní. Afirma que el gobierno iraní manipula a los atletas como "herramientas" para la propaganda política.

En Irán, las mujeres no pueden montar en bicicleta, según una fatwa islámica emitida por el Ayatolá Ali Khamenei. Según los clérigos musulmanes, si un hombre ve a una mujer montando en bicicleta, cometerá delitos que incluyen delitos sexuales, delitos financieros, infidelidad espiritual y desobediencia religiosa.

Hasta hace poco, las mujeres no podían entrar en los estadios de Irán y, por lo tanto, no podían asistir a los partidos de voleibol y fútbol masculinos. Las mujeres tienen prohibido el acceso al estadio de fútbol Azadi de Teherán desde 1981.

La prohibición a las mujeres causó mucho malestar, pero los legisladores argumentaron que era deber de las mujeres criar a los hijos y no asistir a los juegos deportivos. Las mujeres a menudo vestían ropa de hombre, se pintaban bigotes y se aplanaban los senos para asistir a los deportes como espectadores. En 2006, el presidente Mahmoud Ahmadinejad levantó la prohibición, afirmando que la presencia de mujeres "promocionaría la castidad", pero el líder supremo revocó esta decisión un mes después. En 2012, la prohibición a las mujeres se extendió al voleibol.

En 2018, treinta y cinco mujeres se reunieron en el exterior de un partido entre dos clubes de fútbol de Teherán y exigieron que se les permitiera entrar. El 9 de noviembre de ese año, Fatma Samoura, secretaria general de la Federación Internacional de Fútbol Asociación (FIFA), dijo que pediría al gobierno iraní que pusiera fin a la prohibición de entrada de mujeres a los estadios deportivos. Según la orden del organismo rector del fútbol mundial de noviembre de 2019, se permitió a las mujeres asistir a los estadios "sin restricciones y en cantidades determinadas según la demanda de entradas".

En 2019, una aficionada al fútbol, Sahar Khodayari, fue detenida por "aparecer en público sin hiyab" tras intentar colarse en un partido de fútbol vestida de hombre. El 2 de septiembre de 2019, se prendió fuego a las puertas de un tribunal de Teherán como protesta. El gobierno iraní cedió ante la FIFA poco después y el 10 de octubre de 2019, más de 3.500 mujeres asistieron a un partido de clasificación para la Copa del Mundo contra Camboya en el Estadio Azadi, aunque se las confinaba en una zona acordonada. (Las mujeres siguen teniendo prohibido asistir a partidos en los que uno de los equipos no sea iraní). En 2022 aparecieron vídeos que mostraban a guardias de seguridad en Irán rociando con gas pimienta a mujeres durante un partido de fútbol a pesar de que tenían entradas.

Además, a las mujeres periodistas se les prohibió cubrir partidos de fútbol masculino dentro de los estadios de Irán, mientras que Parisa Pourtaherian fue la primera fotógrafa deportiva iraní que intentó fotografiar un partido oficial de la liga desde una azotea cercana.

En 2005, el parlamento iraní aprobó los abortos que se practicaban antes de los cuatro meses de gestación si la vida de la mujer corría peligro o si el feto no era viable o crecía de forma anormal. Con el apoyo técnico del Fondo de Población de las Naciones Unidas, el gobierno emprendió iniciativas de alfabetización y planificación familiar.

Un fondo llamado Americans for UNFPA contribuyó a la Organización del Movimiento de Alfabetización de Irán, brindando capacitación a más de 7.000 maestros, desarrollando una serie de televisión de nueve episodios sobre temas de salud de la mujer, incluida la planificación familiar, y adquiriendo computadoras y otros equipos.

La esperanza de vida media de las mujeres iraníes ha aumentado de 44,2 años en 1960 a 75,7 años en 2012 y la tasa de mortalidad materna ha disminuido de 83 a 23 por 100.000 entre 1990 y 2013. En el siglo XX, las activistas sociales, las trabajadoras de la salud y las organizaciones no gubernamentales promovieron la salud de las mujeres haciendo hincapié en la importancia de los controles médicos regulares, las pruebas de Papanicolaou, las mamografías y los análisis de sangre. Se hizo hincapié en la administración de suplementos de vitamina D y calcio y en la terapia de reemplazo hormonal con la intención de prevenir la osteoporosis. En 2011, la depresión en las mujeres iraníes ocupó el primer lugar entre las enfermedades; en 2003, ocupó el segundo lugar. La prevalencia de la delincuencia entre las mujeres ha aumentado en los últimos años, al igual que los delitos relacionados con las drogas y la violencia.

En agosto de 2014, el parlamento iraní prohibió los métodos anticonceptivos permanentes. Jamenei pidió la prohibición de las vasectomías y la ligadura de trompas en un intento de aumentar el crecimiento demográfico. Amnistía Internacional informó de que en 2018 el acceso a métodos anticonceptivos modernos y asequibles para las mujeres iraníes era limitado.

En Irán, la lucha de las mujeres por la igualdad de derechos con los hombres se remonta al siglo XIX y principios del XX. Según Nayereh Tohidi, los movimientos de mujeres en Irán se pueden dividir en ocho períodos.

1905–1925: este período fue durante la revolución constitucional, que marcó el fin de la dinastía Qajar. Los esfuerzos de las mujeres fueron en su mayoría secretos y sus objetivos eran mejorar la alfabetización, la salud de las mujeres y prevenir la poligamia y la violencia doméstica.

Década de 1925-1940: Esta era marcó el comienzo de la dinastía Pahlavi y el reinado de Reza Shah. En este período, las mujeres no estaban obligadas a llevar velo y obtuvieron acceso a las universidades.

Década de 1940 y 1950: esta fue la época de la nacionalización de la industria petrolera de Irán y brindó a las mujeres un mayor acceso a la educación y, en cierta medida, a cierto activismo político. A excepción de la Ley de Protección de la Familia, que fracasó y fue derogada, no se realizaron reformas importantes durante esta época.

Década de 1960 y 1970: Durante la era de la Revolución Blanca y la modernización, las mujeres fueron testigos de mayores reformas legales en materia de derechos electorales y leyes de protección familiar, así como de una mayor participación en la economía.

1979–1997: La revolución de 1979 supuso el cierre de los centros de mujeres y la disminución de la contribución de las mujeres a la economía.

1997–2005: Durante el gobierno de Jatamí, las reformas dieron a las mujeres más acceso a la prensa feminista y a la prensa libre.

2005–2013: La era neoconservadurista de Ahmadinejad vio aumentar la represión y el desempleo.

2013-presente: La era de moderación bajo el gobierno de Rouhani no ha visto ninguna reforma importante en la condición de la mujer porque los partidarios de la línea dura ya habían derogado la mayoría de ellas.

A mediados del siglo XIX, Tahereh fue la primera mujer iraní que apareció en público sin velo; se la conoce como la madre de los movimientos por los derechos de la mujer en Irán. Otras la siguieron para elevar el estatus de la mujer. Entre ellas estaba Safiya Yazdi, la esposa de un clérigo destacado, Muhammad Husain Yazdi. Safiya Yazdi, con el apoyo de su marido, abrió la escuela de niñas Iffatiyah en 1910 y recibió elogios por sus conferencias francas sobre cuestiones de la mujer.

Las mujeres iraníes están cada vez más informadas sobre las tendencias actuales del feminismo mundial y se involucran más, especialmente con los mecanismos y herramientas creados a través de los proyectos y convenciones de género de la ONU, como la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW). Sin embargo, debido al poder de veto del conservador Consejo de Guardianes, los intentos de los diputados reformistas del sexto Majlis de ratificar la CEDAW no tuvieron éxito. La mayoría de las activistas, tanto islámicas como laicas, han estado enmarcando sus demandas en el marco de la CEDAW.

En los últimos años, el gobierno iraní ha invertido en organizaciones de mujeres e iniciativas de activismo que buscan empoderar a las mujeres para que aprendan habilidades que les den más independencia. Sin embargo, el estado sigue restringiendo el movimiento de las activistas por los derechos de las mujeres que viajan al extranjero. La activista y fotógrafa Alieh Motalebzadeh fue condenada a tres años de prisión por asistir a un taller sobre empoderamiento de las mujeres en Georgia.

El movimiento por los derechos de las mujeres en Irán sigue intentando instituir reformas, en particular con la Campaña de un millón de firmas para poner fin a la discriminación contra las mujeres. [58]

La intelectual iraní Farah Karimi escribió un libro titulado "Slagveld Afghanistan" en el que critica las políticas militares holandesas en Afganistán; en 2006, fue designada representante de las Naciones Unidas en asuntos de Afganistán.

En 2003, Sima Bina, la voz de Khorasan, una región del noreste de Irán, interpretó melodías profanas en el Théâtre du Soleil a beneficio del proyecto "Afganistán: un niño, un libro", creado por la organización Open Asia.

En 2004, el Banco Mundial financió una "red de mujeres persas" para promover el bienestar de las mujeres en los países de habla persa.

En 2006, Anousheh Ansari, una mujer cuya familia huyó del país después de la revolución de 1979, se convirtió en la primera mujer iraní en viajar al espacio. La hazaña, realizada en Kazajstán, sirvió de inspiración a muchas mujeres iraníes.

A pesar de la postura antifeminista del gobierno iraní, muchos observadores han dicho que está surgiendo una generación feminista de mujeres jóvenes educadas en Irán. Algunos sugieren que el movimiento de mujeres iraní debe aceptar la ayuda de las feministas occidentales, cuyo progreso ha sido reconocido dentro de la sociedad occidental, para ser reconocido. Esta perspectiva sugiere que el feminismo occidental puede ofrecer libertad y oportunidades a las mujeres iraníes que no se les brinda en su propia sociedad religiosa. Los defensores de esta visión dicen que, independientemente de lo que el movimiento de mujeres iraníes logre dentro de la sociedad iraní, el estatus de las mujeres individuales dentro de esta sociedad siempre será inferior a los logros de las feministas occidentales. Otros sugieren que los movimientos parroquiales de mujeres nunca tendrán éxito y que hasta que no se haya establecido una hermandad global de todas las naciones y religiones, el feminismo no habrá llegado realmente. Una tercera perspectiva sugiere que un movimiento mundial de mujeres ignorará y socavará los elementos únicos del feminismo iraní indígena que han surgido como resultado de su historia y religión.

Según Howland, la firma del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, un tratado multilateral adoptado por las Naciones Unidas, no ha mejorado mucho la situación de las mujeres.

Según algunos informes, cientos de mujeres iraníes son asesinadas cada año en crímenes de honor. Un informe de 2019 concluyó que "casi el 30 por ciento de todos los casos de asesinato en Irán fueron crímenes de honor de mujeres y niñas".

En Irán, algunos estudios estiman que la mutilación genital femenina (MGF) de tipo I y II entre los inmigrantes iraquíes y los grupos minoritarios kurdos oscila entre el 40% y el 85%. En 2019, las Naciones Unidas criticaron el historial de derechos humanos de Irán y sugirieron mejoras en los derechos de las mujeres allí.

En octubre de 2020, el dueño de una librería, Keyvan Emamverdi, confesó haber violado a 300 mujeres. Cientos de mujeres que trabajan en la industria cinematográfica en Irán afirman que existe una violencia "sistemática" contra las mujeres dentro de la industria.

Entre 2022 y 2023, cientos de niñas en edad escolar fueron envenenadas para impedirles asistir a la escuela. (Informes sobre envenenamiento masivo de niñas en edad escolar iraníes) Según un funcionario de salud iraní, se trató de un envenenamiento deliberado con "compuestos químicos".

Según la Encuesta sobre la brecha global (2021) del Foro Económico Mundial, los países de Oriente Medio, incluido Irán, tienen puntuaciones similares en materia de paridad de género. Solo los Emiratos Árabes Unidos, conocidos por su "orientación occidental", obtuvieron puntuaciones significativamente más altas. La participación económica de las mujeres y el Índice de desigualdad de género de las Naciones Unidas sitúan a Irán con puntuaciones comparables a las de Egipto, Siria e Irak. Con respecto a la paridad en los logros educativos, Irán también sigue la tendencia positiva de otros países de Oriente Medio, pero muestra una falta de paridad en la participación económica.

• Edward G. Browne, La Revolución Persa de 1905-1909. Mage Publishers (julio de 1995). ISBN 0-934211-45-0
• Farideh Farhi, "Inteligiosos intelectuales, la 'Cuestión de Hombres' y la Lucha por la Creación de una Esfera Pública Democrática en Irán", International Journal of Politics, Culture and Society, Vol. 15, No.2, Winter 2001.
• Ziba Mir-Hosseini, "Religious Modernists and the 'Woman Question': Challenges and Complicities", Veinte años de Revolución Islámica: Transición política y social en Irán desde 1979, Syracuse University Press, 2002, pp 74–95.
• Shirin Ebadi, Irán Awakening: Una memoria de revolución y esperanza, Casa Aleatoria (2 de mayo de 2006), ISBN 1-4000-6470-8
• Rouhani choca con la policía iraní sobre agentes secuestradores encubiertos