Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis

Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis es la traducción al inglés de 1978 de un seminario dictado por Jacques Lacan. El original (en francés: Le séminaire. Livre XI. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse) fue publicado en París por Le Seuil en 1973. El seminario se celebró en la École Normale Supérieure de París entre enero y junio de 1964 y es el undécimo de la serie de El seminario de Jacques Lacan. El texto fue publicado por Jacques-Alain Miller.

En enero de 1963, Serge Leclaire sucedió a Lacan como presidente de la S.F.P. (Sociedad Francesa de Psicoanálisis). En mayo, enviados de la API (Asociación Psicoanalítica Internacional) visitaron París y se reunieron con Leclaire. No sólo expresaron dudas sobre la actitud de Lacan hacia Freud, sino que también afirmaron que Lacan manipula la transferencia a través de la sesión corta: debía ser excluido de los cursos de formación. En el Congreso de Estocolmo, en julio, la API votó un ultimátum: en el plazo de tres meses el nombre de Lacan debía ser eliminado de la lista de pedagogos. Dos semanas antes de que expirara el plazo fijado por la API (31 de octubre), se presentó una moción para que el nombre de Lacan fuera eliminado de la lista de analistas en formación. El 19 de noviembre, una asamblea general debía tomar una decisión final sobre las condiciones de la API respecto de Lacan. Lacan escribió entonces una carta a Leclaire anunciándole que no asistiría a la asamblea porque preveía la desautorización. Así, el 19 de noviembre, la mayoría de los miembros se pronunció a favor de la prohibición. Como resultado, Lacan ya no figuraba entre los didácticos. Al día siguiente, su seminario sobre "Los nombres del padre" debía comenzar en Sainte-Anne: anunció su fin. Fragmentos del mismo se publicarían en L'excommunication. Luego, Lacan fundó L'École Française de Psychanalyse, que se convertiría en L'École Freudienne de Paris (E.F.P.): "Por la presente descubrí que la École Française de Psychanalyse, por mí mismo, está tan sola como siempre lo he estado en mi relación con la causa psicoanalítica".

A principios de 1964, con el apoyo de Claude Lévi-Strauss y Fernand Braudel, fue nombrado profesor de la Escuela Práctica de Altos Estudios. El 15 de enero, en la sala Dussane de la Escuela Normal Superior, comenzó su nuevo seminario sobre "Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis".

Lacan habla de la censura de sus enseñanzas y de su excomunión de los círculos psicoanalíticos oficiales. Quiere formar analistas y, al mismo tiempo, dirigirse al no analista planteando las siguientes preguntas: ¿es el psicoanálisis una ciencia? Si es así, ¿en qué condiciones? Si lo es –la “ciencia del inconsciente” o una “ciencia conjetural del sujeto”– ¿qué puede enseñarnos sobre la ciencia?

Lacan trató en su undécimo Seminario de abordar lo que él llamó "los grandes conceptos freudianos - he aislado cuatro que parecen entrar dentro de esta categoría... los dos primeros, el Inconsciente y la Repetición. La Transferencia - espero abordarla la próxima vez -... y por último, la Pulsión". La praxis, por lo tanto, que "coloca al sujeto en una posición de tratar con lo real a través de lo simbólico", produce conceptos, de los cuales cuatro se ofrecen aquí: el Inconsciente, la Repetición, la Transferencia y la Pulsión.

El título de 1973, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, ha sido a menudo cuestionado en favor del de 1964: Los fundamentos de la psicoanálisis, lo que no implica ni que se trate de conceptos ni que sólo haya cuatro. Lacan desconfía de la relación entre el psicoanálisis, la religión y la ciencia. ¿No tenían un padre fundador y textos casi secretos? Freud era "legítimamente el sujeto que se presumía que sabía", al menos en lo que respecta al inconsciente: "no era sólo el sujeto que se presumía que sabía, él sabía". "Nos dio este conocimiento en términos que se puede decir que son indestructibles". "No se ha hecho ningún progreso que no se haya desviado siempre que se ha descuidado uno de los términos en torno a los cuales Freud ordenaba las vías que trazaba y los caminos del inconsciente". Esta declaración de fidelidad contrasta con el estudio del sueño de Freud sobre el hijo muerto que grita: "Padre, ¿no ves que estoy ardiendo?". El problema principal sigue siendo el de la transferencia: el Nombre-del-Padre es un fundamento, pero el legado del Padre es el pecado, y el pecado original del psicoanálisis es el deseo de Freud que no fue analizado. En "La cosa freudiana", Lacan presenta el Nombre-del-Padre como un tesoro por encontrar, siempre que implique la autoinmolación como víctima sacrificial a la verdad.

De los cuatro conceptos mencionados, tres fueron desarrollados entre 1953 y 1963. En cuanto a las pulsiones, cuya importancia ha aumentado desde el estudio del objeto a en el Seminario La angustia de 1963, Lacan las considera diferentes de las necesidades biológicas en el sentido de que nunca pueden ser satisfechas. El propósito de la pulsión no es alcanzar una meta (un destino final) sino seguir su objetivo (el camino mismo), que es dar vueltas alrededor del objeto. La fuente real del goce es el movimiento repetitivo de este circuito cerrado. Freud definió el Trieb como un montaje de cuatro elementos discontinuos: "La pulsión no es un impulso (Drang); en "Las pulsiones y sus vicisitudes" Freud distingue cuatro términos en la pulsión: Drang, el impulso; Quelle, la fuente; Objekt, el objeto; Ziel, el fin. Tal lista puede parecer bastante natural; mi propósito es demostrar que el texto fue escrito para demostrar que no es tan natural como eso. La pulsión es una construcción completamente cultural y simbólica. Lacan integra los elementos mencionados en el circuito de la pulsión, que se origina en una zona erógena, rodea al objeto y regresa a la zona erógena. Este circuito está estructurado por las tres voces gramaticales:

1. el activo (ver)
2. el reflexivo (ver uno mismo)
3. el pasivo (para hacerse ver).

Los dos primeros son autoeróticos; sólo en la voz pasiva aparece un nuevo sujeto, "este sujeto, el otro, aparece en la medida en que la pulsión ha podido mostrar su curso circular". La pulsión es siempre activa, por eso escribe la tercera instancia como "hacerse ver" en lugar de "ser visto".

Lacan rechaza la noción de que las pulsiones parciales puedan alcanzar una organización completa, ya que la primacía de la zona genital es siempre precaria. Las pulsiones son parciales, no en el sentido de que sean parte de un todo (una pulsión genital), sino en el sentido de que sólo representan parcialmente la sexualidad: transmiten la dimensión del goce. "La realidad del inconsciente es la realidad sexual, una verdad insostenible", tanto como no puede separarse de la muerte. El objeto pequeño a es algo de lo que el sujeto, para constituirse, se ha separado como órgano. Esto sirve como símbolo de la falta, del falo, no como tal, sino en la medida en que falta. Debe ser un objeto que sea separable y que tenga alguna relación con la falta. A nivel oral, es la nada; En el nivel anal, es el lugar de la metáfora –un objeto por otro, dar las heces en lugar del falo–, la pulsión anal es el dominio del don; en el nivel escópico, ya no estamos en el nivel de la demanda, sino del deseo, del deseo del Otro; lo mismo ocurre en el nivel de la pulsión invocadora, que es la más próxima a la experiencia del inconsciente. Los dos primeros se refieren a la demanda, el segundo par al deseo. Bajo la forma de objeto a, Lacan agrupa todas las pulsiones parciales vinculadas a objetos parciales: el pecho, las heces, el pene, y añade la mirada y la voz. Aquí, afirma la escisión entre el ojo y la mirada cuando analiza el cuadro de Holbein Los embajadores como una "trampa para la mirada". (mirada a la mirada), pero también como mirada domesticada (la mirada es domesticada por un objeto) y como trampantojo. En primer plano, un objeto flotante, un objeto fantasma fálico da presencia al – Φ de la castración. Este objeto es el corazón de la organización del deseo a través del marco de las pulsiones.

En La carta robada, Lacan afirma que el inconsciente es el discurso del Otro, es decir, que hay que ver en el inconsciente los efectos de la palabra sobre el sujeto. El inconsciente es el efecto del significante sobre el sujeto, el significante es lo que se reprime y lo que retorna en las formaciones del inconsciente. ¿Cómo es posible entonces conciliar el deseo ligado al significante y al Otro con la libido, ahora un órgano bajo la forma de la «lámina», la placenta, la parte del cuerpo de la que el sujeto debe separarse para existir? Entra en juego una nueva concepción de la repetición, cuyo funcionamiento se deriva de dos fuerzas: el automatismo del lado del significante y el encuentro perdido pero deseado del lado de la pulsión, donde el objeto a remite a lo «imposible» Real (que como tal no puede ser asimilado). Si la transferencia es la puesta en acto de la realidad del inconsciente –lo que la deconstrucción de la pulsión de Lacan quiere sacar a la luz–, si el deseo es el punto nodal donde también está en juego el movimiento del inconsciente, una realidad sexual insostenible, ¿qué hay que hacer? El papel del analista es permitir que la pulsión “se haga presente en la realidad del inconsciente”: debe caer de la posición idealizada para convertirse en el sostenedor del objeto a, el objeto separador.

La aparición durante el transcurso de la obra que él llamó 'la recién publicada, póstuma, de mi amigo Maurice Merleau-Ponty, Lo visible y lo invisible" llevó a Lacan, sin embargo – "libre como soy para seguir... el camino que me parezca mejor" – a un largo rodeo a medio camino entre "el ojo y la mirada; ésta es para nosotros la escisión en la que la pulsión se manifiesta a nivel del campo escópico."

La edición francesa contenía el "Informe" de Lacan sobre el Seminario de 1965 y un "Prófacio" escrito en 1973 con ocasión de la publicación francesa. Ambos fueron omitidos de la traducción al inglés de 1977 en favor de un "Prefacio" escrito especialmente. El "Informe" y el "Prófacio" originales pueden consultarse en inglés.

• Seminario sobre la Carta Purloined, Écrits, transl. de Jeffrey Mehlman, "French Freud" en Yale French Studies 48, 1972.

• Seminarios de Jacques Lacan
• Gaze
• Psicoanalítica teoría

• Richard Feldstein, Maire Jaanus, Bruce Fink (eds.), Seminario de lectura XI: Cuatro Conceptos Fundamentales de Psicoanálisis de Lacan: Seminarios de París en inglés, Nueva York, State University of New York Press, 1994. ISBN 0791421481.
• Lacan, Jacques "Informe sobre el Seminario de 1964" Hurly-Burly, 5, 2011.
• Lacan, Jacques "Postface to Seminar XI". Hurly-Burly, 7, 2012.

Práctica

• École de la Causa freudienne
• World Association of Psychoanalysis
• CFAR – El Centro de Análisis e Investigación Freudianos. Agencia de formación psicoanalítica Lacaniana con sede en Londres
• Homepage of the Lacanian School of Psychoanalysis and the San Francisco Society for Lacanian Studies
• The London Society of the New Lacanian School. Sitio incluye biblioteca en línea de textos teóricos y clínicos
• Escuela Freudiana de Melbourne, Escuela de Psicoanálisis Lacana – Enseñanza clínica y teórica y formación de psicoanalistas

Teoría

• Lacan Dot Com
• Enlaces sobre Jacques Lacan en Lacan.com
• "Cómo leer Lacan" de Slavoj Zizek – versión completa
• Jacques Lacan en la Enciclopedia de Filosofía en Internet
• LacanOnline.com