Los condenados de la tierra

Los condenados de la Tierra (francés: Les Damnés de la Terre) es un libro de 1961 del filósofo Frantz Fanon, en el que el autor ofrece un psicoanálisis de los efectos deshumanizadores de la colonización sobre el individuo y la nación, y analiza las implicaciones sociales, culturales y políticas más amplias de establecer un movimiento social para la descolonización de una persona y de un pueblo. El título en francés deriva de la letra inicial de "La Internacional" himno.

Resumen

A través de críticas al nacionalismo y al imperialismo, Fanon presenta una discusión sobre la salud mental personal y social, una discusión sobre cómo se aplica el uso del lenguaje (vocabulario) al establecimiento de identidades imperialistas, como colonizador y colonizado, para enseñar y moldear psicológicamente al nativo y al colono en sus respectivos roles como esclavo y amo, y una discusión sobre los El papel del intelectual en una revolución. Fanon propone que los revolucionarios deberían buscar la ayuda del lumpenproletariado para proporcionar la fuerza necesaria para efectuar la expulsión de los colonos. En la teoría marxista tradicional, los lumpenproletariados son el estrato más bajo y degradado del proletariado (especialmente los criminales, vagabundos y desempleados), personas que carecen de la conciencia de clase para participar en la revolución socialista.

Fanon aplica el término lumpenproletariado a los sujetos coloniales que no participan en la producción industrial, especialmente el campesinado, porque, a diferencia del proletariado urbano (la clase trabajadora), el lumpenproletariado tiene suficiente independencia intelectual de la ideología dominante de la clase dominante colonial, dispuesta a comprender que pueden rebelarse contra el status quo colonial y así descolonizar su nación. Uno de los ensayos incluidos en Los condenados de la tierra es "Sobre la cultura nacional", en el que Fanon destaca la necesidad de que cada generación descubra su misión y luche por ella.

"Sobre la violencia"

La primera sección se titula "Sobre la violencia". Es una explicación detallada de la violencia en relación tanto con el mundo colonial como con el proceso de descolonización. Fanon parte de la premisa de que la descolonización es, por definición, un proceso violento sin excepción. El objeto de ese proceso es la eventual sustitución de un grupo de humanos por otro, y ese proceso sólo se completa cuando la transición es total. Esta concepción de descolonización se basa en la construcción del mundo colonial de Fanon. A través de sus observaciones, concluyó que todas las estructuras coloniales son en realidad sociedades anidadas que no son complementarias. Utiliza la lógica aristotélica en el sentido de que la colonia siguió el "principio de exclusividad recíproca". Basándose en esta conclusión, Fanon caracteriza la evaluación de la población nativa por parte de la clase colonizadora como deshumanizante. Los colonos literalmente no ven a los nativos como miembros de la misma especie. Los nativos son incapaces de ética y por lo tanto son la encarnación del mal absoluto (p. 32) a diferencia de los colonos cristianos que son fuerzas del bien. Este es un punto crucial para Fanon porque explica dos fenómenos que ocurren en el mundo colonial. La primera es la idea de que la descolonización es el reemplazo de una población por otra, y la segunda es que como el nativo sabe que no son animales, inmediatamente desarrolla un sentimiento de rebelión contra el colono.

Una de las consecuencias temporales de la colonización de la que habla Fanon es la división de los nativos en tres grupos. El primero es el trabajador nativo que es valorado por el colono por su trabajo. El segundo grupo es lo que él llama los "intelectuales colonizados" (pág. 47). Estos son, según los estándares occidentales, los miembros más educados del grupo nativo que, de muchas maneras, son reclutados por el colono para ser portavoces de sus puntos de vista. Los colonos habían “implantado en la mente del intelectual colonizado que las cualidades esenciales permanecen eternas a pesar de los errores que los hombres puedan cometer: las cualidades esenciales de Occidente, por supuesto”; (pág. 36); Estos intelectuales estaban "dispuestos a defender el pedestal grecolatino"; (p. 36) contra todos los enemigos, colonos o nativos. El tercer grupo descrito por Fanon es el lumpenproletariado. Este grupo es descrito en el marxismo como la clase más pobre; los que están fuera del sistema porque tienen muy poco. Los marxistas suelen descartar a este grupo por considerarlo incapaz de ayudar en la organización de los trabajadores, pero Fanon los ve de manera diferente. Para él, el lumpenproletariado será el primero en descubrir la violencia en el rostro del colono (p. 47).

Una vez que el nativo acepta la idea de revolución, Fanon describe el proceso mediante el cual se debate, se ajusta y finalmente se implementa. Según Fanon, la revolución comienza como una idea de cambio sistemático total y, a través de su aplicación real a situaciones del mundo real, se diluye hasta convertirse en un pequeño cambio de poder dentro del sistema existente. "[Los] pacifistas y legalistas... expresaron sin rodeos la demanda... 'Danos más poder'" (46), pero el "intelectual nativo ha revestido su agresividad con su deseo apenas velado de asimilarse al mundo colonial" (47). La burguesía colonialista ofrece la no violencia y luego el compromiso como otras formas de salir de la violencia de la descolonización; estos también son mecanismos para embotar y degradar el movimiento. Un ejemplo de esto es la recién independizada República de Gabón, que obtuvo su independencia de Francia en 1960 y después, el nuevo presidente, Léon M'ba, dijo: “Gabón es independiente, pero entre Gabón y Francia nada ha cambiado; todo sigue como antes" (citado en Los condenados de la tierra, p. 52). Para Fanon, este es el ejemplo perfecto de un movimiento de descolonización que se ha visto debilitado por la vacilación de sus líderes. Para luchar contra esto, "se insta a los países del Tercer Mundo recientemente independizados a no emular las sociedades decadentes de Occidente (o del Este), sino a trazar un nuevo camino para definir las relaciones humanas e internacionales" (Fairchild, 2010, p. 194).

En este ensayo, Fanon describe muchos aspectos de la violencia y la respuesta a la violencia necesarios para una descolonización total. También ofrece advertencias sobre varios enfoques diferentes de esa violencia.

"Sobre la cultura nacional"

Resumen

En el ensayo "Sobre la cultura nacional" Publicado en Los condenados de la Tierra, Fanon se propone definir cómo puede surgir una cultura nacional entre las antiguas naciones de África y, en el momento de su publicación en 1961, todavía colonizadas. En lugar de depender de una comprensión orientalizada y fetichizada de la historia precolonial, Fanon sostiene que una cultura nacional debería construirse sobre la resistencia material de un pueblo contra la dominación colonial. Fanon narra el ensayo en referencia a lo que él llama el 'intelectual colonizado'.

El regreso a la historia precolonial

Para Fanon, los colonizadores intentan escribir la historia precolonial de un pueblo colonizado como una historia de "barbarie, degradación y bestialidad" para justificar la supremacía de la civilización occidental. Para alterar la supremacía de la sociedad colonial, escribe Fanon, el intelectual colonizado siente la necesidad de volver a su modo de vida llamado "bárbaro". cultura, para demostrar su existencia y su valor en relación con Occidente.

Fanon sugiere que los intelectuales colonizados a menudo caen en la trampa de tratar de demostrar la existencia de un africano o un 'negro' cultura. Este es un callejón sin salida, según Fanon, porque originalmente fueron los colonos quienes esencializaron a todos los pueblos de África como "negros", sin considerar las distintas culturas e historias nacionales. Esto apunta a lo que Fanon ve como una de las limitaciones del movimiento Négritude. Al articular una identidad continental, basada en la categoría colonial del 'negro', Fanon sostiene que "los hombres que se propusieron encarnarla se dieron cuenta de que toda cultura es ante todo nacional".

Un intento de los intelectuales colonizados de 'devolver' Según Fanon, la búsqueda de la cultura precolonial de la nación es, en última instancia, una búsqueda infructuosa. Más que la cultura, el intelectual enfatiza las tradiciones, las costumbres y los clichés, que romantizan la historia de manera similar a como lo haría el colono. El deseo de reconsiderar la historia precolonial de la nación, incluso si resulta en clichés orientalizados, sigue marcando un giro importante según Fanon, ya que al rechazar el eurocentrismo normalizado del pensamiento colonial, estos intelectuales proporcionan una " condena radical" de la empresa colonial más amplia. Esta condena radical adquiere todo su significado cuando consideramos que el "objetivo final de la colonización", según Fanon, "era convencer a la población indígena de que ésta los salvaría de la oscuridad". Según Fanon, una negativa persistente entre los pueblos indígenas a amonestar las tradiciones nacionales frente al dominio colonial es una demostración de nacionalidad, pero que se aferra a una idea fija de la nación como algo del pasado, un cadáver.

La lucha como lugar de la cultura nacional

En última instancia, Fanon sostiene que el intelectual colonizado tendrá que darse cuenta de que una cultura nacional no es una realidad histórica que espera ser descubierta en un retorno a la historia y la tradición precoloniales, sino que ya existe en la realidad nacional actual. La lucha nacional y la cultura nacional quedan entonces inextricablemente vinculadas en el análisis de Fanon. Luchar por la liberación nacional es luchar por el terreno en el que una cultura pueda crecer, ya que Fanon concluye que una cultura nacional no puede existir bajo condiciones de dominación colonial.

Un giro decisivo en el desarrollo del intelectual colonizado es cuando deja de dirigirse al opresor en su trabajo y comienza a dirigirse a su propio pueblo. Esto a menudo produce lo que Fanon llama “literatura de combate”, escritos que llaman al pueblo a emprender la lucha contra el opresor colonial. Este cambio se refleja en todos los modos de expresión artística entre la nación colonizada, desde la literatura hasta la alfarería, la cerámica y la narración oral. Fanon utiliza específicamente el ejemplo de los narradores argelinos que cambian el contenido y la narración de sus historias tradicionales para reflejar el momento actual de la lucha contra el dominio colonial francés. También considera el movimiento del jazz bebop en Estados Unidos como un giro similar, mediante el cual los músicos de jazz negros comenzaron a desvincularse de la imagen que les imponía un imaginario blanco-sureño. Mientras que el tropo común de los músicos de jazz afroamericanos era, según Fanon, "un viejo 'negro', con cinco whiskies en el haber, lamentándose de su desgracia", el bebop estaba lleno de energía y dinamismo que resistió y socavó el tropo racista común.

Para Fanon, la cultura nacional está entonces íntimamente ligada a la lucha por la nación misma, el acto de vivir y comprometerse con la realidad presente que da origen a la gama de producciones culturales. Esto podría resumirse mejor en la idea de Fanon de reemplazar el "concepto" por una palabra. con el 'músculo'. Fanon sugiere que la práctica y el ejercicio reales de la descolonización, más que la descolonización como una actividad académica, es lo que forma la base de la cultura nacional.

Hacia una conciencia internacional

Al concluir el ensayo, Fanon tiene cuidado de señalar que la construcción de una cultura nacional no es un fin en sí mismo, sino una 'etapa' hacia una mayor solidaridad internacional. La lucha por la cultura nacional induce una ruptura con el estatus inferior que le fue impuesto a la nación por el proceso de colonización, lo que a su vez produce una "conciencia nacional". Esta conciencia nacional, nacida de la lucha emprendida por el pueblo, representa la forma más elevada de cultura nacional, según Fanon. A través de este proceso, la nación liberada emerge como un actor igualitario en el escenario internacional, donde una conciencia internacional puede descubrir y promover un conjunto de valores universalizadores.

Recepción

En su prefacio a la edición de 1961 de Los condenados de la Tierra, Jean-Paul Sartre apoyó la defensa de Frantz Fanon de la violencia del pueblo colonizado contra el colonizador, como necesaria para su salud mental y liberación política; Más tarde, Sartre aplicó esa introducción en Colonialismo y neocolonialismo (1964), una crítica político-filosófica del colonialismo francés en Argelia. El enfoque político se deriva del primer capítulo del libro, "Sobre la violencia", donde Fanon denuncia el colonialismo y sus legados poscoloniales, para los cuales la violencia es un medio de catarsis y liberación de ser un sujeto colonial.

En el prólogo de la edición de 2004 de Los condenados de la Tierra, Homi K. Bhabha criticó la introducción de Sartre, afirmando que limita la aproximación del lector al libro. centrarse en su promoción de la resistencia violenta a la opresión. Después de 1967, a raíz del apoyo de Sartre a Israel en la Guerra de los Seis Días, la viuda de Fanon, Josie, eliminó la introducción de Sartre de las nuevas ediciones. Entrevistada en 1978 en la Universidad de Howard, dijo: "Cuando Israel declaró la guerra a los países árabes, hubo un gran movimiento prosionista a favor de Israel entre los intelectuales occidentales (franceses). Sartre participó en este movimiento. Firmó peticiones a favor de Israel. Sentí que sus actitudes prosionistas eran incompatibles con el trabajo de Fanon. Anthony Elliott escribe que Los condenados de la Tierra es una obra "seminal" trabajar.

Los escritos de Fanon sobre cultura han inspirado gran parte de los debates poscoloniales contemporáneos sobre el papel de la cultura nacional en las luchas de liberación y la descolonización. En particular, Robert J. C. Young le da crédito parcialmente a Fanon por inspirar un interés sobre la forma en que se producen la experiencia humana individual y la identidad cultural en la escritura poscolonial. La teorización de Fanon sobre la cultura nacional como, ante todo, una lucha para derrocar el dominio colonial fue un alejamiento radical de otras consideraciones de la cultura que adoptaban una visión más histórica y etnográfica.

Crítica

Algunos teóricos que trabajan en estudios poscoloniales han criticado el compromiso de Fanon con la nación como reflejo de una tendencia esencialista y autoritaria en sus escritos. En respuesta a "Sobre la cultura nacional", Christopher L. Miller, profesor de estudios afroamericanos y francés en la Universidad de Yale, critica a Fanon por ver a la nación como el lugar incuestionable de la resistencia anticolonial, ya que las fronteras nacionales eran impuestas a los pueblos africanos durante la Lucha por África. Según Miller, la falta de atención a la imposición y artificialidad de las fronteras nacionales en África pasa por alto las diferencias culturales y lingüísticas de cada país que hacen que teorizar una cultura nacional unificada, como lo hace Fanon, sea problemático. Miller también critica a Fanon por seguir gran parte del "pensamiento occidental posterior a la Ilustración" al tratar las historias particulares o locales como subordinadas a la lucha universal o global de la nación.

Neil Lazarus, profesor de la Universidad de Warwick, ha sugerido que el libro "Sobre la cultura nacional" enfatiza demasiado un sentido de conciencia política unificada sobre el campesinado en su lucha por derrocar los sistemas coloniales de poder. En particular, Lazarus sostiene que la idea de una 'conciencia nacional' no se alinea con la historia de la Revolución Argelina, en la que Fanon estuvo muy involucrado, ya que cuando el país obtuvo su independencia en 1962 después de una guerra de liberación de 8 años, la población estaba en gran medida desmovilizada. En Lázaro' Desde su punto de vista, la militancia campesina en el análisis de Fanon se convierte en la justificación exacta de su teoría, aunque no necesariamente existe en el sentido material.

En el prólogo de la edición de 2004 de Los condenados de la Tierra, Homi K. Bhabha también señaló algunos de los peligros del análisis de Fanon en "Sobre la cultura nacional'. 34;. Escribió que la dedicación de Fanon a una conciencia nacional puede leerse como un hecho "profundamente preocupante". demanda de homogeneidad cultural y el colapso de la diferencia. Bhabha, sin embargo, sugiere que la visión de Fanon es estratégica y que cualquier enfoque en la homogeneidad de la nación no debe interpretarse como un "nacionalismo de mentalidad estrecha", sino como un intento de romper la Guerra Fría impuesta. binarios de la era de capitalismo versus socialismo o Este versus Occidente.

Esencialismo estratégico

Algunos estudiosos han notado las similitudes entre la concepción de Fanon de la cultura nacional y el esencialismo estratégico. El esencialismo estratégico es un concepto popular en los estudios poscoloniales, acuñado por Gayatri Chakravorty Spivak en la década de 1980. El concepto reconoce la imposibilidad de definir un conjunto de atributos esenciales para un grupo o identidad, al mismo tiempo que reconoce la importancia de algún tipo de esencialismo para movilizar para la acción política. Esto resuena con el argumento de Fanon en "Sobre la cultura nacional", ya que cualquier esencialismo de la identidad cultural nacional era básicamente un paso estratégico hacia la superación de la asimilación del colonialismo y la construcción de una conciencia internacional donde los binarios de colonizados y colonizados. colonizador fueron disueltos.

Relación con el movimiento Négritude

"Sobre la cultura nacional" También es una reflexión notable sobre la compleja historia de Fanon con el movimiento Négritude. Aimé Césaire, maestro de Fanon y una importante fuente de inspiración intelectual a lo largo de su carrera, fue el cofundador del movimiento. Si bien el pensamiento de Fanon a menudo se cruzaba con figuras asociadas con la négritude, incluido el compromiso de librar al humanismo de sus elementos racistas y una dedicación general al panafricanismo en diversas formas, "Sobre la cultura nacional" Fue bastante crítico con el movimiento Négritude, especialmente considerando su contexto histórico. La última sección del ensayo se redactó inicialmente como un discurso para el Segundo Congreso de Escritores y Artistas Negros en Roma: "La unidad y las responsabilidades de la cultura negra africana" (1959). Los problemas y soluciones presentados por el congreso, inspirados como estaban en el movimiento, a menudo giraban en torno a la presunción de que existía una cultura negra africana unificada. Alioune Diop, hablando como una de las figuras clave del movimiento en la conferencia, dijo que Négritude pretendía revivir la cultura negra con cualidades autóctonas de la historia africana, pero no mencionó una lucha material o una dimensión nacionalista. Mientras tanto, a lo largo del ensayo, Fanon destacó las diferencias culturales entre las naciones africanas y las luchas particulares que enfrentaban las poblaciones negras, que requerían resistencia material a nivel nacional. En una parte del ensayo escrito después de pronunciar el discurso en la conferencia, Fanon fue especialmente crítico con los destacados escritores y políticos de Négritude Jacques Rabemananjara y Léopold Sédar Senghor, quienes pidieron la unidad cultural negra pero se opusieron al intento de independencia de Argelia en las Naciones Unidas.

Traducciones al inglés

• in English by Constance Farrington (Grove Press, 1963)
• in English by Constance Farrington (Penguin Books, 2001)
• in English by Richard Philcox (Grove Press, 2004)

Ver también

• Doctrina de descubrimiento