Los animales en el budismo

La posición y el tratamiento de los animales en el budismo son importantes porque arrojan luz sobre la percepción que tienen los budistas de su propia relación con el mundo natural, sobre las preocupaciones humanitarias budistas en general y sobre la relación entre la teoría budista y la práctica budista.

En el idioma Pali, la traducción es Tira-acchanā. Tira significa contra y Acchanā significa un ser que puede moverse. Por lo tanto, el significado completo es un ser que se mueve horizontalmente a diferencia de los humanos, Deva y Brahmā.

En el pensamiento budista, los animales siempre han sido considerados seres sensibles. La doctrina del renacimiento sostenía que cualquier ser humano podía renacer como animal y cualquier animal podía renacer como ser humano. Un animal podía ser un pariente muerto renacido y cualquiera que mirara lo suficientemente atrás en su serie de vidas podría llegar a creer que todos los animales eran parientes lejanos. El Buda explicó que los seres sensibles que viven actualmente en el reino animal han sido nuestras madres, hermanos, hermanas, padres, hijos y amigos en renacimientos pasados. Por lo tanto, no se podía hacer una distinción estricta entre las reglas morales aplicables a los animales y las aplicables a los humanos; en última instancia, los humanos y los animales eran parte de una sola familia, todos estaban interconectados.

En términos cosmológicos, se creía que los animales habitaban en un "mundo" distinto, separado de los humanos no por el espacio sino por el estado mental. Este mundo se llamaba Tiryagyoni en sánscrito, Tiracchānayoni en pali. El renacimiento como animal se consideraba uno de los renacimientos infelices, que normalmente implicaba más sufrimiento que el humano. Los textos budistas de comentarios describen muchos sufrimientos asociados con el mundo animal; incluso cuando los seres humanos no están presentes, son atacados y devorados por otros animales o viven con miedo a ellos, soportan cambios extremos de entorno durante todo el año y no tienen seguridad de habitabilidad. Aquellos que viven entre humanos a menudo son sacrificados por sus cuerpos, o capturados y obligados a trabajar con muchas palizas hasta que son sacrificados al final de sus vidas. Además de esto, sufren de ignorancia, no saben ni entienden con claridad lo que les está sucediendo y no pueden hacer mucho al respecto, actuando principalmente por instinto.

El erudito chino Zhiyi enseñó el principio de la posesión mutua de los diez estados. Esto significa que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda "en su forma actual". En el "capítulo Devadatta" del Sutra del loto, la hija del Rey Dragón alcanza la Budeidad en su forma actual, abriendo así el camino para que tanto las mujeres como los animales alcancen la Budeidad.

Las historias de Jātaka, que narran vidas pasadas del Buda a la usanza de los cuentos populares, con frecuencia incluyen animales como personajes secundarios o principales, y no es raro que el Bodhisattva (el Buda de vidas pasadas) aparezca también como un animal. Las historias a veces incluyen solo animales, y a veces incluyen conflictos entre humanos y animales; en estos últimos casos, los animales a menudo exhiben características de bondad y generosidad que están ausentes en los humanos.

También se registra en los Jatakas cómo, en una vida pasada como el rey Shibi, Shakyamuni se sacrificó para salvar a una paloma de un halcón. En el Sutra de la Luz Dorada se registra cómo Shakyamuni en una vida pasada, como el príncipe Sattva, se encontró con una tigresa hambrienta y sus cachorros y se alimentó con ellos para que sobrevivieran.

El primero de los cinco preceptos prohíbe quitar la vida a alguien. La interpretación (en todas las tradiciones, excepto el budismo tibetano, que interpreta el precepto como equivalente a la regla que se encuentra en el pratimoksa) es que se aplica a todos los seres sintientes, lo que incluye a los del reino animal en su sentido más amplio, es decir, no sólo a los mamíferos, sino a todos los taxones animales, incluidos los insectos y otros invertebrados. Desde los comienzos del budismo, hubo regulaciones destinadas a evitar que se dañara a los seres sintientes del reino animal por diversas razones.

El Buda enseñó que, a partir de infinitos renacimientos, todos los animales han sido nuestros parientes pasados, hermanas, madres, hermanos, padres e hijos. Por lo tanto, en el budismo Mahayana, es contrario al primer precepto dañar, matar o comer seres sintientes, ya que es lo mismo que dañar, matar o comer la carne de nuestro propio hijo o madre. A los monjes se les prohibía matar intencionalmente a un animal o beber agua con criaturas vivas (como larvas) en ella.

La preocupación por los animales se remonta a los comienzos de la historia budista. El primer monarca budista de la India, Ashoka, incluye en sus Edictos una expresión de preocupación por la cantidad de animales que habían sido asesinados para su alimentación, y expresa su intención de poner fin a esta matanza. También incluye a los animales junto con los humanos como beneficiarios de sus programas para obtener plantas medicinales, plantar árboles y cavar pozos. En su quinto Edicto del Pilar, Ashoka decreta la protección de una gran cantidad de animales que no eran de uso común como ganado; protege de la matanza a los animales jóvenes y a las madres que aún están ordeñando a sus crías; protege los bosques de la quema, expresamente para proteger a los animales que viven en ellos; y prohíbe una serie de otras prácticas perjudiciales para los animales. Con esto, Ashoka estaba llevando a cabo el consejo al rey Cakravartin dado en el Cakkavattisīhanāda-sutta (DN.26) de que un buen rey debe extender su protección no solo a diferentes clases de personas por igual, sino también a las bestias y a los pájaros.

Un caso controvertido en Yulin, China, involucró a 700 perros rescatados a quienes se les negó el acceso a inyecciones y tratamiento médico que les habrían salvado la vida en un santuario budista. Como resultado, muchos de los animales, que ya estaban enfermos, murieron de moquillo y otras enfermedades en cuestión de días.

Un precepto básico del budismo es el de no hacer daño. Las acciones que tienen como resultado la privación de la vida, directa o indirectamente, contradicen este precepto budista básico.

Muchos budistas de muchos países, incluidos monjes, no son vegetarianos. Sin embargo, en los últimos años, la actitud de algunas personas está cambiando. En diciembre de 2007, el 17º Karmapa, Ogyen Trinley Dorje (La identificación del 17º Karmapa es discutida, ver la controversia Karmapa), reflexionó sobre el tema:

El año pasado en el último día del Kagyu Monlam, dije algunas cosas sobre el tema de dejar de comer carne. Casi todos ustedes probablemente ya saben esto. Parece que algunas personas no entendían completamente lo que dije. Por ejemplo, algunos estudiantes extranjeros parecían pensar que significaba que una vez que te conviertes en estudiante del Kagyu, la carne no se permite pasar tus labios. Dijeron a todos los Kagyupas que comen carne: "No puedes ser una Kagyupa si comes carne". No dije nada tan inflamatorio. Si un practicante mahayana, que considera que todos los seres sensibles son como su padre o madre, come la carne de otro siendo despreocupado y sin ninguna compasión, eso no es bueno. Así que tenemos que pensar en esto y prestar atención a ello. Todos nosotros, practicantes de Mahayana, que aceptamos que todos los seres sensibles han sido nuestras madres y padres, necesitan pensar en esto. Por eso, sería bueno disminuir la cantidad de carne que comemos. Eso es lo que dije.

Ciertamente no dije que no se te permite comer carne en absoluto. Eso sería difícil. Ya sea debido al karma anterior o a sus circunstancias actuales, algunas personas no pueden hacer sin carne. Así es, y no hay nada que hacer al respecto. No es un problema.

Ha habido cierta controversia sobre las interpretaciones de los sūtras. Una interpretación es que comer carne no está prohibido explícitamente en los suttas y Vinaya del canon pali, que alientan a los monjes a aceptar cualquier alimento que se les dé. Sin embargo, a los monjes se les prohíbe aceptar carne animal si saben, creen o sospechan que el animal en cuestión fue asesinado especialmente para ellos, es decir, si las visitas de monjes mendigos se han convertido en una ocasión para la matanza de animales.

En los sutras Mahāyāna Laṅkāvatāra y Aṅgulimāla, el Buda prohíbe explícitamente el consumo de carne, pescado y cualquier producto animal que sea el resultado de dañar o matar a cualquier ser sintiente. El Buda afirma que la única ocasión en que es aceptable que un monje acepte y coma la carne de seres sintientes es con fines medicinales solo si el animal murió de acuerdo con el Dharma, es decir, si el animal murió por causas naturales.

En el budismo chino Mahāyāna y en aquellos países en los que se ha extendido (como Corea y Vietnam), los monjes budistas son más estrictamente vegetarianos. Una de las fuentes bíblicas de esta prohibición es el Sutra Mahāyāna Laṅkāvatāra. Este sutra condena el consumo de carne en los términos más enérgicos; entre otras razones, se afirma que debe evitarse porque la presencia de un carnívoro provoca terror en los animales, que creen que es probable que los maten.

Aunque el vegetarianismo no está expresamente ordenado en el canon pali, es evidente que se lo considera un estado ideal del que han caído los seres humanos; el Aggañña Sutta (DN.27) explica cómo los seres humanos, que originalmente se alimentaban de diversos tipos de materia vegetal (comparar Génesis 1:29-30), como resultado de la creciente maldad comenzaron a vivir de la caza, que en un principio se consideraba una ocupación degradante.

En el budismo del este de Asia y particularmente en el Tíbet y China, la liberación de animales, particularmente pájaros o peces, en su entorno natural se convirtió en una forma importante de demostrar la compasión budista. En el budismo tibetano se conoce como Tsethar; mientras que en China se conocía como 放生 (Fàngshēng). Esta práctica se basa en un pasaje del Mahāyāna Sūtra de la red de Brahma (Ch: Fanwang Jing), que afirma que "... todos los seres en los seis caminos de la existencia son mis padres. Si los matara y los comiera, sería lo mismo que matar a mis propios padres... Puesto que renacer en una existencia tras otra es la ley permanente e inalterable, deberíamos enseñar a la gente a liberar a los seres sensibles." En la dinastía Ming posterior, las sociedades "para liberar la vida" Se crearon pueblos que construían estanques en los que se liberaban los peces que rescataban de los pescadores para este fin. También compraban otros animales que vendían en los mercados y los liberaban.

Se reconoce cada vez más que la liberación de animales puede tener efectos ambientales negativos, como por ejemplo ser una vía para la introducción de especies invasoras en entornos no autóctonos. Esto puede provocar una pérdida de biodiversidad con el tiempo. Además, algunos animales son capturados con el propósito explícito de ser liberados.

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