Logos

Logos (griego antiguo: λόγος, romanizado: lógos, lit.  'palabra, discurso o razón'; relacionado con el griego antiguo: λέγω, romanizado: légō, lit. 'Yo digo', afín al latín Legus (ley), del protoindoeuropeo *leǵ-, que puede tener los significados "Pongo en orden, arreglo, reúno, elijo, cuento, estimo, digo, hablo". Es un término utilizado en la filosofía, la psicología, la retórica y la religión occidentales. El significado principal es el de "Razón" (Lat. "Ratio") o "causa". Además, puede tener el significado de "habla humana" o "discurso".. Ocasionalmente se usa en otros contextos, como "proporción" en matemáticas.

El laboratorio de escritura en línea de Purdue aclara que Logos es la apelación a la razón que se basa en la lógica o la razón, el razonamiento inductivo y deductivo. En el contexto de la Retórica de Aristóteles, logos es uno de los tres principios de la retórica y en ese uso específico se refiere más de cerca a la estructura y contenido del texto mismo.

Orígenes del término

Logos se convirtió en un término técnico en la filosofía occidental a partir de Heráclito (c.   535 - c.   475 a. C.), quien usó el término para un principio de orden y conocimiento. Los antiguos filósofos griegos usaron el término de diferentes maneras. Los sofistas usaron el término para significar discurso. Aristóteles aplicó el término para referirse al "discurso razonado" o "el argumento" en el campo de la retórica, y lo consideró uno de los tres modos de persuasión junto al ethos y el pathos. Los filósofos pirronistas usaron el término para referirse a relatos dogmáticos de asuntos no evidentes. Los estoicos hablaron del logos spermatikos(el principio generativo del Universo) que presagia conceptos relacionados en el neoplatonismo.

Dentro del judaísmo helenístico, Filón (c.   20 a. C. - c.   50 d. C.) integró el término en la filosofía judía. Philo distinguió entre logos prophorikos ("la palabra pronunciada") y logos endiathetos ("la palabra que permanece dentro").

El Evangelio de Juan identifica el Logos cristiano, a través del cual se hacen todas las cosas, como divino (theos), y además identifica a Jesucristo como el Logos encarnado. Los primeros traductores del Nuevo Testamento griego, como Jerónimo (en el siglo IV d. C.), se sintieron frustrados por la inadecuación de cualquier palabra latina para transmitir el significado de la palabra logos tal como se usa para describir a Jesucristo en el Evangelio de Juan. El uso de la Biblia Vulgata de in principio erat verbum se vio así obligado a usar el sustantivo (quizás inadecuado) verbum para "palabra"; Las traducciones posteriores al idioma romance tenían la ventaja de sustantivos como le Verbeen francés. Los traductores de la Reforma adoptaron otro enfoque. Martín Lutero rechazó Zeiwort (verbo) a favor de Wort (palabra), por ejemplo, aunque los comentaristas posteriores recurrieron repetidamente a un uso más dinámico que involucraba la palabra viva como la usaron Jerónimo y Agustín. El término también se usa en el sufismo y en la psicología analítica de Carl Jung.

A pesar de la traducción convencional como "palabra", logos no se usa para una palabra en el sentido gramatical; para eso, se usó el término lexis (λέξις, léxis). Sin embargo, tanto logos como lexis derivan del mismo verbo légō (λέγω), que significa "(yo) cuento, cuento, digo, hablo".

Filosofía griega antigua

Heráclito

Los escritos de Heráclito (c.  535 – c.  475 a. C.) fueron el primer lugar donde se prestó especial atención a la palabra logos en la filosofía griega antigua, aunque Heráclito parece usar la palabra con un significado no significativamente diferente de la forma en que se usa. se usaba en el griego ordinario de su época. Para Heráclito, el logos proporcionó el vínculo entre el discurso racional y la estructura racional del mundo.

Este logos se mantiene siempre, pero los humanos siempre se muestran incapaces de comprenderlo, tanto antes de escucharlo como cuando lo escuchan por primera vez. Porque aunque todas las cosas llegan a ser de acuerdo con este logos, los humanos son como los inexpertos cuando experimentan tales palabras y obras como yo las expongo, distinguiendo cada una según su naturaleza y diciendo cómo es. Pero otras personas no se dan cuenta de lo que hacen cuando están despiertas, al igual que olvidan lo que hacen mientras duermen.—  Diels–Kranz, 22B1

Por esta razón es necesario seguir lo que es común. Pero aunque el logos es común, la mayoría de las personas viven como si tuvieran su propio entendimiento privado.—  Diels–Kranz, 22B2

Escuchándome no a mí sino al logos es sabio estar de acuerdo en que todas las cosas son una.—  Diels–Kranz, 22B50

Lo que logos significa aquí no es seguro; puede significar "razón" o "explicación" en el sentido de una ley cósmica objetiva, o puede significar nada más que "decir" o "sabiduría". Sin embargo, Heráclito sugirió claramente una existencia independiente de un logos universal.

Los logos retóricos de Aristóteles

Siguiendo uno de los otros significados de la palabra, Aristóteles le dio a logos una definición técnica diferente en la Retórica, usándolo como significado argumento de la razón, uno de los tres modos de persuasión. Los otros dos modos son pathos (πᾰ́θος, páthos), que se refiere a la persuasión por medio de la apelación emocional, "poniendo al oyente en un cierto estado de ánimo"; y ethos (ἦθος, êthos), persuasión a través de los oyentes convincentes del "carácter moral" de uno. Según Aristóteles, el logos se relaciona con "el discurso mismo, en la medida en que prueba o parece probar".En palabras de Paul Rahe:

Para Aristóteles, el logos es algo más refinado que la capacidad de hacer públicos los sentimientos privados: capacita al ser humano para actuar como ningún otro animal puede hacerlo; le permite percibir y aclarar a los demás a través del discurso razonado la diferencia entre lo que es ventajoso y lo que es dañino, entre lo que es justo y lo que es injusto, y entre lo que es bueno y lo que es malo.

Logos, pathos y ethos pueden ser todos apropiados en diferentes momentos. Los argumentos basados ​​en la razón (argumentos lógicos) tienen algunas ventajas, a saber, que los datos son (aparentemente) difíciles de manipular, por lo que es más difícil argumentar en contra de tal argumento; y tales argumentos hacen que el orador parezca preparado y conocedor ante la audiencia, lo que mejora el espíritu. Por otro lado, la confianza en el orador, construida a través del ethos, mejora el atractivo de los argumentos de la razón.

Robert Wardy sugiere que lo que Aristóteles rechaza al apoyar el uso de logos "no es un atractivo emocional per se, sino más bien un atractivo emocional que no tiene 'relación con el tema', en el sentido de que el pathē [ πᾰ́θη, páthē ] estimula la carencia, o al menos No se muestra que ningún tipo posea ninguna conexión intrínseca con el punto en cuestión, como si un defensor tratara de enfurecer a una audiencia antisemita porque el acusado es judío; o como si otro, al recabar apoyo para un político, estuviera para explotar los sentimientos reverenciales de sus oyentes por los antepasados ​​del político".

Aristóteles comenta sobre los tres modos al afirmar:

De los modos de persuasión provistos por la palabra hablada hay tres clases.

El primer tipo depende del carácter personal del hablante;el segundo en poner a la audiencia en un cierto estado de ánimo;el tercero en la prueba, o prueba aparente, proporcionada por las propias palabras del discurso.—  Aristóteles, Retórica, 350 a.C.

Pirronistas

El filósofo pirronista Sextus Empiricus definió el uso pirronista de logos como "Cuando decimos 'A todo logos se opone un logos igual', por 'todo logos' entendemos 'todo logos que ha sido considerado por nosotros', y usamos 'logos ' no en su sentido ordinario, sino por aquello que establece algo dogmáticamente, es decir, con respecto a lo no evidente, y que lo establece de cualquier manera, no necesariamente por medio de premisas y conclusión".

Estoicos

La filosofía estoica comenzó con Zenón de Citium c.  300 aC, en el que el logos era la razón activa que impregnaba y animaba el Universo. Fue concebida como material y suele identificarse con Dios o la Naturaleza. Los estoicos también se refirieron al logos seminal (" logos spermatikos "), o ley de generación en el Universo, que era el principio de la razón activa actuando en la materia inanimada. Los humanos también poseen cada uno una porción del logos divino.

Los estoicos consideraban que toda actividad implicaba un logos o principio espiritual. Como principio operativo del mundo, el logos era anima mundi para ellos, un concepto que más tarde influyó en Filón de Alejandría, aunque derivó el contenido del término de Platón. En su Introducción a la edición de 1964 de las Meditaciones de Marco Aurelio, el sacerdote anglicano Maxwell Staniforth escribió que " Logos... había sido durante mucho tiempo uno de los principales términos del estoicismo, elegido originalmente con el propósito de explicar cómo la deidad entró en relación con el universo".

Logotipos de Isócrates

El discurso público sobre la retórica griega antigua ha enfatizado históricamente las apelaciones de Aristóteles al logos, el pathos y el ethos, mientras que se ha prestado menos atención a las enseñanzas de Isócrates sobre la filosofía y el logos, y su asociación para generar una polis ética y consciente. Isócrates no proporciona una definición única de logos en su trabajo, pero los logos de Isocratean se centran característicamente en el habla, la razón y el discurso cívico. Le preocupaba establecer el "bien común" de los ciudadanos atenienses, que creía que podía lograrse mediante la búsqueda de la filosofía y la aplicación del logos.

En el judaísmo helenístico

Filón de Alejandría

Philo (c.  20 a. C. - c.  50 d. C.), un judío helenizado, usó el término logos para referirse a un ser divino intermediario o demiurgo. Philo siguió la distinción platónica entre la materia imperfecta y la Forma perfecta, y por lo tanto, los seres intermediarios eran necesarios para salvar la enorme brecha entre Dios y el mundo material. El logos era el más alto de estos seres intermediarios, y fue llamado por Filón "el primogénito de Dios". Philo también escribió que "el Logos del Dios viviente es el vínculo de todo, mantiene todas las cosas juntas y une todas las partes, y evita que se disuelvan y se separen".

La Teoría de las Formas de Platón se ubicaba dentro del logos, pero el logos también actuaba en nombre de Dios en el mundo físico. En particular, el Ángel del Señor en la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) fue identificado con el logos por Philo, quien también dijo que el logos fue el instrumento de Dios en la creación del Universo.

Tárgumes

El concepto de logos también aparece en los Targums (traducciones arameas de la Biblia hebrea que datan de los primeros siglos d. C.), donde el término memra (palabra en arameo) se usa a menudo en lugar de 'el Señor', especialmente cuando se refiere a un manifestación de Dios que podría interpretarse como antropomórfica.

Cristiandad

En cristología, el Logos (griego koinē: Λόγος, lit.  'palabra, discurso o razón') es un nombre o título de Jesucristo, visto como la segunda persona preexistente de la Trinidad. El concepto se deriva de Juan 1:1, que en Douay-Rheims, King James, New International y otras versiones de la Biblia dice:

En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.

Gnosticismo

Según las escrituras gnósticas registradas en el Libro Sagrado del Gran Espíritu Invisible, el Logos es una emanación del gran espíritu que se fusiona con el Adán espiritual llamado Adamas.

Neoplatonismo

Los filósofos neoplatónicos como Plotino (c.  204/5 - 270 d. C.) usaron logos en formas que se inspiraron en Platón y los estoicos, pero el término logos se interpretó de diferentes maneras a lo largo del neoplatonismo, y las similitudes con el concepto de logos de Philo parecen ser accidentales.. El logos fue un elemento clave en las meditaciones de Plotino considerado como el primer neoplatónico. Plotino se refirió a Heráclito y a Tales al interpretar el logos como el principio de la meditación, existente como la interrelación entre las hipóstasis: el alma, el intelecto (nous) y el Uno.

Plotino usó un concepto de trinidad que consistía en "El Uno", el "Espíritu" y el "Alma". La comparación con la Trinidad cristiana es ineludible, pero para Plotino estas no eran iguales y "El Uno" estaba en el nivel más alto, con el "Alma" en el más bajo. Para Plotino, la relación entre los tres elementos de su trinidad está dirigida por la efusión de logos desde el principio superior y eros (amoroso) hacia arriba desde el principio inferior. Plotino se basó en gran medida en el concepto de logos, pero no se pueden encontrar referencias explícitas al pensamiento cristiano en sus obras, aunque hay rastros significativos de ellas en su doctrina. Plotino evitó específicamente usar el término logospara referirse a la segunda persona de su trinidad. Sin embargo, Plotino influyó en Cayo Mario Victorino, quien luego influyó en Agustín de Hipona. Siglos después, Carl Jung reconoció la influencia de Plotino en sus escritos.

Victorino diferenció entre el logos interior a Dios y el logos relacionado con el mundo por creación y salvación.

Agustín de Hipona, a menudo visto como el padre de la filosofía medieval, también estuvo muy influenciado por Platón y es famoso por su reinterpretación de Aristóteles y Platón a la luz del pensamiento cristiano primitivo. Un joven Agustín experimentó con las meditaciones de Plotino, pero no logró alcanzar el éxtasis. En sus Confesiones, Agustín describió el logos como la Divina Palabra Eterna, por la cual él, en parte, pudo motivar el pensamiento cristiano primitivo en todo el mundo helenizado (del cual formaba parte el Occidente de habla latina). El logos de Agustín había tomado cuerpo en Cristo., el hombre en quien el logos (es decir, veritas o sapientia) estaba presente como en ningún otro hombre.

Islam

El concepto de logos también existe en el Islam, donde se articuló definitivamente principalmente en los escritos de los místicos sunitas clásicos y los filósofos islámicos, así como por ciertos pensadores chiítas, durante la Edad de Oro islámica. En el Islam sunita, el concepto de logos ha recibido muchos nombres diferentes por los metafísicos, místicos y filósofos de la denominación, incluidos ʿaql ("Intelecto"), al-insān al-kāmil ("Hombre universal"), kalimat Allāh (" Palabra de Dios"), haqīqa muḥammadiyya ("La realidad mahometana") y nūr muḥammadī ("La luz mahometana").

ʿAql

Uno de los nombres dados a un concepto muy parecido al Logos cristiano por los metafísicos musulmanes clásicos es ʿaql, que es el "equivalente árabe del griego νοῦς (intelecto)". En los escritos de los filósofos neoplatónicos islámicos, como al-Farabi (c.  872 - c.  950 d. C.) y Avicena (m. 1037), la idea del ʿaql se presentó de una manera que se asemejaba a "la doctrina griega tardía". y, asimismo, "correspondía en muchos aspectos a la cristología del Logos".

El concepto de logos en el sufismo se utiliza para relacionar lo "Increado" (Dios) con lo "Creado" (la humanidad). En el sufismo, para el deísta, ningún contacto entre el hombre y Dios puede ser posible sin el logos. El logos está en todas partes y siempre es el mismo, pero su personificación es "única" dentro de cada región. Jesús y Mahoma son vistos como las personificaciones del logos, y esto es lo que les permite hablar en términos tan absolutos.

Uno de los intentos más audaces y radicales de reformular los conceptos neoplatónicos en sufismo surgió con el filósofo Ibn Arabi, quien viajó mucho por España y el norte de África. Sus conceptos se expresaron en dos obras importantes, The Ringstones of Wisdom (Fusus al-Hikam) y The Meccan Illuminations (Al-Futūḥāt al-Makkiyya). Para Ibn Arabi, todo profeta corresponde a una realidad a la que llamó logos (Kalimah), como aspecto del único ser divino. En su opinión, el ser divino habría permanecido oculto para siempre, si no hubiera sido por los profetas, con el logos proporcionando el vínculo entre el hombre y la divinidad.

Ibn Arabi parece haber adoptado su versión del concepto de logos de fuentes neoplatónicas y cristianas, aunque (escribiendo en árabe en lugar de griego) usó más de veinte términos diferentes al discutirlo. Para Ibn Arabi, el logos u "Hombre Universal" era un vínculo mediador entre los seres humanos individuales y la esencia divina.

Otros escritores sufíes también muestran la influencia de los logos neoplatónicos. En el siglo XV, Abd al-Karīm al-Jīlī introdujo la Doctrina del Logos y el Hombre Perfecto. Para al-Jīlī, el "hombre perfecto" (asociado con el logos o el Profeta) tiene el poder de asumir diferentes formas en diferentes momentos y aparecer en diferentes formas.

En el sufismo otomano, Şeyh Gâlib (m. 1799) articula Sühan (logos - Kalima) en su Hüsn ü Aşk (Belleza y amor) en paralelo a Kalima de Ibn Arabi. En el romance, Sühan aparece como una encarnación de Kalima como referencia a la Palabra de Dios, el Hombre Perfecto y la Realidad de Mahoma.

La psicología analítica de Jung

Carl Jung contrastó las facultades críticas y racionales del logos con los elementos emocionales, no racionales y míticos del eros. En el enfoque de Jung, logos vs eros puede representarse como "ciencia vs misticismo", o "razón vs imaginación" o "actividad consciente vs inconsciente".

Para Jung, el logos representaba el principio masculino de racionalidad, en contraste con su contraparte femenina, eros:

La psicología de la mujer se basa en el principio de Eros, el gran que ata y desata, mientras que desde la antigüedad el principio rector atribuido al hombre es el Logos. El concepto de Eros podría expresarse en términos modernos como relación psíquica y el de Logos como interés objetivo.

Jung intentó equiparar logos y eros, sus concepciones intuitivas de la conciencia masculina y femenina, con el Sol y la Luna alquímicos. Jung comentó que en un hombre el ánima lunar y en una mujer el ánimus solar tiene la mayor influencia sobre la conciencia. Jung a menudo procedió a analizar situaciones en términos de "pares de opuestos", por ejemplo, usando la analogía con el yin y el yang orientales y también fue influenciado por los neoplatónicos.

En su libro Mysterium Coniunctionis, Jung hizo algunos comentarios finales importantes sobre anima y animus:

En la medida en que el espíritu es también una especie de "ventana a la eternidad"... transmite al alma un cierto influjo divinus... y el conocimiento de un sistema superior del mundo, en el que consiste precisamente su supuesta animación del alma.

Y en este libro Jung nuevamente enfatizó que el ánimus compensa a eros, mientras que el ánima compensa a logos.

Retórica

La autora y profesora Jeanne Fahnestock describe los logos como una "premisa". Ella afirma que, para encontrar la razón detrás del respaldo de un retórico a una determinada posición o postura, uno debe reconocer las diferentes "premisas" que el retórico aplica a través de su dicción elegida. El éxito del retórico, argumenta, se reducirá a "ciertos objetos de acuerdo... entre el argumentador y la audiencia". "Logos es apelación lógica, y el término lógica se deriva de él. Normalmente se usa para describir hechos y cifras que respaldan el tema del hablante". Además, a los logos se les atribuye apelar al sentido de la lógica de la audiencia, y la definición de "lógica" se refiere a la cosa tal como se conoce.

Además, se puede apelar a este sentido de la lógica de dos maneras. La primera es a través del razonamiento inductivo, brindando a la audiencia ejemplos relevantes y usándolos para señalar la declaración general. El segundo es a través del entimema deductivo, brindando a la audiencia escenarios generales y luego indicando los puntos en común entre ellos.

Rema

La palabra logos se ha utilizado en diferentes sentidos junto con rhema. Tanto Platón como Aristóteles usaron el término logos junto con rhema para referirse a oraciones y proposiciones.

La traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea al griego usa los términos rhema y logos como equivalentes y usa ambos para la palabra hebrea dabar, como la Palabra de Dios.

Algunos usos modernos en la teología cristiana distinguen rhema de logos (que aquí se refiere a las escrituras escritas) mientras que rhema se refiere a la revelación que recibe el lector del Espíritu Santo cuando lee la Palabra (logos), aunque esta distinción ha sido criticada.