Literatura sánscrita

La literatura sánscrita ( sánscrito: संस्कृत साहित्य ) comprende ampliamente toda la literatura en el idioma sánscrito. Esto incluye textos compuestos en el descendiente más antiguo atestiguado del idioma proto-indo-ario conocido como sánscrito védico, textos en sánscrito clásico, así como algunas formas mixtas y no estándar de sánscrito. La literatura en el idioma más antiguo comienza con la composición del Ṛg·veda entre 1500 y 1000 a. C., seguida de otras obras védicas hasta la época del gramático Pāṇini alrededor del siglo VI o IV a. C. (después de lo cual los textos en sánscrito clásico se convirtieron gradualmente en el norma).

El sánscrito védico es el idioma de las extensas obras litúrgicas de la religión védica, mientras que el sánscrito clásico es el idioma de muchos de los textos prominentes asociados con las principales religiones indias, especialmente el hinduismo, pero también el budismo y el jainismo. Algunos textos budistas en sánscrito también están compuestos en una versión del sánscrito, a menudo llamada sánscrito híbrido budista o sánscrito budista, que contiene muchos elementos del índico medio (prakritic) que no se encuentran en otras formas de sánscrito.

Las primeras obras de la literatura sánscrita se transmitieron a través de una tradición oral durante siglos antes de que se escribieran en forma manuscrita.

Si bien la mayoría de los textos en sánscrito se compusieron en la antigua India, otros se compusieron en Asia Central, Asia Oriental o el Sudeste Asiático.

La literatura sánscrita es muy amplia e incluye escrituras religiosas, diversas formas de poesía (como la épica y la lírica), drama y prosa narrativa. También incluye obras sustanciales que abarcan las ciencias seculares y técnicas y las artes. Algunas de estas materias incluyen: leyes y costumbres, gramática, política, economía, medicina, astrología-astronomía, aritmética, geometría, música, danza, teatro, magia y adivinación, y sexualidad.

Visión general

La literatura en lengua védica y clásica difiere en numerosos aspectos. La literatura védica que sobrevive es casi en su totalidad religiosa, y se centra en las oraciones, los himnos a los dioses (devas), los sacrificios y otras preocupaciones de la religión védica. El idioma de esta literatura arcaica (el más antiguo es el Rigveda), el sánscrito védico, es diferente en muchos aspectos (y mucho menos regular) que el sánscrito "clásico" descrito por gramáticos posteriores como Pāṇini. Esta literatura se transmitió oralmente durante el período védico, solo más tarde se escribió.

La literatura sánscrita clásica es más variada e incluye los siguientes géneros: escritura (hindú, budista y jainista), epopeyas, poesía cortesana (kavya), lírica, drama, romance, cuento de hadas, fábulas, gramática, derecho civil y religioso (dharma), el la ciencia de la política y la vida práctica, la ciencia del amor y las relaciones sexuales (kama), la filosofía, la medicina, la astronomía, la astrología y las matemáticas, y es en gran parte secular en materia. Por otro lado, el idioma sánscrito clásico era mucho más formalizado y homogéneo, en parte debido a la influencia de los gramáticos sánscritos como Pāṇini y sus comentaristas.

El sánscrito era un idioma importante para la literatura religiosa india medieval. La mayor parte de la literatura y la filosofía hindúes premodernas estaban en sánscrito y una parte importante de la literatura budista también se escribió en sánscrito clásico o en sánscrito híbrido budista. Muchos de estos textos budistas en sánscrito fueron la base para su posterior traducción al canon budista chino y al canon tibetano. Muchos textos jainistas también se escribieron en sánscrito, como el sutra Tattvartha.

El sánscrito clásico también sirvió como un idioma común de erudición y élites (a diferencia de la lengua vernácula local que solo se entendía regionalmente).

Las invasiones del norte de la India por parte de las potencias islámicas en el siglo XIII dañaron gravemente la erudición del sánscrito indio y el dominio del poder islámico sobre la India finalmente contribuyó al declive de este idioma académico, especialmente desde que los gobernantes musulmanes promovieron los idiomas del Medio Oriente. Sin embargo, el sánscrito permanece en uso en toda la India y se usa en rituales, prácticas religiosas, erudición, arte y otras tradiciones indias.

Literatura védica

Cronología

Se pueden identificar cinco estratos cronológicamente distintos dentro de la literatura del sánscrito védico:

1. Himnos Ṛg·védicos
2. mantras
3. prosa Saṃhitā
4. Prosa brahmaṇa
5. sūtras

Los tres primeros se agrupan comúnmente, como los Saṃhitās que comprenden los cuatro Vedas: ṛk, atharvan, yajus, sāman, que juntos constituyen los textos más antiguos en sánscrito y el fundamento canónico tanto de la religión védica como de la religión posterior conocida como hinduismo.

Ṛg·veda

El Ṛg·veda, el primero y el más antiguo de los cuatro Vedas, es el fundamento de los demás. El Ṛg·veda está compuesto por 1028 himnos llamados sūktas, compuestos de versos en métricas estrictamente reguladas. Estos se reúnen en saṃhitās. Hay alrededor de 10.000 de estos versos que componen el Ṛg·veda. Los himnos Ṛg·védicos se subdividen en 10 maṇḍala s, la mayoría de los cuales se atribuyen a miembros de ciertas familias. La composición de los himnos Ṛg·védicos fue completamente oral, y durante gran parte de su historia, el Ṛg·veda se ha transmitido solo oralmente, escrito probablemente no antes de la segunda mitad del primer milenio de la Era Común.

Los Vedas posteriores

El Sāmaveda no es una composición original: está hecho casi en su totalidad (excepto 75) de estrofas tomadas del Ṛgveda y reorganizadas con referencia a su lugar en el sacrificio Soma. Este libro está destinado a ser cantado con ciertas melodías fijas y, por lo tanto, puede llamarse el libro de los cantos, sāman. El Yajurveda como el Sāman también está compuesto en gran parte de versos tomados del Ṛgveda, pero también contiene varias fórmulas en prosa. Se llama el libro de oraciones sacrificiales yajus.

El último de los cuatro, el Atharvaveda, tanto por la estructura interna del lenguaje utilizado como por comparación con el Ṛg·veda, es una obra muy posterior. Sin embargo, el Atharvaveda representa una etapa mucho más temprana del pensamiento del pueblo védico, se compone principalmente de hechizos y encantamientos que apelan a los demonios, y está plagado de nociones de brujería, derivadas de un período mucho más antiguo.

Brahmanas

Los Brāhmaṇas (una subdivisión dentro de los Vedas) se preocupan por la correcta aplicación del ritual védico y los deberes del sacerdote védico (hotṛ: 'vertidor, adorador, recitador'), la palabra se deriva de bráhman que significa 'oración'. Fueron compuestos en un período en el tiempo en el que los himnos védicos habían alcanzado el estatus de revelaciones antiguas y sagradas y el idioma había cambiado lo suficiente como para que los sacerdotes no entendieran completamente los textos védicos. Los Brāhmaṇas están compuestos en prosa, a diferencia de las obras anteriores, y forman algunos de los primeros ejemplos de prosa en cualquier idioma indoeuropeo. Los Brāhmaṇas pretenden explicar la relación entre el texto sagrado y la ceremonia ritual.

La última parte de los Brāhmaṇas contiene material que también trata sobre teología y filosofía. Estas obras estaban destinadas a ser impartidas o estudiadas en la paz y la calma del bosque, de ahí su nombre Āraṇyaka s ("Del bosque"). La última parte de estos son libros de doctrina y filosofía védica que se llamaron Upaniṣads ("sentarse al lado"). Las doctrinas de los Upaniṣads védicos o Mukhya (los Upaniṣads principales y más antiguos ) se desarrollaron más tarde en el sistema Vedānta ("fin de los Vedas").

Sutras védicos

Los Vedic Sūtras eran tratados aforísticos relacionados con el ritual védico (Kalpa Vedanga) o la ley consuetudinaria. Llegaron durante el último período de los Brāhmaṇas cuando se había acumulado una gran cantidad de detalles rituales y consuetudinarios. Para abordar esto, los Sūtras están destinados a proporcionar una encuesta concisa del conocimiento védico a través de breves pasajes aforísticos que podrían memorizarse fácilmente. Los Sūtras renuncian a la necesidad de interpretar la ceremonia o la costumbre, sino que simplemente proporcionan un relato sencillo y metódico con la máxima brevedad. La palabra sūtra, derivada de la raíz siv-, 'coser', por lo que significa 'cosido' o 'cosido', eventualmente se convirtió en sinónimo de cualquier obra de aforismos de concisión similar.Los sutras en muchos casos son tan breves que no pueden entenderse sin la ayuda de comentarios detallados.

Los tipos principales de Sūtras védicos incluyen los Śrautasūtras (que se centran en el ritual), Śulbasûtra (en la construcción del altar), Gṛhyasūtras que se centran en los ritos de iniciación y Dharmasūtras.

Literatura religiosa hindú

La mayoría de los textos hindúes antiguos y medievales se compusieron en sánscrito, ya sea sánscrito épico (el idioma preclásico que se encuentra en las dos epopeyas indias principales) o sánscrito clásico (sánscrito paniniano). En tiempos modernos, la mayoría de los textos antiguos se han traducido a otros idiomas indios y algunos a idiomas occidentales. Antes del comienzo de la era común, los textos hindúes se compusieron oralmente, luego se memorizaron y se transmitieron oralmente, de una generación a la siguiente, durante más de un milenio antes de que se escribieran en manuscritos. Esta tradición verbal de preservar y transmitir textos hindúes, de una generación a la siguiente, continuó en la era moderna.

Clasificación

Los textos en sánscrito hindú a menudo se subdividen en dos clases:

• Se cree que Śruti ("lo que se escucha") es 'revelado', siendo ejemplos los Vedas y los primeros Upaniṣads. Muchos eruditos incluyen el Bhagavad·Gītā y Āgamas como escrituras hindúes. Dominic Goodall también incluye Bhagavata Purāṇa y Yājñavalkya Smṛti.
• Los textos en sánscrito Smṛti son un cuerpo específico de textos hindúes atribuidos a un autor, como obra derivada se consideran menos autorizados que Śruti en el hinduismo. La literatura Smṛti es un vasto corpus de textos diversos e incluye, entre otros, Vedāngas, las epopeyas hindúes, los Sūtras y Śāstras, los textos de las filosofías hindúes y los Purāṇas, mientras que algunas tradiciones también incluyen Kāvya (poesía cortesana), Bhāṣyas y numerosos Nibandhas (comprensiones) que abarcan la política, la ética, la cultura, las artes y la sociedad.

Epopeyas indias

Los primeros rastros de la poesía épica india se ven en la literatura védica, entre ciertos himnos del Ṛgveda (que contienen diálogos), así como los Ākhyānas (baladas), Itihāsas ('relatos tradicionales de eventos pasados') y los Purāṇas encontrados en los Brāhmaṇas védicos. Estos poemas eran originalmente canciones de alabanza o canciones heroicas que se convirtieron en poemas épicos de mayor duración con el tiempo. Originalmente se recitaban durante eventos importantes, como durante el sacrificio del caballo védico (el aśvamedha) o durante un funeral.

Otro género relacionado fueron las "canciones en alabanza de los hombres" (gatha narasamsi), que se centran en las gloriosas hazañas de guerreros y príncipes, que también se desarrollaron en largos ciclos épicos. Estos poemas épicos fueron recitados por bardos cortesanos llamados sutas, que pueden haber sido de su propia casta y estaban estrechamente relacionados con la casta guerrera. También había un grupo relacionado de cantantes ambulantes llamados kusilavas. Los reyes y príncipes indios parecen haber tenido bardos en sus cortes que cantaban las alabanzas del rey, recitaban poemas en los festivales y, a veces, incluso recitaban poesía en la batalla para envalentonar a los guerreros.

Si bien ciertamente hubo otros ciclos épicos, solo dos han sobrevivido, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa.

Mahabharata

El Mahābhārata es, en cierto sentido, no solo un "poema épico" único, sino que puede verse como un cuerpo completo de literatura por derecho propio, una colección masiva de muchas obras poéticas diferentes construidas alrededor de los relatos heroicos de la tribu Bharata. La mayor parte de esta literatura probablemente fue compilada entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C. por numerosos autores, con las partes conservadas más antiguas no mucho más antiguas que alrededor del 400 a.

Ya en el Ṛgveda, los Bharatas encuentran mención como una tribu guerrera, y los Brāhmaṇas también hablan de Bharata, el hijo de Duṣyanta y Śakuntalā. El núcleo del Mahābhārata es una disputa familiar en la casa real de los Kauravas (los descendientes de Bharata), que lleva a una sangrienta batalla en Kurukshetra. A lo largo de los siglos, se agregó una enorme cantidad de poesía, mitos, leyendas, cuentos secundarios, historias morales y más a la historia central original. La forma final de la epopeya es, por lo tanto, la enorme cantidad de 100.000 ślokas en 18+1 libros.

Según Winternitz, el Mahābhārata también muestra la influencia de la clase brahmán, que, según él, estaba involucrada en un proyecto de apropiación de la poesía de los bardos (que era principalmente una literatura heroica secular) para infundirle su teología y valores religiosos..

La parte más influyente del Mahābhārata es el Bhagavadgītā, que se convirtió en una escritura central para la escuela Vedanta y sigue siendo muy leído en la actualidad.

Otro texto asociado importante, que actúa como una especie de suplemento (khila) del Mahābhārata, es el Harivanhśa, que se centra en la figura de Krishna .

Rāmāyaṇa

En contraste con el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa consta de solo 24,000 ślokas divididos en siete libros, y en forma es una poesía épica ornamentada más puramente regular, una forma de estilo que es la base de la tradición Kāvya posterior. Hay dos partes en la historia del Rāmāyaṇa,que se narran en los cinco libros genuinos. El primero gira en torno a los eventos en la corte del rey Daśaratha en Ayodhya con una de sus esposas compitiendo por la sucesión del trono a su propio hijo Bharata en lugar del elegido por el rey, Rāma. La segunda parte de la epopeya está llena de mitos y maravillas, con el desterrado Rāma luchando contra gigantes en el bosque y matando a miles de demonios. La segunda parte también trata sobre el secuestro de la esposa de Rāmā, Sītā por parte del rey Rāvaṇa de Lankā, lo que llevó a Rāma a realizar una expedición a la isla para derrotar al rey en la batalla y recuperar a su esposa.

Purana

Los Purāṇa son una gran clase de escrituras hindúes que cubren numerosos temas como mitos, leyendas de los dioses hindúes, cosmogonía, cosmología, historias de reyes y sabios antiguos, cuentos populares, información sobre templos, medicina, astronomía, gramática y teología hindú y filosofía. Quizás el más influyente de estos textos es el Bhāgavata Purāṇa, un texto central para la teología Vaishnava. Otros Purāṇas se centran en diferentes dioses, como el Shiva Purāṇa y el Devī Bhāgavata Purāṇa.

Upaniṣads posteriores

Los principales Upaniṣads pueden considerarse literatura védica ya que se incluyen dentro de los Brahmanas y Aranyakas. Sin embargo, se siguieron componiendo numerosas escrituras tituladas "Upaniṣads" después del cierre de los Vedas propiamente dichos. De estos últimos "Upaniṣads" hay dos categorías de textos:

• 95 Upaniṣads canónicos que forman parte del canon Muktikā. Estos se compusieron desde aproximadamente los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el siglo XV d.
• Upaniṣads paracanónicos más nuevos, que se compusieron a principios de las eras moderna y moderna y que tratan numerosos temas no védicos.

Literatura aforística posvédica

Se siguió componiendo literatura aforística de estilo Sūtra sobre numerosos temas, siendo los más populares los diferentes campos de la filosofía hindú.

Los principales textos Sūtra (a veces también llamados kārikās) sobre la filosofía hindú incluyen:

• Sāṁkhyakārikā
• Sāṁkhyapravacanasūtra
• Mīmāṁsā Sūtra
• Nyāya Sūtra
• Vaiśeṣika Sūtra
• Yoga Sutras de Patanjali
• Brahma Sūtra (es decir, Vedanta sutra)
• Gauḍapāda Kārikā
• Pāśupata Sūtras
• Sutras de Shiva
• Spandakārikā
• Īśvarapratyabhijñākārikā de Utpaladeva

Comentarios

La diversa literatura sánscrita también generó una gran tradición de textos de comentarios, que se llamaron Bhāṣyas, Vṛṭṭis, Tikas, Varttikas y otros nombres. Estos comentarios se escribieron sobre numerosos géneros de textos sánscritos, incluidos los Sūtras, los Upaniṣads y las epopeyas sánscritas.

Los ejemplos incluyen el Yogabhāṣya sobre los Yoga Sūtras, el Brahmasūtrabhāṣya de Shankara , el Gitabhāṣya y Sri Bhāṣya de Ramanuja (1017–1137), el Nyāya Sūtra Bhāshya de Pakṣilasvāmin Vātsyāyana y el Matharavṛṭṭi (sobre el Sārikṁ).

Además, con el tiempo, también se escribieron comentarios secundarios (es decir, un comentario a un comentario).

Literatura tántrica

Hay un grupo variado de escrituras tántricas hindúes tituladas Tantras o Agamas. Gavin Flood argumenta que la fecha más temprana para estos textos tántricos es 600 EC, aunque la mayoría de ellos probablemente fueron compuestos después del siglo VIII en adelante.

La literatura tántrica fue muy popular durante la "Era tántrica" ​​(c. 8 al siglo 14), un período de tiempo en el que las tradiciones tántricas se destacaron y florecieron en toda la India. Según Flood, todas las tradiciones hindúes, Shaiva, Vaishnava, Smarta y Shakta (quizás con excepción de los Srautas) se vieron influenciadas por las obras tántricas y adoptaron algunos elementos tántricos en su literatura.

Otro

También hay muchos otros tipos de obras religiosas hindúes, incluidas la prosa y la poesía.

Entre las obras en prosa hay obras importantes como Yoga-Vāsiṣṭha (que es importante en Advaita Vedanta), Yoga-Yājñavalkya y Devi Mahatmya (una obra clave de Shakta).

Cuando se trata de poesía, existen numerosos stotras (odas), suktas y stutis, así como otros géneros poéticos. Algunas obras importantes de la poesía sánscrita hindú incluyen Vivekacūḍāmaṇi , Hanuman Chalisa, Aṣṭāvakragītā, Bhaja Govindam y Shiva Tandava Stotra.

Otro grupo de textos hindúes en sánscrito posteriores son los que se centran en el Hatha Yoga e incluyen el Dattātreyayogaśāstra (siglo XIII), el Gorakṣaśataka (siglo XIII) , el Haṭhayogapradīpikā (siglo XV) y el Gheraṇḍasaṁhitā (siglo XVII o XVIII).

Literatura científica y secular

Con el tiempo, las obras en sánscrito sobre las ciencias seculares (śāstra o vidyā) se compusieron sobre una amplia variedad de temas. Estos incluyen: gramática, poesía, lexicografía, geometría, astronomía, medicina, vida y placer mundanos, filosofía, derecho, política, etc.

El aprendizaje de estas ciencias seculares se llevó a cabo por medio de un gurú que exponía el tema oralmente, utilizando obras de aforismos, los textos de los sūtra, que debido a su concisión solo tendrían sentido para aquellos que supieran cómo interpretarlos. Los bhāṣyas, los comentarios que siguieron a los sūtras se estructuraron al estilo de un diálogo alumno-maestro en el que se plantea una pregunta, se propone una solución parcial, el pūrvapakṣa, que luego se maneja, se corrige y se establece la opinión final, el siddhānta. Con el tiempo, los bhāṣyas evolucionaron para volverse más como una conferencia.

Los sūtras inicialmente se consideraron definitivos. Esto fue eludido más tarde, en el campo de la gramática, mediante la creación de vārttikas, para corregir o enmendar los sūtras. Otra forma empleada a menudo era el śloka, que era una métrica relativamente simple, fácil de escribir y recordar. A veces se usaba una mezcla de prosa y verso. Algunos de los trabajos posteriores, como el derecho y la poética, desarrollaron un estilo mucho más claro que evitaba la propensión a la oscuridad a la que era propenso el verso.

El estudio de estas obras seculares estaba muy extendido en la India. Las instituciones budistas como Nalanda también se centraron en el estudio de cuatro de estas ciencias seculares, conocidas como vidyāsthānas. Estos son: ciencia lingüística (sabdavidya), ciencia lógica (hetuvidya), ciencia médica (cikitsavidya), ciencia de las bellas artes y oficios (silpakarmasthanavidya). El quinto tema principal estudiado en las universidades budistas fueron las ciencias espirituales (adhyatmavidya). Estos discípulos indios del idioma sánscrito también influyeron en las culturas del Himalaya, como el Tíbet, que no solo adoptó la literatura religiosa budista sino también estas obras seculares. El erudito tibetano Sakya Pandita (1182-1251) fue un conocido erudito del sánscrito y promovió el estudio de estas disciplinas seculares entre los tibetanos.El estudio de la gramática y la prosodia sánscrita también se practicó en Sri Lanka y el sudeste asiático, incluso cuando la escuela theravada centrada en el idioma pali saltó a la fama en esas regiones.

Literatura lingüística

En la época del período Sūtra, el idioma sánscrito había evolucionado lo suficiente como para hacer que cada vez más partes de la literatura más antigua fueran difíciles de entender y recitar correctamente. Esto condujo al surgimiento de varias clases de obras destinadas a resolver este asunto. Estas obras tenían el estilo de los Sūtras religiosos, sin embargo, no eran religiosas per se, sino que se centraban en el estudio lingüístico del idioma sánscrito. Los principales temas discutidos en estos trabajos fueron la gramática (vyākaraṇa), la fonética (śikṣā) y la etimología (nirukta). Estos son tradicionalmente parte de vedāṅga ("extremidades del Veda"), seis disciplinas auxiliares que se desarrollaron junto con el estudio de los Vedas.

Uno de los primeros y más importantes de estos trabajos es la era védica Prātiśākhya Sūtras, que trata sobre la acentuación, la pronunciación, la prosodia y asuntos relacionados para estudiar los cambios fonéticos que han tenido lugar en las palabras védicas.

La tradición gramatical sánscrita

Las primeras obras gramaticales del lingüista Yāska (en algún momento entre los siglos VII y IV a. C.), como su Nirukta, proporcionan la base para el estudio de la gramática y la etimología del sánscrito.

El trabajo más influyente para la tradición gramatical del sánscrito indio es el Aṣṭādhyāyī de Pāṇini, un libro de Sūtras sucintos que definen meticulosamente el lenguaje y la gramática del sánscrito y sientan las bases de lo que en adelante será la forma normativa del sánscrito (y por lo tanto, define el sánscrito clásico).). Después de Pāṇini, otras obras influyentes en este campo fueron el Vārttikakāra de Kātyāyana, el Mahābhāṣya del gramático Patañjali y el Vākyapadīya de Bhartṛhari (un trabajo sobre gramática y filosofía del lenguaje).

Con el tiempo, se desarrollaron diferentes escuelas gramaticales. Había una tradición de gramáticos jainistas y gramáticos budistas y una tradición posterior de gramáticos paninianos.

Lexicografía

Hubo numerosos trabajos lexicográficos escritos en sánscrito, incluidos numerosos diccionarios atribuidos a figuras como Bana, Mayura, Murari y Sriharsha. Según Keith, "de léxico existen dos clases principales: sinónimas, en las que las palabras se agrupan por tema, y ​​homónimas (anekartha, nanartha), pero los diccionarios de sinónimos importantes suelen incluir una sección homónima".

Uno de los primeros léxicos (kośaḥ) es Nāmalingānusāsana de Amarasiṃha, más conocido como Amarākośa. Según Keith, Amarasiṃha, que posiblemente floreció en el siglo VI, era "ciertamente un budista que conocía el Mahāyāna y usaba Kālidāsa". Otros léxicos son obras posteriores, incluido el breve Abhidhānaratnamālā del poeta y gramático Halāyudha (c. 950), Vaijayantī de Yādavaprakāsha, Abhidhānacintāmaṇi de Hemacandra y Anekarthasabdakosha de Medinikara (siglo XIV).

Literatura del dharma

La práctica védica de los sūtras relacionados con la ejecución correcta del ritual se extendió a otros asuntos, como el desempeño de deberes de todo tipo, y en las esferas social, moral y legal. Estas obras llegaron a conocerse como Dharmasūtra s y Dharmaśāstras en contraposición a los gṛhyasūtras y śrautasūtras más antiguos, aunque inicialmente no se sintió ninguna distinción. Al igual que otros sūtras, este era una prosa concisa salpicada de algunos ślokas o versos en métrica triṣtubh para enfatizar una doctrina aquí y allá. En términos más generales, las obras en el campo de la ley civil y religiosa se encuentran bajo el estandarte de dharmaśāstra.

Ejemplos de tales obras son:

• Gautamīya dharmaśāstra
• Harita Dharmasastra
• Vasiṣṭha dharmaśāstra
• Baudhāyana dharmaśāstra
• Āpastambīya dharmaūtra
• Vaiṣṇava dharmaśāstra
• Vaikhānasa dharmaśāstra

Sin embargo, la más importante de toda la literatura del dharma es el Manusmṛiti, que se compuso en forma de verso y estaba destinado a aplicarse a todos los seres humanos de todas las castas. El Manusmṛiti trata una amplia variedad de temas que incluyen el matrimonio, los deberes diarios, los ritos funerarios, la ocupación y las reglas generales de vida, los alimentos lícitos y prohibidos, la impureza y la purificación, las leyes sobre la mujer, los deberes del marido y la mujer, la herencia y la partición, y mucho más. más. Hay capítulos dedicados a las castas, la conducta de las diferentes castas, sus ocupaciones, la cuestión de la mezcla de castas, enumerando con todo detalle el sistema de estratificación social. El Manu·smṛti se ha fechado en un par de siglos alrededor del cambio de la era común.Según investigaciones genéticas recientes, se ha determinado que fue alrededor del siglo I d. C. cuando la mezcla de población entre diferentes grupos en la India, que prevaleció a gran escala desde alrededor del 2200 a. C., se detuvo con el establecimiento de la endogamia.

Otra literatura secular

La literatura sánscrita también cubre una variedad de otros temas técnicos y seculares que incluyen:

• Los Bārhaspatya sūtras, una obra de la escuela materialista Charvaka de filosofía india.
• Literatura astrológica y astronómica (Jyotisha), incluida la Jyotiṣavedāṅga, la Āryabhaṭīya, la Sūrya Siddhānta y la Varāhamihira Bṛhatsaṃhitā. Estos trabajos también tratan otros temas como la adivinación y la agricultura.
• Estrechamente asociados con jyotisha están los trabajos matemáticos indios como el Brāhmasphuṭasiddhānta
• Literatura alquímica (Rasāyana), incluidas las obras de Nāgārjuna, como el Rasaratanakaram
• Obras sobre política, arte de gobernar y otros temas relacionados, el más famoso de los cuales es el Arthaśāstram. Otros incluyen el Nitisara de Kamandaki, el Nitivakyamrta de Somadeva Suri y el Yuki-ḵalpataru atribuido a Bhoja.
• Obras sobre tiro con arco (dhanurveda) y la ciencia de los caballos (asvāyurveda).
• El estudio de las joyas (ratnaśāstra).
• Literatura médica ayurvédica, incluidos los grandes clásicos del Ayurveda como el Carakasaṃhitā, el Suśrutasaṃhitā y las obras de Vāgbhaṭa .
• Kāma Śāstras (obras sobre el amor, el placer y la sexualidad), el más famoso de los cuales es el Kāma-sūtra. Otras obras incluyen Ratirahasya de Kokkaka (siglo XIII) y Anangaranga de Kalyanamalla (siglo XVI ).
• Literatura arquitectónica india (vāstuśāstra), como Manushyalaya Chandrika y Samarāṅgaṇasūtradhāra.
• Literatura sobre artes y oficios (śilpaśāstra), como trabajos sobre escultura, música (como el Saṅgītaratnākara), actuación y danza (descritos en el Nāṭyaśāstra), pintura (Vishnudharmottara), etc.

Literatura budista

En India, los textos budistas a menudo se escribieron en sánscrito clásico, así como en sánscrito híbrido budista (también conocido como "sánscrito budista" y "sánscrito mixto"). Si bien los primeros textos budistas se compusieron y transmitieron en prakrits del indo-ario medio, los budistas indios posteriores tradujeron sus obras canónicas al sánscrito o, al menos, sánscribieron parcialmente su literatura.

A partir del siglo III, los textos budistas también comenzaron a componerse en sánscrito clásico. Con el tiempo, el sánscrito se convirtió en el idioma principal de las escrituras y la escolástica budistas para ciertas escuelas budistas en el subcontinente, especialmente en el norte de la India. Esto estuvo influenciado por el auge del sánscrito como lingua franca política y literaria, tal vez reflejando una mayor necesidad de patrocinio de élite y un deseo de competir con los brahmanes hindúes. El uso budista del sánscrito clásico se ve por primera vez en la obra del gran poeta y dramaturgo Aśvaghoṣa (c. 100 EC). La escuela Sarvāstivāda es particularmente conocida por haber traducido todo su canon al sánscrito.

Otras escuelas budistas indias, como las escuelas Mahāsāṃghika-Lokottaravāda y Dharmaguptaka, también adoptaron el sánscrito o sanscribieron sus escrituras en diferentes grados. Sin embargo, otras tradiciones budistas, como Theravada, rechazaron esta tendencia y mantuvieron su canon en lenguas del índico medio como el pali.

El sánscrito también se convirtió en el idioma más importante del budismo Mahayana y muchos sūtras Mahāyāna se transmitieron en sánscrito. Algunos de los sutras mahayana más antiguos e importantes son los sutras Prajñāpāramitā, muchos de los cuales sobreviven en manuscritos sánscritos.

Los autores budistas indios también compusieron tratados en sánscrito y otras obras sobre filosofía, lógica-epistemología, jatakas, poesía épica y otros temas. Si bien una gran cantidad de estas obras solo sobreviven en traducciones al tibetano y al chino, muchas obras clave en sánscrito budista sobreviven en forma de manuscrito y se encuentran en numerosas colecciones modernas.

El sánscrito fue el principal idioma escolástico de los filósofos budistas indios en las escuelas Vaibhasika, Sautrantika, Madhyamaka y Yogacara. Estos incluyen figuras bien conocidas como Kumāralatā, Nāgārjuna, Āryadeva, Asaṅga, Vasubandhu, Yaśomitra, Dignāga, Sthiramati, Dharmakīrti, Bhāviveka, Candrakīrti, Śāntideva y Śāntarakṣita. Algunas obras en sánscrito que fueron escritas por budistas también cubren temas seculares, como gramática (vyākaraṇa), lexicografía (koṣa), poesía (kāvya), poética (alaṁkāra) y medicina (Ayurveda).

Las eras Gupta (siglos IV-VI) y Pāla (siglos VIII-XII) vieron el crecimiento de grandes instituciones budistas como las universidades Nālandā y Vikramashila, donde se estudiaron muchos campos del conocimiento (vidyasthanas) en sánscrito, incluido el budismo. filosofía. Estas universidades también atrajeron a estudiantes extranjeros de lugares tan lejanos como China. Uno de los más famosos fue el peregrino chino del siglo VII Xuanzang, quien estudió budismo en sánscrito en Nalanda y llevó más de 600 manuscritos en sánscrito a China para su proyecto de traducción. Los peregrinos chinos a la India como Yijing describieron cómo en estas universidades, el estudio de la filosofía budista fue precedido por un extenso estudio del idioma y la gramática sánscritos.

Durante la era tántrica india (siglos VIII al XIV), se escribieron en sánscrito numerosos tantras budistas y otra literatura esotérica budista. Estos textos tántricos a menudo contienen sánscrito no estándar, elementos prakritic e influencias de idiomas regionales como apabhramśa y bengalí antiguo. Estas formas vernáculas se encuentran a menudo en versos (dohas) que se pueden encontrar en textos sánscritos esotéricos.

Literatura jainista

Las primeras escrituras jainistas, los Jain Agamas, fueron compuestas y transmitidas oralmente en prakrit. Más adelante en la historia del jainismo (después del siglo VIII d. C.), los autores jainistas comenzaron a componer literatura en otros idiomas, especialmente en sánscrito clásico, al tiempo que conservaban el uso de jain prakrit.

La obra en sánscrito jainista más importante es Tattvarthasūtra (Sobre la naturaleza de la realidad) de Umaswati (c. En algún momento entre el siglo II y el siglo V d.C.). El Tattvarthasūtra se considera un trabajo autorizado sobre la filosofía jainista por todas las tradiciones del jainismo y, por lo tanto, se estudia ampliamente.

Otros autores influyentes en sánscrito jainista incluyen: Samantabhadra, Pūjyapāda (quien escribió el comentario más importante del Tattvarthasūtra, titulado Sarvārthasiddhi), Siddhasēna Divākara (c. 650 EC), Akalanka, Haribhadra-s ūri (c siglo VIII) autor de Yogadṛṣṭisamuccaya, Hemachandra (c. 1088-1172 CE) que escribió el Yogaśāstra, y Yaśovijaya (1624–1688) un erudito de Navya-Nyāya.

Kavya

Hay un gran corpus de poesía sánscrita clásica de la India en una variedad de géneros y formas. Según Siegfried Lienhard en India, el término Kāvya se refiere a poemas individuales, así como a "la poesía misma, es decir, todas aquellas obras que se ajustan a las normas artísticas y literarias". La poesía india incluye elementos épicos y líricos. Puede ser enteramente en prosa (gadya), enteramente en verso (padya) o en una forma mixta (misra). Las obras de Kāvya están llenas de aliteraciones, símiles, metáforas y otras figuras retóricas.

Los indios dividían la poesía en dos categorías principales: poesía que se puede ver (drsya, preksya, es decir, drama/teatro) y poesía que solo se puede escuchar (sravya).

La poesía india métrica también se puede dividir en otras dos categorías:

• Mahākāvya (Poesía Mayor), también conocida como sargabandha, que son grandes poemas divididos en secciones o cantos (sargas)
• Laghukāvya (poesía menor), poemas más cortos o estrofas individuales

Según Lienhard, "mientras que la poesía métrica tuvo una existencia floreciente tanto como mahakavya como laghukavya, los poemas en prosa (gadya) y la literatura en prosa y verso mixtos (campu) tendieron a asumir la forma principal. Las únicas excepciones son las inscripciones panegíricas (prasasti) y Epístolas religiosas (lekha) que se encuentran comúnmente en las sociedades budistas y que pueden estar compuestas en estilo kavya. Ambas están escritas en prosa o en una mezcla de prosa y verso alternativamente y, por lo tanto, deben considerarse como pertenecientes a la forma menor que representa la prosa kavya. o campu, un punto que los teóricos indios parecen haber descuidado".

Kāvya fue empleado por los poetas de la corte en un movimiento que floreció entre c. 200 a. C. y 1100 d. C. Si bien muchos consideran que la era Gupta vio el punto más alto de la Kāvya india, muchos poemas se compusieron antes y después de este período. El sánscrito Kāvya también influyó en la literatura de Birmania, Tailandia, Camboya y el archipiélago malayo. El estudio del sánscrito Kāvya también influyó en la literatura tibetana y fue promovido por eruditos budistas tibetanos como Sakya Pandita.

La poesía sánscrita Kāvya también floreció fuera de las cortes, en los pueblos, las escuelas eruditas y los hogares de los pandits y otras élites, y continúa componiéndose y estudiándose en la actualidad. Kāvya a menudo se recitaba en reuniones públicas, recepciones de la corte y en sociedades que se reunían específicamente para el estudio y el disfrute de la poesía. Kavis (poetas de Kāvya) también compitieron entre sí por las recompensas y el apoyo de las élites y los reyes (que a menudo nombraban poetas de la corte). Kavis tenían una gran educación y muchos de ellos habrían sido pandits con conocimiento de otras ciencias como la gramática, la lexicografía y otros campos. Los autores indios sostuvieron que se decía que una cualidad importante de estos poetas era pratibhā, imaginación poética.

Los comienzos de Kāvya son oscuros. Lienhard remonta sus inicios a "el final del Período Védico Tardío (alrededor del 550 a. C.)... ya que este fue un tiempo que vio el lento surgimiento de formas poéticas con características propias, bastante diferentes tanto funcional como estructuralmente de los modelos anteriores. " Los primeros poemas de Kāvya eran estrofas cortas en forma menor (laghukāvya), a veces siendo solo poemas de una estrofa (muktakas) . Pocas de estas primeras obras han sobrevivido .

Laghukāvya

Laghukāvya se refiere principalmente a poemas cortos, que pueden ser de una sola estrofa (muktaka), poemas de dos estrofas (yugmaka) y poemas de varias estrofas (kulakas). La poesía breve también se denominó khandakavya y una colección de estrofas o antología se denominó kosa. Los primeros laghukāvyas estaban en prakrits, pero algunos también comenzaron a escribirse en sánscrito con el tiempo.

Los primeros laghukāvyas eran muktakas (a veces también llamados gāthā), estrofas individuales. Estos fueron más comúnmente poemas de naturaleza lírica, poemas de amor líricos, poemas religiosos o poemas didácticos reflexivos. Según Lienhard, "la poesía muktaka generalmente pinta imágenes y escenas en miniatura, o construye cuidadosamente una descripción de un solo tema".

Algunos de los primeros de estos primeros poemas se encuentran en el canon budista, que contiene dos antologías de versos: Theragāthā (Versos de los monjes mayores) y Therīgāthā (Versos de las monjas mayores). Solo sobreviven las versiones pali de estos, pero también existían en prakrit y sánscrito.

También hay algunas estrofas sobrevivientes que se atribuyen a figuras importantes como el gramático Panini, el erudito Patañjali y Vararuci, pero estas atribuciones son inciertas.

Algunos poetas sánscritos importantes cuyas colecciones de poemas cortos han sobrevivido incluyen Bhartṛhari (fl. c. siglo V EC), conocido por su Śatakatraya, Amaru (siglo VII), autor de Amaruśataka (que contiene principalmente poesía erótica) y Govardhana (siglo XII).), autor del Āryāsaptaśatī.

Hay numerosas antologías que recopilan poesía corta en sánscrito de diferentes autores, estas obras son nuestra principal fuente de poemas cortos en sánscrito. Una antología muy celebrada es la Subhāṣitaratnakoṣa (Antología de joyas bien dichas) del monje budista y antólogo Vidyakara (c. 1050–1130). Otras antologías importantes incluyen: Subhāṣitamuktāvalī de Jalhana (siglo XIII), Saduktikarṇāmṛta de Sridharadasa (1205), Śārṅgadharapaddhati (1363) y Subhāṣitāvalī de Vallabhadeva (Cadena de dichos hermosos, c. Siglo XVI).

Samghatas y Khandakavyas

Entre muktaka y mahākāvya hay poemas sánscritos de longitud media que son estrofas enlazadas (entre ocho y cien estrofas) utilizando una métrica sánscrita y un tema (como las seis estaciones indias, el amor y el eros, y la naturaleza). Se les llama de diversas formas "serie de estrofas" (samghata) o khandakavya.

Ejemplos de estos poemas de longitud media incluyen: el Ṛtusaṃhāra, el Ghatakarpara Kavyam y el Meghadūta de Kālidāsa (el más famoso de todos los poetas sánscritos) que popularizó el sandeśa kāvya (poema del mensajero), el Candraduta de Jambukavi (siglos VIII al X), el Parsvabhyudaya de Jinasena. (una obra jainista), Hansasandeśa de Vedanta Desika , Kokila Sandeśa y Haṃsadūta de Rūpa Gosvāmin (siglo XVI). Otro género de poemas de mediana duración fueron los panegíricos como el Rājendrakarṇapūra de Sambhu.

Los poemas religiosos de estilo kāvya de longitud media (a menudo llamados stotras o stutis) también fueron muy populares y muestran algunas similitudes con los panegíricos. Según Lienhard, algunas de las figuras sobre las que se escribe más ampliamente en poemas religiosos de mediana duración incluyen: "Gautama Buddha, Durga-Kali (o Devi), Ganesa, Krsna (Govinda), Laksmi, Nrsimha, Radha, Rama, Sarasvati, Siva, Surya, los Tathagatas, los Tirthamkaras o Jinas, Vardhamana Mahavira y Visnu". Solo algunos de los himnos sánscritos a los dioses pueden considerarse kāvya literarios, ya que son verdaderamente artísticos y siguen algunas de las reglas clásicas de kāvya.

Según Lienhard, los himnos literarios de los budistas son los más antiguos. Se dice que Aśvaghoṣa escribió algunos, pero todos están perdidos. Dos himnos budistas del poeta Mātṛceṭa* (c. 70 a 150 EC), Varṇārhavarṇa Stotra o Catuḥśataka y Satapancasataka o Prasadapratibha ((Stotra) sobre el esplendor de la gracia (de Buda)) han sobrevivido en sánscrito. Son algunos de los mejores stotras budistas y fueron muy populares en la comunidad budista de la India. También hay algunos stotras budistas atribuidos a otros maestros budistas como Nagarjuna (siglo II-III EC), Chandragomin (siglo V) y Dignāga, así como dos stotras budistas del rey Harshavadana.Algunos stotras budistas posteriores importantes son Sragdharastotra (alrededor de 700) de Sarvajñamitra, Lokesvara -sataka de Vajradatta (siglo IX), el tántrico Mañjuśrīnāma-saṃgīti y el Bhaktisataka del siglo XV de Ramacandra Kavibharati (que está influenciado por el movimiento Bhakti).

También hay muchos stotras en sánscrito jaina, la mayoría de los cuales están dedicados a los jainistas Tirthankaras. Incluyen el Bhaktacamarastotra de Manatunga (siglo VII), el Ajitasantistava de Nandisena, el Mahavirastava de Abhayadeva (mediados del siglo XI) y los stotras de Ramacandra (siglo XII).

Hay numerosos himnos hindúes literarios que se escribieron después de la época de Kālidāsa. Algunos de los más importantes son el Caṇḍīśataka de Bāṇabhaṭṭa, el Suryasataka de Mayurbhatta, numerosos himnos atribuidos a Adi Shankara (aunque la mayoría de estos probablemente no fueron compuestos por él), el Mahimnastava, el Shaiva Pañcāśati (siglo XIV), los Shaiva stotras de Abhinavagupta , el Mukundamala y Narayaniyam del sur, el Krishnakarṇāmrutam y los poemas de Nilakantha Diksita, Jagannātha Paṇḍitarāja, Gangadevi, Ramanuja, Jayadeva, Rupa Goswami y Bhaṭṭa Nārāyaṇa (siglo XVII).

Mahakavya

Según Lienhard, la característica más importante de los mahākāvya (poemas largos) es que están divididos en capítulos o cantos (sargas). Los Mahākāvyas completamente versificados (llamados sargabandhas) están escritos en muchas métricas diferentes. Mahākāvyas también se puede escribir completamente en prosa o en una mezcla de verso y prosa (principalmente llamado campu). Sargabandhas comúnmente se centran en un héroe y también incluyen villanos. Casi nunca terminan de manera trágica. La poesía épica india como el Rāmāyaṇa forma una influencia importante en la literatura sánscrita mahakāvya.

Los mahākāvyas más antiguos que existen son los del poeta y filósofo budista Aśvaghoṣa (c.  80 - c. 150 EC). Su Buddhacarita (Actos de Buda) fue lo suficientemente influyente como para ser traducido tanto al tibetano como al chino. El peregrino chino Yijing (635–713 EC) escribe que el Buddhacarita fue "... leído extensamente en las cinco partes de la India y en los países del Mar del Sur (Sumātra, Jāva y las islas vecinas)... fue considerado como una virtud leerlo en la medida en que contenía la noble doctrina en una forma ordenada y compacta". Otro mahākāvya de Aśvaghoṣa es Saundarananda, que se centra en la conversión de Nanda, el medio hermano de Buda.

Los grandes mahākāvyas

Se dice que Kālidāsa, llamado por muchos el Shakespeare de la India, fue el mejor maestro del estilo poético sánscrito. Arthur Macdonell describe las palabras de este gran poeta como poseedoras de "firmeza y uniformidad de sonido, evitando transiciones ásperas y prefiriendo armonías suaves; el uso de palabras en su sentido ordinario y claridad de significado; el poder de transmitir sentimiento; belleza, elevación y el empleo de expresiones metafóricas". Los Kāvyas más grandes de Kālidāsa son Raghuvaṃśa y Kumārasambhava .

Este Raghuvaṃśa (La genealogía de Raghu) relata la vida de Rāma junto con sus antepasados ​​y sucesores en 19 cantos, y la historia de Rāma coincide bastante con la del Rāmāyaṇa. La narración avanza a un ritmo rápido, está repleta de símiles adecuados y llamativos y tiene mucha poesía genuina, mientras que el estilo es más simple que el típico de un mahakāvya. Se considera que el Raghuvaṃśa cumple con todos los criterios de un mahākāvya, como que la figura central debe ser noble, inteligente y triunfante, que el trabajo debe abundar en rasa y bhāva, y así sucesivamente. Se conocen más de 20 comentarios de esta obra. losKumārasambhava (El nacimiento de Kumāra) narra la historia del cortejo y la boda de Śiva y Pārvatī, y el nacimiento de su hijo, Kumāra. El poema termina con la matanza del demonio Tāraka, el propósito mismo del nacimiento del dios guerrero. El Kumārasambhava muestra los poderes imaginativos ricos y originales del poeta, lo que genera abundantes imágenes poéticas y riqueza de ilustraciones. Nuevamente, han sobrevivido más de 20 comentarios sobre el Kumāra·sambhava.

Estos dos grandes poemas están agrupados por tradición india junto con cuatro obras más en "los seis grandes mahākāvyas". Los otros cuatro grandes son: el Kirātārjunīya de Bhāravi (siglo VI EC), el Śiśupālavadha de Māgha (c. siglo VII EC), el Bhaṭṭikāvya (también conocido como Rāvaṇavadha) y el Naiṣadhīyacarita de Śrīharṣa (siglo XII EC) , que es el más extenso y difícil de los gran mahākāvyas (y contiene muchas referencias a la filosofía india) . Con el tiempo, también se compusieron varios comentarios sobre estos poemas, especialmente el Naiṣadhīyacarita.

Mahākāvyas posteriores

Entre la época de Kālidāsa y el siglo XVIII, se compusieron muchas otras sargabandhas en el estilo clásico, como Hayagrīvavadha de Mentha (siglo VI), Setubandha del rey Pravarasena II, Janakiharana del poeta cingalés Kumaradasa, Haravijaya de Rajanaka Ratnakara, Nalodaya, Kapphinabhyudaya del budista Sivasvamin (siglo IX), y Padyacudamani de Buddhaghosa (una vida de Buda, c. siglo IX). Las sargabandhas posteriores tendieron a estar más cargadas de complejidad técnica, erudición y decoración extensa.Los autores de estos trabajos posteriores incluyen a Kashmiri Shaivas Kaviraja Rajanaka Mankha y Jayaratha del siglo XII, Jayadeva, autor del innovador y ampliamente imitado Gitagovinda, Harivilasa de Lolimbaraja (mediados del siglo XI), el Shaivite Bhiksatana (kavya) de Gokula, Sahrdayananda del siglo XIII de Krsnananda, y las numerosas obras de Ramapanivada.

Después del siglo VIII, muchos mahākāvyas jainistas sofisticados fueron escritos por numerosos poetas jainistas (principalmente de Gujarat), incluidos Varangacarita de Jatasimhanandi (siglo VII), Yasodharacarita de Kanakasena Vadiraja Suri y Ksatracudamani de Vadibhasimha Odayadeva. Los autores jainistas también escribieron sus propias versiones del Ramayana con temas jainistas, como el Padmapurana de Ravisena (678 d. C.).

Otros mahākāvyas posteriores son poemas basados ​​en figuras históricas que embellecen la historia con temas poéticos clásicos como Navasāhasāṅkacarita de Parimala, Vikramāṅkadevacarita de Bilhana (siglo XI) y Madhurāvijayam (La conquista de Madurai, c. siglo XIV) de Gangadevi, que narra la vida de un príncipe. del Imperio Vijayanagara y su invasión y conquista del Sultanato de Madurai.

Algunos poemas posteriores se centraron en dispositivos poéticos específicos, algunos de los más populares son la paronomasia (slesa) y la rima ambigua (yamaka). Por ejemplo, los poemas de Vasudeva (siglo X), como Yudhiṣṭhira-vijaya y Nalodaya, eran todos poemas yamaka, mientras que el Ramapalacarita de Sandhyakara Nandin es un slesakavya.

Un género final es el Śāstrakāvya, un kāvya que también contiene algún contenido didáctico que instruye sobre alguna ciencia o conocimiento antiguo. Los ejemplos incluyen Kavirahasya de Halayudha (un manual para poetas), Arjunaravaniya de Bhatta Bhima (que enseña gramática) y Kumarapalacarita (gramática) de Hemacandra.

Prosa mahākāvya

Si bien la mayoría de los primeros mahākāvyas estaban todos en verso, el término mahākāvya también podría aplicarse a cualquier poema en prosa largo y estos se hicieron más populares después del siglo VII, cuando vivieron los grandes maestros de la prosa (gadya). Estos son Daṇḍin (autor de Daśakumāracarita), Subandhu (autor de Vāsavadattā) y Bāṇabhaṭṭa (autor de Kādambari y Harshacarita). Los mahākāvyas en prosa reemplazaron el virtuosismo en la métrica con oraciones muy complejas y artísticas. Otros escritores importantes de poemas en prosa en sánscrito incluyen a Bhūṣaṇa bhaṭṭa, Dhanapala (el autor jainista de Tilakamañjari) y Vadibhasimha Odayadeva (autor de Gadyacintāmaṇi).

Campamento

Campū (también conocido como gadyapadyamayi) es un género poético que contiene verso y prosa. Este género era raro durante el primer milenio EC, pero luego creció en popularidad, especialmente en el sur de la India. El ejemplo sánscrito más antiguo de este género es el Nalacampu de Trivikramabhatta (o Damayanticampu, c. Siglo X). Si bien muchas otras obras en sánscrito también contienen una mezcla de verso y prosa, como Jātakamālā de Āryaśūra, Lienhard señala que estos no son verdaderos campūs. Esto se debe a que "en el verdadero campū ​​hay un equilibrio calculado entre la prosa que es lo más perfecta posible y las estrofas en el genuino estilo kavya".

Algunos campūs importantes incluyen Yaśastilakacampū ​​de Somaprabha Suri ( siglo IX, jainista), Jivandharacampū ​​(jainista) de Haricandra, Ramayanacampū, Amogharaghavacampu de Divakara, Varadambikaparinaya de la poetisa del siglo XVII Tirumalamba , Visvagunadarsacampu de Venkatadhvarin, el voluminoso Mukitacampuadas de Jiva Gosvamin y Raghpalatacampuadas.

Obras sobre prosodia y poética

También hay numerosas obras en sánscrito que discuten la prosodia y la poética. El trabajo más antiguo que analiza la poética es Nāṭyaśāstra de Bharatamuni (200 a. C. a 200 d. C.), un trabajo que trata principalmente sobre el drama. Piṅgalá (fl. 300-200 a. C.) fue autor del Chandaḥśāstra, un antiguo tratado sánscrito sobre prosodia.

Gaurinath Bhattacharyya Shastri enumera cuatro escuelas principales de poética india y sus figuras principales:

• La escuela Alaṅkāra que se basa en el Kāvyālaṅkāra de Bhāmaha (c.  Siglo VII) , el Alankarasamgraha de Udbhaṭa y el Kāvyālaṅkāra de Rudrata.
• La escuela Riti: Kāvyādarśa de Daṇḍin (fl. Siglos  VII-VIII) está influenciada por la escuela Alaṅkāra e introduce el concepto de guna. El Kāvyādarśa fue muy influyente para Vāmana, el fundador de la escuela Riti del siglo VIII y autor del Kāvyālaṅkāra Sūtra.
• La escuela Rasa se basa en el aforismo de Nāṭyaśāstra sobre rasa (sabor emocional). La figura clave de esta escuela es Bhaṭṭanāyaka, autor del Hṛdayadarpaṇa.
• La escuela Dhvani que hace uso del Dhvanyāloka de Anandavardhana (c. 820–890 EC) y el comentario de Abhinavagupta (quien también escribió el Abhinavabharati, un comentario sobre el Nāṭyaśāstra). Esta escuela enfatiza la "sugestión estética" (dhvani).

Las obras influyentes posteriores sobre poética incluyen Kāvyaprakāśa de Mammaṭa (siglo XI) , los escritos sobre poética de Kshemendra, Kavyanusasana de Hemacandra , Vagbhatalankara de Vagbhata y Ujjvalanilamani de Rupa Gosvamin.

Subhāṣita

Fuera de Kāvya propiamente dicho también hay numerosas obras poéticas (a menudo llamadas subhāṣita, "bien dicho") que pueden clasificarse como poesía gnómica y poesía didáctica. Estos son principalmente poemas que contienen algún dicho sabio, lección aforística (a menudo ética), máxima popular o un proverbio (lokavakya). Estos son miles de Subhāṣitas sobre muchos temas. El Dharmapada es una importante colección temprana de aforismos.

También hay muchas obras didácticas atribuidas a Cāṇakya (pero en realidad escritas por numerosos autores), como Rājanītisamuccaya, Cāṇakyanīti, Cāṇakyarājanīti, Vṛddha-Cāṇakya y Laghu-Cāṇakya. Otra colección importante de dichos gnómicos es el Nisataka de Bhartrhari.

Ejemplos posteriores de este género incluyen Subhasitaratnasaridoha de Jain Amitagati, Cārucaryā , Darpadalana y Samayamatrka de Kṣemendra, Dṛṣṭāntaśataka de Kusumadeva, Nitimañjari de Dya Dviveda (1494) y Subhāṣitāvalī de Vallabhadeva (siglo XV). También hay numerosas antologías de subhāṣita, como el Cātakāṣṭaka.

Drama sánscrito

El drama clásico indio (dṛśya, nātaka) también se escribió principalmente en sánscrito y hay muchos ejemplos de este género literario en sánscrito. El Nāṭyaśāstra de Bharata (siglo III d. C.) es el trabajo más antiguo que analiza la dramaturgia sánscrita. El drama sánscrito se centra en los sentimientos y en los personajes heroicos. Clásicamente, los finales son felices, nunca trágicos. Las referencias al drama sánscrito se encuentran a lo largo de los textos sánscritos antiguos, incluidas las grandes epopeyas.

Algunos de los primeros dramas en sánscrito son los de Aśvaghoṣa (solo sobrevive un fragmento de su Śāriputraprakaraṇa) y las muchas obras de Bhāsa (hacia el siglo I a. C.), la mayoría de las cuales se basan en las dos grandes epopeyas (Mahabharata y Ramayana). Kalidasa es ampliamente considerado como el mejor dramaturgo sánscrito, aclamado por su dominio lingüístico y economía de estilo. Escribió tres obras de teatro: Vikramōrvaśīyam, Mālavikāgnimitram, Abhijñānaśākuntalam.

Otras obras importantes incluyen el Mṛcchakaṭika (El pequeño carro de arcilla, siglo V) y el Mudrārākṣasa.

Harṣa, un emperador indio del siglo VII, también fue conocido como un gran dramaturgo con un estilo simple y delicado. Sus Ratnavali, Nagananda y Priyadarsika son dramas sánscritos bien conocidos.

El Mattavilāsaprahasana (Una farsa de deporte borracho) es una breve obra de teatro sánscrita de un acto. Es una de las dos grandes obras de un acto escritas por Pallava King Mahendravarman I (571–630CE) a principios del siglo VII en Tamil Nadu.

Bhavabhuti (siglo VIII) es uno de los grandes dramaturgos después de Kalidasa. Otros importantes dramaturgos sánscritos incluyen a Visakhadatta, Bhaṭṭa Nārāyaṇa, Murari, Rajasekhara, Kshemisvara, Damodaramishra y Krishnamishra.

Posteriormente, en el segundo milenio, también se siguieron escribiendo textos dramatúrgicos en sánscrito, como el Shilparatna, que trata sobre la danza y el drama.

Otras narrativas sánscritas

Hay varias colecciones de fábulas en sánscrito clásico, una de las más influyentes es el Pañcatantra temprano, una obra que fue ampliamente imitada . Otras obras incluyen Hitopadeśa y Kathakautuka de Srivara. Los jatakas budistas (cuentos de las vidas pasadas de Buda) son un género similar e incluyen el Divyāvadāna, el Jātakamālā de Āryaśūra (una colección de fábulas budistas) y las diversas obras de Ksemendra como Avadānakalpalatā .

Las colecciones de cuentos populares (o cuentos de hadas) incluyen Vetala Pañcaviṃśati, Siṃhāsana Dvātriṃśikā y Suktasaptati. También está el Kathāsaritsāgara de Somadeva (Océano de las Corrientes de las Historias).

También hay crónicas históricas poéticas como el Rajatarangini de Kalhana.

Trisastisalakapurusacaritra de Hemacandra (1088-1172) es un ejemplo de narrativa didáctica jainista en sánscrito.

También hay recuentos abreviados de textos perdidos más antiguos, como el Bṛhatkathāślokasaṃgraha de Budhasvāmin.

Literatura sánscrita moderna

Se sigue produciendo literatura en sánscrito. Estas obras, sin embargo, tienen un número muy reducido de lectores. En la introducción a Ṣoḍaśī: An Anthology of Contemporary Sanskrit Poets (1992), Radhavallabh Tripathi escribe:

El sánscrito es conocido por su literatura clásica, aunque la actividad creativa en este idioma ha continuado sin pausa desde la época medieval hasta nuestros días. [...] En consecuencia, la escritura sánscrita contemporánea adolece de una negligencia predominante.

La mayoría de los poetas sánscritos actuales se emplean como maestros, ya sea pandits en pāṭhaśāla s o profesores universitarios. Sin embargo, Tripathi también señala la abundancia de literatura sánscrita contemporánea:

Por otro lado, la cantidad de autores que parecen estar muy entusiasmados con escribir en sánscrito durante estos días no es despreciable. [...] El Dr. Ramji Upadhyaya en su tratado sobre el drama sánscrito moderno ha discutido más de 400 obras de teatro sánscritas escritas y publicadas durante los siglos XIX y XX. En una tesis que trata sobre los mahākāvya sánscritos escritos en una sola década, 1961–1970, el investigador ha señalado 52 mahākāvya sánscritos (poemas épicos) producidos en esa misma década.

De manera similar, Prajapati (2005), en Post-Independence Sanskrit Literature: A Critical Survey, estima que se compusieron más de 3000 obras en sánscrito solo en el período posterior a la independencia de la India (es decir, desde 1947). Además, gran parte de este trabajo se considera de alta calidad, tanto en comparación con la literatura sánscrita clásica como con la literatura moderna en otros idiomas indios.

Desde 1967, la Sahitya Akademi, la academia nacional de letras de la India, otorga un premio a la mejor obra creativa escrita ese año en sánscrito. En 2009, Satyavrat Shastri se convirtió en el primer autor en sánscrito en ganar el premio Jnanpith, el premio literario más importante de la India. Vidyadhar Shastri escribió dos poemas épicos (Mahakavya), siete poemas más cortos, tres obras de teatro y tres canciones de alabanza (stavana kavya), recibió el premio Vidyavachaspati en 1962. Algunos otros compositores sánscritos modernos incluyen a Abhiraj Rajendra Mishra (conocido como Triveṇī Kavi, compositor de cuentos y varios otros géneros de la literatura sánscrita), Jagadguru Rambhadracharya (conocido como Kavikularatna, compositor de dos epopeyas, varias obras menores y comentarios sobre Prasthānatrayī).

Otra gran epopeya sánscrita que pasó desapercibida en gran medida hasta hace poco es "Dhruv Charitra", escrita por Pandit Surya Dev Mishra en 1946. Ganó laureles de reconocimiento por parte de renombrados críticos hindúes y sánscritos como Hazari Prasad Dwiedi, Ayodhya Singh Upadhyay "Hariaudh", Suryakant tripathi ". Nirala", Laldhar Tripathi "Pravasi".