Literatura asamés

La literatura asamés (asamés: অসমীয়া সাহিত্য) es todo el corpus de poesía, novelas, cuentos, obras de teatro, documentos y otros escritos en idioma asamés. También incluye las obras literarias en las formas más antiguas de la lengua durante su evolución a la forma contemporánea y su herencia cultural y tradición. La herencia literaria del idioma asamés se remonta al c. Siglo IX-X en Charyapada, donde se pueden discernir los primeros elementos del idioma.

Banikanta Kakati divide la historia de la literatura asamés en tres épocas prominentes: asamés temprano, asamés medio y asamés moderno, lo cual es generalmente aceptado.

Era antigua: literatura del período inicial, 950-1300 d.C.

• Charyapada
• Mantra Sahitya

Época medieval: 1300-1826 d.C.

• 1er período: literatura pre-Shankari, 1300-1490 d.C.
• 2do período: literatura Shankari, 1490-1700 d.C.
• 3er período: literatura posterior a Shankari, 1700-1826 d.C.

Era moderna: 1826 AD-presente

• 1er período: literatura misionera, 1826-1870 d.C.
• 2do período: era de Hemchandra-Gunabhiram Barua, 1870-1890 d.C.
• 3er período: era romántica o era de Bezbaruah, 1890-1940 d.C.
• 4to período: Período actual, 1940 dC-presente

Historia

Viejo asamés

La primera referencia a la lengua de Assam se encuentra en el relato del famoso monje y viajero chino Xuanzang. Visitó el Reino de Kamarupa durante el reinado de Kumar Bhaskara Varman de la dinastía Varman. Mientras visitaba Kamrupa en el siglo VII, Xuanzang notó que el idioma de la región era ligeramente diferente del idioma de la India central (Magadha). Pudo identificar las diferencias fonéticas evidentes en la región. Aunque los errores sistemáticos en las inscripciones en sánscrito de Kamarupa revelan un pakrit subyacente en el período anterior al siglo XII, existen escasos ejemplos del idioma. el charyapadas, las baladas budistas de los siglos VIII al X, algunos de cuyos compositores eran de Kamarupa y cuyo idioma tiene fuertes afinidades con el asamés (además del bengalí, el maithili y el oriya), se consideran los primeros ejemplos de la literatura asamés. El espíritu de los Charyapadas se encuentra en Deh-Bicaror Geet y otros aforismos posteriores; y algunos de los ragas llegaron a los Borgeets de los siglos XV y XVI. En el período del siglo XII al XIV, las obras de Ramai Pundit (Sunya Puran), Boru Chandidas (Krishna Kirtan), Sukur Mamud (Gopichandrar Gan), Durllava Mullik (Gobindachandrar Git) y Bhavani Das (Mainamatir Gan) tienen una fuerte relación gramatical con el asamés; y sus expresiones y su uso de adi-rasa se encuentran en las obras Panchali posteriores de Mankar y Pitambar. Estas obras también se reclaman como ejemplos de literatura bengalí. Después de este período de legado compartido, finalmente surgió una literatura asamés completamente diferenciada en el siglo XIV.

Era medieval

Literatura anterior a Shankari (1300-1490 d. C.)

Este período vio el florecimiento de dos tipos de actividad literaria: las traducciones y adaptaciones, y los cantos corales.

Traducciones y adaptaciones

El primer escritor asamés conocido de este período fue Hema Saraswati, cuyas obras conocidas incluyen Prahlad Charita y Hara Gauri Samvada. La historia de Prahlad Charita está tomada del Vamana Purana y el Hara Gouri Samvada incluye el mito del matrimonio Hara-Gouri, el nacimiento de Kartik, etc. Jayadratha-vadha de Kaviratna Saravati; Satyaki-pravesa de Rudra Kandali son obras destacadas de esta época. Harivara Vipra, un poeta de la corte del Reino de Kamata, compuso Vavruvahanar Yuddha (basado en el Mahabharata), Lava-Kushar Yuddha (basado en el Ramayana) y Tamradwajar Yudha. . Aunque son obras traducidas, contienen descripciones y adornos locales, una característica que describe todas las obras traducidas de este período. Su Vavruvahanar Yuddha, por ejemplo, hace referencia a artículos del reino de Ahom, que en ese momento era un pequeño reino en el este, y describe la región indivisa de Lakhimpur, y en Lava-Kushar Yuddha se aparta del original y describe las costumbres locales para Ceremonia pumsavana de Rama y Sita. Todos estos trabajos están asociados con Durlabhanarayan de Kamata y sus sucesores inmediatos.

La obra principal de este período que dejó una impresión duradera es Saptakanda Ramayana, compuesta por Madhava Kandali en verso, y recitada en la corte del rey Baraha del siglo XIV, Mahamanikya (Mahamanikpha), que gobernó en Nagaon o en la región de Golaghat. En cronología, entre las traducciones vernáculas del sánscrito original, el Ramayana de Kandali viene después del de Kamban (tamil, siglo XII) y por delante del de Kirttivas (bengalí, siglo XV), Tulsidas (Awadhi, siglo XVI), Balaram Das (Oriya) etc. Así, el Saptakanda Ramayana se convierte en la primera versión del Ramayana en un idioma indoario en el subcontinente indio.El lenguaje literario (a diferencia del asamés coloquial) que adoptó esta obra se convirtió en el lenguaje literario estándar durante gran parte de los siguientes períodos, hasta el surgimiento de la nueva literatura en el siglo XIX. Que su trabajo fue una gran influencia se puede inferir del tributo de Sankardeva al "Opromadi Kobi/ অপ্ৰমাদী কবি " ( "poeta predecesor infalible").

La forma pada del verso métrico (14 sílabas en cada verso con dos sílabas idénticas al final de cada pie en un pareado) se convirtió en un estándar en las obras asamés kavya, algo que continuó hasta los tiempos modernos. Aunque es una obra traducida, está infundida con el color local y, en lugar de lo heroico, Kandali enfatizó los problemas domésticos de las relaciones, etc. Entre los dos tipos de alamkara, los arthalankara se utilizaron ampliamente, con símiles y metáforas tomadas del medio local. aunque las obras originales estén ambientadas en tierras extranjeras; mientras que el shabdalankara (aliteración, etc.) rara vez se usaba.

En la era pre-shankari, un renombrado matemático, Bakul Kayastha del Reino de Kamarupa, compiló Kitabat Manjari (1434), que era una traducción del Līlāvatī de Bhāskara II al asamés. Kitabat Manjari es un tratado poético sobre aritmética, topografía y contabilidad. El libro enseña cómo se deben llevar las cuentas bajo diferentes encabezados y cómo se deben clasificar las provisiones pertenecientes al tesoro real y cómo se deben ingresar en un libro de valores. Las obras de Bakul Kayastha se consideraban estándares en su época a seguir por otros Kayasthas en el mantenimiento de las cuentas reales.

Canciones corales

Las canciones corales compuestas para una forma popular de narración llamada Oja-Pali, un precursor del teatro y las representaciones teatrales, se conocieron como obras Panchali. Aunque algunas de estas obras son contemporáneas a las de Sankardeva, se remontan a formas más antiguas libres de las influencias de Sankardeva y, por lo tanto, se consideran literatura anterior a Sankardeva. Los Oja-palis siguen dos tradiciones diferentes: biyah-gowa, que cuenta historias del Mahabharata y Maroi, que cuenta historias sobre la diosa serpiente Manasa. Los poetas, Pitambar, Durgabar, Mankar y Sukavi Narayan, son bien conocidos por las composiciones.

Literatura Shankari (1490-1700 dC)

En primer lugar, saludo al Sanatana formador de Brahma.

Narayana es la causa de todas las encarnaciones.

Tu ombligo es el loto de Brahma.

Hay muchas encarnaciones en las edades.-Sankardeva , Kirtana Ghosa

En la literatura asamés, la era de Shankardeva o la era de Shankari, incorpora las obras literarias que se produjeron principalmente como pertinentes al movimiento Neo-Vaishnavite que propagó el Ekasarana Nama-Dharma. La contribución de Sankardeva a la literatura asamés es multidimensional y se extiende a través de diferentes géneros literarios. Se le atribuye la construcción sobre reliquias culturales del pasado y la creación de nuevas formas de música (Borgeet), representación teatral (Ankia Naat, Bhaona), danza (Sattriya), lenguaje literario (Brajavali). Sankardev produjo una gran cantidad de trabajo. Aunque hubo otros antes que él que escribieron en el lenguaje del hombre común, fue Sankardev quien abrió las compuertas e inspiró a otros como Madhavdev a continuar donde él lo dejó. Su obra magna es el Kirtana-Ghoshaque contiene versos narrativos que glorifican a Shri krishna, destinados al canto comunitario. Sus otras obras literarias destacadas incluyen la interpretación de ocho libros del Bhagavata Purana, incluido Adi Dasama (Libro X), Harishchandra-upakhyana, Bhakti-pradip, Nimi-navasiddha-samvada, Bhakti-ratnakara (versos en sánscrito, en su mayoría del Bhagavata, compilado en un libro), Anadi-patana, Gunamala y muchas obras como Cihna Yatra, Rukmini Haran, Patni prasad, Keli gopal, Kurukshetra yatra y Srirama vijaya.

Madhavdeva, discípulo de Sankardeva, tiene una contribución a gran escala a la literatura asamés. Su obra maestra, Naam Ghosa, se basa principalmente en el Bhagavata Purana. El Naam-Ghosa también se conoce con el nombre de Hajari Ghosa, ya que contiene mil versos (ghosas). Su Guru Bhatima, un largo poema de alabanza a su Guru Sankardev, también es popular. Bhakti-Ratnavali es otra obra notable, interpretada por Madhavadeva a partir de la obra original de Visnupuri en sánscrito. Otras obras destacadas incluyen Naam Maalikaa, la interpretación asamés del Adi Kanda del Ramayana de Valmiki, Janma Rahasya, 191 Borgeets y varias obras de teatro.

Después de Sankardev y Madhavdev, surgieron varios otros escritores que contribuyeron a la literatura asamés. Mahiravana Vadha, Harihara Yuddha, Vrttrasura Vadha, Kumara Harana y Sahasra Nama Vrttanta de Ananta Kandali; la traducción de Rama Saraswati del Mahabharata, Geeta Govinda y Vadha Kavyas; una parte de Naam Ghosa de Ratnakar Kandali; Kumara Harana de Sridhar Kandali; Janmajatra, Nandutsav, Gopi-Uddhab Sambad y Sitar Patal Pravesh de Gopaldev; compilación de Kirtan Ghosha por Ramcharan Thakur; Nava Ghosha, Santasaar, Burha-Bhashyapor Purushottam Thakur, etc. son notables del período.

Bhattadeva, otro escritor notable de este período, es reconocido como el padre de la prosa asamés. Katha Bhagavata, Katha Gita, Bhaktiratnavali, Bhakti Viveka (sánscrito), etc., son sus obras destacadas. La erudición de BhattadevBhattadeva en gramática y literatura sánscrita, y su dominio del Bhagavata le valieron el título de Bhagavata Bhattacharya.

Literatura posterior a Shankari (1700-1826 d. C.)

Junto con la expansión del poder y la frontera del reino de Ahom, las obras literarias distintas de las centradas en los neovaishnavitas comenzaron a ganar impulso en el siglo XVIII. Sin embargo, la tradición de componer obras basadas en escrituras sánscritas aún continuaba. Raghunath Mahanta fue una de las figuras más importantes de este período, cuyas obras conocidas incluyen Katha-Ramayana, Adbhut Ramayana y Satrunjoy, todas ellas basadas en el Ramayana. Traducción de Kabiraj Chakravarti de Brahma Vaivarta Purana y Shakuntala, Dharma Purana de Kavichandra Dwija, Padma Purana de Bishnu Dev Goswami , Putala Charitra de Borruchi, Hoigrib -Madhva Kahini de Ramchadra Borpatra, Ananda-Lahari de Acharya Dwija, traducción de Ruchinath Kandali de Chandi aakhyana son obras importantes de este período. Entre la traducción de textos relacionados con el conocimiento práctico se incluyen la traducción de Srihastha Muktavali sobre danza y mudra por Suchand Ojha, traducciones de Kaamratna-Tantra, Bhaswati por Kaviraj Chakraborti. Hastividyarnava, encargado bajo el patrocinio del rey Siva Singha y traducido por Sukumar Barkaith, se basa en el texto sánscrito Gajendra-Chintamoni de Sambhunath. Libros como Ghora Nidaan, Aswanidaan de Surjyakhari Daivajna también se compilaron durante este período.

Era moderna

Este es un período de las crónicas en prosa (Buranji) de la corte de Ahom. Los Ahom habían traído consigo un instinto para los escritos históricos. En la corte de Ahom, las crónicas históricas se compusieron al principio en su idioma original Tai-Kadai, pero cuando los gobernantes de Ahom adoptaron el asamés como idioma de la corte, las crónicas históricas comenzaron a escribirse en asamés. Desde principios del siglo XVII en adelante, las crónicas cortesanas se escribieron en gran número. Estas crónicas o buranjis, como las llamaban los Ahoms, rompían con el estilo de los escritores religiosos. El lenguaje es esencialmente moderno excepto por ligeras alteraciones en la gramática y la ortografía.

Efecto del dominio británico

Los británicos impusieron el bengalí en 1836 en Assam después de que el estado fuera ocupado y anexado con la presidencia de Bengala. Como resultado de esta imposición del idioma, el progreso de la educación en Assam siguió siendo no solo lento sino muy deficiente y muchos bengalíes fueron importados y empleados en las diferentes escuelas de Assam. La escritura de libros de texto en asamés para niños en edad escolar no recibió ningún estímulo y la literatura asamés naturalmente sufrió en su crecimiento.Debido a una campaña sostenida, el asamés se restableció en 1873 como idioma estatal. Dado que la actividad literaria y de impresión inicial se produjo en el este de Assam, el dialecto oriental se introdujo en las escuelas, los tribunales y las oficinas y pronto se reconoció formalmente como el asamés estándar. En los últimos tiempos, con el crecimiento de Guwahati como centro político y comercial de Assam, el asamés estándar se ha alejado de sus raíces en el dialecto oriental.

Influencia de los misioneros

El período asamés moderno comenzó con la publicación de la Biblia en prosa asamés por parte de los misioneros bautistas estadounidenses en 1819. El asamiya estándar que prevalece actualmente tiene sus raíces en el dialecto sibsagar del este de Assam. Como se menciona en "Asamés, su formación y desarrollo" de Bani Kanta Kakati (1941, publicado por Sree Khagendra Narayan Dutta Baruah, LBS Publications, GN Bordoloi Road, Gauhati-1, Assam, India) - "Los misioneros hicieron de Sibsagar en el este de Assam el centro de sus actividades y utilizaban el dialecto de Sibsagar para sus fines literarios". Los Misioneros Bautistas Americanos fueron los primeros en usar este dialecto al traducir la Biblia en 1813.

Los misioneros establecieron la primera imprenta en Sibsagar en 1836 y comenzaron a utilizar el dialecto asamiya local para escribir. En 1846 comenzaron una publicación mensual llamada Arunodoi, y en 1848, Nathan Brown publicó el primer libro sobre gramática asamés. Los Misioneros publicaron el primer diccionario asamés-inglés compilado por M. Bronson en 1867. Una de las principales contribuciones de los misioneros bautistas estadounidenses al idioma asamés es la reintroducción del asamés como idioma oficial en Assam. En 1848, el misionero Nathan Brown publicó un tratado sobre el idioma asamés. Este tratado dio un fuerte impulso a la reintroducción del asamés como idioma oficial en Assam. En su informe oficial de 1853 sobre la provincia de Assam, el funcionario británico Moffat Mills escribió:

...la gente se queja, y en mi opinión con mucha razón, de la sustitución del asamés vernáculo por el bengalí. El bengalí es el idioma de la corte, no de sus libros populares y shashtras, y existe un fuerte prejuicio hacia su uso general. … El asamés es descrito por el Sr. Brown, el mejor erudito de la provincia, como un idioma hermoso y simple, que difiere en más aspectos del bengalí, y creo que cometimos un gran error al indicar que todos los negocios deben ser tramitado en bengalí, y que los asameses deben adquirirlo. Ahora es demasiado tarde para volver sobre nuestros pasos, pero recomendaría encarecidamente la propuesta de Anandaram Phukan a la consideración favorable del Consejo de Educación, a saber, la sustitución de la lengua vernácula en lugar del bengalí, y finalización del curso de educación vernácula en bengalí. Estoy persuadido de que un joven, bajo este sistema de enseñanza, aprenderá más en dos años de lo que ahora adquiere en cuatro años. A un joven inglés no se le enseña en latín hasta que tenga una buena base en inglés, y de la misma manera, a un asamés no se le debe enseñar en un idioma extranjero hasta que sepa el suyo propio.

Inicios de la literatura moderna

Mi corazón está azul como el mar, con dolor –

no has visto

Hay muchas formas de alejarse de él.Hay muchas formas de alejarse de él.

Smriti - beso límite |-  Dev Kanta Barooah, "Saagor Dekhisa"

El período de la literatura moderna comenzó con la publicación de la revista asamés Jonaki (জোনাকী) (1889), que introdujo la forma de cuento por primera vez por Lakshminath Bezbaroa. Así comenzó el período Jonaki de la literatura asamés. En 1894 Rajanikanta Bordoloi publicó la primera novela asamés Mirijiyori.

La literatura asamés moderna se ha enriquecido con las obras de Jyoti Prasad Agarwalla, Birinchi Kumar Barua, Hem Barua, Atul Chandra Hazarika, Mafizuddin Ahmed Hazarika, Nalini Bala Devi, Navakanta Barua, Syed Abdul Malik, Mamoni Raisom Goswami, Bhabendra Nath Saikia, Homen Borgohain, Birendra Kumar Bhattacharya, DK Barooah, Nirupama Borgohain, Kanchan Baruah, Saurabh Kumar Chaliha y otros. Además, en lo que respecta a la difusión de la literatura asamés fuera de Assam, Devi Prasad Bagrodia ha traducido al hindi la obra completa de Jyoti Prasad Agarwala para llegar a un público más amplio. Bagrodia también ha traducido 'Gunamala' de Shrimanta Shankardev al hindi.

En 1917, se formó Asam Sahitya Sabha como guardián de la sociedad asamés y foro para el desarrollo de la lengua y la literatura asamés. Padmanath Gohain Baruah fue el primer presidente de la sociedad.

Literatura contemporánea

Los escritores contemporáneos incluyen a Arupa Patangia Kalita, Parismita Singh, Monikuntala Bhattacharya, Mousumi Kondoli, Monalisa Saikia, Geetali Borah, Juri Borah Borgohain. Las tendencias emergentes están marcadas por experimentos con la técnica literaria posmodernista y la creciente fascinación de los jóvenes escritores por el realismo mágico y el surrealismo. En el ámbito de la crítica literaria, los jóvenes críticos literarios Areendom Borkataki, Bhaskar Jyoti Nath y Debabhusan Borah están explorando diferentes posibilidades e ideas para satisfacer las necesidades de la crítica literaria. La literatura en asamés está actualmente en auge en el mundo de habla asamés, y el número de lectores de libros en asamés aumentó gradualmente en las últimas décadas. Se puede ver un gran éxito en la feria del libro del noreste y en la feria del libro de Nagaon, cuando la venta de libros en asamés aumentó luego de libros en inglés.