Literatura árabe

La literatura árabe (árabe: الأدب العربي / ALA-LC: al-Adab al-'Arabī) es la escritura, tanto en prosa como en poesía, producida por escritores en lengua árabe. La palabra árabe utilizada para literatura es Adab, que se deriva de un significado de etiqueta, y que implica cortesía, cultura y enriquecimiento.

La literatura árabe surgió en el siglo V y antes de esa fecha solo aparecieron fragmentos del lenguaje escrito. El Corán, ampliamente considerado como la mejor obra literaria en lengua árabe, tendría el mayor efecto duradero en la cultura árabe y su literatura. La literatura árabe floreció durante la Edad de Oro islámica, pero se ha mantenido vibrante hasta el día de hoy, con poetas y escritores en prosa en todo el mundo árabe, así como en la diáspora árabe, logrando un éxito cada vez mayor.

Historia

Jahilí

La literatura Jahili [ ar ] es la literatura del período preislámico conocida como al-Jahiliyyah, o "la época de la ignorancia". En la Arabia preislámica, mercados como Souq Okaz, además de Souq Majanna [ar] y Souq Dhi al-Majāz [ar], eran destinos de caravanas de toda la península. En estos mercados se recitaba poesía y el dialecto de Quraysh, la tribu que controlaba Souq Okaz de La Meca, se volvió predominante.

Poesía

Los poetas notables del período preislámico fueron Abu Layla al-Muhalhel y Al-Shanfara. También estaban los poetas de Mu'allaqat, o "los suspendidos", un grupo de poemas que se dice que estuvo expuesto en La Meca. Estos poetas son Imru' al-Qais, Tarafah ibn al-'Abd, Abid Ibn al-Abrass [ar], Harith ibn Hilliza, Amr ibn Kulthum, Zuhayr ibn Abi Sulma, Al-Nabigha al-Dhubiyānī, Antara Ibn Shaddad, al. -A'sha al-Akbar, y Labīd ibn Rabī'ah.

Al-Khansa se destacó en su poesía de rithā' o elegía. al-Hutay'a [ar] se destacó por su madīh, o "panegírico", así como por su hijā' [ar], o "invectiva".

Prosa

Como la literatura del período Jahili se transmitía oralmente y no por escrito, la prosa representa poco de lo que se ha transmitido. Las formas principales eran parábolas (المَثَل al-mathal), discursos (الخطابة al-khitāba) e historias (القِصَص al-qisas).

Quss Bin Sā'ida [ ar ] fue un notable gobernante, escritor y orador árabe. Aktham Bin Sayfi [ar] también fue uno de los gobernantes más famosos de los árabes, así como uno de sus oradores más renombrados.

El Corán

El Corán, el principal libro sagrado del Islam, tuvo una influencia significativa en el idioma árabe y marcó el comienzo de la literatura islámica. Los musulmanes creen que fue transcrito en el dialecto árabe de los Quraysh, la tribu de Mahoma. A medida que se extendió el Islam, el Corán tuvo el efecto de unificar y estandarizar el árabe.

El Corán no solo es la primera obra de una extensión significativa escrita en el idioma, sino que también tiene una estructura mucho más complicada que las obras literarias anteriores con sus 114 suwar (capítulos) que contienen 6.236 aleyas (versos). Contiene mandatos, narraciones, homilías, parábolas, direcciones directas de Dios, instrucciones e incluso comentarios sobre cómo se recibirá y comprenderá el Corán. También es admirado por sus capas de metáfora así como por su claridad, una característica que se menciona en An-Nahl, la sura 16.

Las 92 suras de La Meca, que se cree que le fueron reveladas a Mahoma en La Meca antes de la Hégira, tratan principalmente de 'usul ad-din [ar], o "los principios de la religión", mientras que las 22 suras de Medina, que se cree que le fueron reveladas a él después de la Hégira, se ocupan principalmente de la Sharia y las prescripciones de la vida islámica.

La palabra qur'an proviene de la raíz árabe qaraʼa (قرأ), que significa "él leyó" o "recitó"; en los primeros tiempos el texto se transmitía oralmente. Las diversas tablillas y fragmentos en los que se escribieron sus suras se compilaron bajo Abu Bakr (573-634) y se transcribieron por primera vez en masahif unificado, o copias del Corán, bajo Uthman (576-656).

Aunque contiene elementos tanto de prosa como de poesía y, por lo tanto, es más cercano a Saj o prosa rimada, el Corán se considera completamente aparte de estas clasificaciones. Se cree que el texto es una revelación divina y los musulmanes lo consideran eterno o "increado". Esto lleva a la doctrina de i'jaz o inimitabilidad del Corán que implica que nadie puede copiar el estilo de la obra.

¿O dicen: “¡Él ha fabricado este ˹Corán˺!”? Di, ˹Oh Profeta,˺ “Produce diez suras inventadas como esta y busca la ayuda de quien puedas, que no sea Allah, si lo que dices es verdad”.—  11:13

Y si tienes dudas acerca de lo que hemos revelado a Nuestro sirviente, produce una sura como esta y llama a tus ayudantes que no sean

Alá, si lo que dices es verdad.

Pero si no lo haces -y nunca podrás- entonces teme al Fuego, cuyo combustible son las personas y las piedras, preparado para los incrédulos.—  2:23-24

Di: "Si la humanidad y los genios se reunieran para producir algo similar a este Corán, no podrían producirlo, incluso si fueran asistentes el uno del otro".—  17:88

Esta doctrina de i'jaz posiblemente tuvo un ligero efecto limitante en la literatura árabe; proscribiendo exactamente lo que podría escribirse. Mientras que el Islam permite a los musulmanes escribir, leer y recitar poesía, el Corán establece en la sura 26 (Ash-Shu'ara o Los poetas) que la poesía que es blasfema, obscena, digna de elogio de actos pecaminosos o intenta desafiar el Qu El contenido y la forma de 'ran están prohibidos para los musulmanes.

Y en cuanto a los poetas, los que se extravían los siguen

¿No ves que vagan desconcertados por todos los valles? Y que digan lo que no hacen

Excepto aquellos que creen y hacen buenas obras y recuerdan mucho a Allah y se defienden después de ser oprimidos; y los que obran injustamente sabrán a qué lugar final de vuelta se volverán.—  26:224-227

Esto puede haber ejercido dominio sobre los poetas preislámicos del siglo VI, cuya popularidad puede haber rivalizado con el Corán entre la gente. Hubo una marcada falta de poetas significativos hasta el siglo VIII. Una excepción notable fue Hassan ibn Thabit, quien escribió poemas en alabanza a Mahoma y fue conocido como el "poeta del profeta". Así como la Biblia ha ocupado un lugar importante en la literatura de otros idiomas, el Corán es importante para el árabe. Es la fuente de muchas ideas, alusiones y citas y su mensaje moral informa muchos trabajos.

Aparte del Corán, el hadiz o tradición de lo que se supone que Mahoma dijo e hizo es literatura importante. El cuerpo completo de estos actos y palabras se llama sunnah o camino y los que se consideran sahih o genuinos se recopilan en hadices. Algunas de las colecciones de hadices más importantes incluyen las de Muslim ibn al-Hajjaj y Muhammad ibn Isma'il al-Bukhari.

El otro género importante de trabajo en el estudio del Corán es el tafsir o comentarios. Los escritos árabes relacionados con la religión también incluyen muchos sermones y piezas devocionales, así como los dichos de Ali, que se recopilaron en el siglo X como Nahj al-Balaghah o The Peak. de Elocuencia.

Rashidi

Bajo los Rashidun, o los "califas bien guiados", se desarrollaron centros literarios en el Hiyaz, en ciudades como La Meca y Medina; en el Levante, en Damasco; y en Irak, en Kufa y Basora. La producción literaria, y la poesía en particular, en este período sirvió a la expansión del Islam. También había poesía para elogiar a los valientes guerreros, para inspirar a los soldados en la yihad y rithā ' para llorar a los que cayeron en la batalla. Los poetas notables de este rito incluyen a Ka'b ibn Zuhayr, Hasan ibn Thabit, Abu Dhū'īb al-Hudhalī [ar] y Nābigha al-Ja'dī.

También había poesía para el entretenimiento, a menudo en forma de ghazal. Los notables de este movimiento fueron Jamil ibn Ma'mar, Layla al-Akhyaliyya y Umar Ibn Abi Rabi'ah.

Omeya

La Primera Fitna, que creó la división entre chiítas y sunitas sobre el califa legítimo, tuvo un gran impacto en la literatura árabe. Mientras que la literatura árabe, junto con la sociedad árabe, estaba muy centralizada en la época de Mahoma y Rashidun, se fracturó al comienzo del período del califato omeya, cuando las luchas de poder llevaron al tribalismo. La literatura árabe en este momento volvió a su estado en al-Jahiliyyah, con mercados como Kinasa cerca de Kufa y Mirbad [ar] cerca de Basora, donde se recitaba poesía en alabanza y amonestación de los partidos políticos y las tribus.Los poetas y eruditos encontraron apoyo y patrocinio bajo los omeyas, pero la literatura de este período estaba limitada en el sentido de que servía a los intereses de los partidos y los individuos y, como tal, no era una forma de arte libre.

Los escritores notables de esta poesía política incluyen a Al-Akhtal al-Taghlibi, Jarir ibn Atiyah, Al-Farazdaq, Al-Kumayt ibn Zayd al-Asadi, Tirimmah Bin Hakim [ar] y Ubayd Allah ibn Qays ar-Ruqiyat [ar].

También había formas poéticas de rajaz, dominadas por al-'Ajjaj [ar] y Ru'uba bin al-Ajjaj [ar], y ar-Rā'uwīyyāt, o "poesía pastoral", dominadas por ar-Rā'ī an -Namīrī [ar] y Dhu ar-Rumma.

Abasí

El período abasí se reconoce generalmente como el comienzo de la Edad de Oro islámica y fue una época de importante producción literaria. La Casa de la Sabiduría en Bagdad acogió a numerosos eruditos y escritores como Al-Jahiz y Omar Khayyam. Varias historias de Las mil y una noches presentan al califa abasí Harun al-Rashid. Al-Hariri de Basora fue una figura literaria notable de este período.

Algunos de los poetas importantes de la literatura abasí [ar] fueron: Bashar ibn Burd, Abu Nuwas, Abu-l-'Atahiya, Muslim ibn al-Walid, Abbas Ibn al-Ahnaf y Al-Hussein bin ad-Dahhak [ar].

Andalusí

La literatura andalusí se produjo en Al-Andalus, o Iberia islámica, desde su conquista musulmana en 711 hasta la conquista católica de Granada en 1492 o la Expulsión de los moros que terminó en 1614. Al-ʿIqd al-Farīd de Ibn Abd Rabbih (El Único Collar) y Hayy ibn Yaqdhan de Ibn Tufail fueron obras literarias influyentes de esta tradición. Figuras literarias notables de este período incluyen a Ibn Hazm, Ziryab, Ibn Zaydun, Wallada bint al-Mustakfi, Al-Mu'tamid ibn Abbad, Ibn Bajja, Al-Bakri, Ibn Rushd, Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya, Ibn Tufail, Ibn Arabi, Ibn Quzman, Abu al-Baqa ar-Rundi e Ibn al-Khatib. El muwashshah y el zajal fueron formas literarias importantes en al-Andalus.

El auge de la literatura árabe en al-Andalus se produjo en diálogo con la época dorada de la cultura judía en Iberia. La mayoría de los escritores judíos de al-Andalus, aunque incorporaron elementos como la rima, la métrica y temas de la poesía árabe clásica, crearon poesía en hebreo, pero Samuel ibn Naghrillah, Joseph ibn Naghrela e Ibn Sahl al-Isra'ili escribieron poesía en árabe.. Maimónides escribió su hito Dalãlat al-Hā'irīn (La guía para los perplejos) en árabe usando el alfabeto hebreo.

Magrebí

Fátima al-Fihri fundó la Universidad al-Qarawiyiin en Fez en 859. Particularmente desde principios del siglo XII, con el patrocinio de la dinastía almorávide, la universidad desempeñó un papel importante en el desarrollo de la literatura en la región, acogiendo a académicos y escritores de en todo el Magreb, al-Andalus y la cuenca mediterránea. Entre los eruditos que estudiaron y enseñaron allí estaban Ibn Khaldoun, al-Bitruji, Ibn Hirzihim (Sidi Harazim), Ibn al-Khatib y Al-Wazzan (Leo Africanus), así como el teólogo judío Maimónides. La literatura sufí jugó un papel importante en la vida literaria e intelectual de la región desde este período temprano, como el libro de oraciones Dala'il al-Khayrat de Muhammad al-Jazuli.

La Biblioteca Zaydani, la biblioteca del Saadí Sultán Zidan Abu Maali, fue robada por corsarios españoles en el siglo XVI y conservada en el Monasterio de El Escorial.

Mameluco

Durante el sultanato mameluco, Ibn Abd al-Zahir e Ibn Kathir fueron notables escritores de historia.

Otomano

Los poetas importantes de la literatura árabe en la época del Imperio Otomano incluyeron a ash-Shab adh-Dharif [ar], Al-Busiri, autor de " Al-Burda ", Ibn al-Wardi, Safi al-Din al-Hilli e Ibn Nubata.. Abd al-Ghani al-Nabulsi escribió sobre varios temas, incluida la teología y los viajes.

Nahda

Durante el siglo XIX, tuvo lugar un renacimiento en la literatura árabe, junto con gran parte de la cultura árabe, y en árabe se lo denomina " al-Nahda ", que significa "el renacimiento". Este resurgimiento de la nueva escritura en árabe se limitó principalmente a Siria, Egipto y Líbano hasta el siglo XX, cuando se extendió a otros países de la región. Este renacimiento cultural no solo se sintió dentro del mundo árabe, sino también más allá, con un creciente interés en la traducción de obras árabes a idiomas europeos. Aunque se revivió el uso de la lengua árabe, particularmente en la poesía, se abandonaron muchos de los tropos de la literatura anterior, que servían para hacerla tan ornamentada y complicada.

Al igual que en el siglo VIII, cuando un movimiento para traducir el griego antiguo y otra literatura había ayudado a vitalizar la literatura árabe, otro movimiento de traducción durante este período ofrecería nuevas ideas y material para la literatura árabe. Uno de los primeros éxitos populares fue El conde de Montecristo, que impulsó una gran cantidad de novelas históricas sobre temas árabes similares. Un traductor importante de esta época fue Rifa'a al-Tahtawi, quien fundó la Escuela de Idiomas (también conocida como Escuela de Traductores) en 1835 en El Cairo. En el siglo XX, Jabra Ibrahim Jabra, un intelectual palestino-iraquí residente mayoritariamente en Bagdad, tradujo obras de William Shakespeare, Oscar Wilde, Samuel Beckett o William Faulkner, entre muchos otros.

Poesía

Durante la Nahda, poetas como Francis Marrash, Ahmad Shawqi y Hafiz Ibrahim comenzaron a explorar la posibilidad de desarrollar las formas poéticas clásicas. Algunos de estos poetas neoclásicos estaban familiarizados con la literatura occidental, pero en su mayoría continuaron escribiendo en formas clásicas, mientras que otros, denunciando la imitación ciega de la poesía clásica y sus temas recurrentes, buscaron inspiración en el romanticismo francés o inglés.

La siguiente generación de poetas, los llamados poetas románticos, comenzó a absorber mucho más el impacto de los avances en la poesía occidental y se sintió limitada por las tradiciones neoclásicas que la generación anterior había tratado de mantener. Los poetas Mahjari eran emigrantes que en su mayoría escribieron en las Américas, pero de manera similar estaban comenzando a experimentar más con las posibilidades de la poesía árabe. Esta experimentación continuó en Oriente Medio durante la primera mitad del siglo XX.

Poetas destacados de la Nahda, o "Renacimiento", fueron Nasif al-Yaziji; Mahmoud Sami el-Baroudi, Ḥifnī Nāṣif [ar], Ismāʻīl Ṣabrī [ar] y Hafez Ibrahim; Ahmed Shawqi; Jamil Sidqi al-Zahawi, Maruf al Rusafi, Fawzi al-Ma'luf [ar] y Khalil Mutran.

Prosa

Rifa'a al-Tahtawi, que vivió en París desde 1826 hasta 1831, escribió Un perfil de París [ar] sobre sus experiencias y observaciones y lo publicó en 1834. Butrus al-Bustani fundó la revista Al-Jinan en 1870 y comenzó a escribir el primera enciclopedia en árabe: Da'irat ul-Ma'arif en 1875. Ahmad Faris al-Shidyaq publicó una serie de libros influyentes y fue el editor en jefe de ar-Ra'id at-Tunisi [ar] en Túnez y fundador de Al-Jawa'ib [ar] en Estambul.

Adib Ishaq dedicó su carrera al periodismo y al teatro, trabajando por la expansión de la prensa y los derechos de las personas. Jamāl ad-Dīn al-Afghānī y Muhammad Abduh fundaron la revolucionaria revista anticolonial panislámica Al-Urwah al-Wuthqa, Abd al-Rahman al-Kawakibi, Qasim Amin y Mustafa Kamil fueron reformadores que influyeron en la opinión pública con sus escritos.. Saad Zaghloul fue un líder revolucionario y un reconocido orador apreciado por su elocuencia y razón.

Ibrahim al-Yaziji fundó el periódico an-Najah (النجاح "Logro") en 1872, la revista At-Tabib, la revista Al-Bayan y la revista Ad-Diya y tradujo la Biblia al árabe.Walī ad-Dīn Yakan [ ar] lanzó un periódico llamado al-Istiqama (الاستقامة, "Justicia") para desafiar a las autoridades otomanas e impulsar reformas sociales, pero lo cerraron ese mismo año. Mustafa Lutfi al-Manfaluti, quien estudió con Muhammad Abduh en la Universidad Al-Azhar, fue un prolífico ensayista y publicó muchos artículos alentando a la gente a despertar y liberarse.Suleyman al-Boustani tradujo la Ilíada al árabe y la comentó. Khalil Gibran y Ameen Rihani fueron dos figuras importantes del movimiento Mahjar dentro de Nahda. Jurji Zaydan fundó la revista Al-Hilal en 1892, Yacoub Sarrouf [ar] fundó Al-Muqtataf en 1876, Louis Cheikho fundó la revista Al-Machriq en 1898. Otras figuras notables de la Nahda fueron Mostafa Saadeq Al-Rafe'ie y May Ziadeh.

Muhammad al-Kattani, fundador de uno de los primeros periódicos en árabe de Marruecos, llamado At-Tā'ūn, y autor de varias colecciones de poesía, fue un líder de la Nahda en el Magreb.

Literatura moderna

A lo largo del siglo XX, los escritores árabes, tanto en poesía, prosa como en obras de teatro, han reflejado el clima político y social cambiante del mundo árabe. Los temas anticoloniales fueron prominentes a principios del siglo XX, y los escritores continuaron explorando la relación de la región con Occidente. La agitación política interna también ha sido un desafío, con escritores que sufren censura o persecución. Hay muchos escritores árabes contemporáneos, como Mahmoud Saeed (Irak) que escribió Bin Barka Ally y I Am The One Who Saw (Ciudad Saddam).. Otros escritores contemporáneos incluyen a Sonallah Ibrahim y Abdul Rahman Munif, quienes fueron encarcelados por el gobierno por sus opiniones críticas. Al mismo tiempo, otros que habían escrito obras apoyando o elogiando a los gobiernos fueron ascendidos a puestos de autoridad dentro de los organismos culturales. Los escritores de no ficción y los académicos también han producido polémicas y críticas políticas con el objetivo de remodelar la política árabe. Algunos de los más conocidos son El futuro de la cultura en Egipto de Taha Hussein., que fue una obra importante del nacionalismo egipcio, y las obras de Nawal el-Saadawi, que hizo campaña por los derechos de la mujer. Tayeb Salih de Sudán y Ghassan Kanafani de Palestina son otros dos escritores que exploraron la identidad en relación con las potencias nacionales y extranjeras, el primero sobre las relaciones coloniales/poscoloniales y el segundo sobre las repercusiones de la lucha palestina.

Poesía

No menciones más al conductor en su viaje nocturno y los camellos de anchas zancadas, y deja de hablar del rocío de la mañana y las ruinas.Ya no me gustan las canciones de amor sobre viviendas que ya se hundieron en mares de [demasiadas] odas.Así también la ghada, cuyo fuego, avivado por los suspiros de sus enamorados, grita a los poetas: "¡Ay de mi quema!"Si un vapor parte con mis amigos en el mar o en la tierra, ¿por qué debo dirigir mis quejas a los camellos?

—Extracto de Mashhad al-ahwal de Francis Marrash (1870), traducido por Shmuel Moreh.

Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo un movimiento en gran medida sin éxito por parte de varios poetas para escribir poemas en verso libre (shi'r hurr). Se considera que los poetas iraquíes Badr Shakir al-Sayyab y Nazik Al-Malaika (1923-2007) son los creadores del verso libre en la poesía árabe. La mayoría de estos experimentos se abandonaron en favor de la poesía en prosa, cuyos primeros ejemplos en la literatura árabe moderna se encuentran en los escritos de Francis Marrash, y de los cuales dos de los defensores más influyentes fueron Nazik al-Malaika e Iman Mersal. El desarrollo de la poesía modernista también influyó en la poesía en árabe. Más recientemente, poetas como Adunis han ampliado aún más los límites de la experimentación estilística.

La poesía conserva un estatus muy importante en el mundo árabe. Mahmoud Darwish era considerado el poeta nacional palestino y miles de dolientes asistieron a su funeral. El poeta sirio Nizar Qabbani abordó temas menos políticos, pero fue considerado un ícono cultural, y sus poemas proporcionan la letra de muchas canciones populares.

Novelas

Se pueden encontrar dos tendencias distintas en el período de reactivación de la nahda. El primero fue un movimiento neoclásico que buscaba redescubrir las tradiciones literarias del pasado, y estuvo influenciado por géneros literarios tradicionales —como el maqama— y obras como Las mil y una noches. Por el contrario, un movimiento modernista comenzó traduciendo obras modernistas occidentales, principalmente novelas, al árabe.

En el siglo XIX, autores individuales en Siria, Líbano y Egipto crearon obras originales imitando los géneros narrativos clásicos: Ahmad Faris Shidyaq con Pierna sobre pierna (1855), Khalil Khoury con Yes... so I am not a Frank (1859), Francis Marrash con El bosque de la verdad (1865), Salim al-Bustani con Pérdida en los jardines levantinos (1870) y Muhammad al-Muwaylihi con El cuento de Isa ibn Hisham (1907). Esta tendencia fue fomentada por Jurji Zaydan (autor de muchas novelas históricas), Khalil Gibran, Mikha'il Na'ima y Muhammad Husayn Haykal (autor de Zaynab). Mientras tanto, la primera novela de la escritora Zaynab Fawwaz, Ḥusn al-'Awāqib aw Ghādah al-Zāhirah(El final feliz, 1899) también fue influyente. Según los autores de la Enciclopedia de la Novela:

Casi cada una de las [obras] anteriores ha sido reclamada como la primera novela árabe, lo que sugiere que la novela árabe surgió de varios ensayos y múltiples comienzos en lugar de un solo origen. Dado que la misma palabra árabe " riwaya ", que ahora se usa exclusivamente en referencia a la "novela", ha evocado tradicionalmente una maraña de géneros narrativos [...], no sería injusto afirmar que la novela árabe debe su formación temprana no solo a la apropiación del género novelesco de Europa [...] sino también, y más importante, al renacimiento y transformación de los géneros narrativos tradicionales a raíz de la expedición de Napoleón en 1798 a Egipto y el encuentro de primera mano del mundo árabe con la Europa imperial industrializada.

Un tema común en la novela árabe moderna es el estudio de la vida familiar con resonancias obvias de la familia más amplia del mundo árabe. Muchas de las novelas no han podido evitar la política y los conflictos de la región, con la guerra actuando a menudo como trasfondo de dramas familiares íntimos. Las obras de Naguib Mahfuz describen la vida en El Cairo, y su Trilogía de El Cairo, que describe las luchas de una familia cairota moderna a lo largo de tres generaciones, le valió un premio Nobel de literatura en 1988. Fue el primer escritor árabe en ganar el premio.

Obras de teatro

Las obras musicales del libanés Maroun Naccache de mediados del siglo XIX se consideran el nacimiento no solo del teatro en el Líbano, sino también del teatro árabe moderno. El drama árabe moderno comenzó a escribirse en el siglo XIX principalmente en Egipto y principalmente influenciado e imitando obras francesas. No fue hasta el siglo XX que comenzó a desarrollar un sabor claramente árabe y a verse en otros lugares. El dramaturgo árabe más importante fue Tawfiq al-Hakim, cuya primera obra fue un recuento de la historia coránica de los Siete durmientes y la segunda un epílogo de Las mil y una noches. Otros dramaturgos importantes de la región incluyen a Yusuf al-Ani de Irak y Saadallah Wannous de Siria.

Literatura árabe clásica

Poesía

Una gran proporción de la literatura árabe anterior al siglo XX tiene forma de poesía, e incluso la prosa de este período está llena de fragmentos de poesía o tiene forma de saj' o prosa rimada. Los temas de la poesía van desde altisonantes himnos de alabanza hasta amargos ataques personales y desde ideas religiosas y místicas hasta poemas sobre mujeres y vino. Una característica importante de la poesía que se aplicaría a toda la literatura era la idea de que debía ser agradable al oído. La poesía y gran parte de la prosa se escribieron con el propósito de que se hablaran en voz alta y se tuvo mucho cuidado de que toda la escritura fuera lo más meliflua posible.

Beca religiosa

La investigación de la vida y la época de Mahoma, y ​​la determinación de las partes genuinas de la sunnah, fue una de las primeras razones importantes para la erudición en o sobre el idioma árabe. También fue el motivo del coleccionismo de poesía preislámica; ya que algunos de estos poetas estaban cerca del profeta (Labid conoció a Mahoma y se convirtió al Islam) y sus escritos iluminaron los tiempos en que ocurrieron estos eventos. Mahoma también inspiró las primeras biografías árabes, conocidas como A l-Sirah Al-Nabawiyyah; el primero fue de Wahb ibn Munabbih, pero Muhammad ibn Ishaq escribió el más conocido. Mientras cubrían la vida del profeta, también hablaron de las batallas y eventos del Islam primitivo y tienen numerosas digresiones sobre tradiciones bíblicas más antiguas.

Algunas de las primeras obras que estudian el idioma árabe se iniciaron en nombre del Islam. Cuenta la tradición que el califa Ali, después de leer una copia del Corán con errores, le pidió a Abu al-Aswad al-Du'ali que escribiera un trabajo codificando la gramática árabe. Khalil ibn Ahmad escribiría más tarde Kitab al-Ayn, el primer diccionario de árabe, junto con obras sobre prosodia y música, y su alumno Sibawayh produciría la obra más respetada de gramática árabe conocida simplemente como al-Kitab o El Libro.

Otros califas siguieron después de que 'Abd al-Malik hizo del árabe el idioma oficial para la administración del nuevo imperio, como al-Ma'mun, quien estableció el Bayt al-Hikma en Bagdad para la investigación y las traducciones. Basrah y Kufah fueron otros dos centros importantes de aprendizaje en el mundo árabe primitivo, entre los cuales existía una fuerte rivalidad.

Las instituciones establecidas principalmente para investigar más a fondo la religión islámica fueron invaluables para estudiar muchos otros temas. El califa Hisham ibn Abd al-Malik jugó un papel decisivo en el enriquecimiento de la literatura al instruir a los eruditos para que tradujeran obras al árabe. El primero fue probablemente la correspondencia de Aristóteles con Alejandro Magno traducida por Salm Abu al-'Ala'. Desde oriente, y en un género literario muy diferente, el erudito Abdullah Ibn al-Muqaffa tradujo las fábulas de animales del Panchatantra. Estas traducciones mantendrían viva la erudición y el aprendizaje, particularmente el de la antigua Grecia, durante la Edad Media en Europa y las obras a menudo se reintroducirían por primera vez en Europa desde las versiones árabes.

Culinario

Más libros de cocina medievales han sobrevivido hasta nuestros días escritos en árabe que en cualquier otro idioma. La literatura culinaria árabe clásica se compone no solo de libros de cocina, también hay muchos trabajos académicos, y se pueden encontrar descripciones de comidas contemporáneas en cuentos ficticios y legendarios como Las mil y una noches. Algunos de estos textos son anteriores al Kitab al-Tabikh de Ibn Sayyar al-Warraq, el libro más antiguo conocido sobre la cocina árabe medieval. El idioma persa Ḵusraw ī Kawādān ud rēdak-ēw, traducida al árabe después de la conquista del Imperio Sasánida por los ejércitos árabes en el siglo VII, fue una guía de la sofisticada cultura culinaria y cortesana de la época, escrita como una narración ficticia sobre un huérfano descendiente de raíces sacerdotales que aprende las formas de La corte de Cosroes I.

Los primeros autores parecen haber estado familiarizados con las obras anteriores de Hipócrates, Rufo de Éfeso y Galeno de Pérgamo. Sobre las propiedades de los alimentos de Galeno fue traducido al árabe como Kitab al-aghdiya y fue citado por todos los escritores médicos contemporáneos en el califato durante el reinado de Abu Bakr al-Razi. Al-Razi fue el autor de uno de los primeros textos sobre la comida Manafi al-Aghdhiya wa Daf Madarriha (Libro de los beneficios de la comida y remedios contra sus efectos nocivos). El interés por el trabajo de Galeno no se limitó solo a los eruditos musulmanes; El erudito judío Abu Ya'qub Ishaḳ ibn Sulayman al-Isra'ili escribió el Libro sobre los alimentos(también en árabe) en el mismo período. El trabajo original en griego de Rufus no ha sobrevivido hasta nuestros días, y solo lo conocemos por su traducción al árabe.

Literatura de no ficción

Compilaciones y manuales

A fines del siglo IX, Ibn al-Nadim, un librero de Baghdadi, compiló un trabajo crucial en el estudio de la literatura árabe. El Kitab al-Fihrist es un catálogo de todos los libros disponibles para la venta en Bagdad y ofrece una descripción general del estado de la literatura en ese momento.

Una de las formas literarias más comunes durante el período abasí fue la compilación. Estas fueron colecciones de hechos, ideas, historias instructivas y poemas sobre un solo tema, y ​​abarcan temas tan diversos como la casa y el jardín, las mujeres, los intrusos, los ciegos, la envidia, los animales y los avaros. Estas tres últimas compilaciones fueron escritas por al-Jahiz, el maestro reconocido de la forma. Estas colecciones eran importantes para cualquier nadim, un compañero de un gobernante o noble cuyo papel a menudo consistía en obsequiar al gobernante con historias e información para entretener o aconsejar.

Un tipo de obra estrechamente ligada a la colección fue el manual en el que escritores como ibn Qutaybah ofrecían instrucción en temas como etiqueta, cómo gobernar, cómo ser un burócrata e incluso cómo escribir. Ibn Qutaybah también escribió una de las primeras historias de los árabes, reuniendo historias bíblicas, cuentos populares árabes y más eventos históricos.

El tema del sexo se investigó con frecuencia en la literatura árabe. El ghazal o poema de amor tiene una larga historia, siendo a veces tierno y casto y otras veces bastante explícito. En la tradición sufí, el poema de amor adquiriría una importancia más amplia, mística y religiosa. También se escribieron manuales sexuales como El jardín perfumado, Ṭawq al-Ḥamāmah o El collar de la paloma de ibn Hazm y Nuzhat al-albab fi-ma la yujad fi kitab o El deleite de los corazones sobre lo que nunca se encontrará en un libro de Ahmad al. -Tifashi. Contrarrestando tales obras hay una como Rawdat al-muhibbin wa-nuzhat al-mushtaqin o Meadow of Lovers and Diversion of the Enfatuatedpor ibn Qayyim al-Jawziyyah, quien aconseja sobre cómo separar el amor y la lujuria y evitar el pecado.

Biografía, historia y geografía.

Aparte de las primeras biografías de Mahoma, el primer biógrafo importante en sopesar el carácter en lugar de simplemente producir un himno de alabanza fue al-Baladhuri con su Kitab ansab al-ashraf o Libro de las genealogías de los nobles, una colección de biografías. Otro diccionario biográfico importante fue iniciado por ibn Khallikan y ampliado por al-Safadi y una de las primeras autobiografías significativas fue Kitab al-I'tibar, que hablaba de Usamah ibn Munqidh y sus experiencias en la lucha en las Cruzadas. Este período de tiempo vio el surgimiento del género de tabaqat (diccionarios biográficos o compendios biográficos).

Ibn Khurdadhbih, un funcionario del servicio postal, escribió uno de los primeros libros de viajes y la forma siguió siendo popular en la literatura árabe con libros de ibn Hawqal, ibn Fadlan, al-Istakhri, al-Muqaddasi, al-Idrisi y el más famoso el viajes de ibn Battutah. Estos dan una visión de las muchas culturas del mundo islámico en general y también ofrecen perspectivas musulmanas sobre los pueblos no musulmanes en los bordes del imperio. También indicaron cuán grande se había convertido el poder comercial de los pueblos musulmanes. A menudo, se trataba de relatos extensos que incluían detalles tanto de geografía como de historia.

Algunos escritores se concentraron únicamente en la historia como al-Ya'qubi y al-Tabari, mientras que otros se centraron en una pequeña porción de la historia como ibn al-Azraq, con una historia de La Meca, e ibn Abi Tahir Tayfur, escribiendo una historia de Bagdad.. Sin embargo, el historiador considerado como el más grande de todos los historiadores árabes es ibn Khaldun, cuya historia Muqaddimah se centra en la sociedad y es un texto fundamental en sociología y economía.

Diarios

En el Cercano Oriente medieval, los diarios árabes se escribieron por primera vez antes del siglo X, aunque el diario medieval que más se parece al diario moderno fue el de Abu Ali ibn al-Banna en el siglo XI. Su diario fue el primero en estar ordenado por fecha (ta'rikh en árabe), muy parecido a los diarios modernos.

Teoría y crítica literaria.

La crítica literaria en la literatura árabe a menudo se centró en los textos religiosos, y las varias tradiciones religiosas de la hermenéutica y la exégesis textual han tenido una profunda influencia en el estudio de los textos seculares. Este fue particularmente el caso de las tradiciones literarias de la literatura islámica.

La crítica literaria también se empleó en otras formas de poesía y literatura árabe medieval del siglo IX, en particular por Al-Jahiz en su al-Bayan wa-'l-tabyin y al-Hayawan, y por Abdullah ibn al-Mu'tazz en su Kitab al-Badi.

Literatura de ficción

El libro de Ibn ʿAbd Rabbih Al-ʿIqd al-Farīd se considera uno de los textos fundamentales de la ficción árabe.

En el mundo árabe, había una gran distinción entre al-fus'ha (lengua de calidad) y al-ammiyyah (lengua de la gente común). No muchos escritores escribirían obras en este al-ammiyyah o lenguaje común y se consideró que la literatura tenía que mejorar, ser educativa y con un propósito en lugar de solo entretener. Esto no impidió el papel común del hakawati o narrador que volvía a contar las partes entretenidas de obras más educativas o una de las muchas fábulas o cuentos populares árabes, que a menudo no estaban escritos en muchos casos. No obstante, algunas de las primeras novelas, incluidas las primeras novelas filosóficas, fueron escritas por autores árabes.

Literatura épica

El ejemplo más famoso de ficción árabe es Las mil y una noches (Las mil y una noches). Es fácilmente la obra más conocida de toda la literatura árabe y aún afecta muchas de las ideas que los no árabes tienen sobre la cultura árabe. Un buen ejemplo de la falta de ficción popular en prosa árabe es que las historias de Aladdin y Ali Baba, generalmente consideradas como parte de los Cuentos de Las mil y una noches, en realidad no formaban parte de los Cuentos. Fueron incluidos por primera vez en la traducción francesa de los Cuentos por Antoine Galland, quien los escuchó contados por el maronita Hanna Dyab y solo existían en manuscritos árabes incompletos antes de eso. El otro gran personaje de la literatura árabe, Sinbad, es delcuentos _

Las Mil y Una Noches suelen situarse en el género de la literatura épica árabe junto con varias otras obras. Por lo general, son colecciones de historias cortas o episodios unidos en un cuento largo. La mayoría de las versiones existentes se escribieron relativamente tarde, después del siglo XIV, aunque sin duda muchas se recopilaron antes y muchas de las historias originales son probablemente preislámicas. Los tipos de historias en estas colecciones incluyen fábulas de animales, proverbios, historias de yihad o propagación de la fe, cuentos humorísticos, cuentos morales, cuentos sobre el astuto estafador Ali Zaybaq y cuentos sobre el bromista Juha.

Maqama

Maqama no solo se extiende a ambos lados de la división entre prosa y poesía, sino que es una forma de prosa rimada, sino que también se encuentra a medio camino entre la ficción y la no ficción. A lo largo de una serie de narraciones cortas, que son versiones noveladas de situaciones de la vida real, se contemplan diferentes ideas. Un buen ejemplo de esto es un maqama sobre almizcle, que pretende comparar las características de diferentes perfumes, pero en realidad es una obra de sátira política que compara varios gobernantes en competencia. Maqama también hace uso de la doctrina de badi o agregar complejidad deliberadamente para mostrar la destreza del escritor con el lenguaje. Al-Hamadhani es considerado como el creador de maqama; su trabajo fue retomado por Abu Muhammad al-Qasim al-Hariri, uno de los seguidores de al-Haririmaqama es un estudio del propio trabajo de al-Hamadhani. Maqama fue una forma excepcionalmente popular de literatura árabe, una de las pocas formas que se siguieron escribiendo durante el declive del árabe en los siglos XVII y XVIII.

Literatura romantica

Un ejemplo famoso de poesía árabe romántica es Layla y Majnun, que se remonta a la era omeya en el siglo VII. Es una trágica historia de amor eterno. Layla y Majnun se considera parte del género Amor platónico (árabe: حب عذري), llamado así porque la pareja nunca se casa ni consuma su relación, que es prominente en la literatura árabe, aunque el motivo literario se encuentra en todo el mundo. Otras historias famosas de Virgin Love incluyen Qays y Lubna, Kuthair y Azza, Marwa y al-Majnun al-Faransi y Antara y Abla.

La Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza del siglo X presenta una anécdota ficticia de un "príncipe que se extravía de su palacio durante su fiesta de bodas y, borracho, pasa la noche en un cementerio, confundiendo un cadáver con su novia. La historia se utiliza como una parábola gnóstica de la preexistencia del alma y el regreso de su estancia terrestre".

Otra historia de amor árabe medieval fue Hadith Bayad wa Riyad (La historia de Bayad y Riyad), una historia de amor árabe del siglo XIII. Los personajes principales de la historia son Bayad, el hijo de un comerciante y un extranjero de Damasco, y Riyad, una niña bien educada en la corte de un Hajib (visir o ministro) anónimo de 'Iraq, a quien se hace referencia como la dama. Se cree que el manuscrito Hadith Bayad wa Riyad es el único manuscrito ilustrado que se sabe que ha sobrevivido de más de ocho siglos de presencia musulmana y árabe en España.

Muchos de los cuentos de Las mil y una noches son también historias de amor o tienen como tema central el amor romántico. Esto incluye la historia marco de la propia Scheherazade y muchas de las historias que narra, como "Aladino", "El caballo de ébano", "Las tres manzanas", "Cuento de Tàj al-Mulúk y la princesa Dunyà: El amante y el Loved", "Adi bin Zayd y la princesa Hind", "Di'ibil al-Khuza'i With the Lady and Muslim bin al-Walid", "The Three Unfortunate Lovers", y otros.

En la literatura árabe se desarrollaron varios elementos del amor cortés, a saber, las nociones de "amor por amor" y "exaltación de la dama amada", que se remontan a la literatura árabe de los siglos IX y X. La noción del "poder ennoblecedor" del amor fue desarrollada a principios del siglo XI por el psicólogo y filósofo persa Ibn Sina (conocido como "Avicena" en Europa), en su tratado árabe Risala fi'l-Ishq (Tratado sobre amor). El elemento final del amor cortés, el concepto de "amor como deseo que nunca se cumplirá", también estuvo implícito en ocasiones en la poesía árabe.

Misterio de asesinato

El ejemplo más antiguo conocido de un misterio de asesinato de whodunit fue "Las tres manzanas", uno de los cuentos narrados por Scheherazade en Las mil y una noches (Las mil y una noches). En este cuento, un pescador descubre un pesado cofre cerrado con llave a lo largo del río Tigris y se lo vende al califa abasí, Harun al-Rashid, a quien le abren el cofre solo para encontrar en su interior el cadáver de una mujer joven que fue cortar en piezas. Harun ordena a su visir, Ja'far ibn Yahya, que resuelva el crimen y encuentre al asesino en tres días, o será ejecutado si no cumple con su misión. El suspenso se genera a través de múltiples giros en la trama que ocurren a medida que avanza la historia. Por lo tanto, esto puede considerarse un arquetipo de la novela policíaca.

Sátira y comedia

En la poesía árabe, el género de la poesía satírica se conocía como hija. La sátira fue introducida en la literatura en prosa por el autor al-Jahiz en el siglo IX. Al tratar temas serios en lo que ahora se conoce como antropología, sociología y psicología, introdujo un enfoque satírico, "basado en la premisa de que, por muy serio que fuera el tema que se analizaba, podía hacerse más interesante y así lograr un mayor efecto, si sólo uno leudó el bulto de solemnidad mediante la inserción de algunas anécdotas divertidas o mediante el lanzamiento de algunas observaciones ingeniosas o paradójicas". Era muy consciente de que, al tratar temas nuevos en sus obras en prosa, tendría que emplear un vocabulario de naturaleza más familiar en hija., poesía satírica. Por ejemplo, en una de sus obras zoológicas, satirizó la preferencia por el tamaño del pene humano más largo, escribiendo: "Si la longitud del pene fuera un signo de honor, entonces la mula pertenecería a la (honorable tribu de) Quraysh". Otra historia satírica basada en esta preferencia fue un cuento de Las mil y una noches llamado "Ali con el miembro grande".

En el siglo X, el escritor Tha'alibi registró poesía satírica escrita por los poetas As-Salami y Abu Dulaf, con As-Salami elogiando el amplio conocimiento de Abu Dulaf y luego burlándose de su habilidad en todos estos temas, y Abu Dulaf respondiendo atrás y satirizando a As-Salami a cambio. Un ejemplo de sátira política árabe incluyó a otro poeta del siglo X, Jarir, que satirizaba a Farazdaq como "un transgresor de la Sharia" y poetas árabes posteriores, a su vez, usaron el término "similar a Farazdaq" como una forma de sátira política.

Los términos "comedia" y "sátira" se convirtieron en sinónimos después de que la Poética de Aristóteles fuera traducida al árabe en el mundo islámico medieval, donde fue elaborada por escritores árabes y filósofos islámicos, como Abu Bischr, su alumno al-Farabi, Avicena y Averroes. Debido a las diferencias culturales, desvincularon la comedia de la representación dramática griega y en su lugar la identificaron con temas y formas poéticas árabes, como la hija (poesía satírica). Vieron la comedia simplemente como el "arte de la represión" y no hicieron referencia a eventos ligeros y alegres, o comienzos problemáticos y finales felices, asociados con la comedia griega clásica. Después de las traducciones latinas del siglo XII, el término "comedia"

Teatro

Si bien el teatro de títeres y las obras de pasión eran populares en el mundo islámico medieval, el teatro en vivo y el drama solo han sido una parte visible de la literatura árabe en la era moderna. Puede haber habido una tradición teatral mucho más larga, pero probablemente no se consideró literatura legítima y en su mayoría no se registró. Existe una antigua tradición de representación pública entre los musulmanes chiítas de una obra de teatro que representa la vida y la muerte de al-Husayn en la batalla de Karbala en 680 EC. También hay varias obras compuestas por Shams al-din Muhammad ibn Daniyal en el siglo XIII cuando menciona que las obras más antiguas se están volviendo obsoletas y ofrece sus nuevas obras como material nuevo.

Las formas de teatro más populares en el mundo islámico medieval eran el teatro de títeres (que incluía títeres de mano, teatro de sombras y producciones de marionetas) y obras de teatro de pasión en vivo conocidas como ta'ziya, donde los actores recrean episodios de la historia musulmana. En particular, las obras islámicas chiítas giraban en torno al shaheed (martirio) de los hijos de Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali. Las obras seculares en vivo se conocían como akhraja, registradas en la literatura adab medieval, aunque eran menos comunes que los títeres y el teatro ta'ziya.

Los moros tuvieron una notable influencia en las obras de George Peele y William Shakespeare. Algunas de sus obras presentaban personajes moros, como La batalla de Alcázar de Peele y El mercader de Venecia, Tito Andrónico y Otelo de Shakespeare, que presentaba a un Otelo moro como personaje principal. Se dice que estas obras se inspiraron en varias delegaciones árabes de Marruecos a la Inglaterra isabelina a principios del siglo XVII, ignorando el hecho de que El mercader de Venecia y Titus Andronicus fueron escritos en el siglo XVI. En 2016, el cantante de ópera y actor David Serero interpretó Otelo en una adaptación marroquí en Nueva York.

Novelas filosóficas

Los filósofos árabes islámicos, Ibn Tufail (Abubacer) e Ibn al-Nafis, fueron pioneros de la novela filosófica, ya que escribieron las primeras novelas sobre ficción filosófica. Ibn Tufail escribió la primera novela árabe Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus) como respuesta a La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali. Esto fue seguido por Ibn al-Nafis, quien escribió una narrativa ficticia Theologus Autodidactus como respuesta al Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail. Ambas narraciones tuvieron protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían recluidos en una isla desierta, siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de isla desierta. Sin embargo, mientras que Hayy vive solo en la isla desierta durante la mayor parte de la historia de Philosophus Autodidactus (hasta que conoce a un náufrago llamado Absal), la historia de Kamil se extiende más allá de la isla desierta en Theologus Autodidactus (cuando los náufragos lo llevan de regreso a la civilización con ellos), convirtiéndose en la trama más antigua conocida sobre la mayoría de edad y eventualmente convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción.

Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, usando tanto razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices para probar su caso. Los eruditos islámicos posteriores vieron este trabajo como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no se puede probar a través de la razón, una opinión que al-Ghazali criticó anteriormente. El trabajo de Ibn al-Nafis se tradujo más tarde al latín y al inglés como Theologus Autodidactus a principios del siglo XX.

Una traducción latina de la obra de Ibn Tufail, titulada Philosophus Autodidactus, apareció por primera vez en 1671, preparada por Edward Pococke el Joven. La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y en ese momento también se publicaron traducciones al alemán y al holandés. Estas traducciones más tarde inspiraron a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe, que también presentaba una narrativa de una isla desierta y fue considerada como la primera novela en inglés. Philosophus Autodidactus también inspiró a Robert Boyle, un conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, El aspirante a naturalista, a finales del siglo XVII. La historia también anticipó el Émile de Rousseau. en cierto modo, y también es similar a la historia posterior de Mowgli en El libro de la selva de Rudyard Kipling, así como al personaje de Tarzán, en el que un bebé es abandonado en una isla tropical desierta donde una madre loba lo cuida y lo alimenta.. Otros escritores europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a John Locke, Gottfried Leibniz, Melchisédech Thévenot, John Wallis, Christiaan Huygens, George Keith, Robert Barclay, los cuáqueros y Samuel Hartlib.

Ciencia ficción

Al-Risalah al-Kamiliyyah fil Sira al-Nabawiyyah (El tratado de Kamil sobre la biografía del profeta), conocido en inglés como Theologus Autodidactus(que es una transliteración fonética del nombre griego Θεολόγος Αὐτοδίδακτος, que significa teólogo autodidacta), escrita por el erudito árabe Ibn al-Nafis (1213-1288), es la primera novela de ciencia ficción conocida. Si bien también es una historia temprana de una isla desierta y una historia sobre la mayoría de edad, la novela trata varios elementos de ciencia ficción como la generación espontánea, la futurología, temas apocalípticos, el fin del mundo y el día del juicio final, la resurrección y el más allá. En lugar de dar explicaciones sobrenaturales o mitológicas de estos eventos, Ibn al-Nafis intentó explicar estos elementos de la trama utilizando su propio conocimiento científico extenso en anatomía, biología, fisiología, astronomía, cosmología y geología. Su objetivo principal detrás de este trabajo de ciencia ficción era explicar las enseñanzas religiosas islámicas en términos de ciencia y filosofía. Por ejemplo, Fue a través de esta novela que Ibn al-Nafis introduce su teoría científica del metabolismo y hace referencia a su propio descubrimiento científico de la circulación pulmonar para explicar la resurrección corporal. La novela fue traducida más tarde al inglés comoTheologus Autodidactus a principios del siglo XX.

Varias historias dentro de Las mil y una noches (Las mil y una noches) también presentan elementos de ciencia ficción. Un ejemplo es "Las aventuras de Bulukiya", donde la búsqueda de la hierba de la inmortalidad del protagonista Bulukiya lo lleva a explorar los mares, viajar al Jardín del Edén y a Jahannam, y viajar a través del cosmos a diferentes mundos mucho más grandes que el suyo. world, anticipando elementos de la ciencia ficción galáctica; en el camino, se encuentra con sociedades de genios, sirenas, serpientes parlantes, árboles parlantes y otras formas de vida. En otras mil y una nochescuento, el protagonista Abdullah the Fisherman adquiere la capacidad de respirar bajo el agua y descubre una sociedad submarina submarina que se presenta como un reflejo invertido de la sociedad en tierra, en la que la sociedad submarina sigue una forma de comunismo primitivo donde conceptos como el dinero y la ropa no existir. Otros cuentos de Arabian Nights tratan sobre tecnologías antiguas perdidas, civilizaciones antiguas avanzadas que se extraviaron y catástrofes que las abrumaron. "The City of Brass" presenta a un grupo de viajeros en una expedición arqueológica a través del Sahara para encontrar una antigua ciudad perdida e intentar recuperar un recipiente de bronce que Salomón usó una vez para atrapar a un genio y, en el camino, encontrar una reina momificada., habitantes petrificados,autómatas y robots humanoides realistas, marionetas seductoras que bailan sin hilos y un robot jinete de bronce que dirige el grupo hacia la ciudad antigua. "The Ebony Horse" presenta un robot en forma de caballo mecánico volador controlado con llaves que pueden volar al espacio exterior y hacia el Sol, mientras que "Third Qalandar's Tale" también presenta un robot en forma de un misterioso barquero. "La ciudad de bronce" y "El caballo de ébano" pueden considerarse ejemplos tempranos de protociencia ficción.

Otros ejemplos de protociencia ficción árabe temprana incluyen Opiniones de los residentes de una ciudad espléndida de al-Farabi sobre una sociedad utópica y elementos como la alfombra voladora.

Literatura árabe para jóvenes lectores

Como en otros idiomas, hay un número creciente de obras literarias escritas en árabe para lectores jóvenes. Con este grupo de lectores en mente, la serie Young Readers de la Biblioteca de Literatura Árabe (LAL) de la New York University Press ofrece textos contemporáneos e incluso clásicos en su colección Weaving Words, como la antología de historias y anécdotas del siglo X Al-Faraj Ba'd al-Shiddah (La liberación sigue a la adversidad ) del escritor medieval Al-Muḥassin ibn ʿAlī al-Tanūkhī (327–84/939–94).

Mujeres en la literatura árabe

En palabras de Clarissa Burt,A pesar de las condiciones históricas y sociales que contribuyeron a un eclipse casi total de la expresión poética de las mujeres en el registro literario mantenido en la cultura árabe desde la era preislámica hasta el siglo XIX, con algunas excepciones significativas, las poetas que escriben en árabe han hecho grandes avances desde los albores del siglo XX en la presentación de sus ofertas poéticas en los principales foros culturales y contribuyendo a una plétora de corrientes poéticas nuevas y modernas en la cultura literaria en todo el mundo árabe.

Si bien no jugó un papel importante atestiguado en la literatura árabe durante gran parte de su historia, las mujeres han tenido un papel continuo. La literatura de mujeres en árabe se ha investigado relativamente poco y presenta relativamente poco en la mayoría de los sistemas educativos en lengua árabe, lo que significa que su prominencia e importancia probablemente se subestiman en general.

El período medieval

En la estimación de Tahera Qutbuddin,la cita de poesía femenina en las antologías medievales generales es escasa. Los primeros antólogos ignoraron a las mujeres poetas o hicieron comentarios despectivos sobre ellas... En su introducción al Nuzhat al-Julasa, al-Suyuti se refiere a una gran antología (al menos de seis volúmenes) -ahora perdida- de 'antiguos ' la poesía de las mujeres... De esto parecería que las mujeres poetas pueden haber formado una parte más dinámica del paisaje poético, al menos en el período clásico más antiguo, de lo que generalmente se cree.

(La principal antología moderna de escritura de mujeres árabes medievales en traducción al inglés es la de Abdullah al-Udhari).

La literatura femenina preislámica parece haberse limitado al género de marathiya ('elegía'). Las primeras poetisas fueron al-Khansa y Layla al-Akhyaliyyah del siglo VII. Su concentración en el ritha' o elegía sugiere que esta era una forma considerada aceptable para que trabajaran las mujeres. Sin embargo, la lírica de amor también fue un género importante de la poesía femenina. Los períodos omeya y abasí vieron a esclavas cantantes profesionales (qiyan, sing. quayna) que cantaban canciones de amor y las acompañaban con música; junto con panegíricos y versos competitivos, qiyan también cantó poesía de amor (ghazal). En su Risalat al-Qiyan (Epístola de las cantoras), al-Jahiz (m. 255/868×69) consideró que un cantante consumado podría tener un repertorio de 4.000 canciones. Las cantoras abasíes preeminentes incluyeron: 'Inan (amante de Harun al-Rashid, r. 786–809); Arib al-Ma'muniyya (concubina de Al-Ma'mun, r. 813–17); y Fadl Ashsha'ira (m. 871; concubina de Al-Mutawakkil, r. 847–61). Mientras tanto, la media hermana de Harun al-Rashid, 'Ulayya bint al-Mahdī (777-825), también era conocida por sus habilidades poéticas, al igual que la mística y poeta de Basra Rabi'a al-'Adawiyya (m. 801). Las mujeres también tuvieron un papel importante en los períodos premodernos como mecenas de las artes.

Escritos de la España morisca medieval dan fe de varias escritoras importantes, principalmente Wallada bint al-Mustakfi (1001-1091), una princesa umawi de al-Andulus, que escribió poesía sufí y fue la amante del poeta ibn Zaydun; el poeta granadino Hafsa Bint al-Hajj al-Rukuniyya (m. 1190/91); y Nazhun al-Garnatiya bint al-Qulai'iya (m. 1100). Estas y otras escritoras sugieren un mundo oculto de literatura de mujeres.

A pesar de su falta de prominencia entre la élite literaria, las mujeres aún desempeñaban un papel importante como personajes de la literatura árabe. Sirat al-amirah Dhat al-Himmah, por ejemplo, es una epopeya árabe con una guerrera, Fátima Dhat al-Himma, como protagonista, y Scherezade es famosa por contar astutamente historias en Las mil y una noches para salvar su vida.

El período mameluco vio el florecimiento de la maestra y poetisa sufí 'A'isha al-Ba'uniyya (m. 1517), quien probablemente fue la autora más prolífica del mundo de habla árabe antes del siglo XX. Viviendo en lo que ahora es Egipto y Siria, provenía de la familia al-Ba'uni, conocida por sus jueces y eruditos, y pertenecía a la rama 'Urmawi de la orden Qadiriyya. 'A'isha compuso al menos doce libros en prosa y verso, que incluían más de trescientos largos poemas místicos y religiosos.

Al-Nahda

La primera escritora destacada del período moderno durante el cual tuvo lugar el renacimiento cultural árabe (Al-Nahda) es Táhirih (1820-1852), de lo que ahora es Irán. Escribió excelente poesía árabe y persa.

Los salones y sociedades literarias de mujeres en el mundo árabe también fueron pioneros durante el siglo XIX y principios del XX, inicialmente por mujeres árabes cristianas, que tendían a tener más libertad y acceso a la educación que sus contrapartes musulmanas en el Imperio Otomano en ese momento. Maryana Marrash (1848-1919) inició lo que ahora se cree que fue el primer salón que incluyó a mujeres en Alepo. En 1912, May Ziadeh (1886-1941) también abrió un salón literario en El Cairo y en 1922, Mary 'Ajami (1888-1965) hizo lo mismo en Damasco. Estos salones apoyaron el surgimiento de la escritura de mujeres (tanto literarias como periodísticas) y prensas de mujeres a través de una mayor interacción en el mundo dominado por hombres de la literatura árabe.

Finales del siglo XX a principios del siglo XXI

Una cita de Clarissa Burt sobre la poesía árabe moderna de autoras árabes:

Liberadas de las limitaciones de la oda tradicional, varias de estas y otras mujeres han tenido largas carreras de escritura de poesía, ingresando en áreas de expresión de la experiencia de las mujeres que no se habían presentado antes en forma impresa. En muchos sentidos, este trabajo poético ha ido de la mano con el crecimiento del discurso crítico sobre el papel, el estatus y la experiencia de las mujeres, y los deseos de las mujeres de ser miembros plenamente participativos de la sociedad pública. [...] Con pocas excepciones, la recepción crítica en el mundo árabe de estas y otras mujeres poetas ha sido tibia en el mejor de los casos, en su mayor parte, a menudo llena de críticas sobre su adhesión o falta de ella a los principios poéticos que se han considerado como prescriptivo en muchas escuelas de crítica literaria árabe.

Junto a Maryana Marrash, May Ziadeh y Mary 'Ajami, las figuras pioneras en la escritura de mujeres en árabe durante este período son Zaynab Fawwaz (Líbano/Egipto moderno, 1846–1914), quien posiblemente escribió la primera novela en árabe y fue la primera mujer escribir una obra de teatro en ese idioma también; Aisha Taymur (Turquía/Egipto moderno, 1840–1902); Malak Hifni Nasif (bajo el seudónimo de Bahithat al-Badiyya, Egipto 1886–1918); Anbara Salam Khalidy (Palestina moderna/Líbano, 1897–1988) Anbara Salam Khalidy (Palestina moderna/Líbano, 1897–1986) y Salma al-Kadhimiyya (Irak, 1908–1953, bajo el seudónimo de Umm Nizar).

Desde la Segunda Guerra Mundial, la poesía de las mujeres árabes se ha vuelto notablemente más prominente. Nazik Al-Malaika (Irak/Egipto, 1923–2007) era hija de Salma al-Kadhimiyya, quien por derecho propio era poeta y una vanguardia del primer movimiento nacionalista. Al-Malaika, junto con Badr Shakir al-Sayyab, puede considerarse el iniciador del Movimiento del Verso Libre en la poesía árabe. La poesía de Al-Malaika se caracteriza por variaciones temáticas y el uso de imágenes. También escribió The Case of Contemporary Poets, que se considera una importante contribución a la crítica literaria árabe.

Otras voces poéticas importantes de la posguerra incluyen a Fadwa Touqan (Palestina, 1917–2003), Rabāb al-Kāẓimī (Irak, n. 1920), Jalīla Riḍa (Egipto, 1920–2001), Salma Khadra Jayyusi (Palestina, 1926-), Lami'a 'Abbas 'Amara (Iraq, n. 1927).

La poesía de Saniya Salih (Siria, 1935-1985) apareció en muchas revistas conocidas de su tiempo, particularmente Shi'r y Mawaqif, pero permaneció a la sombra del trabajo de su esposo, el poeta Muhammad al-Maghout. Sus poemas posteriores a menudo abordan su relación con sus dos hijas, y muchos fueron escritos durante su enfermedad, ya que murió de cáncer.

Otras poetisas árabes de la posguerra incluyen a Zubayda Bashīr (Túnez, 1938-); Ghada al-Samman (Siria, 1942-), conocida no solo por su poesía, sino también por sus cuentos y novelas, Su'ad al-Sabah (Kuwait, 1942-) y Hamda Khamis (Bahréin, 1946-), a quien se considera como la primera poeta de verso libre de Bahrein.

La literatura árabe más reciente ha visto publicar un número aún mayor de obras de escritoras: Suhayr al-Qalamawi, Ulfat Idlibi, Layla Ba'albakki, Zuhrabi Mattummal, Hoda Barakat y Alifa Rifaat son solo algunas de estas novelistas y escritoras en prosa. También ha habido una serie de autoras importantes, que escribieron no ficción y exploraron principalmente la condición femenina en las sociedades musulmanas, que incluye a autores como Zaynab al-Ghazali, Nawal el-Saadawi y Fatema Mernissi.

Las escritoras del mundo árabe han provocado inevitablemente controversias. Layla Ba'albakki, por ejemplo, fue acusada de obscenidad y "poner en peligro la moralidad pública" unos meses después de que publicara su colección de cuentos titulada Tenderness to the Moon (1963). La brigada antivicio libanesa viajó a todas las librerías donde se vendía el libro para confiscar todas las copias restantes debido a su contenido erótico.

En Argelia, la literatura oral femenina utilizada en ceremonias llamadas Būqālah, que también significa jarra de cerámica, se convirtió en un símbolo de identidad nacional y anticolonialismo durante la Guerra de Independencia en la década de 1950 y principios de la de 1960. Estos poemas suelen tener de cuatro a diez versos en árabe argelino y abarcan temas que van desde lo cotidiano, como el amor y el trabajo, hasta lo político, como la lucha por la independencia. Dado que el uso del árabe argelino como lengua poética se consideraba un acto de resistencia cultural en sí mismo en ese momento, estos poemas adquirieron una implicación revolucionaria.

Literatura árabe contemporánea

Baste decir que aunque las autoras árabes aún se arriesgan a la controversia al discutir temas explícitos o tabú en sus obras, es un tema explorado de manera más explícita y con más vigor debido a una mayor difusión gracias a las redes sociales y una mayor conciencia internacional de la literatura árabe. Las escritoras árabes más actuales incluyen a Hanan al-Shaykh, Salwa al-Neimi (escritora, poeta y periodista), Joumanna Haddad (periodista y poeta), Assia Djebar. Ahdaf Soueif y Yasmine El-Rashidi, entre otros, que se enfrentan a temas menos comentados como el sexo, la prostitución, la homosexualidad y la censura política y el enjuiciamiento dentro de la diáspora árabe y también a nivel internacional en relación con la emigración árabe.

Las escritoras/poetas/periodistas árabes contemporáneas, además de producir literatura y obras de no ficción, a menudo asumen un papel activista en sus carreras para resaltar y mejorar la condición femenina en la sociedad árabe. Este concepto se materializa en figuras femeninas como Mona Eltahawy, columnista egipcia y oradora pública internacional. Es mejor conocida por sus comentarios poco convencionales sobre temas árabes y musulmanes y su participación en el feminismo global. En 2015, publicó su libro Headscarves and Hymens en el que argumenta la necesidad de una revolución sexual en Oriente Medio. Otro escritor de Egipto es Basma Abdel Aziz, quien ha publicado novelas distópicas llamadas The Queue o Here is a Body,así como no ficción basada en sus estudios sobre la opresión, la tortura y el lenguaje autoritario del gobierno de Egipto.

La literatura femenina árabe contemporánea ha sido fuertemente influenciada por la diáspora de hablantes de árabe, quienes han escrito no solo en árabe, sino también en otros idiomas, principalmente inglés, francés, holandés y alemán. Internet también es importante para ampliar el alcance de la literatura producida en árabe o en regiones de habla árabe:

Es entre la generación más joven de poetas que Internet se ha convertido en una plataforma para montar colecciones y compartir poesía. Algunos de estos poetas tienen sus propios sitios web, mientras que otros están incluidos en antologías web cada vez mayores publicadas por jóvenes informáticos árabes dedicados a la construcción de archivos web para la poesía árabe y la historia poética. De manera similar, el tratamiento crítico de la poesía de estas mujeres, aunque ahora está bien establecido en los recursos en línea y en los sitios web de las principales publicaciones en papel en todo el mundo árabe, todavía tiene que producir medios críticos claramente definidos para articular los valores emergentes de la poesía, para medir la valor crítico de algunas de estas nuevas producciones, y por alentar la producción de poesía de mujeres árabes que tendrá peso, profundidad,

Crítica literaria

Durante muchos siglos, ha existido una vibrante cultura de crítica literaria en el mundo de habla árabe. Los festivales de poesía del período preislámico a menudo enfrentaban a dos poetas en una guerra de versos, en la que la audiencia consideraba ganador a uno. La crítica literaria también se relaciona con la teología y ganó estatus oficial con los estudios islámicos del Corán. Aunque no se aplicó nada que pudiera denominarse "crítica literaria" en el sentido moderno a una obra considerada i'jaz o inimitable y de inspiración divina, el análisis textual, llamado ijtihady se permitió la referencia al razonamiento independiente. Este estudio permitió una mejor comprensión del mensaje y facilitó la interpretación para uso práctico, todo lo cual ayudó al desarrollo de un método crítico importante para el trabajo posterior en otra literatura. Una clara distinción establecida regularmente entre obras en lenguaje literario y obras populares ha significado que solo una parte de la literatura en árabe generalmente se consideraba digna de estudio y crítica.

Algunos de los primeros estudios de poesía árabe son Qawa'id al-shi'r o Las reglas de la poesía de Tha'lab y Naqd al-shi'r o Crítica poética de Qudamah ibn Ja'far. Otras obras continuaron la tradición de contrastar dos poetas para determinar cuál sigue mejor la regla de la estructura poética clásica. El plagio también se convirtió en un tema importante, ejerciendo las preocupaciones de los críticos. Las obras de al-Mutanabbi fueron particularmente estudiadas con esta preocupación. Muchos lo consideraban el más grande de todos los poetas árabes, pero su arrogante autoestima por sus habilidades no le granjeó el cariño de otros escritores y buscaron una fuente para sus versos.Así como había colecciones de hechos escritos sobre temas muy diferentes, surgieron numerosas colecciones que detallaban todas las posibles figuras retóricas utilizadas en la literatura, así como guías de cómo escribir.

La crítica moderna primero comparó desfavorablemente las nuevas obras con los ideales clásicos del pasado, pero estos estándares pronto fueron rechazados por ser demasiado artificiales. La adopción de las formas de la poesía romántica europea dictó la introducción de los estándares críticos correspondientes. Taha Hussayn, muy versado en el pensamiento europeo, incluso se atrevería a examinar el Corán con un análisis crítico moderno, en el que señaló ideas e historias tomadas de la poesía preislámica.

Abdallah al-Tayyib (1921-2003) fue un destacado erudito y crítico literario sudanés con una larga lista de publicaciones sobre poesía u otros géneros, y sobre la lengua árabe en general. Podría decirse que su obra más notable es Una guía para comprender la poesía árabe, escrita durante treinta y cinco años y publicada en cuatro volúmenes de varios miles de páginas.

Vistas exteriores de la literatura árabe

La literatura en árabe ha sido influyente fuera del mundo islámico. Una de las primeras traducciones importantes de la literatura árabe fue la traducción del Corán de Robert of Ketton en el siglo XII, pero no sería hasta principios del siglo XVIII cuando se reconocería gran parte de la diversa literatura árabe. Esto se debió en gran parte a los arabistas, como Forster Fitzgerald Arbuthnot y sus libros como Autores árabes: un manual de historia y literatura árabes.

La traducción francesa de Antoine Galland de Las mil y una noches fue la primera obra importante en árabe que tuvo un gran éxito fuera del mundo musulmán. Otros traductores importantes fueron Friedrich Rückert y Richard Burton, junto con otros que trabajaban en Fort William, India. Desde al menos el siglo XIX, el árabe y muchas obras en otros idiomas de Asia occidental alimentaron la fascinación por el pensamiento orientalista y la producción artística en Occidente. Las obras de dudosa moral "extranjera" fueron particularmente populares, pero incluso estas fueron censuradas por su contenido, como las referencias homosexuales, que no estaban permitidas en la sociedad victoriana. La mayoría de las obras elegidas para traducir ayudaron a confirmar los estereotipos de las audiencias.En comparación con la variedad y el alcance de la literatura escrita en árabe, relativamente pocas obras árabes históricas o modernas se han traducido a otros idiomas.

Desde mediados del siglo XX, ha habido un aumento de las traducciones de libros árabes a otros idiomas, y los autores árabes comenzaron a recibir cierto reconocimiento. El escritor egipcio Naguib Mahfouz tradujo la mayoría de sus obras después de ganar el Premio Nobel de Literatura en 1988. Otros escritores, incluidos Abdul Rahman Munif y Tayeb Salih, han recibido elogios de la crítica por parte de los académicos occidentales, y tanto The Yacoubian Building de Alaa Al Aswany como Girls of Riyadh de Rajaa al-Sanea atrajeron una importante atención de los medios occidentales en la primera década del siglo XXI.