Literatura afroamericana
literatura afroamericana es el conjunto de literatura producida en los Estados Unidos por escritores de ascendencia africana. Comienza con las obras de escritores de finales del siglo XVIII como Phillis Wheatley. Antes del apogeo de las narrativas de pueblos esclavizados, la literatura afroamericana estaba dominada por narrativas espirituales autobiográficas. El género conocido como narrativas de esclavos en el siglo XIX eran relatos de personas que generalmente habían escapado de la esclavitud, sobre sus viajes hacia la libertad y las formas en que se cobraron la vida. El Renacimiento de Harlem de la década de 1920 fue un gran período de florecimiento de la literatura y las artes, influenciado tanto por los escritores que llegaron al Norte durante la Gran Migración como por aquellos que eran inmigrantes de Jamaica y otras islas del Caribe. Los escritores afroamericanos han sido reconocidos con los más altos premios, incluido el Premio Nobel otorgado a Toni Morrison en 1993. Entre los temas y cuestiones explorados en esta literatura se encuentran el papel de los afroamericanos dentro de la sociedad estadounidense en general, la cultura afroamericana, el racismo y la esclavitud. y la igualdad social. La escritura afroamericana ha tendido a incorporar formas orales, como espirituales, sermones, música gospel, blues o rap.
Como el lugar de los afroamericanos en la sociedad americana ha cambiado a lo largo de los siglos, también tiene el foco de la literatura afroamericana. Antes de la Guerra Civil Americana, la literatura consistía principalmente en memorias de personas que habían escapado de la esclavitud el género de narraciones de esclavos incluía relatos de la vida en esclavitud y el camino de la justicia y la redención a la libertad. Hubo una distinción temprana entre la literatura de esclavos liberados y la literatura de negros libres nacidas en el Norte. Los negros libres expresaron su opresión en una forma narrativa diferente. Los negros libres en el norte a menudo hablaban contra la esclavitud y las injusticias raciales utilizando la narrativa espiritual. El espiritual abordó muchos de los mismos temas de narrativas de personas esclavizadas, pero ha sido ampliamente ignorado en la conversación académica actual.
A principios del siglo XX, obras de no ficción de autores como W. E. B. Du Bois y Booker T. Washington debatían cómo enfrentar el racismo en los Estados Unidos. Durante el Movimiento por los Derechos Civiles, autores como Richard Wright y Gwendolyn Brooks escribieron sobre cuestiones de segregación racial y nacionalismo negro. Hoy en día, la literatura afroamericana ha sido aceptada como parte integral de la literatura estadounidense, con libros como Roots: The Saga of an American Family de Alex Haley, The Color Purple ( 1982) de Alice Walker, que ganó el Premio Pulitzer; y Beloved de Toni Morrison, que logró el estatus de best seller y premio.
En términos generales, la literatura afroamericana se puede definir como escritos de personas de ascendencia africana que viven en los Estados Unidos. Es muy variado. La literatura afroamericana generalmente se ha centrado en el papel de los afroamericanos dentro de la sociedad estadounidense en general y lo que significa ser estadounidense. Como ha dicho el profesor Albert J. Raboteau de la Universidad de Princeton, todo estudio literario afroamericano “habla del significado más profundo de la presencia afroamericana en esta nación”. Esta presencia siempre ha sido una prueba de las reclamaciones de la nación a la libertad, la democracia, la igualdad y la inclusión de todos." La literatura afroamericana explora las cuestiones de la libertad y la igualdad que durante mucho tiempo se les negaron a los negros en los Estados Unidos, junto con otros temas como la cultura afroamericana, el racismo, la religión, la esclavitud, el sentido de hogar, la segregación, la migración, el feminismo y más. La literatura afroamericana presenta la experiencia desde un punto de vista afroamericano. A principios de la República, la literatura afroamericana representaba una forma para que los negros libres negociaran su identidad en una república individualizada. A menudo intentaron ejercer su autonomía política y social frente a la resistencia del público blanco. Así, uno de los primeros temas de la literatura afroamericana fue, como otros escritos estadounidenses, lo que significaba ser ciudadano en la América posrevolucionaria.
Características y temáticas
La literatura afroamericana ha sido influenciada por la gran herencia diaspórica africana y la ha moldeado en muchos países. Ha sido creada dentro del ámbito más amplio de la literatura poscolonial, aunque los académicos distinguen entre ambas, diciendo que "la literatura afroamericana difiere de la mayor parte de la literatura poscolonial en que está escrita por miembros de una comunidad minoritaria que reside en dentro de una nación de gran riqueza y poder económico."
La cultura oral afroamericana es rica en poesía, que incluye poesía espiritual, música gospel, blues y rap. Esta poesía oral también aparece en la tradición afroamericana de los sermones cristianos, que hacen uso deliberado de repetición, cadencia y aliteración. La literatura afroamericana (especialmente la poesía escrita, pero también la prosa) tiene una fuerte tradición de incorporar todas estas formas de poesía oral. Estas características no se dan en todas las obras de escritores afroamericanos.
Algunos académicos se resisten a utilizar la teoría literaria occidental para analizar la literatura afroamericana. Como dijo el estudioso literario de Harvard Henry Louis Gates, Jr.: "Mi deseo ha sido permitir que la tradición negra hable por sí misma sobre su naturaleza y sus diversas funciones, en lugar de leerla o analizarla en términos de teorías literarias tomadas enteramente de otras tradiciones, apropiadas desde fuera." Un tropo común en la literatura afroamericana es el de “significar”. Gates afirma que la significación "es un tropo en el que se incluyen varios otros tropos retóricos, incluidas la metáfora, la metonimia, la sinécdoque y la ironía, y también la hipérbole, la litotes y la metalepsis". Significar también se refiere a la forma en que los "autores afroamericanos leen y critican otros textos afroamericanos en un acto de autodefinición retórica".
Historia
Literatura africana temprana
La historia afroamericana es anterior al surgimiento de los Estados Unidos como país independiente, y la literatura afroamericana tiene raíces igualmente profundas.
Lucy Terry es la autora de la obra más antigua conocida de literatura afroamericana, "Bars Fight". Terry escribió la balada en 1746 después de un ataque de nativos americanos en Deerfield, Massachusetts. Estaba esclavizada en Deerfield en el momento del ataque, cuando muchos residentes fueron asesinados y más de 100, en su mayoría mujeres y niños, fueron llevados en una marcha forzada por tierra hasta Montreal. Algunos fueron posteriormente rescatados y redimidos por sus familias o su comunidad; otras fueron adoptadas por familias Mohawk y algunas niñas se unieron a una orden religiosa francesa. La balada se publicó por primera vez en 1854, con un pareado adicional, en The Springfield Republican y en 1855 en History of Western Massachusetts de Josiah Holland.
La poeta Phillis Wheatley (c. 1753–1784) publicó su libro Poemas sobre diversos temas religiosos y morales en 1773, tres años antes de la independencia estadounidense. Wheatley no sólo fue el primer afroamericano en publicar un libro, sino el primero en alcanzar una reputación internacional como escritor. Nacido en Senegal o Gambia, Wheatley fue capturado y vendido como esclavo alrededor de los siete años. Secuestrada en Massachusetts, fue comprada y propiedad de un comerciante de Boston. Cuando tenía 16 años, ya dominaba su nuevo idioma, el inglés. Su poesía fue elogiada por muchas de las principales figuras de la Revolución Americana, incluido George Washington, quien le agradeció un poema escrito en su honor. A algunos blancos les resultaba difícil creer que una mujer negra pudiera escribir una poesía tan refinada. Wheatley tuvo que defenderse para demostrar que había escrito su propio trabajo, por lo que al comienzo de su libro se proporcionó un prefacio o certificación de autenticación, firmado por una lista de destacados líderes masculinos blancos en Massachusetts, afirmando su autoría. Algunos críticos citan el uso exitoso de Wheatley de esta estrategia "defensiva". documento de autenticación como el primer reconocimiento de la literatura afroamericana. Como resultado del escepticismo que rodeaba su trabajo, Poemas sobre diversos temas se volvió a publicar con "varios documentos introductorios diseñados para autenticar a Wheatley y su poesía y fundamentar sus motivos literarios".
Otro de los primeros autores afroamericanos fue Júpiter Hammon (1711–1806?), un esclavo doméstico en Queens, Nueva York. Hammon, considerado el primer escritor negro publicado en Estados Unidos, publicó su poema "An Evening Thought: Salvation by Christ with Penitential Cries" como una andanada a principios de 1761. En 1778 escribió una oda a Phillis Wheatley, en la que hablaba de su humanidad compartida y sus vínculos comunes.
En 1786, Hammon pronunció su "Discurso a los negros del estado de Nueva York". Hammon escribió a la edad de 76 años después de una vida de esclavitud: "Si alguna vez llegamos al cielo, no encontraremos a nadie que nos reproche por ser negros o por ser esclavos". También promovió la idea de una emancipación gradual como forma de acabar con la esclavitud. Se cree que Hammon fue esclavo en Long Island hasta su muerte. En el siglo XIX, su discurso fue reimpreso posteriormente por varios grupos abolicionistas.
William Wells Brown (1814–1884) y Victor Séjour (1817–1874) produjeron las primeras obras de ficción de escritores afroamericanos. Séjour nació libre en Nueva Orleans (era una persona de color libre) y se mudó a Francia a los 19 años. Allí publicó su cuento "Le Mulâtre" ("El mulato") en 1837. Es la primera obra de ficción conocida de un afroamericano, pero como fue escrita en francés y publicada en una revista francesa, aparentemente no tuvo influencia en la literatura estadounidense posterior. . Séjour nunca volvió a temas afroamericanos en sus obras posteriores.
Brown, por otra parte, fue un destacado abolicionista, conferenciante, novelista, dramaturgo e historiador. Nacido como esclavo en Kentucky, trabajaba en barcos fluviales con base en St. Louis, Missouri, cuando escapó a Ohio. Comenzó a trabajar por causas abolicionistas y se dirigió a Buffalo, Nueva York, y más tarde a Boston, Massachusetts. Fue un escritor prolífico, comenzando con un relato de su escape a la libertad y su experiencia bajo la esclavitud. Brown escribió Clotel; o La hija del presidente (1853), considerada la primera novela escrita por un afroamericano. Se basó en el rumor persistente (y luego confirmado como cierto) de que el presidente Thomas Jefferson había engendrado una hija mestiza con la esclavizada Sally Hemings, propiedad de Jefferson. (A finales del siglo XX, las pruebas de ADN confirmaron que Jefferson era padre de seis hijos con Hemings; cuatro sobrevivieron hasta la edad adulta y él les dio toda su libertad). La novela se publicó por primera vez en Inglaterra, donde Brown vivió durante varios años.
La novela de Frank J. Webb de 1857, Los Garies y sus amigos, también se publicó en Inglaterra, con prefacios de Harriet Beecher Stowe y Henry, Lord Brougham. Fue la primera ficción afroamericana que retrató el paso, es decir, una persona mestiza que decide identificarse como blanca en lugar de negra. También exploró el racismo del norte, en el contexto de un motín racial brutalmente realista que se parecía mucho a los disturbios raciales de Filadelfia de 1834 y 1835.
La primera novela publicada en Estados Unidos por una mujer afroamericana fue Our Nig (1859) de Harriet Wilson. Expresaba las dificultades de la vida de los negros libres del norte. Our Nig fue redescubierto y reeditado por Henry Louis Gates, Jr., a principios de los años 1980. Calificó la obra de ficción y argumentó que puede ser la primera novela publicada por un afroamericano. Se han descubierto paralelos entre la narrativa de Wilson y su vida, lo que ha llevado a algunos estudiosos a argumentar que la obra debería considerarse autobiográfica. A pesar de estos desacuerdos, Our Nig es una obra literaria que habla de la difícil vida de los negros libres del Norte que eran sirvientes contratados. Our Nig es una contranarrativa a las formas de la novela sentimental y la novela centrada en la madre del siglo XIX.
Otra obra recientemente descubierta de la literatura afroamericana temprana es The Bondwoman's Narrative, escrita por Hannah Crafts entre 1853 y 1860. Crafts era una esclava fugitiva de Murfreesboro, Carolina del Norte. Si su obra fue escrita en 1853, sería la primera novela afroamericana escrita en Estados Unidos. La novela se publicó en 2002 con una introducción de Henry Louis Gates, Jr. La obra nunca se publicó durante Crafts' toda la vida. Algunos sugieren que no tuvo entrada en el mundo editorial. La novela ha sido descrita como un estilo entre las narrativas de esclavos y la novela sentimental. En su novela, Crafts fue más allá del género de la narrativa de esclavos. Hay alguna evidencia de que leyó en la biblioteca de su maestro y fue influenciada por esas obras: la narrativa fue serializada y tiene semejanzas con la obra de Charles Dickens. estilo.– Muchos críticos todavía están intentando decodificar su significado literario y establecer sus contribuciones al estudio de la literatura afroamericana temprana.
Narrativas de esclavos
Un género de literatura afroamericana que se desarrolló a mediados del siglo XIX es la narrativa de esclavos, relatos escritos por esclavos fugitivos sobre sus vidas en el Sur y, a menudo, después de escapar hacia la libertad. Querían describir las crueldades de la vida bajo esclavitud, así como la persistente humanidad de los esclavos como personas. En ese momento, la controversia sobre la esclavitud dio lugar a una literatura apasionada en ambos lados del tema, con novelas como La cabaña del tío Tom (1852) de Harriet Beecher Stowe, que representaba la visión abolicionista de los males de la esclavitud. Los escritores blancos del sur produjeron el libro "Anti-Tom" novelas en respuesta, que pretenden describir verdaderamente la vida bajo la esclavitud, así como las crueldades más severas sufridas por el trabajo libre en el Norte. Los ejemplos incluyen La cabaña de la tía Phillis (1852) de Mary Henderson Eastman y La espada y la rueca (1853) de William Gilmore Simms.
Las narrativas de esclavos eran parte integral de la literatura afroamericana. Unos 6.000 ex esclavos de América del Norte y el Caribe escribieron relatos de sus vidas, y alrededor de 150 de ellos se publicaron como libros o folletos separados. Las narrativas de esclavos se pueden clasificar en tres formas distintas: cuentos de redención religiosa, cuentos para inspirar la lucha abolicionista y cuentos de progreso. Los cuentos escritos para inspirar la lucha abolicionista son los más famosos porque tienden a tener un fuerte motivo autobiográfico. Muchos de ellos ahora son reconocidos como los escritos más literarios de todos los afroamericanos del siglo XIX, siendo dos de los más conocidos la autobiografía de Frederick Douglass e Incidentes en la vida de una esclava por Harriet Jacobs (1861).
Jacobs (1813–1897) nació esclava en Edenton, Carolina del Norte, y fue la primera mujer en escribir una narrativa sobre esclavos en los Estados Unidos. Aunque su narrativa Incidentes en la vida de una esclava fue escrita bajo el seudónimo de "Linda Brent", la autobiografía se puede rastrear a través de una serie de cartas de Jacobs a varios amigos y consejeros. , sobre todo para Lydia Maria Child, la eventual editora de Incidents. La narrativa detalla la historia de Jacobs. Lucha por la libertad, no sólo para ella, sino también para sus dos hijos. Jacobs' La narrativa ocupa un lugar importante en la historia de la literatura afroamericana, ya que revela a través de su relato de primera mano injusticias específicas que las mujeres negras sufrieron bajo esclavitud, especialmente su acoso sexual y la amenaza o perpetración real de violación como herramienta de esclavitud. A Harriet Beecher Stowe le pidieron que escribiera un prólogo para el libro de Jacob, pero se negó.
Frederick Douglass
Frederick Douglass (c. 1818–1895) llamó la atención del público por primera vez en el Norte como orador a favor de la abolición y autor de una conmovedora narrativa sobre esclavos. Con el tiempo se convirtió en el afroamericano más destacado de su tiempo y en uno de los conferenciantes y autores más influyentes de la historia de Estados Unidos.
Nacido como esclavo en Maryland, Douglass finalmente escapó y trabajó por numerosas causas abolicionistas. También editó varios periódicos. La obra más conocida de Douglass es su autobiografía, Narrativa de la vida de Frederick Douglass, un esclavo americano, que se publicó en 1845. En ese momento, algunos críticos atacaron el libro, sin creer que un hombre negro podría haber escrito una obra tan elocuente. A pesar de esto, el libro fue un éxito de ventas inmediato. Posteriormente, Douglass revisó y amplió su autobiografía, que se volvió a publicar como My Bondage and My Freedom (1855). Además de ocupar varios puestos políticos durante su vida, también escribió numerosos artículos y ensayos influyentes.
Narraciones espirituales
Las primeras autobiografías espirituales afroamericanas se publicaron a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Los autores de tales narrativas incluyen a James Gronniosaw, John Marrant y George White. William L. Andrews sostiene que estas primeras narrativas "daron a los temas gemelos del "mito pregenérico" afroamericano (el conocimiento y la libertad) su forma narrativa más temprana". Estas narrativas espirituales fueron importantes predecesoras de las narrativas de esclavos que proliferaron en la escena literaria del siglo XIX. Estas narrativas espirituales a menudo han quedado fuera del estudio de la literatura afroamericana porque algunos estudiosos las han considerado documentos históricos o sociológicos, a pesar de su importancia para comprender la literatura afroamericana en su conjunto.
Las mujeres afroamericanas que escribieron narrativas espirituales tuvieron que negociar las posiciones precarias de ser negras y mujeres en los primeros años de Estados Unidos. Las mujeres reclamaron su autoridad para predicar y escribir narrativas espirituales citando la Epístola de Santiago, llamándose a menudo a sí mismas "hacedoras de la palabra". El estudio de estas mujeres y sus narrativas espirituales es importante para la comprensión de la vida afroamericana en el Norte anterior a la guerra porque ofrecen tanto un contexto histórico como tropos literarios. Las mujeres que escribieron estas narraciones tenían un conocimiento claro de los géneros literarios y las narraciones bíblicas. Esto contribuyó a promover su mensaje sobre la agencia de las mujeres afroamericanas y contrarrestó el discurso racista y sexista dominante de la sociedad estadounidense primitiva.
Zilpha Elaw nació en 1790 en Estados Unidos de padres libres. Fue predicadora durante cinco años en Inglaterra sin el apoyo de una denominación. Publicó sus Memorias de la vida, experiencia religiosa, viajes ministeriales y labores de la Sra. Zilpha Elaw, una mujer estadounidense de color en 1846, mientras aún vivía en Inglaterra. Su narrativa estaba destinada a ser un relato de su experiencia espiritual. Sin embargo, algunos críticos sostienen que su obra también pretendía ser una contribución literaria. Elaw se alinea en una tradición literaria de mujeres respetables de su tiempo que intentaban combatir la literatura inmoral de la época.
Maria W. Stewart publicó una colección de sus escritos religiosos con una experiencia autobiográfica adjunta en 1879. La publicación se llamó Meditaciones de la pluma de la Sra. Maria W. Stewart. También publicó dos obras en 1831 y 1832 tituladas La religión y los principios puros de la moralidad y Meditaciones. Maria Stewart era conocida por sus discursos públicos en los que hablaba sobre el papel de las mujeres negras y las relaciones raciales. Sus obras fueron elogiadas por Alexander Crummell y William Lloyd Garrison. Se ha argumentado que las obras de Stewart son una remodelación de la tradición de las jeremías y se centran en la difícil situación específica de los afroamericanos en Estados Unidos durante ese período.
Jarena Lee publicó dos narrativas autobiográficas religiosas: La vida y experiencia religiosa de Jarena Lee y Experiencia religiosa y diario de la Sra. Jarena Lee. Estas dos narrativas fueron publicadas en 1836 y 1849 respectivamente. Ambas obras hablaban de la vida de Lee como predicador de la Iglesia Metodista Africana. Pero sus narraciones no fueron respaldadas por los metodistas porque la predicación de una mujer era contraria a la doctrina de su iglesia. Algunos críticos sostienen que la contribución de Lee a la literatura afroamericana radica en su desobediencia al sistema eclesiástico patriarcal y su afirmación de los derechos de las mujeres dentro de la Iglesia Metodista.
Nancy Prince nació en 1799, en Newburyport, Massachusetts, y era de ascendencia africana y nativa americana. Recurrió a la religión a la edad de 16 años en un intento de encontrar consuelo en las pruebas de su vida. Se casó con Nero Prince y viajó mucho por las Indias Occidentales y Rusia. Se convirtió en misionera y en 1841 intentó recaudar fondos para la obra misional en las Indias Occidentales, publicando un folleto titulado Las Indias Occidentales: descripción de las islas, progreso del cristianismo, educación y libertad entre la población de color. Generalmente. Posteriormente, en 1850, publicó Una narración de la vida y los viajes de la señora Nancy Prince. Estas publicaciones eran tanto narrativas espirituales como de viajes. Al igual que Jarena Lee, Prince se adhirió a los estándares de la religión cristiana al enmarcar su narrativa de viaje única en una perspectiva cristiana. Sin embargo, su narrativa plantea una narrativa contraria al ideal del siglo XIX de una mujer recatada que no tenía voz en la sociedad y tenía poco conocimiento del mundo.
Sojourner Truth (1797–1883) fue una destacada defensora tanto del movimiento abolicionista como del feminista en el siglo XIX. Nacida como Isabella, hija de un rico maestro holandés en el condado de Ulster, Nueva York, adoptó el nombre de Sojourner Truth después de 40 años de lucha, primero para lograr su libertad y luego para trabajar en la misión que sentía que Dios tenía destinada para ella. Este nuevo nombre debía "significar la nueva persona en la que se había convertido en espíritu, una viajera dedicada a hablar la Verdad tal como Dios la revelaba". La verdad jugó un papel importante durante la Guerra Civil. Trabajó incansablemente en varios frentes de derechos civiles; reclutó tropas negras en Michigan, ayudó con los esfuerzos de socorro para hombres y mujeres libertos que escapaban del Sur, dirigió un esfuerzo exitoso para eliminar la segregación en los tranvías en Washington, D.C. y aconsejó al presidente Abraham Lincoln. Truth nunca aprendió a leer ni a escribir, pero en 1850 trabajó con Olive Gilbert, una comprensiva mujer blanca, para escribir la Narrativa de Sojourner Truth. Esta narrativa fue una contribución tanto a la narrativa esclava como a las narrativas espirituales femeninas.
Era de los pueblos post-esclavizados
Después del fin de la esclavitud y la Guerra Civil estadounidense, varios autores afroamericanos escribieron obras de no ficción sobre la condición de los afroamericanos en los Estados Unidos. Muchas mujeres afroamericanas escribieron sobre los principios de comportamiento de la vida durante el período. Los periódicos afroamericanos eran un lugar popular para ensayos, poesía y ficción, así como para periodismo, y redactores de periódicos como Jennie Carter (1830-1881) desarrollaron un gran número de seguidores.
Entre los escritores más destacados de la época posterior a la esclavitud se encuentra W. E. B. Du Bois (1868-1963), que tenía un doctorado en filosofía de la Universidad de Harvard y fue uno de los fundadores originales de la NAACP en 1910. A principios del siglo XIX, Durante el siglo XIX, Du Bois publicó una colección de ensayos muy influyente titulada Las almas del pueblo negro. Los ensayos sobre la raza fueron innovadores y se basaron en las experiencias personales de Du Bois para describir cómo vivían los afroamericanos en las zonas rurales de Georgia y en la sociedad estadounidense en general. Du Bois escribió: "El problema del siglo XX es el problema de la línea de color", una afirmación que desde entonces se considera profética. Du Bois creía que los afroamericanos deberían, debido a sus intereses comunes, trabajar juntos para combatir los prejuicios y la desigualdad. Fue profesor en la Universidad de Atlanta y posteriormente en la Universidad de Howard.
Otro autor destacado de este período es Booker T. Washington (1856-1915), quien en muchos sentidos representó puntos de vista opuestos a los de Du Bois. Washington fue educador y fundador del Instituto Tuskegee, una universidad históricamente negra en Alabama. Entre sus obras publicadas se encuentran Up From Slavery (1901), The Future of the American Negro (1899), Tuskegee and Its People (1905) y Mi educación más amplia (1911). A diferencia de Du Bois, que adoptó una actitud más confrontativa para poner fin a los conflictos raciales en Estados Unidos, Washington creía que los negros primero deberían elevarse y demostrar que son iguales a los blancos antes de pedir el fin del racismo. Si bien este punto de vista era popular entre algunos negros (y muchos blancos) en ese momento, las opiniones políticas de Washington pasarían de moda más tarde.
Frances E. W. Harper (1825–1911) escribió cuatro novelas, varios volúmenes de poesía y numerosos cuentos, poemas, ensayos y cartas. Nacida de padres libres en Baltimore, Maryland, Harper recibió una educación extraordinariamente completa en la casa de su tío, William Watkins. escuela. En 1853, la publicación de Eliza Harris de Harper, que fue una de las muchas respuestas a La cabaña del tío Tom de Harriet Beecher Stowe, trajo su atención nacional. Harper fue contratada por la Sociedad Antiesclavitud de Maine y en las primeras seis semanas logró viajar a veinte ciudades, dando al menos treinta y una conferencias. Su libro Poems on Miscellaneous Subjects, una colección de poemas y ensayos precedidos por William Lloyd Garrison, se publicó en 1854 y vendió más de 10.000 copias en tres años. Harper fue caracterizada a menudo como "una noble mujer cristiana" y "una de las mujeres más académicas y cultas de su época", pero también era conocida como una firme defensora de la esclavitud y de las medidas represivas contra los negros posteriores a la Guerra Civil.
Elizabeth Keckley (1818–1907) fue una ex esclava que logró establecer una exitosa carrera como modista que atendía a la élite política de Washington después de obtener su libertad. Sin embargo, poco después de publicar Behind the Scenes; o, Treinta años como esclava y cuatro años en la Casa Blanca, perdió su trabajo y se vio reducida a realizar trabajos ocasionales. Aunque reconoció las crueldades de su esclavitud y su resentimiento hacia ella, Keckley decidió centrar su narrativa en los incidentes que "moldearon su carácter" y en cómo demostró que "valía la pena". ;. Detrás de escena detalla la vida de Keckley en esclavitud, su trabajo para Mary Todd Lincoln y sus esfuerzos por obtener su libertad. Keckley también estaba profundamente comprometido con programas de mejora y protección racial y, como resultado, ayudó a fundar el Hogar para mujeres y niños indigentes en Washington, D.C. Además de esto, Keckley enseñó en la Universidad Wilberforce en Ohio.
Josephine Brown (nacida en 1839), la hija menor del abolicionista y autor William Wells Brown, escribió una biografía de su padre, Biografía de un Bondman estadounidense, por su hija. Brown escribió los primeros diez capítulos de la narrativa mientras estudiaba en Francia, como una forma de satisfacer las necesidades de sus compañeros de clase. curiosidad por su padre. Tras regresar a América, descubrió que la narración de la vida de su padre, escrita por él y publicada unos años antes, estaba agotada y así produjo el resto de los capítulos que constituyen la Biografía de un Bondman americano. Brown era una maestra calificada pero también fue extremadamente activa como defensora contra la esclavitud.
Aunque no era ciudadano estadounidense, el jamaicano Marcus Garvey (1887-1940) fue un editor de periódicos, periodista y activista del panafricanismo que se hizo muy conocido en Estados Unidos. Fundó la Asociación Universal para el Mejoramiento de los Negros y la Liga de Comunidades Africanas (UNIA). Alentó el nacionalismo negro y que las personas de ascendencia africana miraran con buenos ojos su tierra ancestral. Escribió varios ensayos publicados como editoriales en el órgano interno de la UNIA, el periódico Negro World. Parte del material de sus conferencias y otros escritos fueron compilados y publicados como libros de no ficción por su segunda esposa, Amy Jacques Garvey, como Filosofía y opiniones de Marcus Garvey o, África para los africanos (1924) y Más filosofía y opiniones de Marcus Garvey (1977).
Paul Laurence Dunbar, que a menudo escribía en el dialecto negro rural de la época, fue el primer poeta afroamericano en ganar prominencia nacional. Su primer libro de poesía, Oak and Ivy, se publicó en 1893. Gran parte de la obra de Dunbar, como When Malindy Sings (1906), que incluye fotografías tomada por el Hampton Institute Camera Club y Joggin' Erlong (1906) ofrecen visiones reveladoras de la vida de los afroamericanos rurales de la época. Aunque Dunbar murió joven, fue un prolífico poeta, ensayista, novelista (entre ellos The Unceived, 1898 y The Fanatics, 1901) y cuentista.
Otros escritores afroamericanos también saltaron a la fama a finales del siglo XIX y principios del XX. Entre ellos se encuentra Charles W. Chesnutt, un conocido cuentista, novelista y ensayista. Mary Weston Fordham publicó Magnolia Leaves en 1897, un libro de poesía sobre temas religiosos, espirituales y ocasionalmente feministas con una introducción de Booker T. Washington.
Renacimiento de Harlem
El Renacimiento de Harlem de 1920 a 1940 fue un florecimiento de la literatura y el arte afroamericanos. Con sede en la comunidad afroamericana de Harlem en la ciudad de Nueva York, fue parte de un florecimiento más amplio del pensamiento social y la cultura. Numerosos artistas, músicos y otros negros produjeron obras clásicas en campos que van desde el jazz hasta el teatro.
Entre los escritores más renombrados del renacimiento se encuentra el poeta Langston Hughes, cuyo primer trabajo fue publicado en The Brownies' Book en 1921. Recibió atención por primera vez en la publicación de 1922 The Book of American Negro Poetry. Editada por James Weldon Johnson, esta antología presentó el trabajo de los poetas más talentosos de la época, incluido Claude McKay, quien también publicó tres novelas, Home to Harlem, Banjo y Banana Bottom, un libro de no ficción, Harlem: Negro Metropolis y una colección de cuentos. En 1926, Hughes publicó una colección de poesía, The Weary Blues, y en 1930 una novela, Not Without Laughter. Escribió "El negro habla de los ríos" cuando era un joven adolescente. Su personaje único y más reconocido es Jesse B. Simple, un harlemita pragmático y franco cuyas observaciones cómicas aparecieron en las columnas de Hughes para el Chicago Defender y el New York Post. Simple Speaks His Mind (1950) es una colección de historias sobre cómo centrarse en Simple publicada en forma de libro. Hasta su muerte en 1967, Hughes publicó nueve volúmenes de poesía, ocho libros de cuentos, dos novelas y varias obras de teatro, libros para niños y traducciones.
Otro escritor notable del renacimiento es la novelista Zora Neale Hurston, autora de la novela clásica Sus ojos miraban a Dios (1937). Aunque Hurston escribió 14 libros que iban desde antropología hasta cuentos y novelas de ficción, sus escritos cayeron en el olvido durante décadas. Su trabajo fue redescubierto en la década de 1970 a través del artículo de Alice Walker de 1975 "En busca de Zora Neale Hurston", publicado en Ms. y posteriormente retitulado "Buscando Zora". Walker encontró en Hurston un modelo a seguir para todas las escritoras afroamericanas.
Mientras Hurston y Hughes son los dos escritores más influyentes para salir del Renacimiento de Harlem, varios otros escritores también se hicieron bien conocidos durante este período. Incluyen a Jean Toomer, autor de Cane, una famosa colección de historias, poemas y bocetos sobre la vida negra rural y urbana, y Dorothy West, cuya novela El vivir es fácil examinó la vida de una familia negra de clase alta. Otro escritor popular de renacimiento es el condee Cullen, que en sus poemas describió la vida negra cotidiana (como un viaje que hizo a Baltimore que fue arruinado por un insulto racial). Los libros de Cullen incluyen las colecciones de poesía Color (1925), Copper Sun (1927), y La balada de la chica Brown (1927). Frank Marshall Colección de poesía de Davis Verso del Hombre Negro (1935) y Soy el Negro Americano (1937), publicado por Black Cat Press, le ganó una aclamación crítica. El autor Wallace Thurman también hizo un impacto con su novela Heerry Thinterracial: Una novela de vida negra (1929), que se centró en los prejuicios interraciales entre los afroamericanos de piel clara y oscura.
El Renacimiento de Harlem marcó un punto de inflexión para la literatura afroamericana. Antes de esta época, los libros escritos por afroamericanos eran leídos principalmente por otros negros. Sin embargo, con el renacimiento, la literatura afroamericana, así como las bellas artes y las artes escénicas negras, comenzaron a ser absorbidas por la cultura estadounidense dominante.
Era del movimiento por los derechos civiles
Una gran migración de afroamericanos comenzó durante la Primera Guerra Mundial, alcanzando su punto máximo durante la Segunda Guerra Mundial. Durante esta Gran Migración, los negros abandonaron el racismo y la falta de oportunidades en el sur de Estados Unidos y se establecieron en ciudades del norte como Chicago, donde encontraron trabajo en fábricas y otros sectores de la economía.
Esta migración produjo un nuevo sentido de independencia en la comunidad negra y contribuyó a la vibrante cultura urbana negra que se vio durante el Renacimiento de Harlem. La migración también fortaleció el creciente Movimiento por los Derechos Civiles, que causó una poderosa impresión en los escritores negros durante las décadas de 1940, 1950 y 1960. Así como los activistas negros presionaban para poner fin a la segregación y el racismo y crear un nuevo sentido de nacionalismo negro, también los autores negros intentaban abordar estos problemas con sus escritos.
Uno de los primeros escritores en hacerlo fue James Baldwin, cuyo trabajo abordó cuestiones de raza y sexualidad. Baldwin, mejor conocido por su novela Ve a contarlo en la montaña, escribió historias y ensayos profundamente personales mientras examinaba cómo era ser negro y homosexual en una época en la que ninguna de estas identidades era válida. aceptado por la cultura americana. En total, Baldwin escribió casi 20 libros, incluidos clásicos como Another Country y The Fire Next Time.
El ídolo y amigo de Baldwin era el autor Richard Wright, a quien Baldwin llamó "el mejor escritor negro del mundo para mí". Wright es mejor conocido por su novela Native Son (1940), que cuenta la historia de Bigger Thomas, un hombre negro que lucha por ser aceptado en Chicago. Baldwin quedó tan impresionado con la novela que tituló una colección de sus propios ensayos Notas de un hijo nativo, en referencia a la novela de Wright. Sin embargo, su amistad se vino abajo debido a uno de los ensayos del libro, "La novela de protesta de todos", que se publicó en su libro. que criticaba a Native Son por carecer de personajes creíbles y complejidad psicológica. Entre los otros libros de Wright se encuentran la novela autobiográfica Black Boy (1945), The Outsider (1953) y White Man, Listen! (1957).
El otro gran novelista de este período es Ralph Ellison, mejor conocido por su novela El hombre invisible (1952), que ganó el Premio Nacional del Libro en 1953. Aunque no completó otra novela durante Durante su vida, El hombre invisible fue tan influyente que le aseguró un lugar en la historia de la literatura. Después de la muerte de Ellison en 1994, se construyó una segunda novela, Juneteenth (1999), a partir de las más de 2.000 páginas que había escrito durante 40 años. Se publicó una versión más completa del manuscrito como Tres días antes del tiroteo (2010).
El período de los derechos civiles también vio el surgimiento de poetas negras, en particular Gwendolyn Brooks, quien se convirtió en la primera afroamericana en ganar el Premio Pulitzer cuando se le otorgó por su libro de poesía de 1949, Annie Allen. Junto con Brooks, otras poetas que se hicieron muy conocidas durante las décadas de 1950 y 1960 son Nikki Giovanni y Sonia Sánchez.
Durante este tiempo, varios dramaturgos también atrajeron la atención nacional, en particular Lorraine Hansberry, cuya obra A Raisin in the Sun se centra en una familia negra pobre que vive en Chicago. La obra ganó el premio de la crítica dramática de Nueva York de 1959. Premio Círculo. Otro dramaturgo que llamó la atención fue Amiri Baraka, quien escribió obras controvertidas fuera de Broadway. En años más recientes, Baraka se hizo conocido por su poesía y crítica musical.
También vale la pena señalar que los líderes del Movimiento por los Derechos Civiles escribieron varios ensayos y libros importantes sobre los derechos humanos. Uno de los principales ejemplos de esto es la “Carta desde la cárcel de Birmingham” de Martin Luther King Jr.
Historia reciente
A partir de la década de 1970, la literatura afroamericana alcanzó la corriente principal a medida que los libros de escritores negros alcanzaron continuamente el estatus de best sellers y premios. Este fue también el momento en que el mundo académico comenzó a aceptar el trabajo de los escritores afroamericanos como un género legítimo de la literatura estadounidense.
Como parte del Movimiento de Artes Negras más amplio, que se inspiró en los movimientos de Derechos Civiles y Poder Negro, la literatura afroamericana comenzó a definirse y analizarse. A varios académicos y escritores generalmente se les atribuye haber ayudado a promover y definir la literatura afroamericana como un género durante este período, incluidos los escritores de ficción Toni Morrison y Alice Walker y el poeta James Emanuel.
James Emanuel dio un paso importante hacia la definición de la literatura afroamericana cuando editó (con Theodore Gross) Dark Symphony: Negro Literature in America (1968), una colección de escritos negros publicada por una editorial importante. Esta antología y el trabajo de Emanuel como educador en el City College de Nueva York (donde se le atribuye la introducción del estudio de la poesía afroamericana) influyeron en gran medida en el nacimiento del género. Otras antologías afroamericanas influyentes de esta época incluyeron Black Fire: An Anthology of Afro-American Writing, editada por LeRoi Jones (ahora conocido como Amiri Baraka) y Larry Neal en 1968; The Negro Caravan, coeditado por Sterling Brown, Arthur P. Davis y Ulysses Lee en 1969; y Hablamos como libertadores: jóvenes poetas negros: una antología, editado por Orde Coombs y publicado en 1970.
Toni Morrison, mientras tanto, ayudó a promover la literatura y los autores negros en las décadas de 1960 y 1970 cuando trabajó como editora para Random House, donde editó libros de autores como Toni Cade Bambara y Gayl Jones. La propia Morrison se convertiría más tarde en una de las escritoras afroamericanas más importantes del siglo XX. Su primera novela, The Bluest Eye, se publicó en 1970. Entre sus novelas más famosas se encuentra Beloved, que ganó el Premio Pulitzer de Ficción en 1988. Esta historia describe a un esclavo. quien encontró la libertad pero mató a su hija pequeña para salvarla de una vida de esclavitud. Otra novela importante de Morrison es Canción de Salomón, una historia sobre el materialismo, el amor no correspondido y la hermandad. Morrison es el primer afroamericano en ganar el Premio Nobel de Literatura.
En la década de 1970, la novelista y poeta Alice Walker escribió un famoso ensayo que devolvió a Zora Neale Hurston y su novela clásica Sus ojos miraban a Dios la atención del mundo literario. En 1982, Walker ganó el Premio Pulitzer y el American Book Award por su novela El color púrpura. Una novela epistolar (un libro escrito en forma de cartas), El Color Púrpura cuenta la historia de Celie, una joven que sufre abusos sexuales por parte de su padrastro y luego se ve obligada a casarse con un hombre que físicamente abusa de ella. Posteriormente, Steven Spielberg llevó la novela al cine.
En la década de 1970 también los libros afroamericanos escritos por y sobre la vida afroamericana encabezaron las listas de bestsellers. Entre los primeros en hacerlo estuvo Roots: The Saga of an American Family de Alex Haley. Un relato ficticio de la historia familiar de Haley, comenzando con el secuestro de su antepasado Kunta Kinte en Gambia y pasando por su vida como esclavo en los Estados Unidos, Roots ganó el Premio Pulitzer y se convirtió en un popular miniserie de televisión. Haley también escribió La autobiografía de Malcolm X en 1965.
Otros escritores importantes de los últimos años incluyen a los escritores de ficción literaria Gayl Jones, Rasheed Clark, Ishmael Reed, Jamaica Kincaid, Randall Kenan y John Edgar Wideman. Los poetas afroamericanos también han llamado la atención. Maya Angelou leyó un poema en la toma de posesión de Bill Clinton, Rita Dove ganó un premio Pulitzer y fue Poeta Laureada de los Estados Unidos de 1993 a 1995, y Soul Make a Path Through Shouting» de Cyrus Cassells. fue nominado al premio Pulitzer en 1994. Cassells recibió el premio William Carlos Williams. Natasha Trethewey ganó el Premio Pulitzer de Poesía en 2007 con su libro Native Guard. Poetas menos conocidos como Thylias Moss también han sido elogiados por su trabajo innovador. Entre los dramaturgos negros notables se incluyen Ntozake Shange, quien escribió Para las niñas de color que han considerado el suicidio cuando el arcoíris es suficiente (1976), Ed Bullins, Suzan-Lori Parks y el prolífico August Wilson, que ganó dos premios Pulitzer. Premios por sus obras de teatro. Más recientemente, Edward P. Jones ganó el Premio Pulitzer de ficción en 2004 por El mundo conocido (2003), su novela sobre un propietario de esclavos negro en el sur anterior a la guerra.
Los novelistas afroamericanos más jóvenes incluyen a David Anthony Durham, Karen E. Quinones Miller, Tayari Jones, Kalisha Buckhanon, Mat Johnson, ZZ Packer y Colson Whitehead, por nombrar algunos. La literatura afroamericana también ha pasado a la ficción de género. Un pionero en esta área es Chester Himes, quien en las décadas de 1950 y 1960 escribió una serie de novelas policíacas de ficción pulp protagonizadas por "Coffin" Ed Johnson y "Sepulturero" Jones, dos detectives de la policía de la ciudad de Nueva York. Himes allanó el camino para las novelas policiales posteriores de Walter Mosley y Hugh Holton.
Los afroamericanos también están representados en los géneros de ciencia ficción, fantasía y terror, con Samuel R. Delany, Octavia E. Butler, Steven Barnes, Tananarive Due, Robert Fleming, Brandon Massey, Charles R. Saunders, John Ridley, John M. Faucette, Sheree Thomas y Nalo Hopkinson son solo algunos de los autores más conocidos. Muchos de estos novelistas toman influencia de escritos como Beloved de Toni Morrison y Incidents in the Life of a Slave Girl de Harriet Jacobs, que aluden a las injusticias sociales de los afroamericanos. hemos enfrentado en la historia de Estados Unidos. Al incorporar estos temas con características de los géneros gótico, de ciencia ficción y distópico, historias como la de Octavia E. Butler han comenzado a ganar honor y crítica literaria. El trabajo de Butler, Fledgling ilustra una mitología vampírica única, abordando nociones de superioridad racial y roles de género. Autores como Brandon Massey sitúan estratégicamente algunas de sus historias en escenarios góticos sureños que alimentan el miedo a sus tramas. Al igual que la casa embrujada de Morrison, colocar misterio y suspenso en casas de estilo anterior a la guerra es estratégico para su oficio.
De hecho, la industria literaria en los Estados Unidos, incluidas la edición y la traducción, siempre ha sido descrita como predominantemente blanca. Definitivamente, hubo algunas obras principales escritas por autores negros como Narrativa de la vida de Frederick Douglass (1845) de Frederick Douglass, Doce años de esclavitud (1853) de Solomon Northrup y The Souls of Black Folk (1903) de W. E. B. Du Bois que fueron traducidos a muchos idiomas.
Sin embargo, para cada una de esas obras literarias, hubo docenas de novelas, cuentos y poemas escritos por autores blancos que obtuvieron el mismo o incluso mayor reconocimiento. Es más, hubo muchas piezas literarias escritas por autores blancos que no hablaban inglés y que fueron traducidas al idioma inglés. Estas obras son ahora ampliamente conocidas en todo Estados Unidos. Es una prueba de que existe un vacío considerable en la literatura disponible para los lectores estadounidenses. Esta cuestión contribuye al problema de la discriminación racial fomentando la conciencia ignorante de la comunidad blanca.
Finalmente, la literatura afroamericana ha ganado mayor atención a través del trabajo de la presentadora de programas de entrevistas Oprah Winfrey, quien repetidamente ha aprovechado su fama para promover la literatura a través de su Oprah's Book Club. En ocasiones, ha llevado a los escritores afroamericanos a una audiencia mucho más amplia de la que habrían recibido de otro modo.
La literatura hip-hop se ha vuelto popular recientemente en la comunidad afroamericana.
En el siglo XXI, Internet ha facilitado la publicación de literatura afroamericana. Fundada en 1996 por Memphis Vaughn, TimBookTu ha sido pionera en ofrecer a una audiencia en línea poesía, ficción, ensayos y otras formas de palabra escrita.
Críticas
Si bien la literatura afroamericana es bien aceptada en los Estados Unidos, existen numerosos puntos de vista sobre su significado, tradiciones y teorías. Para los partidarios del género, la literatura afroamericana surgió de la experiencia de los negros en Estados Unidos, especialmente en lo que respecta al racismo y la discriminación históricos, y es un intento de refutar la literatura y el poder de la cultura dominante. Además, sus partidarios consideran que la literatura que existe tanto dentro como fuera de la literatura estadounidense ayuda a revitalizar la escritura del país. Para los críticos, la literatura afroamericana es parte de una balcanización de la literatura estadounidense. Además, hay algunos dentro de la comunidad afroamericana a quienes no les gusta cómo su propia literatura a veces muestra a los negros.
Refutando la cultura literaria dominante
A lo largo de la historia de Estados Unidos, los afroamericanos han sido discriminados y sujetos a actitudes racistas. Esta experiencia inspiró a algunos escritores negros, al menos durante los primeros años de la literatura afroamericana, a demostrar que eran iguales a los autores europeo-americanos. Como ha dicho Henry Louis Gates, Jr, "es justo describir el subtexto de la historia de las letras negras como este impulso a refutar la afirmación de que, como los negros no tenían tradiciones escritas, eran portadores de una cultura inferior". #34;
Al refutar las afirmaciones de la cultura dominante, los escritores afroamericanos también intentaban subvertir las tradiciones literarias y de poder de los Estados Unidos. Algunos estudiosos afirman que la escritura ha sido vista tradicionalmente como "algo definido por la cultura dominante como una actividad masculina blanca". Esto significa que, en la sociedad estadounidense, la aceptación literaria ha estado tradicionalmente íntimamente ligada a las mismas dinámicas de poder que perpetraron males como la discriminación racial. Al tomar prestado e incorporar las tradiciones orales no escritas y la vida popular de la diáspora africana, la literatura afroamericana rompió "la mística de la conexión entre la autoridad literaria y el poder patriarcal". Al producir su propia literatura, los afroamericanos pudieron establecer sus propias tradiciones literarias desprovistas del filtro intelectual blanco. En 1922, W. E. B. Du Bois escribió que "la gran misión del negro en Estados Unidos y el mundo moderno" era desarrollar "El arte y la apreciación de lo Bello".
Existentes dentro y fuera de la literatura americana
Según Joanne Gabbin, profesora, la literatura afroamericana existe tanto dentro como fuera de la literatura estadounidense. "De alguna manera la literatura afroamericana ha sido relegada a un nivel diferente, fuera de la literatura estadounidense, pero es una parte integral" ella dice. Basa su teoría en la experiencia de los negros en Estados Unidos. Aunque los afroamericanos han reclamado durante mucho tiempo una identidad estadounidense, durante la mayor parte de la historia de Estados Unidos no fueron aceptados como ciudadanos plenos y fueron activamente discriminados. Como resultado, eran parte de Estados Unidos y al mismo tiempo estaban fuera de él.
De manera similar, la literatura afroamericana está dentro del marco de una literatura estadounidense más amplia, pero también es independiente. Como resultado, se han creado nuevos estilos de narración y voces únicas en relativo aislamiento. El beneficio de esto es que estos nuevos estilos y voces pueden salir de su aislamiento y ayudar a revitalizar el mundo literario en general (McKay, 2004). Este patrón artístico se ha mantenido en muchos aspectos de la cultura afroamericana durante el último siglo, siendo el jazz y el hip hop solo dos ejemplos artísticos que se desarrollaron de forma aislada dentro de la comunidad negra antes de llegar a una audiencia más amplia y, finalmente, revitalizar la cultura estadounidense.
Dado que la literatura afroamericana ya es popular entre el público general, su capacidad para desarrollar nuevos estilos y voces (o seguir siendo "auténtica") en palabras de algunos críticos, puede ser una cosa del pasado.
Balcanización de la literatura americana
Algunos académicos e intelectuales conservadores sostienen que la literatura afroamericana existe como un tema separado sólo debido a la balcanización de la literatura en las últimas décadas, o como una extensión de las guerras culturales al campo de la literatura. Según estos críticos, la literatura se está dividiendo en grupos distintos y separados debido al auge de las políticas de identidad en Estados Unidos y otras partes del mundo. Estos críticos rechazan llevar la política de identidad a la literatura porque esto significaría que "sólo las mujeres podrían escribir sobre mujeres para mujeres, y sólo los negros sobre negros para negros".
Las personas que se oponen a este enfoque grupal de la escritura dicen que limita la capacidad de la literatura para explorar la condición humana en general. Los críticos tampoco están de acuerdo con clasificar a los escritores según su raza, ya que creen que esto es limitante y los artistas pueden abordar cualquier tema.
Los defensores responden que la exploración de las dinámicas étnicas y de grupo a través de la escritura profundiza la comprensión humana y, anteriormente, la literatura estadounidense ignoraba o descuidaba a grupos enteros de personas. (Arrendajo, 1997)
La opinión generalizada parece ser que la literatura estadounidense no se está desmoronando debido a nuevos géneros como la literatura afroamericana. En cambio, la literatura estadounidense simplemente refleja la creciente diversidad de Estados Unidos y muestra más signos de diversidad que antes en su historia (Andrews, 1997; McKay, 2004).
Crítica afroamericana
Algunas de las críticas a la literatura afroamericana a lo largo de los años provienen de la comunidad; algunos argumentan que la literatura negra a veces no retrata a los negros de manera positiva y que debería hacerlo.
W. E. B. Du Bois escribió en la revista de la NAACP The Crisis sobre este tema, diciendo en 1921: "Queremos que todo lo que se diga sobre nosotros hable de los mejores, más elevados y más nobles. en nosotros. Insistimos en que nuestro Arte y Propaganda sean uno." Añadió en 1926: "Todo arte es propaganda y siempre debe serlo, a pesar de los lamentos de los puristas". Du Bois y los editores de The Crisis afirmaron constantemente que la literatura era una herramienta en la lucha por la liberación política afroamericana.
La creencia de Du Bois en el valor propagandístico del arte se demostró cuando se enfrentó en 1928 con el autor Claude McKay por su novela más vendida Home to Harlem. Du Bois pensó que las francas descripciones de la novela sobre la sexualidad y la vida nocturna en Harlem atraían sólo a las "demandas lascivas" de los habitantes de Harlem. de lectores y editores blancos que buscan representaciones del "libertinaje" negro. Du Bois dijo: "'Hogar de Harlem'... en su mayor parte me da náuseas, y después de las cosas más sucias partes de su suciedad me apetece claramente darme un baño." Otros hicieron críticas similares a la novela de Wallace Thurman The Blacker the Berry en 1929. Al abordar los prejuicios entre los negros de piel más clara y los de piel más oscura, la novela enfureció a muchos afroamericanos, a quienes no les gustaba la la difusión pública de sus "trapos sucios".
Muchos escritores afroamericanos pensaron que su literatura debería presentar toda la verdad sobre la vida y las personas. Langston Hughes articuló esta visión en su ensayo "El artista negro y la montaña racial" (1926). Escribió que los artistas negros tenían la intención de expresarse libremente sin importar lo que pensara el público negro o el público blanco.
Más recientemente, algunos críticos acusaron a Alice Walker de atacar injustamente a los hombres negros en su novela El color púrpura (1982). En su introducción actualizada de 1995 a su novela Oxherding Tale, Charles Johnson criticó la novela de Walker por su retrato negativo de los hombres afroamericanos: "Dejo que los lectores decidan qué libro impulsa más duro en los límites de lo convencional, y habita con mayor confianza el espacio donde la ficción y la filosofía se encuentran." Walker respondió en sus ensayos El mismo río dos veces: honrando lo difícil (1998).
Robert Hayden, el primer poeta afroamericano laureado consultor en poesía de la Biblioteca del Congreso, criticó la idea de la literatura afroamericana diciendo (parafraseando el comentario del compositor negro Duke Ellington sobre el jazz y la música): " No existe la literatura negra. Hay literatura buena y mala. Y eso es todo."
¿Qué era la literatura afroamericana? de Kenneth Warren sostiene que la escritura negra estadounidense, como literatura, comenzó con la institución de la legislación Jim Crow y terminó con la abolición de la segregación. Para fundamentar esta afirmación, cita tanto las presiones sociales para crear una literatura estadounidense claramente negra con fines de elevación como la falta de una noción esencial bien formulada de negritud literaria. Para este académico, el racismo de jure de finales del siglo XIX y principios del XX cristalizó el canon de la literatura afroamericana cuando los escritores negros reclutaron la literatura como un medio para contrarrestar las nociones de inferioridad. Durante este período, "ya sea que los escritores afroamericanos aceptaran o rechazaran la etiqueta, sabían lo que estaba en juego al aceptar o impugnar su identificación como escritores negros". Escribe que "sin la sospecha de los blancos o el compromiso de imponer la inferioridad negra, la literatura afroamericana no habría existido como literatura". Warren basa parte de su argumento en la distinción entre "la mera existencia de textos literarios" y la formación de textos en un cuerpo literario coherente. Para Warren, es la coherencia de responder a las narrativas racistas en la lucha por los derechos civiles lo que establece el cuerpo de la literatura afroamericana, y el académico sugiere que seguir refiriéndose a los textos producidos después de la era de los derechos civiles como tales es un síntoma de nostalgia o creencia de que la lucha por los derechos civiles aún no ha terminado.
En una lectura alternativa, Legal Fictions: Constituting Race, Composing Literature de Karla F. C. Holloway (Duke University Press, 2014) sugiere una composición diferente para la tradición y argumenta su vitalidad contemporánea. Su tesis es que las identidades raciales legalmente reconocibles se sustentan a través de actos constitucionales o legislativos, y estos alimentan la "ficción legal" de la identidad afroamericana. Ficciones jurídicas sostiene que la imaginación social de la raza está expresamente constituida en el derecho y representada expresivamente a través de la composición imaginativa de ficciones literarias. Mientras la ley estadounidense especifique que un cuerpo negro es "discreto e insular", las personas de raza negra deben considerarlo "discreto e insular". confiere un estatus jurídico reconocible a ese organismo. Las ficciones estadounidenses utilizan esa identidad legal para construir narrativas (desde narrativas neoesclavistas hasta novelas contemporáneas como El hombre en mi sótano de Walter Mosley) que toman ficciones constitucionales de raza y sus marcos (contratos , propiedad y evidencia) para componer las narrativas que cohesionan la tradición.
Las críticas a la literatura afroamericana en los espacios educativos han influido en qué historias pueden y deben enseñarse en las escuelas. Insiders, Outsiders, and the Question of Authenticity: Who Shall Write for African American Children? de Nina Mikkelsen defiende la importancia de la autenticidad cuando se trata de escribir historias para jóvenes audiencias afroamericanas. Mikkelsen analiza la importancia de que los estudiantes estén expuestos a la diversidad y al mismo tiempo mantengan narrativas auténticas mediante la incorporación de historias que no solo incluyen personajes de color sino que también están escritas por personas de color. Si bien su perspectiva es amplia y está dirigida a escritores y lectores, incorporar sus mismos temas y análisis a narrativas auténticas resulta útil en el aula. Ella desafía lo que antes era 'diverso' Las narrativas podrían haber logrado al mismo tiempo analizar por qué eran degradantes para la cultura de la narración auténtica en sí. Este artículo encaja en el discurso sobre tener literatura diversa para que los estudiantes se vean a sí mismos en el aula y la importancia de elegir textos cuya narración resuene con su propia cultura. Mikkelsen escribe: "La idea de literatura multicultural (aquella en la que la idea de diferentes visiones del mundo o referencias culturales están integradas en la textura del libro mismo: su enfoque, su énfasis, su tema) es un desafío para lectores que no son conocedores de la cultura que se representa." Ella cree que brindar a los estudiantes contenido que represente reflejos auténticos y genuinos de experiencias multiculturales permite una mejor participación y conexión en el aula para aquellos que resuenan con estas culturas.
Literatura femenina afroamericana
La literatura femenina afroamericana es literatura creada por mujeres estadounidenses de ascendencia africana. Las mujeres afroamericanas como Phillis Wheatley Peters y Lucy Terry en el siglo XVIII son citadas a menudo como las fundadoras de la tradición literaria afroamericana. Los temas sociales discutidos en las obras de mujeres afroamericanas incluyen el racismo, el sexismo, el clasismo y la igualdad social. La literatura femenina afroamericana se remonta a 1845 con el poema de Frances Ellen Watkins Harper, Forest Leaves.
Ana Julia Cooper
Anna Julia Cooper, en su libro de 1892 titulado Una voz del sur: por una mujer negra del sur, defendía una mayor y más generalizada educación superior para los afroamericanos, especialmente las mujeres. Su trabajo intenta cultivar un sentido de rigor educativo en las intelectuales afroamericanas y del que se beneficiaría la comunidad negra de Estados Unidos en su conjunto. Esto es para contrarrestar los escritos académicos demasiado agresivos y dominados por hombres en la educación superior y equilibrarlos con más voces femeninas, de ahí que Cooper sea ampliamente reconocida como la "madre del feminismo negro". Además, Cooper no sólo veía la educación superior como una forma de mejorar la situación socioeconómica de las comunidades afroamericanas, sino también como una base para el aprendizaje continuo y un enfoque comunitario de elevación que causaría la "mejora universal" ; de las personas y de la humanidad en su conjunto. Cooper abogó por la democratización de la educación superior pública y privada, que ha sido vista como "bastiones del elitismo masculino blanco" y un "enfoque en reproducir la cultura inglesa y consolidar la doctrina cristiana", como la naturaleza cambiante de la cultura estadounidense que ahora lidia con siglos de relegar a las mujeres y las minorías raciales a los peldaños más bajos de la sociedad.
Ann Folwell Stanford
En el artículo "Mechanisms of Disease: African-American Women Writers, Social Pathologies, and the Limits of Medicine" (1994), Ann Folwell Stanford argumenta que las novelas de las escritoras afroamericanas Toni Cade Bambara, Paule Marshall y Gloria Naylor ofrecen una crítica feminista del modelo biomédico de salud que revela el importante papel de las funciones sociales (racistas, clasistas, sexistas).
Bárbara Cristian
En 1988, Barbara Christian analiza la cuestión de la "divulgación de las minorías".
Francés Ellen Watkins Harper
Artículo principal: Frances Ellen Watkins Harper
Frances Ellen Watkins Harper escribió muchos poemas a lo largo de su carrera, entre ellos Forest Leaves (1845), Sketches of Southern Life (1891) y Lola Leroy or Shadows Uplifted (1892). Muchos de sus poemas fueron escritos sobre el alcoholismo y su efecto en la comunidad negra.
Alice Walker
Artículo principal: Alice Walker
Alice Walker es conocida por su contribución a la literatura afroamericana. Una de sus novelas más famosas es El color púrpura (1982), que recibió críticas y elogios.
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