Lista de problemas no resueltos en filosofía

Esta es una lista de algunos de los principales problemas no resueltos en filosofía.

Filosofia del lenguaje

Contrafactuales

Una declaración contrafáctica es una declaración condicional con un antecedente falso. Por ejemplo, la afirmación "Si Joseph Swan no hubiera inventado la bombilla incandescente moderna, alguien más la habría inventado de todos modos" es contrafactual, porque, de hecho, Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna. La tarea más inmediata con respecto a los contrafactuales es la de explicar sus condiciones de verdad. Para empezar, se podría afirmar que la información de fondo se asume cuando se establecen e interpretan condicionales contrafactuales y que esta información de fondo es solo cada declaración verdadera sobre el mundo tal como es (pre-contrafactual). En el caso de la declaración de Swan, tenemos ciertas tendencias en la historia de la tecnología, la utilidad de la luz artificial, el descubrimiento de la electricidad, etc. Rápidamente nos encontramos con un error con este relato inicial: entre las declaraciones verdaderas estará "Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna". De la conjunción de este enunciado (llámese "S") y el antecedente del contrafactual ("¬S"), podemos derivar cualquier conclusión, y tenemos el resultado no deseado de que cualquier enunciado se deriva de cualquier contrafactual (ver el principio de explosión). Nelson Goodman aborda este y otros temas relacionados en su obra seminal y tenemos el resultado no deseado de que cualquier afirmación se deriva de cualquier contrafactual (ver el principio de explosión). Nelson Goodman aborda este y otros temas relacionados en su obra seminal y tenemos el resultado no deseado de que cualquier afirmación se deriva de cualquier contrafactual (ver el principio de explosión). Nelson Goodman aborda este y otros temas relacionados en su obra seminalRealidad, Ficción y Pronóstico; y la influyente articulación de David Lewis de la teoría del mundo posible se aplica popularmente en los esfuerzos por resolverla.

Epistemología

Los problemas epistemológicos tienen que ver con la naturaleza, el alcance y las limitaciones del conocimiento. La epistemología también puede describirse como el estudio del conocimiento.

Problema de gettier

Platón sugiere, en su Teeteto (210a) y Menón (97a-98b), que el "conocimiento" puede definirse como una creencia verdadera justificada. Durante más de dos milenios, esta definición de conocimiento fue aceptada por los filósofos posteriores. La justificabilidad, la verdad y la creencia de un elemento de información se consideraban las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.

Pero en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo en la revista Analysis, una revista académica de filosofía revisada por pares, titulado "¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada?" que ofreció instancias de creencia verdadera justificada que no se ajustan al significado generalmente entendido de "conocimiento". Los ejemplos de Gettier dependían de instancias de suerte epistémica: casos en los que una persona parece tener evidencia sólida para una proposición, y esa proposición es de hecho verdadera, pero la evidencia aparente no está causalmente relacionada con la verdad de la proposición.

En respuesta al artículo de Gettier, numerosos filósofos han ofrecido criterios modificados para el "conocimiento". No existe un consenso general para adoptar ninguna de las definiciones modificadas propuestas hasta ahora. Finalmente, si el infalibilismo es cierto, eso parecería resolver definitivamente el problema de Gettier para siempre. El infalibilismo afirma que el conocimiento requiere certeza, de modo que la certeza es lo que sirve para cerrar la brecha para que lleguemos al conocimiento, lo que significa que tendríamos una definición adecuada de conocimiento. Sin embargo, el infalibilismo es rechazado por la gran mayoría de los filósofos/epistemólogos.

Problema del criterio

Pasando por alto por un momento las complicaciones planteadas por los problemas de Gettier, la filosofía ha seguido operando esencialmente sobre el principio de que el conocimiento es una creencia verdadera justificada. La pregunta obvia que implica esta definición es cómo uno puede saber si la justificación de uno es sólida. Por lo tanto, se debe proporcionar una justificación para la justificación. Esa justificación misma requiere justificación, y el cuestionamiento continúa interminablemente.

La conclusión es que nadie puede realmente tener conocimiento de nada, ya que es, debido a esta regresión infinita, imposible satisfacer el elemento de justificación. En la práctica, esto ha causado poca preocupación a los filósofos, ya que la demarcación entre una investigación razonablemente exhaustiva y una investigación superflua suele ser clara.

Otros abogan por formas de sistemas coherentes, por ejemplo, Susan Haack. El trabajo reciente de Peter D. Klein considera que el conocimiento es esencialmente anulable. Por lo tanto, una regresión infinita no es problemática, ya que cualquier hecho conocido puede ser anulado por una investigación suficientemente profunda.

Problema molyneux

El problema de Molyneux se remonta a la siguiente pregunta planteada por William Molyneux a John Locke en el siglo XVII: si a un hombre ciego de nacimiento, capaz de distinguir por el tacto entre un cubo y un globo, se le hiciera ver, ¿podría decir ahora por visto cuál era el cubo y cuál el globo, antes de tocarlos? El problema plantea cuestiones fundamentales en epistemología y filosofía de la mente, y fue ampliamente discutido después de que Locke lo incluyera en la segunda edición de su Ensayo sobre el entendimiento humano.

Un problema similar también fue abordado a principios del siglo XII por Ibn Tufail (Abubacer), en su novela filosófica, Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus). Sin embargo, su versión del problema se ocupaba principalmente de los colores más que de las formas.

La ciencia moderna ahora puede tener las herramientas necesarias para probar este problema en entornos controlados. La resolución de este problema la proporciona, en cierto sentido, el estudio de sujetos humanos que ganan visión después de una ceguera congénita prolongada. En uno de esos estudios, los sujetos no pudieron vincular de inmediato los objetos conocidos por el tacto con su apariencia visual, y solo desarrollaron gradualmente la capacidad de hacerlo durante un período de días o meses. Esto indica que esto puede que ya no sea un problema sin resolver en filosofía.

Trilema de Münchhausen

El trilema de Münchhausen, también llamado trilema de Agrippa, pretende que es imposible probar una verdad cierta incluso en campos como la lógica y las matemáticas. Según este argumento, la prueba de cualquier teoría se basa en un razonamiento circular, una regresión infinita o axiomas no probados.

Qualia

La pregunta gira en torno a si el color es un producto de la mente o una propiedad inherente de los objetos. Si bien la mayoría de los filósofos estarán de acuerdo en que la asignación de colores corresponde a espectros de frecuencias de luz, no está del todo claro si los fenómenos psicológicos particulares del color son impuestos por la mente a estas señales visuales, o si tales qualia están de alguna manera asociados naturalmente con su noumena. Otra forma de ver esta pregunta es asumir que dos personas ("Fred" y "George" por conveniencia) ven los colores de manera diferente. Es decir, cuando Fred ve el cielo, su mente interpreta esta señal de luz como azul. Él llama al cielo "azul". Sin embargo, cuando George ve el cielo, su mente asigna verde a esa frecuencia de luz. Si Fred pudiera entrar en la mente de George, se sorprendería de que George viera cielos verdes. Sin embargo, George ha aprendido a asociar la palabra "azul" con lo que su mente ve como verde, y por eso llama al cielo "azul", porque para él el color verde tiene el nombre de "azul". La pregunta es si el azul debe ser azul para todas las personas, o si la percepción de ese color en particular es asignada por la mente.

Esto se extiende a todas las áreas de la realidad física, donde el mundo exterior que percibimos es simplemente una representación de lo que se imprime en los sentidos. Los objetos que vemos son, en verdad, objetos que emiten (o reflejan) ondas y que el cerebro muestra al ser consciente en diversas formas y colores. Es posible que nunca se sepa si los colores y las formas experimentadas coinciden perfectamente entre una persona y otra. Que las personas puedan comunicarse con precisión muestra que el orden y la proporcionalidad en que se interpreta la experiencia es generalmente confiable. Así, la realidad de uno es, al menos, compatible con la de otra persona en términos de estructura y proporción.

Ética

Suerte moral

El problema de la suerte moral es que algunas personas nacen, viven y experimentan circunstancias que parecen cambiar su culpabilidad moral cuando todos los demás factores siguen siendo los mismos.

Por ejemplo, un caso de suerte moral circunstancial: un pobre nace en una familia pobre, y no tiene otra manera de alimentarse por lo que le roba la comida. Otra persona, nacida en una familia muy rica, hace muy poco pero tiene abundante comida y no necesita robar para conseguirla. ¿Debe ser moralmente más censurable el pobre que el rico? Después de todo, no es culpa de esta persona que haya nacido en tales circunstancias, sino una cuestión de "suerte".

Un caso relacionado es la suerte moral resultante. Por ejemplo, dos personas se comportan de manera moralmente culpable, como conducir sin cuidado, pero terminan produciendo cantidades desiguales de daño: una golpea a un peatón y lo mata, mientras que la otra no. Que un conductor haya causado una muerte y el otro no, no es parte de las acciones intencionales de los conductores; sin embargo, la mayoría de los observadores probablemente atribuirían mayor culpa al conductor que mató (compárese con el consecuencialismo y la elección).

La cuestión fundamental de la suerte moral es cómo nuestra responsabilidad moral cambia debido a factores sobre los que no tenemos control.

Conocimiento moral

¿Son posibles los hechos morales, en qué consisten y cómo llegamos a conocerlos? Lo correcto y lo incorrecto parecen ser tipos extraños de entidades y diferentes de las propiedades habituales de las cosas en el mundo, como la humedad, el enrojecimiento o la solidez. Richmond Campbell ha esbozado este tipo de cuestiones en su artículo de enciclopedia "Epistemología moral".

En particular, considera tres explicaciones alternativas de los hechos morales como: teológica, (sobrenatural, los mandamientos de Dios); no natural (basado en intuiciones); o simplemente propiedades naturales (como conducir al placer oa la felicidad). Hay argumentos convincentes en contra de cada una de estas versiones alternativas, afirma, y ​​no se ha propuesto ninguna cuarta alternativa. Por lo tanto, la existencia del conocimiento moral y los hechos morales sigue siendo dudosa y necesita más investigación. Pero el conocimiento moral supuestamente ya juega un papel importante en nuestro pensamiento cotidiano, en nuestros sistemas legales e investigaciones criminales.

Filosofia de las matematicas

Objetos matemáticos

¿Qué son los números, conjuntos, grupos, puntos, etc.? ¿Son objetos reales o son simplemente relaciones que necesariamente existen en todas las estructuras? Aunque existen muchos puntos de vista dispares con respecto a lo que es un objeto matemático, la discusión puede dividirse aproximadamente en dos escuelas de pensamiento opuestas: el platonismo, que afirma que los objetos matemáticos son reales, y el formalismo, que afirma que los objetos matemáticos son meras construcciones formales. Esta disputa puede comprenderse mejor al considerar ejemplos específicos, como la "hipótesis del continuo". La hipótesis del continuo ha sido probada independientemente de los axiomas ZF de la teoría de conjuntos, por lo que dentro de ese sistema, la proposición no puede probarse como verdadera ni como falsa. Por lo tanto, un formalista diría que la hipótesis del continuo no es ni verdadera ni falsa, a menos que refine aún más el contexto de la pregunta. Sin embargo, un platónico afirmaría que existe o no existe un conjunto transfinito con una cardinalidad menor que el continuo pero mayor que cualquier conjunto contable.Entonces, independientemente de si se ha demostrado que es indemostrable, el platónico argumentaría que, no obstante, existe una respuesta.

Metafísica

¿Por qué hay algo en lugar de nada?

La pregunta de por qué hay algo en lugar de nada ha sido planteada o comentada por filósofos como Gottfried Wilhelm Leibniz, Martin Heidegger, quien la llamó la cuestión fundamental de la metafísica, y Ludwig Wittgenstein. La pregunta es general, más que concerniente a la existencia de algo específico como el/los universo/s, el Big Bang, las leyes matemáticas, las leyes físicas, el tiempo, la conciencia o Dios.

Problema de los universales

El problema de los universales se refiere a la cuestión de si existen propiedades y, de ser así, cuáles son. Las propiedades son cualidades o relaciones o nombres que dos o más entidades tienen en común. Los diversos tipos de propiedades, como las cualidades y las relaciones, se denominan universales. Por ejemplo, uno puede imaginarse tres portavasos sobre una mesa que tienen en común la cualidad de ser circular o ejemplificar la circularidad, o llevar el mismo nombre, "taza circular" o dos hijas que tienen en común ser las descendientes femeninas de Frank. Hay muchas de esas propiedades, como ser humano, rojo, hombre o mujer, líquido, grande o pequeño, más alto que, padre de, etc.Si bien los filósofos están de acuerdo en que los seres humanos hablan y piensan acerca de las propiedades, no están de acuerdo sobre si estos universales existen en la realidad o simplemente en el pensamiento, el habla y la vista.

Principio de individuación

Relacionado con el problema de los universales, el principio de individuación es lo que individua a los universales.

Paradoja de sorites

También conocida como la "paradoja del montón", la pregunta se refiere a cómo se define una "cosa". ¿Un fardo de heno sigue siendo un fardo de heno si quitas una pajita? Si es así, ¿sigue siendo un fardo de heno si quita otra pajita? Si continúas de esta manera, eventualmente agotarás todo el fardo de heno, y la pregunta es: ¿en qué punto ya no es un fardo de heno? Si bien esto inicialmente puede parecer un problema superficial, penetra en cuestiones fundamentales relacionadas con la forma en que definimos los objetos. Esto es similar a la paradoja de Teseo y la falacia del continuo.

Paradoja de teseo

También conocido como el barco de Teseo, se trata de una paradoja clásica sobre la primera rama de la metafísica, la ontología (filosofía de la existencia y la identidad). La paradoja es así: Solía ​​existir el gran barco de Teseo que estaba hecho de, digamos, 100 partes. Cada parte tiene una sola pieza de repuesto correspondiente en el almacén del barco. Luego, el barco emprende un viaje. El barco navega a través de aguas infestadas de monstruos y todos los días, una sola pieza se daña y debe ser reemplazada. El centésimo día, el barco zarpa de regreso a puerto, el viaje ha terminado. A lo largo de este viaje, todo en el barco ha sido reemplazado. Entonces, ¿el barco que regresa a casa es el barco de Teseo o no?

En caso afirmativo, considere esto: las piezas originales rotas se reparan y se vuelven a montar. ¿Es este el barco de Teseo o no? Si no, llamemos al barco que entra en puerto "El Argo". ¿En qué momento (durante el viaje) la tripulación del Teseo se convirtió en la tripulación del Argo? ¿Y qué barco zarpa el quincuagésimo día? Si ambos barcos intercambian una sola pieza, ¿siguen siendo los mismos barcos?

Esta paradoja es una variación menor de la Paradoja de Sorites anterior, y tiene muchas variaciones en sí misma. Ambos lados de la paradoja tienen argumentos y contraargumentos convincentes, aunque nadie está cerca de demostrarlo por completo.

Implicación material

La gente tiene una idea bastante clara de lo que significa si-entonces. Sin embargo, en la lógica formal, la implicación material define si-entonces, lo cual no es consistente con la comprensión común de los condicionales. En lógica formal, la afirmación "Si hoy es sábado, entonces 1+1=2" es verdadera. Sin embargo, '1+1=2' es verdadero independientemente del contenido del antecedente; no se requiere una relación causal o significativa. El enunciado como un todo debe ser verdadero, porque 1+1=2 no puede ser falso. (Si pudiera, entonces en un sábado determinado, también podría hacerlo la declaración). La lógica formal se ha mostrado extremadamente útil para formalizar la argumentación, el razonamiento filosófico y las matemáticas. Sin embargo, la discrepancia entre la implicación material y la concepción general de los condicionales es un tema de intensa investigación: si se trata de una insuficiencia en la lógica formal,

Filosofía de la Ciencia

Problema mente-cuerpo

El problema mente-cuerpo es el problema de determinar la relación entre el cuerpo humano y la mente humana. Las posiciones filosóficas sobre esta cuestión generalmente se basan en la reducción de uno al otro o en la creencia en la coexistencia discreta de ambos. Este problema suele ser ejemplificado por Descartes, quien abogó por una imagen dualista. El problema allí es establecer cómo la mente y el cuerpo se comunican en un marco dualista. La neurobiología y la emergencia han complicado aún más el problema al permitir que las funciones materiales de la mente sean una representación de algún otro aspecto que emerge de las propiedades mecanicistas del cerebro. El cerebro esencialmente deja de generar pensamientos conscientes durante el sueño profundo;

Cognición e IA

Este problema en realidad define un campo; sin embargo, sus actividades son específicas y fáciles de expresar. En primer lugar, ¿cuáles son los criterios de inteligencia? ¿Cuáles son los componentes necesarios para definir la conciencia? En segundo lugar, ¿cómo puede un observador externo probar estos criterios? La "Prueba de Turing" se cita a menudo como una prueba prototípica de inteligencia, aunque casi universalmente se considera insuficiente. Se trata de una conversación entre un ser consciente y una máquina, y si el ser no puede decir que está hablando con una máquina, se considera inteligente. Una máquina bien entrenada, sin embargo, teóricamente podría "parrotear" su camino a través de la prueba. Esto plantea la pregunta corolaria de si es posible crear conciencia artificialmente (generalmente en el contexto de computadoras o máquinas),

El pensamiento importante en esta área incluye más notablemente: La habitación china de John Searle, la crítica no cognitivista de Hubert Dreyfus, así como el trabajo de Hilary Putnam sobre el funcionalismo.

Un campo relacionado es la ética de la inteligencia artificial, que aborda problemas tales como la existencia de personalidad moral de las IA, la posibilidad de obligaciones morales para con las IA (por ejemplo, el derecho de un sistema informático posiblemente consciente a no ser apagado) y la cuestión de hacer IA que se comporten éticamente con los humanos y otros.

Difícil problema de la conciencia

El problema difícil de la conciencia es la cuestión de qué es la conciencia y por qué tenemos conciencia en lugar de ser zombis filosóficos. El adjetivo "difícil" contrasta con los problemas de conciencia "fáciles", que buscan explicar los mecanismos de la conciencia ("por qué" versus "cómo", o causa final versus causa eficiente). El problema difícil de la conciencia es cuestionar si todos los seres pasan por una experiencia de conciencia en lugar de cuestionar la composición neurológica de los seres.

Problema de inducción

Intuitivamente, parece ser el caso de que conocemos ciertas cosas con certeza absoluta, completa, absoluta e inquebrantable. Por ejemplo, si viajas al Ártico y tocas un iceberg, sabes que se sentiría frío. Estas cosas que sabemos por experiencia se conocen por inducción. El problema de la inducción en resumen; (1) cualquier afirmación inductiva (como el sol saldrá mañana) solo puede demostrarse deductivamente si se supone que la naturaleza es uniforme. (2) la única forma de demostrar que la naturaleza es uniforme es mediante la inducción. Por lo tanto, la inducción no puede justificarse deductivamente.

Problema de demarcación

'El problema de la demarcación' es una expresión introducida por Karl Popper para referirse al 'problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas por un lado, y las matemáticas y la lógica, así como los sistemas "metafísicos" por otro lado. el otro'. Popper atribuye este problema a Kant. Aunque Popper menciona las matemáticas y la lógica, otros escritores se enfocan en distinguir la ciencia de la metafísica.

Realismo

¿Existe un mundo independiente de las creencias y representaciones humanas? ¿Es ese mundo empíricamente accesible, o tal mundo estaría para siempre más allá de los límites del sentido humano y, por lo tanto, incognoscible? ¿Pueden la actividad y la agencia humanas cambiar la estructura objetiva del mundo? Estas preguntas continúan recibiendo mucha atención en la filosofía de la ciencia. Un claro "sí" a la primera pregunta es un sello distintivo de la perspectiva del realismo científico. Filósofos como Bas van Fraassen tienen respuestas importantes e interesantes a la segunda pregunta. Además del eje de debate realismo versus empirismo, existe un eje de realismo versus constructivismo social que calienta muchas pasiones académicas. Con respecto a la tercera pregunta, Miedo al conocimiento de Paul Boghossian: contra el relativismo y el constructivismoes una poderosa crítica del constructivismo social, por ejemplo. ¿La construcción social de qué? de Ian Hacking. constituye una crítica más moderada del constructivismo, que útilmente desambigua la polisemia confusa del término "constructivismo".

Filosofía de la religión

La filosofía de la religión abarca los intentos dentro de la metafísica, la epistemología, la ética y otros campos filosóficos importantes para analizar filosóficamente los conceptos dentro de la religión, la naturaleza de la religión misma y las alternativas a la religión.

Existencia de Dios

¿Dios existe? Filósofos como Aristóteles, Descartes, Leibniz, Gödel y Tomás de Aquino han propuesto una rica variedad de argumentos que incluyen formas del argumento de contingencia, el argumento ontológico y el argumento moral para la existencia de Dios a lo largo de la historia. Los argumentos a favor de Dios generalmente se refieren a alguna forma de ser máximamente grande metafísica o lógicamente necesario distinto de las deidades individuales, aunque los filósofos también han propuesto diferentes conceptos de Dios. Wittgenstein y Kant, por otro lado, defendieron la creencia religiosa mientras dudaban que los argumentos racionales pudieran probar la existencia de Dios. Los filósofos también han considerado las objeciones a la existencia de Dios como el problema del mal y el ocultamiento divino.

Naturaleza de Dios

¿Cómo es Dios? Filósofos como John Stuart Mill y Tomás de Aquino abordaron la cuestión de cuál es la naturaleza de Dios si Dios existe. Algunos de los desacuerdos clave se refieren a la doctrina de la impasibilidad y la coherencia de un ser máximamente grande o propiedades como la omnipotencia.

Epistemología de la religión

¿Se puede justificar la creencia religiosa? ¿Cuándo? Según el Diccionario de Filosofía de Cambridge, la epistemología religiosa "investiga el estado epistémico de las actitudes proposicionales sobre las afirmaciones religiosas". Filósofos como Kant, Kierkegaard, William James y Alvin Plantinga han debatido posturas hacia el estatus epistémico de las creencias religiosas como la epistemología reformada, el fideísmo y el evidencialismo.

Relación entre ciencia y religión.

¿Cuál es la relación entre la ciencia y la religión? Filósofos como Paul Feyerabend, AC Grayling y Alvin Plantinga han debatido si están en conflicto, son incompatibles, son inconmensurables o independientes.

Metafilosofía

Progreso filosófico

Una pregunta importante en la metafilosofía es la de si se produce o no un progreso filosófico y, más aún, si tal progreso en la filosofía es posible. Incluso se ha discutido, sobre todo por Ludwig Wittgenstein, si realmente existen problemas filosóficos genuinos. También se ha afirmado lo contrario, por ejemplo, por Karl Popper, quien sostuvo que tales problemas existen, que son solucionables y que, de hecho, había encontrado soluciones definitivas para algunos de ellos.

David Chalmers divide la investigación sobre el progreso filosófico en la metafilosofía en tres preguntas.

1. La cuestión de la existencia: ¿hay progreso en la filosofía?
2. La pregunta comparativa: ¿hay tanto progreso en filosofía como en ciencia?
3. La pregunta explicativa: ¿por qué no hay más progreso en la filosofía?