Lista de posiciones denominacionales cristianas sobre la homosexualidad

Esta es una lista de posiciones denominacionales cristianas sobre la homosexualidad. La cuestión de la homosexualidad y el cristianismo es un tema de debate teológico continuo dentro y entre las denominaciones cristianas y esta lista busca resumir las diversas posiciones oficiales. Dentro de las denominaciones, muchos miembros pueden tener puntos de vista algo diferentes e incluso definiciones diferentes de la homosexualidad.

Adventismo

La Iglesia Adventista del Séptimo Día se opone a las prácticas y relaciones sexuales entre personas del mismo sexo con el argumento de que "la intimidad sexual pertenece únicamente a la relación matrimonial de un hombre y una mujer". Creen que la Biblia afirma consistentemente el patrón de la monogamia heterosexual y que todas las relaciones sexuales fuera del alcance de la intimidad conyugal son contrarias al plan original de Dios.

Antigua Iglesia de Oriente

La Antigua Iglesia de Oriente considera que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, afirmando "Creemos que la fidelidad en el matrimonio cristiano entre un hombre y una mujer, libre de impedimentos, es el único estado legítimo para expresión sexual entre individuos."

Anglicanismo (incluido el episcopal)

La Comunión Anglicana ha estado dividida sobre el tema de la homosexualidad de varias maneras. La Iglesia de Inglaterra, la iglesia madre de la Comunión, sostiene actualmente (según la declaración Problemas en la sexualidad humana) que las parejas del mismo sexo son aceptables para los laicos, y el clero gay puede formar una unión civil. siempre y cuando se espere que den garantías de celibato. La Conferencia de Lambeth de 1998 calificó la homosexualidad como “incompatible con las Escrituras” pero esto sigue siendo una directriz puramente consultiva, ya que en la Iglesia Anglicana no existen órganos legislativos que abarquen a toda la comunión. Por otro lado, en 2003 la Iglesia Episcopal, que es el organismo (provincia) estadounidense de la Comunión Anglicana, aprobó a Gene Robinson para el obispado de la diócesis de New Hampshire. El obispo Gene Robinson es el primer clérigo abiertamente gay (no célibe) en ser ordenado episcopado. Mary Glasspool se convirtió en la primera obispa sufragánea lesbiana abierta en ser consagrada obispo en la Comunión Anglicana en la Diócesis de Los Ángeles de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América. En 2016, Nicholas Chamberlain, obispo de Grantham, se convirtió en el primer obispo de la Iglesia de Inglaterra en declararse gay y tener una relación entre personas del mismo sexo.

En la Decimoséptima Sesión del Sínodo General de la Iglesia Anglicana de Australia en 2017, la Iglesia Anglicana de Australia aprobó una moción reconociendo "que la doctrina de nuestra iglesia, en línea con la enseñanza cristiana tradicional, es que el matrimonio es una unión exclusiva y de por vida entre un hombre y una mujer y, además, reconoce que esto ha sido objeto de varias resoluciones del Sínodo General durante los últimos quince años". En 2018, el primado de Australia y arzobispo de Melbourne, Philip Freier, publicó un ad clerum reiterando la posición actual de que el clero no puede celebrar un matrimonio entre personas del mismo sexo. La Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda ha experimentado división y algunos obispos decidieron no permitir que los homosexuales no célibes se conviertan en clérigos. Sin embargo, la Diócesis de Dunedin de la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda ordenó a un hombre gay abiertamente asociado como diácono y, posteriormente, como sacerdote en 2005. Las Diócesis de Auckland y Dunedin permiten bendiciones para las relaciones entre personas del mismo sexo. En 2014, la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda votó a favor de "una resolución que creará un camino hacia la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo, manteniendo al mismo tiempo la doctrina tradicional del matrimonio".

En respuesta a varias controversias en la Iglesia Episcopal, entre las cuales se encontraba el cambio de políticas relacionadas con la moralidad sexual, se fundaron varias iglesias anglicanas alternativas durante las décadas de 1960 y 1970. Habitualmente se las conoce como las iglesias del movimiento anglicano continuo.

En 2008, el conflicto en la Comunión Anglicana mundial por la cuestión de la aceptación de la homosexualidad, el nombramiento del obispo Gene Robinson en la Iglesia Episcopal de Estados Unidos y una creciente preocupación por la posición ambivalente de la iglesia madre anglicana en la Reino Unido condujo a la fundación de una red global de iglesias anglicanas conservadoras que representan a más de dos tercios de los anglicanos en todo el mundo. Esta es la Comunidad de Anglicanos Confesantes (FCA).

A favor de una mayor inclusión de las relaciones entre personas del mismo sexo, "las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, el sur de la India, Sudáfrica, España, Estados Unidos y Gales." En 2015, la Iglesia de Gales publicó "una serie de oraciones que se pueden decir con una pareja después de la celebración de una unión civil o un matrimonio civil". En 2016, la Iglesia Anglicana de Canadá votó a favor de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero una segunda votación, en 2019, no logró alcanzar la mayoría de dos tercios requerida por la Cámara de Obispos. En la Iglesia Anglicana del Sur de África, la Diócesis de Saldanha Bay propuso una oración de bendición para los matrimonios y uniones civiles entre personas del mismo sexo, pero la propuesta no fue aprobada. El arzobispo de la Iglesia de África Meridional, Thabo Makgoba, es "uno de los pocos líderes de la iglesia en África que apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo". Sin embargo, en 2017 la Iglesia Episcopal Escocesa se convirtió en la primera iglesia cristiana importante en el Reino Unido en permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo y en junio de 2018, el Sínodo General de la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil hizo lo mismo.

La Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) se formó en 2009 como otra alternativa conservadora a la Iglesia Episcopal. Esta y las iglesias anglicanas continuas están compuestas principalmente por personas que abandonaron la Iglesia Episcopal, en parte en oposición a su aprobación de las relaciones homosexuales y el clero gay.

Iglesia Asiria de Oriente

La Iglesia Asiria de Oriente no reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque no condena a ningún individuo, como afirmó en 2015:

"El matrimonio cristiano debe estar entre dos personas —mujeres y mujeres— que están abiertas al don natural y libre de la vida para ser concebidos de ellas... El matrimonio como una relación humana natural, a través de diferentes culturas y religiones, siempre ha sido acerca de la creación de familias para la continuación ordenada y próspera de la raza humana. El matrimonio cristiano particularmente, es eso y más... La Iglesia del Oriente permanece siempre comprometida con su fe ortodoxa indeleble y absoluta y católica. Como tal, no puede bendecir ni solemnizar ningún matrimonio que no esté comprometido con los principios bíblicos, ni tampoco los ministros sagrados de la Iglesia tienen la autoridad para intentar hacerlo, bajo cualquier condición... Finalmente, recordamos a nuestros hijos en Cristo que no debemos condenar a nadie, sino que debemos buscar siempre hacer que el Evangelio sea conocido como respetuoso y amoroso un corazón como sea posible."

Bautistas

La Convención Bautista del Sur, la más grande de las denominaciones bautistas y el grupo protestante más grande en los EE. UU., cree que la Biblia dice que practicar la homosexualidad es un pecado, y afirma claramente que sus miembros "afirman la promesa de Dios". plan para el matrimonio y la intimidad sexual: un hombre y una mujer para toda la vida. La homosexualidad no es un "estilo de vida alternativo válido". Sin embargo, no es un pecado imperdonable. La misma redención disponible para todos los pecadores está disponible para los homosexuales. Ellos también pueden llegar a ser nuevas creaciones en Cristo." Las iglesias bautistas fundamentales independientes (en general) también ven la homosexualidad como pecaminosa o antinatural.

Las Iglesias Bautistas Estadounidenses de EE. UU. (ABCUSA) consideran oficialmente la conducta homosexual "como incompatible con la enseñanza bíblica"; sin embargo, hay varias iglesias bautistas en ABCUSA y Cooperative Baptist Fellowship que tienen puntos de vista menos literales. La Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmantes, un grupo de unas 50 iglesias y organizaciones, está comprometida con la "plena inclusión" de personas gays y lesbianas en sus iglesias.

Las denominaciones históricamente afroamericanas de la Convención Nacional Bautista no han emitido declaraciones públicas sobre homosexualidad; sin embargo, la Convención Nacional Bautista, USA, Inc. no permite a su clero oficiar en ceremonias para los sindicatos del mismo sexo.

Iglesias reformadas canadienses y americanas

Las Iglesias Reformadas canadienses y estadounidenses citan fuentes bíblicas de Levítico 20:13, que dice: "Si un hombre se acuesta con un hombre como si se acuesta con una mujer, ambos han hecho abominación". 34; NVI

Un miembro homosexual de una de estas iglesias será colocado bajo censura o excomulgado y sólo podrá ser recibido de nuevo en la comunión de los santos y ser admitido a la Cena del Señor en estas tradiciones reformadas después de haber declarado arrepentimiento de su homosexualidad, que las iglesias enseñan es un pecado. Después del arrepentimiento, la persona es declarada perdonada por la iglesia.

Iglesia católica caldea

Después de que el Papa Francisco indicara su aprobación de que los sacerdotes bendigan las uniones entre personas del mismo sexo en diciembre de 2023, el prelado caldeo Francis Y. Kalabat de la Iglesia católica caldea afirmó que un sacerdote puede bendecir a cualquier individuo, independientemente de su disposición, aunque el estado civil la unión en sí no puede ser bendecida:

La Iglesia acoge e invita a todos en sus imperfecciones a venir a pedir una bendición. Sin embargo, "él [Dios] no bendice y no puede bendecir el pecado: bendice al hombre pecador, para que reconozca que él es parte de su plan de amor y se permita ser cambiado por él... Por las razones antes mencionadas, la Iglesia no tiene, y no puede tener, el poder de bendecir los sindicatos de personas del mismo sexo en el sentido indicado anteriormente." En conclusión, un sacerdote es bienvenido a bendecir a cualquier individuo independientemente de su estado de vida, sin embargo, ningún sacerdote debe pedir una bendición para cualquier persona de tal manera que simular o sugerir que es una bendición para la unión civil de una pareja del mismo sexo.

Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo)

En julio de 2013, la Asamblea General de los Discípulos de Cristo emitió un "Sentido de Asamblea" resolución (GA-1327 "Convertirse en un pueblo de gracia y bienvenido a todos") que (en parte) reconoce que las personas dentro de la sociedad y dentro de la iglesia han sido "devaluadas y discriminadas... porque de su orientación sexual y/o identidad de género," pide a la iglesia "dar la bienvenida a todos los hijos de Dios, aunque difieran en... orientación sexual (y/o) identidad de género", dijo. y que "afirma la fe, el bautismo y los dones espirituales de todos los cristianos independientemente de su orientación sexual o identidad de género, y que ninguno de ellos es motivo de exclusión del compañerismo o servicio dentro de la iglesia, sino que son parte de La buena creación de Dios." A través de esta resolución, la Asamblea General respaldó la ordenación del clero LGBT. GA-1327 también establece, sin embargo, que las congregaciones locales tienen la última palabra sobre cuestiones de conciencia.

Las congregaciones locales de Discípulos de Cristo también han celebrado matrimonios entre personas del mismo sexo (como la Primera Iglesia Cristiana de Davenport), aunque la Asamblea General no tiene una política oficial sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte

La Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte ha mantenido la postura desde la década de 1970 de que la homosexualidad es el resultado directo de una relación "rota". mundo pecador, sino que la Iglesia debería ofrecer una comunidad compasiva para los homosexuales cristianos. "homosexualismo" (comportamiento homosexual explícito) se considera desobediencia a la voluntad de Dios revelada en las Escrituras. A los gays y lesbianas célibes y arrepentidos no se les debe negar ningún derecho concedido a los heterosexuales. Tienen derecho a mantener un cargo y ser miembros activos de una congregación, ya que sus dones aún pueden usarse para glorificar a Dios. La Iglesia debe brindar apoyo a los homosexuales para que encuentren "curación y plenitud" en su "sexualidad rota".

Aunque la Primera Iglesia Cristiana Reformada de Toronto (también la primera congregación de la CRC en convocar a una mujer ministra) votó a favor de permitir a gays y lesbianas en asociaciones comprometidas como ancianos y diáconos, esta decisión fue posteriormente rescindida ante la presión de Classis Toronto. (reunión regional de iglesias).

Iglesia Ortodoxa Oriental

La Iglesia Ortodoxa Oriental sostiene la opinión de que la sexualidad, tal como la entendemos, es parte únicamente del mundo caído. En la teología ortodoxa oriental, tanto el monaquismo como el matrimonio son caminos hacia la salvación (sotiria en griego; significa literalmente, 'volverse completo'). El celibato es el camino ideal de preocupación exclusiva por el Reino de Dios, ejemplificado en el monaquismo, mientras que el matrimonio es un reflejo de la alianza mesiánica y bendecido en el contexto del verdadero amor unitivo ("El hombre debe amar a su esposa como Jesús amó a su Iglesia": esta frase forma parte del rito del matrimonio ortodoxo) con apertura a la procreación ("dar fruto"). Los no ortodoxos pueden interpretar que este contexto no es exclusivo de la homosexualidad; mientras que todos los cristianos ortodoxos lo consideran exclusivo de la homosexualidad. Tradicionalmente, el Oriente cristiano ha mantenido una visión comparativamente no legalista del pecado (ver arriba), en la que la homosexualidad es un desorden espiritual. Aunque algunos miembros de la Iglesia pueden haber asumido un papel activo en el fomento de estereotipos sociales negativos contra los homosexuales impenitentes, tergiversan la postura de la Iglesia Ortodoxa, que no promueve el juicio de las personas sino el juicio de las acciones. Sin embargo, varios miembros destacados del clero han hecho declaraciones condenando la homosexualidad.

Todas las jurisdicciones, como la Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos, han adoptado el enfoque de dar la bienvenida a las personas con sentimientos y emociones homosexuales, al tiempo que las alientan a trabajar para superar sus efectos nocivos en sus vidas, sin extender los santos misterios (sacramentos). a personas que buscan justificar la actividad homosexual.

La Asamblea de Obispos Canónicos Ortodoxos de América del Norte y Central, el máximo organismo representativo de los cristianos ortodoxos en las Américas, reafirmó en una declaración en septiembre de 2013 que "la enseñanza cristiana ortodoxa sobre el matrimonio y la sexualidad, firmemente basada en la Santa Las Escrituras, dos milenios de Tradición de la Iglesia y el Derecho Canónico sostienen que el sacramento del matrimonio consiste en la unión de un hombre y una mujer, y que el matrimonio auténtico refleja la unidad sagrada que existe entre Cristo y Su Esposa, la Iglesia. . "Actuar sobre cualquier atracción sexual fuera del matrimonio sacramental, ya sea heterosexual u homosexual, nos aleja de Dios". Además, la Asamblea recordó que "las personas con orientación homosexual deben ser atendidas con la misma misericordia y amor que nuestro Señor Jesucristo otorga a toda la humanidad".

El activismo LGBT dentro del cristianismo ortodoxo ha estado mucho menos extendido que en el catolicismo romano y muchas denominaciones protestantes. En 1980, se fundó el grupo Axios en Los Ángeles para afirmar y defender a las minorías sexuales dentro de la Iglesia Ortodoxa, y desde entonces ha iniciado varios otros capítulos en los Estados Unidos, Canadá y Australia.

Testigos de Jehová

Los testigos de Jehová consideran que la actividad sexual entre personas del mismo sexo es pecaminosa, pero reconocen que algunas personas pueden ser propensas a la homosexualidad, incluidos los miembros de su congregación. Los miembros deben abstenerse de cualquier comportamiento sexual fuera del matrimonio, incluido el comportamiento homosexual, que está catalogado como pecado grave, pero se les dice que no odien a las personas homosexuales. Su literatura ha declarado que los cristianos no deben convertir a los homosexuales en blanco de burla o acoso. Creen que Dios quiso que el matrimonio fuera un vínculo íntimo y permanente entre un hombre y una mujer y, con respecto al matrimonio entre personas del mismo sexo, han declarado que "no puede dar a la homosexualidad un manto de respetabilidad", y Se les dice que eviten los debates sobre la legalidad de la homosexualidad: "Incluso cuando las leyes del país están en conflicto con su conciencia educada por la Biblia, los testigos de Jehová no participan en protestas ni en ningún tipo de campaña política en para cambiar tales leyes."

Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Toda actividad sexual entre personas del mismo sexo está prohibida por la denominación más grande del mormonismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), en su ley de castidad, y la iglesia enseña que Dios no aprueba la misma. -matrimonio sexual. Los adherentes que participan en comportamientos sexuales entre personas del mismo sexo pueden enfrentar la disciplina de la iglesia. Los miembros de la iglesia que experimentan atracción homosexual, incluidos aquellos que se identifican a sí mismos como gay, lesbiana o bisexual, permanecen en buena posición en la iglesia si se abstienen del matrimonio entre personas del mismo sexo y de todas las relaciones sexuales fuera de un matrimonio entre personas del sexo opuesto, pero todos , incluidos aquellos que participan en actividades y relaciones entre personas del mismo sexo, pueden asistir a los servicios de adoración de la iglesia semanalmente. Sin embargo, para recibir ordenanzas de la iglesia como el bautismo y entrar a los templos de la iglesia, los adherentes deben abstenerse de tener relaciones entre personas del mismo sexo o cualquier actividad sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. Además, en el plan de salvación de la iglesia, a los gays y lesbianas no célibes no se les permitirá subir al nivel más alto del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan, y un matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación.

La iglesia anteriormente enseñaba que la homosexualidad era una condición curable y aconsejaba a los miembros que podían y debían cambiar sus atracciones y brindaba terapia y programas con ese objetivo. Desde 1976 hasta 1989, incluso los homosexuales célibes fueron objeto de excomunión. Las publicaciones de la iglesia ahora afirman que "los individuos no eligen tener tales atracciones", sus servicios de terapia administrados por la iglesia ya no brindan esfuerzos para cambiar la orientación sexual y la iglesia no tiene una postura oficial sobre las causas de la homosexualidad. Estas enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con la opción de realizar intentos potencialmente dañinos de cambiar su orientación sexual, entrar en un matrimonio de orientación mixta entre personas del sexo opuesto o vivir un estilo de vida célibe sin ninguna expresión sexual (incluida la masturbación).

La Iglesia SUD ha hecho campaña contra el reconocimiento gubernamental del matrimonio entre personas del mismo sexo, y el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido una de las principales preocupaciones públicas de la iglesia desde 1993. Las políticas y el tratamiento de la iglesia de las personas LGBT ha sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia. También han sido una causa importante de desacuerdo y descontento por parte de los miembros.

Comunidad de Cristo

La Comunidad de Cristo decidió oficialmente extender el sacramento del matrimonio a parejas del mismo sexo donde el matrimonio homosexual es legal, proporcionar ceremonias de compromiso de pacto donde no es legal y permitir la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo para el sacerdocio. Sin embargo, esto es sólo en los Estados Unidos, Canadá y Australia. La iglesia tiene presencia en países donde la homosexualidad está penada por la ley, incluso la muerte, por lo que para la protección de los miembros en esas naciones, la inclusión total de personas LGBT se limita a los países donde este no es el caso. Los puntos de vista individuales varían y algunas congregaciones pueden ser más acogedoras que otras. Además, la iglesia tiene defensores del apoyo tanto al matrimonio tradicional como al matrimonio entre personas del mismo sexo. La Primera Presidencia y el Consejo de los Doce deberán aprobar las revisiones de políticas recomendadas por la Conferencia Nacional de Estados Unidos.

Luteranismo

Estados Unidos

La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, el organismo eclesiástico luterano más grande de los Estados Unidos, permite el matrimonio LGBTQ+ y la ordenación del clero LGBTQ+. La política de la ELCA establece que las personas LGBTQ+ son bienvenidas y alentadas a convertirse en miembros y participar en la vida de la congregación. La ELCA ha proporcionado recursos complementarios para el rito del matrimonio en el culto evangélico luterano que utilizan un lenguaje inclusivo y son adecuados para su uso en ceremonias matrimoniales LGBTQ+. El grupo ReconcilingWorks apoya la inclusión total de miembros LGBTQ+ en las iglesias luteranas de la ELCA y proporciona recursos para ayudar a las congregaciones de la ELCA a convertirse en comunidades más acogedoras para las personas LGBTQ+. ReconcilingWorks reconoce a las congregaciones de la ELCA que se han comprometido a acoger a personas LGBTQ+ como congregaciones Reconciliadoras en Cristo.

La política actual sobre inclusión LGBTQ+ en la ELCA se desarrolló durante un período de varios años. Durante la reunión nacional de 2005, los delegados votaron en contra de una medida que habría permitido la ordenación de homosexuales no célibes y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo por 503 en contra y 490 a favor. El 21 de agosto de 2009, la ELCA votó 559 a 451 a favor de permitir que las personas LGBTQ+ no célibes en relaciones monógamas comprometidas se convirtieran en ministros ordenados. Otra moción aprobada en la Asamblea de 2009 ordenó a sus líderes desarrollar un rito de bendición para las uniones entre personas del mismo sexo. En 2013, la ELCA eligió a Guy Erwin como su primer obispo abiertamente gay.

La Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS), el segundo organismo eclesiástico luterano más grande de los Estados Unidos, no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y no ordena a homosexuales. El presidente sinodal de la LCMS, Matthew Harrison, estuvo presente para registrar las objeciones de la LCMS a la ordenación de homosexuales en la Asamblea General de la ELCA en 2009.

El Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin (WELS), el tercer organismo eclesiástico luterano más grande de los Estados Unidos, no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y no ordena a homosexuales.

Canadá

En 2006, Lionel Ketola se convirtió en la primera persona en un matrimonio entre personas del mismo sexo en ser nombrado vicario (pasante) de una congregación de la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá (ELCIC). Esto ocurrió en Newmarket, Ontario. Más tarde ese año, el Sínodo Oriental de la ELCIC votó a favor de permitir una "opción local" por bendecir las uniones entre personas del mismo sexo. La Iglesia nacional, que anteriormente había rechazado tal propuesta, procedió a afirmar que sólo ella tenía la autoridad para tomar tal decisión. El Consejo Nacional de la Iglesia estuvo de acuerdo en un fallo de septiembre, pero prometió presentar otra moción que autorizara la opción local para su aprobación en la Convención Nacional de 2007.

En 2011, la Convención Nacional de la Iglesia Evangélica Luterana de Canadá aprobó una moción que permite a los ministros designados "presidir o bendecir matrimonios legales de acuerdo con las leyes de la provincia en la que sirven". Desde que el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en Canadá en 2005 a través de la Ley de Matrimonio Civil, esto permitió al clero de la ELCIC bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo. Esta misma moción también permitió la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y la bendición del clero en relaciones entre personas del mismo sexo. En la misma convención, la ELCIC emitió una declaración sobre la sexualidad humana. Esta declaración reconoce la diversidad de orientaciones sexuales y aboga por la inclusión de todas las personas dentro de la iglesia.

Europa

La mayoría de las iglesias luteranas y estatales de Alemania, el país de origen del luteranismo, son liberales, ven la homosexualidad como algo moral y permiten el clero gay y lesbiano. La mayoría de las iglesias luteranas y unidas de Alemania están bendiciendo las uniones entre personas del mismo sexo. En general, algunas iglesias de la Iglesia Evangélica en Alemania en las parroquias más rurales están en contra de bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, mientras que la mayoría de las otras iglesias sí lo permiten.

En 2006, la Iglesia de Suecia permitió la bendición de uniones entre personas del mismo sexo y en 2009 permitió el matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación del clero gay. KG Hammar, ex arzobispo de Uppsala y primado de la Iglesia de Suecia, ha expresado su apoyo a los luteranos gays y lesbianas. En 2009, Eva Brunne se convirtió en la primera mujer lesbiana elegida obispo en la diócesis de Estocolmo.

La Iglesia de Islandia permite matrimonios del mismo sexo.

La Iglesia Luterana de Noruega fue dividida, con 6 de 11 obispos aceptando la práctica homosexual como moral, aunque la iglesia la rechaza oficialmente. Pero en 2015 la Iglesia de Noruega permitió la bendición de los sindicatos del mismo sexo. En 1993 el obispo de Noruega lesbiana Rosemarie Köhn fue ordenado. Estaba casada con Susanne Sønderbo.

Desde 2012, la Iglesia de Dinamarca ha permitido matrimonios del mismo sexo. Sin embargo, ha surgido cierta controversia sobre la constitucionalidad de este movimiento, ya que la Constitución danesa exige que la iglesia estatal apoye la doctrina luterana, que establece que los actos homosexuales son pecaminosos.

La Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia se divide en el tema y no aprueba los matrimonios del mismo sexo, aunque muchos obispos han expresado su aceptación por los sindicatos homosexuales. En octubre de 2010, la Iglesia de Finlandia permite, pero no obliga a su clero a orar por parejas del mismo sexo.

La Iglesia Protestante Unida de Francia y la Iglesia Protestante Unida de Bélgica permiten la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Australia y Nueva Zelandia

La Iglesia Luterana de Australia y la Iglesia Luterana de Nueva Zelanda, ambas estrechamente vinculadas, rechazan las uniones entre personas del mismo sexo y afirman que los actos homosexuales son inmorales.

Iglesias Menonitas

La iglesia menonita tiene múltiples denominaciones que afirman a LGBT. Sin embargo, la aceptación de los cristianos LGBT varía ampliamente. Ninguna iglesia menonita en América del Norte o del Sur ha respaldado oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero algunas han tomado medidas hacia esta práctica. En los Países Bajos, los matrimonios entre personas del mismo sexo pueden ser ordenados y celebrados por la Iglesia Menonita desde 2001.

Las denominaciones de la Iglesia de los Hermanos, la Iglesia Menonita de EE. UU. y la Iglesia Menonita de Canadá trabajan con la Red de Comunidades de Apoyo para apoyar a la pequeña proporción de congregaciones que incluyen miembros abiertamente homosexuales. Esto se coordina a través del Consejo de los Hermanos Menonitas sobre Intereses de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transgénero con más de 70 congregaciones participantes. En febrero de 2014, la Conferencia de los Estados Montañosos de la Iglesia Menonita de EE. UU. aprobó la licencia ministerial y la ordenación de una pastora abiertamente lesbiana.

Por el contrario, a algunos pastores menonitas que realizaron uniones entre personas del mismo sexo se les revocaron sus credenciales por parte de su conferencia y a algunos dentro de la Iglesia Menonita de EE. UU. se les revisaron sus credenciales sin que se tomara ninguna medida disciplinaria. Un pequeño número de iglesias menonitas han sido censuradas o disciplinadas por no expulsar a miembros abiertamente homosexuales.

La Campaña Pink Menno es una organización paraeclesiástica que aboga por la inclusión de cristianos LGBT como miembros, matrimonios y ordenación en iglesias menonitas. El Comité de Bienvenida es un grupo ad hoc que emitió una carta abierta a las iglesias menonitas defendiendo la inclusión de miembros LBGT y fomenta la conversación en las iglesias sobre el tema.

Una gran mayoría de iglesias menonitas conservadoras que practican valores conservadores (como cubrirse la cabeza y vestir modestamente) prohíben completamente el matrimonio homosexual. En estas iglesias y también en sus conferencias, la homosexualidad se considera pecaminosa. El matrimonio homosexual se considera un pecado y va en contra de la enseñanza bíblica del matrimonio entre un hombre y una mujer.

Metodismo

Cronología del cambio de actitudes

Desde 1972, la Iglesia Metodista Unida, como posición oficial sobre la homosexualidad, ha mantenido el Libro de Disciplina y ha declarado la "práctica homosexual" ser "incompatible con la enseñanza cristiana" Tras la cláusula de incompatibilidad de 1972, se agregaron otras restricciones en Conferencias Generales posteriores. Actualmente, el Libro de Disciplina prohíbe la ordenación de "homosexuales practicantes y declarados" prohíbe al clero bendecir o presidir uniones entre personas del mismo sexo, prohíbe el uso de las instalaciones de la UMC para ceremonias de unión entre personas del mismo sexo y prohíbe el uso de fondos de la Iglesia para "caucus de homosexuales" u otros grupos que " promover la aceptación de la homosexualidad."

A pesar de este lenguaje, los miembros de la Iglesia no están de acuerdo sobre este tema. Antes de la cláusula de incompatibilidad, el Libro de Disciplina establece claramente que "las personas homosexuales, no menos que las personas heterosexuales, son individuos de valor sagrado". Algunos creen que este "valor sagrado" Esta cláusula contradice la siguiente declaración sobre la incompatibilidad de la práctica homosexual con la enseñanza cristiana. El Libro de Disciplina afirma que todas las personas, tanto heterosexuales como homosexuales, están incluidas en el ministerio de la iglesia y pueden recibir el don de la gracia de Dios. Si bien el Libro de Disciplina apoya los derechos civiles de las personas homosexuales y rechaza el abuso de los homosexuales por parte de familias e iglesias, también exige leyes que definan el matrimonio como una unión entre un hombre y una mujer.

Se han realizado esfuerzos fallidos para aprobar resoluciones para "incluir plenamente a personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero en la vida de la Iglesia" en las Conferencias Generales desde la introducción de la cláusula de incompatibilidad en 1972; Los delegados de las conferencias anuales del Noreste y la Costa Oeste suelen votar a favor de hacerlo, pero son superados en número por los del Sudeste y África.

Algunas de estas cuestiones han llegado ante el Consejo Judicial. El 31 de octubre de 2005, el Consejo adoptó dos medidas sobre este tema. En primer lugar, el Consejo confirmó la revocación del estatus clerical de Irene Elizabeth Stroud por revelar que es abiertamente lesbiana. El consejo también tomó una decisión que permite a un pastor de Virginia negar la membresía de la iglesia a un hombre gay. A los defensores LGBT de la UMC les pareció que esta última decisión contradecía tanto la Constitución como las políticas de membresía de la Iglesia Metodista Unida que estipulan que la membresía estará abierta a todas las personas, sin distinción de raza, color, origen nacional, estatus o condición económica. " El Consejo Judicial había determinado previamente que la palabra "estado" se aplica a personas gays, lesbianas, bisexuales y transgénero (Ver Decisión 1020). La Decisión 1032 generó un vigoroso debate sobre el nivel de autonomía que tienen los pastores y las congregaciones individuales para interpretar y aplicar la doctrina de la Iglesia.

Iglesia Metodista de Gran Bretaña

La Iglesia Metodista de Gran Bretaña Dentro de la Iglesia Metodista de Gran Bretaña, la gente tiene muchos puntos de vista sobre las relaciones humanas, la sexualidad y la naturaleza y el propósito del matrimonio.

Sobre la inclusión

En 1993, la Conferencia Metodista aprobó seis resoluciones sobre la sexualidad humana (ver más abajo), incluida la Resolución 6 que "reconoció, afirmó y celebró la participación y el ministerio de lesbianas y gays en la Iglesia Metodista" . Además, llamó al pueblo metodista a iniciar una peregrinación de fe para combatir la represión y la discriminación, trabajar por la justicia y los derechos humanos y dar dignidad y valor a las personas cualquiera que sea su orientación sexual. Al aprobar estas resoluciones, la Conferencia Metodista dio a conocer su oposición a la homofobia.

Sobre el matrimonio

En 2021, la Conferencia Metodista revisó su posición sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y modificó la definición de matrimonio de la denominación para: A) El matrimonio sólo puede ser entre un hombre y una mujer. B) El matrimonio puede ser entre dos personas.

A partir de marzo de 2023, todas las iglesias locales metodistas de Gran Bretaña tienen derecho a decidir si desean registrarse para celebrar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los presbíteros no están obligados a realizarlos si sus creencias religiosas se alinean con la primera definición.

Sobre la homofobia

La Iglesia Metodista de Gran Bretaña ha emitido la siguiente definición de homofobia, que está respaldada por orientación complementaria. La homofobia es cualquier declaración, política o acción que niega la imagen de Dios en otra persona debido a su orientación sexual real o percibida; es decir, tratar a alguien de manera discriminatoria debido a su orientación sexual real o percibida. Las actitudes, palabras y comportamientos homofóbicos son inconsistentes con la naturaleza de la conducta cristiana y una violación del valor y la dignidad de todas las personas. La homofobia se puede experimentar de varias maneras, entre ellas:

1. Violencia física o abuso emocional o psicológico, incluida la amenaza o la incitación a tal comportamiento (que también puede considerarse delitos de odio en la ley).
2. Aplicar estereotipos y supuestos a las personas sobre la base de su orientación sexual.
3. Usar lenguaje hostil, hiriente o ofensivo en su intención.
4. "prácticas espirituales" abusivas o coercitivas (es decir, exigir o exigir arrepentimiento o participación en sanidad u otros tipos de servicio).

Contexto: las Resoluciones de 1993 sobre la Sexualidad Humana

En la Conferencia Metodista anual de 1993 en Derby, después de un largo debate en todos los niveles de la vida de la Iglesia sobre la base de un informe detallado, la Iglesia Metodista consideró las cuestiones de la sexualidad humana. Al final del debate, la Conferencia aprobó en la misma sesión una serie de resoluciones (conocidas como 'Resoluciones de 1993'). Estas resoluciones son las siguientes:

1. La Conferencia, afirmando la alegría de la sexualidad humana como don de Dios y el lugar de todo ser humano dentro de la gracia de Dios, reconoce la responsabilidad que fluye de esto para todos nosotros. Por lo tanto, acoge con beneplácito la consideración seria, rezosa y a veces costosa dada a esta cuestión por la Iglesia Metodista.
2. Todas las prácticas de sexualidad, que son promiscuas, explotadoras o degradantes de cualquier manera son formas inaceptables de comportamiento y contradicen el propósito de Dios para todos nosotros.
3. Una persona no será despojada de la iglesia por motivos de orientación sexual en sí misma.
4. La Conferencia reafirma la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la sexualidad humana, a saber, la castidad (no el celibato) para todos los matrimonios externos y la fidelidad dentro de ella. La Conferencia dirige que esta afirmación se deja clara a todos los candidatos para el ministerio, la oficina y la membresía, y habiendo establecido esto, afirma que los procedimientos existentes de nuestra iglesia son adecuados para tratar todos esos casos.
5. La Conferencia resuelve que su decisión en este debate no se utilizará para constituir la base de una acusación disciplinaria contra ninguna persona en relación con la conducta que presuntamente haya tenido lugar antes de tomar esas decisiones.
6. La conferencia reconoce, afirma y celebra la participación y ministerio de lesbianas y hombres gays en la iglesia. La Conferencia exhorta al pueblo metodista a iniciar una peregrinación de fe para combatir la represión y la discriminación, para trabajar por la justicia y los derechos humanos y para dar dignidad y valor a las personas cualquiera que sea su sexualidad.

United Methodist Church

El 7 de mayo de 2018, los obispos de la Iglesia Metodista Unida, una denominación larga dividida en cuestiones de igualdad LGBT, han propuesto permitir que pastores individuales y organismos regionales de la iglesia decidan si ordenar el clero LGBT y realizar bodas del mismo sexo. Sin embargo, esta propuesta todavía no ha sido aprobada formalmente y se decidirá entre el 23 y 26 de febrero de 2019. Después de votar (Febrero 2019), esta propuesta fue rechazada a favor de un "plan tradicional" que rechaza el matrimonio gay.

La Iglesia Metodista Unida (UMC) tiene una Conferencia General cada cuatro años para tomar decisiones y cuando se toma una decisión, la añaden a la Libro de Disciplina. Desde el 2016 Libro de Disciplina, el Sitio Web de la Iglesia Metodista Unida cita múltiples decisiones sobre homosexualidad. Sobre la base de la membresía, todas las personas son elegibles para "asistir a sus servicios de adoración, participar en sus programas, recibir los sacramentos, sobre el bautismo ser admitidos como miembros bautizados, y al tomar votos declarando la fe cristiana, convertirse en miembros profesantes en cualquier iglesia local en la conexión".

En cuanto al ministerio de los ordenados, la práctica de la homosexualidad se considera incompatible con la enseñanza cristiana. Así los homosexuales autoidentificadores no son "ser certificados como candidatos, ordenados como ministros, o nombrados para servir en la Iglesia Metodista Unida". Además, "las ceremonias que celebran los sindicatos homosexuales no deben ser dirigidas por nuestros ministros ni en nuestras iglesias". Sobre la base de los fondos, la UMC no quiere ninguno de los fondos de sus ministerios utilizados o asignados a grupos o organizaciones LGBTQ+. Aunque UMC no quiere que los fondos se utilicen para condenar a ninguna de esas organizaciones tampoco.

El 15 de julio de 2016, la Reverenda Karen Oliveto se convirtió en el primer obispo metodista unido abiertamente gay después de que varias conferencias anuales aprobaran resoluciones para no ajustarse a ninguna ley eclesiástica discriminatoria LGBT. Los obispos de la UMC son elegidos de por vida. Oliveto está casado con Robin Ridenour, quien es diaconisa en la UMC.

Iglesia unitaria en Australia

En julio de 2018, la Iglesia Unida de Australia votó por la Asamblea nacional para aprobar la creación de ritos matrimoniales oficiales para parejas del mismo sexo.

Iglesia de la Comunidad Metropolitana

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una comunidad internacional de congregaciones cristianas. Muchos la consideran una denominación o comunión principal completa. Actualmente hay 300 congregaciones en 22 países y la Comunidad tiene un alcance específico para las comunidades de lesbianas, gays, bisexuales y transgénero. La aceptación de la homosexualidad es una parte importante de su teología y la iglesia ha realizado ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo desde 1968.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana jugó un papel decisivo en los primeros desafíos legales a la definición legal heterosexual de matrimonio en Ontario (ver Matrimonio entre personas del mismo sexo en Ontario). Dos parejas utilizaron un antiguo procedimiento legal llamado lectura de amonestaciones para casarse sin licencia. Cuando se legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en Ontario, se reconocieron sus matrimonios.

Iglesia Morava

La Iglesia Morava declaró en 1974 que los gays y las lesbianas eran miembros de pleno derecho de la comunidad cristiana. En 2002, el Sínodo Provincial del Norte impuso por el momento una moratoria sobre futuras decisiones sobre la homosexualidad. Durante el Sínodo de la Provincia del Norte de 2014, votaron para permitir la ordenación de personas homosexuales y lesbianas y crear un ritual para solemnizar las relaciones homosexuales en América del Norte. En 2018, el Sínodo de la Provincia Sur permitió que el clero del mismo sexo se casara con sus parejas del mismo sexo. Actualmente, en otras provincias de la Iglesia Morava, las cuestiones sobre el matrimonio y la ordenación están sin resolver.

Iglesia Nueva Apostólica

La Iglesia Nueva Apostólica no aprueba los actos homosexuales:

Por motivos de principios bíblicos y tradición cristiana, la Iglesia Nueva Apostólica no aprueba la homosexualidad practicada. Es solamente para Dios determinar si, y en qué medida, una persona que está absolutamente confirmada en su disposición homosexual adquiere la culpa ante Dios a través de la práctica de su homosexualidad. En este sentido, debe declararse expresamente que la disposición sexual no tiene relevancia en la pastoral de nuestros hermanos y hermanas. Hermanos y hermanas que practican homosexuales, o viven en una asociación homosexual, no pueden cumplir deberes ministeriales y docentes en nuestra Iglesia.

Pentecostalismo

La mayoría de las iglesias del Movimiento Pentecostal ven el comportamiento homosexual como un pecado. La Iglesia Pentecostal más grande de Estados Unidos, las Asambleas de Dios, deja clara su opinión sobre la homosexualidad en un documento de posición que afirma: “...no se encuentra absolutamente ninguna afirmación de comportamiento homosexual en ninguna parte de las Escrituras. Más bien, el ideal sexual constante es la castidad para quienes están fuera de un matrimonio heterosexual monógamo y la fidelidad para quienes están dentro de dicho matrimonio. También hay abundante evidencia de que el comportamiento homosexual, junto con el comportamiento heterosexual ilícito, es inmoral y está bajo el juicio de Dios."

La Iglesia de Dios Pentecostal de la India, la denominación pentecostal más grande de la India, ha dejado clara su posición de que, según los 66 libros de la Santa Biblia, el matrimonio debe ser entre marido y mujer y no debe haber unión sexual fuera del matrimonio.

La Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) condena de manera similar la homosexualidad. Por lo tanto, estas iglesias se oponen a las uniones entre personas del mismo sexo y a los pastores homosexuales, y tenderían a prohibir a los feligreses que persisten en prácticas homosexuales. Políticamente, es probable que apoyen a políticos con los mismos puntos de vista. Las iglesias de las Asambleas de Dios insisten en que quienes se involucran en actividades homosexuales deben cesar ese comportamiento, como ocurre con cualquier pecado. La Iglesia de Dios en Cristo ha adoptado posiciones similares que condenan la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Además, los estatutos de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular afirman que "el matrimonio es una relación de pacto bíblico entre un hombre y una mujer establecida inicialmente por Dios".

Sin embargo, hay una minoría de iglesias pentecostales que afirman LGBT, tanto denominaciones como iglesias independientes. Estos incluyen los Ministerios Independientes de Afirmación Ungidos, la Iglesia Anthem nació del Movimiento Pentecostal y se fusionó en una Comunidad Interdenominacional con miembros de la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Católica, Episcopal, APCI/GAAAP, la Iglesia Pentecostal Internacional Afirmante, la Iglesia SUD, la Red Covenant, la Alianza Global de Pentecostales Apostólicos Afirmantes (GAAAP), la Comunidad de Pentecostales Reconciliadores Internacionales (RPI) y Pentecostales Apostólicos Gay. Algunas iglesias pentecostales que afirman ser homosexuales basan su posición en investigaciones realizadas sobre las Escrituras en los idiomas originales, donde creen que no encuentran ninguna condena a la homosexualidad.

Presbiterianismo

La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) es actualmente la única denominación presbiteriana en los Estados Unidos que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y ordena a miembros LGBT autoafirmados en relaciones comprometidas como ancianos docentes (clero) y ancianos gobernantes (ancianos elegidos para servir en la Sesión).

Sobre el matrimonio: En 2014, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) votó a favor de cambiar su definición de matrimonio, permitiendo a sus pastores oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo dondequiera que el matrimonio homosexual sea legal. Además, con una votación de 429 a 175, los líderes de la Iglesia de 1,76 millones de miembros votaron durante la Asamblea General bienal en Detroit para cambiar el Libro de Orden de la denominación para describir el matrimonio como entre "dos personas". ." Una votación de los presbiterios individuales comenzó inmediatamente después de la aprobación de la Asamblea General de 2014 y se completó en 2015.

Sobre la ordenación: La IP (EE.UU.) aprobó la ordenación de gays no célibes el 8 de julio de 2010, cuando, por una votación de 373 a 323, la Asamblea General votó para proponer a los presbiterios una enmienda constitucional para eliminar la restricción. contra la ordenación de parejas homosexuales. Esta acción requirió la ratificación de una mayoría de los 173 presbiterios dentro de 12 meses para que la enmienda propuesta entrara en vigor. El 10 de mayo de 2011, la mayoría de los presbiterios votaron a favor de aprobar el cambio constitucional. Entró en vigor el 10 de julio de 2011. Hasta esta votación, la política denominacional prohibía las relaciones no célibes entre personas del mismo sexo (así como las relaciones heterosexuales no célibes fuera del matrimonio) para quienes se desempeñaban como ministros o ancianos en juntas directivas clave de la iglesia. Después de un rencoroso debate, esa política fue confirmada en una votación de los presbiterios en 2002, pero anulada en 2010. La denominación encargó un estudio sobre la "paz, unidad y pureza" de la iglesia que encontró que la homosexualidad no era, en sí misma, un obstáculo para la ordenación. El informe también sugirió que los presbiterios y los órganos de gobierno locales sean el lugar donde se tomen decisiones caso por caso sobre la "preparación" de candidatos homosexuales al ministerio. En 2008, la Asamblea General envió a los presbiterios una votación para eliminar la redacción de la constitución de la denominación que se considera que prohíbe la ordenación a los homosexuales (G-6.106b). La Asamblea General de 2008 también eliminó todos los casos que sentaban precedentes y las "interpretaciones autorizadas" sobre la homosexualidad desde 1978, que fueron vistos por los defensores de la plena inclusión como obstáculos para la ordenación de personas homosexuales.

Otros organismos presbiterianos estadounidenses más pequeños, como la Iglesia Presbiteriana en América, la Iglesia Evangélica Presbiteriana, la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y la Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas condenan el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo como incompatible con La moralidad bíblica, pero cree que los gays y las lesbianas pueden arrepentirse y abandonar el estilo de vida.

En Nueva Zelanda, la Iglesia Presbiteriana de Aotearoa Nueva Zelanda ha debatido la homosexualidad durante muchos años. En 1985, su Asamblea General declaró que "los actos homosexuales son pecaminosos". La decisión más reciente de la Asamblea en 2004 declaró que "esta iglesia no puede aceptar... a nadie involucrado en una relación sexual fuera del matrimonio fiel entre un hombre y una mujer", dijo. pero agregó el lema: "En relación con la homosexualidad... esta decisión no perjudicará a nadie que, a la fecha de esta reunión, haya sido aceptado para recibir capacitación, autorizado, ordenado o admitido."

Muchos presbiterianos de Nueva Zelanda participan activamente en la Asociación para la Reconciliación de Cristianos y Congregaciones, un grupo ecuménico que apoya la plena inclusión y participación de todas las personas en la Iglesia, incluidas las personas gays y lesbianas.

En Estados Unidos, More Light Presbyterians, una coalición de congregaciones que incluyen a los homosexuales, se fundó en 1980. Hoy en día, la organización tiene 194 iglesias miembros, mientras que muchas más respaldan informalmente su misión de dar una bienvenida más plena a personas de todas las sexualidades a la vida de la Iglesia.

Cuaquerismo

Los cuáqueros en muchos países, como Australia, Canadá, Nueva Zelanda y el Reino Unido, apoyan a las personas gay, lesbianas, bisexuales y transgénero, considerando esto como un aspecto necesario del Testimonio de Igualdad y parte del activismo histórico cuáquero contra la injusticia. y opresión. Los cuáqueros de estos países se han vuelto activos en la lucha por la igualdad de matrimonio para parejas del mismo sexo y realizan ceremonias matrimoniales o de compromiso entre personas del mismo sexo como parte del negocio cuáquero.

En los Estados Unidos de América, la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) está profundamente dividida sobre el tema. La Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional y los miembros más conservadores de Friends United Meeting consideran que la homosexualidad es un pecado; pero otros Amigos, como los de la Conferencia General de Amigos y los individuos y Reuniones Mensuales o Iglesias más progresistas dentro de la Reunión de Amigos Unidos, apoyan firmemente la igualdad de derechos eclesiásticos para las personas gays y lesbianas y dan la bienvenida a su plena participación como miembros. Los cuáqueros de Hartford, Connecticut ya en 1986 emitieron una declaración reconociendo las celebraciones de matrimonio entre personas del mismo sexo y heterosexuales, y en 1988 la reunión de cuáqueros de Beacon Hill en Massachusetts también emitió una declaración en apoyo del reconocimiento de las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo.

En 2009, varias reuniones de Quaker incluyendo la Reunión de Amigos de Ciudades Gemelas (St. Paul y Minneapolis) anunciaron que dejarían de firmar certificados para matrimonios de sexo opuesto hasta que se legalizaran completamente los matrimonios del mismo sexo. Los Amigos Conservadores tienen diferentes posturas teológicas sobre la homosexualidad. Ohio Yearly Meeting of Conservative Friends define el matrimonio como entre un hombre y una mujer; no sanciona los sindicatos del mismo sexo, o acepta relaciones sexuales fuera del matrimonio. Las otras dos reuniones anuales conservadoras aceptan matrimonios del mismo sexo.

La mayoría (52%) de los cuáqueros vive en África. No suelen aceptar la homosexualidad; por ejemplo, la Iglesia Friends en Kenia "condena la homosexualidad" (Kenia tiene más cuáqueros que cualquier otro país).

Iglesia Católica Romana

La homosexualidad es considerada en las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana bajo dos aspectos distintos: la homosexualidad como orientación y la actividad sexual homosexual.

La homosexualidad como orientación no se considera pecaminosa, aunque se la denomina, en un lenguaje muy técnico, un "trastorno objetivo" ya que se considera "ordenado hacia un mal moral intrínseco". El término 'trastorno' se utiliza varias veces a lo largo del Catecismo de la Iglesia Católica para hacer referencia al pecado en general, p. el pecado venial, el pecado dentro del matrimonio, el desorden del divorcio, etc. Todo pecado crea un desorden en la dirección y el ordenamiento propio de la naturaleza.

Por lo tanto, la Iglesia reconoce que la homosexualidad es una condición innata en la mayoría de los casos, no una elección, y no puede considerarse un pecado. La actividad sexual homosexual, sin embargo, se considera un "trastorno moral" y "actos homosexuales" como "contraria a la ley natural". Los mismos actos serían considerados igualmente 'contrarios a la ley natural' si lo realizan parejas heterosexuales. "Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una genuina complementariedad sexual y eficaz."

La Iglesia Católica Romana cree que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, y se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo tanto a nivel religioso como civil. La Iglesia también sostiene que las uniones entre personas del mismo sexo son un entorno desfavorable para los niños y que la legalización de dichas uniones daña a la sociedad.

Del Catecismo de la Iglesia Católica 2396: "Entre los pecados gravemente contrarios a la castidad se encuentran la masturbación, la fornicación, la pornografía y las prácticas homosexuales."

En la película Francesco de 2020, el Papa Francisco apoyó en una entrevista algún marco legal para los homosexuales, para garantizar derechos como las visitas hospitalarias y la herencia, afirmando que "así están legalmente cubierto. Yo defendí eso”. Afirmó además que las familias no deberían expulsar de casa a los niños adolescentes si muestran una orientación homosexual, diciendo que "ellos [todavía] tienen derecho a tener una familia".

En su respuesta del 25 de septiembre de 2023 a los cardenales conservadores' Escrito dubia antes del Sínodo Mundial de Obispos, el Papa Francisco señaló la apertura de la Iglesia a las bendiciones para las parejas homosexuales, siempre y cuando no tergiversen la visión de la Iglesia sobre el matrimonio como entre uno hombre y una mujer.

El 18 de diciembre de 2023, el Papa Francisco indicó que permitiría a los sacerdotes bendecir las uniones entre personas del mismo sexo siempre que no "se parezcan al matrimonio". El anuncio formal reitera que el matrimonio es entre un hombre y una mujer y que una unión entre personas del mismo sexo no debe ser conferida y bendecida al mismo tiempo.

Denominaciones católicas independientes

Hay varias denominaciones católicas que reclaman una sucesión apostólica pero se han separado de la histórica Iglesia Católica Romana. La aceptación de la homosexualidad varía entre estos grupos, pero hay algunos que apoyan plenamente la inclusión LGBT. Algunos de estos grupos son la Antigua Iglesia Católica Apostólica Estadounidense, la Iglesia Católica Estadounidense en los Estados Unidos, la Iglesia Católica Nacional Estadounidense, la Iglesia Católica Apostólica en América del Norte, la Comunión de Cristo, la Comunión Católica Ecuménica, la Iglesia Católica Ecuménica, la Iglesia Católica Evangélica, la Iglesia Católica Independiente. Iglesia Católica Liberal, Iglesia Católica Ortodoxa de América, Iglesia Católica Reformada, Iglesia Católica Nacional de América e Iglesia Católica Unida.

Sueciaborgianismo

La denominación Swedishborgiana más grande de América del Norte, la Iglesia General de la Nueva Jerusalén, no ordena ministros homosexuales y lesbianas, pero la denominación más antigua, la Iglesia Swedishborgiana de América del Norte, sí lo hace. Los ministros de la Iglesia Swedishborgiana de América del Norte pueden determinar individualmente si se casarán o no con parejas del mismo sexo. A los ministros de la Iglesia General de la Nueva Jerusalén no se les permite casarse ni bendecir a parejas del mismo sexo.

La Nueva Iglesia del Señor, que es Nova Hierosolyma, no tiene una doctrina oficial sobre el debate de la homosexualidad. Las opiniones personales varían, pero respetar a los demás y no condenar a nadie es una faceta importante de la Nueva Iglesia del Señor: "La libertad humana es necesaria si el Señor ha de guiar a los hombres en libertad, según la razón, a la vida. en el Señor que es la libertad misma." Por eso, la Iglesia valora la "expresión de los pensamientos y sentimientos de todos en la Iglesia, siempre que no estén en oposición a los Esenciales y los Principios de la Doctrina de la Iglesia"

Iglesia Unida de Canadá

La Iglesia Unida de Canadá, la denominación protestante más grande de Canadá, afirma que las personas gays y lesbianas son bienvenidas en la iglesia y el ministerio. La resolución "A) Que todas las personas, independientemente de su orientación sexual, que profesen a Jesucristo y le obedezcan, sean bienvenidas a ser o convertirse en miembros plenos de la Iglesia. B) Todos los miembros de la Iglesia son elegibles para ser considerados para el Ministerio Ordenado." fue aprobada en 1988. Sin embargo, esto no se hizo sin un intenso debate sobre lo que se denominó "la cuestión"; algunas congregaciones optaron por abandonar la iglesia en lugar de apoyar la resolución. En agosto de 2012, el órgano rector de la iglesia, el Concilio General, que se reúne tres veces al año para determinar el liderazgo y la dirección de la iglesia, seleccionó al Rev. Gary Paterson como su moderador. Se cree que es el primer líder abiertamente gay de cualquier denominación cristiana principal en cualquier parte del mundo.

La iglesia hizo campaña a partir de 1977 para que el gobierno federal agregara la orientación sexual a las leyes federales de no discriminación, lo que se logró en 1996. La iglesia también ha participado en activismo a favor de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Canadá. y el 20 de julio de 2005, Canadá se convirtió en el cuarto país del mundo y el primer país de América y el primer país fuera de Europa en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo a nivel nacional con la promulgación de la Ley de Matrimonio Civil. En 2012, Gary Paterson se convirtió en el primer moderador abiertamente gay de la Iglesia Unida de Canadá.

Iglesia Unida de Cristo

La Iglesia Unida de Cristo (UCC) fue formada por el Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Iglesia Evangélica y Reformada. Su sistema de gobierno es tal que las opiniones de un entorno de la iglesia no pueden ser 'forzadas' en otro entorno de la iglesia, ya sea entre congregaciones de iglesias locales, o entre los niveles superiores de la iglesia y congregaciones individuales. Cada iglesia individual es independiente y autónoma, de hecho eclesiásticamente soberana. Por lo tanto, las opiniones sobre muchos asuntos controvertidos pueden variar, y de hecho varían, entre las congregaciones. David Roozen, director del Instituto Hartford para la Investigación de la Religión, que ha estudiado la Iglesia Unida de Cristo, dijo que las encuestas muestran que los pronunciamientos de la iglesia nacional son a menudo más liberales que las opiniones de los bancos, pero que su estructura de gobierno está preparada para permitir tales desacuerdos.

El Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo en 1985 aprobó una resolución titulada "Llamando a las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo a declararse abiertas y afirmativas" diciendo que "el Decimoquinto Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo fomenta una política de no discriminación en el empleo, el servicio voluntario y las políticas de membresía con respecto a la orientación sexual; alienta a las asociaciones, conferencias y todas las organizaciones relacionadas a adoptar una política similar; y alienta a las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo a adoptar una política de no discriminación y un Pacto de Apertura y Afirmación de las personas de orientación lesbiana, gay y bisexual dentro de la comunidad de fe". El Sínodo General XIV de 2003 añadió oficialmente a las personas transgénero a esta declaración de plena inclusión en la vida y el liderazgo de la Iglesia.

En julio de 2005, el 25º Sínodo General alentó a las congregaciones a afirmar "igualdad de derechos matrimoniales para todos" y a considerar "políticas nupciales que no discriminen basándose en el género de la pareja." La resolución también alentó a las congregaciones a apoyar la legislación que permita los derechos civiles de matrimonio entre personas del mismo sexo. Por la naturaleza de la política de la Iglesia Unida de Cristo, las resoluciones del Sínodo General hablan oficialmente "a, pero no para" los otros entornos de la denominación (congregaciones locales, asociaciones, conferencias y las oficinas nacionales). Este Sínodo también expresó respeto por aquellos órganos dentro de la iglesia que no están de acuerdo y llamó a todos los miembros "a participar en una discusión seria, respetuosa y en oración sobre la relación de pacto del matrimonio y los derechos matrimoniales igualitarios para las parejas sin importar el género". 34;

Algunas asociaciones permiten la ordenación de clérigos homosexuales no célibes y algunos clérigos y congregaciones están dispuestos a realizar o permitir matrimonios o servicios sindicales entre personas del mismo sexo. Aproximadamente el 10% de las congregaciones de la UCC han adoptado una actitud oficial "abierta y afirmativa" Declaración que da la bienvenida a las personas gays y lesbianas en todos los aspectos de la vida de la iglesia. Unas pocas congregaciones se oponen explícitamente a la resolución del Sínodo General sobre Igualdad de Derechos Matrimoniales: un movimiento independiente llamado "Iglesias Fieles y Acogedoras (FWC)" que en parte define fiel como "Fiel... a la preservación de la familia, y a la práctica y proclamación de la sexualidad humana como don de Dios para el matrimonio entre un hombre y una mujer". Muchas congregaciones no tienen una postura oficial; estas congregaciones' Las posturas de facto varían ampliamente en su grado de acogida hacia las personas gays y lesbianas.

La Coalición de la Iglesia Unida de Cristo para Asuntos de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transgénero Archivado el 8 de julio de 2008 en Wayback Machine es uno de los "grupos históricamente subrepresentados" en la Iglesia Unida de Cristo y, como tal, tiene un asiento exclusivo en el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Unida de Cristo y en varias otras juntas. La Biblical Witness Fellowship, una notable organización de renovación conservadora dentro de la UCC, se formó en la década de 1970 en respuesta a las opiniones de los sínodos generales sobre el tema de la sexualidad y ha argumentado que ha habido un intento deliberado y contundente dentro de la iglesia principal para derrocar Revelación bíblica [sobre]... lo que significa ser humano, particularmente en la revelación bíblica de una humanidad que refleja a Dios y creada sexualmente para el matrimonio y la familia [heterosexuales]."

Iglesia Unida en Australia

La Iglesia Unida en Australia permite la membresía y ordenación de personas gays y lesbianas y permite a los presbiterios locales ordenar ministros gays y lesbianas, y extiende la opción local al matrimonio; un ministro puede bendecir un matrimonio entre personas del mismo sexo. En julio de 2018, la Iglesia Unida de Australia votó por la Asamblea nacional para aprobar la creación de ritos matrimoniales oficiales para parejas del mismo sexo.

El papel de los gays y lesbianas en la iglesia, su posibilidad de ser ordenados y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo han sido temas debatidos a lo largo de la historia de la Iglesia Unida. El consenso bastante amplio ha sido que la orientación sexual de una persona no debe ser un obstáculo para la asistencia, membresía o participación en la iglesia. Más controvertido ha sido el tema de la actividad sexual de gays y lesbianas y el comportamiento sexual de los candidatos a la ordenación. En 2003, la iglesia votó para permitir que los presbiterios locales decidieran si ordenaban ministros a homosexuales y lesbianas. A los ministros se les permitió bendecir a las parejas del mismo sexo que entraban en uniones civiles incluso antes de que se legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo en Australia a finales de 2017. En julio de 2018, la asamblea nacional aprobó la creación de ritos matrimoniales para parejas del mismo sexo.

Desde 1997, algunos ministros que viven en relaciones entre personas del mismo sexo han salido del armario sin que su ordenación (o ministerio) haya sido cuestionada. En 2011, la iglesia aprobó la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo. Siete años más tarde permitió a las congregaciones y ministros locales decidir si celebraban matrimonios entre personas del mismo sexo, y los ministros ahora pueden hacerlo.

Iglesia Reformada Unida

Se presentó un informe detallado a la Asamblea General de la Iglesia Reformada Unida de 2007 explorando su posición sobre la homosexualidad. En 2011, la Iglesia Reformada Unida del Reino Unido permitió la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo. El 9 de julio de 2016, la iglesia votó formalmente por 240 votos contra 21 a favor de permitir que cualquier iglesia local ofrezca matrimonios entre personas del mismo sexo, si decide obtener una licencia.

Iglesia Reformada Suiza

En agosto de 2019, la Iglesia Reformada Suiza permitirá la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Iglesias de viñedos, EE. UU.

La rama estadounidense de la Asociación de Iglesias de Vineyard emitió una declaración sobre cuestiones LGBT en 2014. La declaración "afirma el matrimonio como una unión de pacto entre un hombre y una mujer" y afirma "que fuera de los límites del matrimonio, la Biblia exige la abstinencia". Al mismo tiempo, la declaración expresa arrepentimiento por la "estigmatización pecaminosa" de las personas homosexuales y fomenta la expresión de gracia y compasión hacia todos los que son tentados por el sexo extramatrimonial.

Iglesia de la Unidad

Unity Church emitió una Declaración de Diversidad en 1995 que decía en parte: "Nos esforzamos para que nuestros ministerios, publicaciones y programas lleguen a todos los que buscan el apoyo y el crecimiento espiritual de Unity. Es imperativo que nuestros ministerios y actividades de extensión estén libres de discriminación por motivos de raza, color, género, edad, credo, religión, origen nacional, etnia, discapacidad física u orientación sexual. Nuestro sincero deseo es garantizar que todas las organizaciones de Unity no sean discriminatorias y apoyen la diversidad." Unity ha declarado en su sitio web que: "Unity apoya con orgullo a la comunidad LGBTQIA+. ¡Creemos que todos son divinos y que cada persona brilla con la luz de Dios!"

Si bien Unity no impone requisitos formales a las iglesias individuales de Unity para realizar matrimonios entre personas del mismo sexo, muchas iglesias de Unity sí realizan matrimonios entre personas del mismo sexo. Unity realiza matrimonios entre personas del mismo sexo en su sede mundial en Unity Village, Missouri.

Unity permite que las personas LGBTQ se conviertan en ministros y maestros autorizados de Unity.

Iglesia Independiente de Filipinas

Oficialmente conocida como Iglesia Filipina Independiente y coloquialmente llamada Iglesia Aglipayan, una denominación católica independiente con orientación anglocatólica, la iglesia ha adoptado una posición oficial y vinculante de inclusión y plena aceptación de la comunidad LGBT. individuos y organizaciones desde 2017 después de que un miembro gay de la iglesia planteara la cuestión de la inclusión en una reunión oficial de liderazgo en 2014. Su ala de organización juvenil también ha elegido repetidamente presidentes, vicepresidentes y ejecutivos que pertenecen al sector juvenil filipino LGBT. . El 24 de febrero de 2023, la iglesia ordenó a Wylard "Wowa" Ledama, una mujer trans, al diaconado como el primer clero trans de la iglesia.

Resumen de posiciones denominacionales en América del Norte, Europa y Asia

La siguiente tabla resume varias prácticas denominacionales relacionadas con los miembros que actualmente se encuentran en una relación homosexual. Ver también: Bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en las iglesias cristianas.

Notas