Lista de deidades romanas del nacimiento y la niñez

En la antigua religión romana, se pensaba que las deidades del nacimiento y la infancia se ocupaban de todos los aspectos de la concepción, el embarazo, el parto y el desarrollo infantil. Algunas de las principales deidades de la religión romana tenían una función especializada que contribuían a esta esfera de la vida humana, mientras que otras deidades son conocidas solo por el nombre con el que fueron invocadas para promover o evitar una acción en particular. Varias de estas leves "divinidades del momento" se mencionan en los textos supervivientes solo por polemistas cristianos.

Una extensa literatura médica griega y latina cubría la obstetricia y el cuidado infantil, y el ginecólogo griego del siglo II, Sorano de Éfeso, aconsejó a las parteras que no fueran supersticiosas. Pero el parto en la antigüedad seguía siendo una experiencia que amenazaba la vida tanto de la mujer como del recién nacido, con una mortalidad infantil de hasta el 30 o 40 por ciento. Los ritos de iniciación relacionados con el nacimiento y la muerte tenían varios aspectos paralelos. La muerte materna era frecuente: una de las más famosas fue Julia, hija de Julio César y esposa de Pompeyo. Su bebé murió unos días después, cortando los lazos familiares entre su padre y su esposo y acelerando la Guerra Civil de César, que puso fin a la República romana.Algunas prácticas rituales pueden caracterizarse como ansiosas supersticiones, pero el aura religiosa que rodea al parto refleja el alto valor que los romanos otorgaban a la familia, la tradición (mos maiorum) y la compatibilidad de los sexos. Bajo el Imperio, los niños se celebraban en monedas, al igual que Juno Lucina, la principal diosa del parto, así como en el arte público. El arte funerario, como el relieve de los sarcófagos, a veces mostraba escenas de la vida del difunto, incluido el nacimiento o el primer baño.

Solo a los que morían después de los 10 años se les daban ritos funerarios y conmemorativos completos, que en la antigua Roma las familias observaban varios días durante el año (ver Parentalia). Los niños menores de un año no recibían ritos formales. La falta de observancias rituales se relaciona con el estatus legal del individuo en la sociedad, no con la respuesta emocional de las familias ante la pérdida. Como reflexiona Cicerón:

Algunos piensan que si muere un niño pequeño hay que soportarlo con ecuanimidad; si todavía está en su cuna, ni siquiera debe haber un lamento. Y, sin embargo, es a esta última a quien la naturaleza le ha exigido más cruelmente el don que le había dado.

Fuentes

Las listas más extensas de deidades pertenecientes al ciclo concepción-nacimiento-desarrollo provienen de los Padres de la Iglesia, especialmente Agustín de Hipona y Tertuliano. Se sabe que Agustín, en particular, usó las obras teológicas ahora fragmentarias de Marcus Terentius Varro, el erudito romano del siglo I a. C., quien a su vez hizo referencia a los libros de los pontífices romanos. El propósito de los escritores patrísticos era desacreditar la religión romana tradicional, pero brindan información útil a pesar de su tono burlón. Se producen menciones dispersas en toda la literatura latina.

La siguiente lista de deidades está organizada cronológicamente por el papel que juegan en el proceso.

Concepción y embarazo

Los dioses del lecho nupcial (di coniugales) son también dioses de la concepción. Juno, una de las tres deidades de la Tríada Capitolina, también preside la unión y el matrimonio, y algunas de las deidades menores invocadas para tener éxito en concebir y dar a luz pueden haber sido aspectos funcionales de sus poderes.

• Jugatinus es un dios conyugal, de iugare, "unir, yugo, casar".
• Cinxia funciona dentro del cinturón (cingulum) que usa la novia para simbolizar que su esposo está "atado y ceñido" (cinctus vinctusque) a ella. Estaba atado con el nudo de Hércules, destinado a ser intrincado y difícil de desatar. Agustín llama a esta diosa Virginiensis (virgo, "virgen"), indicando que la desvinculación es la pérdida simbólica de la virginidad. Es posible que Cinxia se sintiera presente durante un ritual destinado a facilitar el trabajo de parto. El hombre que engendró al niño se quita el cinturón (cinctus), lo ata (cinxerit)alrededor de la parturienta, luego la suelta con una oración para que el que la ha atado en el parto también la suelte: "entonces debe irse". Se aconsejó a las mujeres que habían experimentado abortos espontáneos que se ataran el vientre durante los nueve meses completos con un cinturón (cingulum) de lana de un cordero alimentado por un lobo.
• Subigus es el dios (deus) que hace que la novia se entregue a su marido. El nombre deriva del verbo subigo, subigere, "hacer que se sumerja; domesticar, someter", usado para el papel activo en las relaciones sexuales, por lo tanto, "hacer que se someta sexualmente".
• Prema es el acto sexual insistente, del verbo primo, primere, presionar. Aunque el verbo suele describir el papel masculino, Agustín llama a Prema dea Mater, una diosa madre.
• Inuus ("Entrada"), el dios fálico Mutunus Tutunus y Pertunda permiten la penetración sexual. Inuus, a veces identificado con Faunus, encarna el impulso de los mamíferos hacia el apareamiento. El culto de Mutunus se asoció con el fascinum sagrado. Ambos dioses están atestiguados fuera de la letanía de la concepción. Pertunda es la personificación femenina del verbo pertundere, "penetrar", y parece ser un nombre para invocar un poder divino específico de esta función.
• Jano, el dios de las puertas y los pasajes que mira hacia adelante y hacia atrás, "abrió el acceso a la semilla generativa que proporcionó Saturno", el dios de la siembra.
• Consevius o Deus Consevius, también Consivius, es el dios de la propagación y la inseminación, de con-serere, "sembrar". Es un título de Jano como dios creador o dios de los comienzos.

• Liber Pater ("Padre Liber") faculta al hombre para liberar su semen, mientras que Libera hace lo mismo con la mujer, a quien se consideraba que también aportaba semina, "semilla".
• Mena o Dea Mena con Juno aseguró el flujo menstrual, que se redirige para alimentar al niño en desarrollo.
• Fluonia o Fluvionia, de fluo, fluere, "fluir", es una forma de Juno que retiene la sangre nutritiva dentro del útero. Las mujeres asistían al culto de Juno Fluonia "porque retenía el flujo de sangre (es decir, la menstruación) en el acto de la concepción". Los mitógrafos medievales notaron este aspecto de Juno, que marcaba a una mujer como madre en lugar de virgo.
• Alemona alimenta el embrión o crecimiento generalmente nutrido en el útero.
• Vitumnus dota al feto de vita, "vida" o el principio vital o poder de la vida (ver también aceleración). Agustín lo llama el vivificador, "creador de vida", y lo vincula con Sentinus (siguiente) como dos dioses "muy oscuros" que son ejemplos de las prioridades fuera de lugar del panteón romano. Estos dos dioses, sugiere, deberían merecer la inclusión entre los dioses di selecti, "selectos" o principales, en lugar de los que presiden funciones físicas como Jano, Saturno, Liber y Libera. Tanto Vitumnus como Sentinus eran probablemente nombres que focalizaban las funciones de Júpiter.
• Sentinus o Sentia otorga sensibilidad o los poderes de percepción sensorial (sensus). Agustín lo llama el sensibilizador, "creador de sensibilidad".

La Parca

Las Parcae son las tres diosas del destino (tria fata): Nona, Decima y Parca (singular de Parcae), también conocida como Partula en relación con el nacimiento. Nona y Decima determinan el momento adecuado para el nacimiento, asegurando el cumplimiento del término de nueve meses (diez en la cuenta romana inclusive). Parca o Partula supervisa el parto, el nacimiento como la separación inicial del cuerpo de la madre (como en inglés '"postpartum"). En el mismo momento del nacimiento, o inmediatamente después, Parca establece que la nueva vida tendrá un límite, por lo que también es una diosa de la muerte llamada Morta (del inglés "mortal"). losprofatio Parcae, "profecía de Parca", marcaba al niño como un ser mortal, y no era un pronunciamiento del destino individual. La primera semana de vida del niño se consideraba un período extremadamente peligroso y tentativo, y no se reconocía al niño como individuo hasta el dies lustricus.

Parto

La deidad principal que presidió el parto fue Juno Lucina, que de hecho puede ser una forma de Diana. Quienes invocaban su ayuda se soltaban el pelo y se aflojaban la ropa como una forma de ritual de atadura inversa destinado a facilitar el parto. Soranus aconsejó a las mujeres que estaban a punto de dar a luz que se soltaran el cabello y se aflojaran la ropa para promover la relajación, no por ningún efecto mágico.

• Egeria, la ninfa, recibía sacrificios de mujeres embarazadas para sacar (egerere) al bebé.
• Postverta y Prosa evitan el parto de nalgas.
• Diespiter (Júpiter) lleva al bebé hacia la luz del día.
• Lucina presenta al bebé a la luz (lux, lucis).
• Vagitanus o Vaticanus abre la boca del recién nacido para su primer llanto.
• Levana levanta al bebé, que fue colocado ceremonialmente en el suelo después del nacimiento en contacto simbólico con la Madre Tierra. (En la antigüedad, arrodillarse o ponerse en cuclillas era una posición de parto más común que en los tiempos modernos; ver di nixi.) La partera luego cortaba el cordón umbilical y presentaba el recién nacido a la madre, una escena que a veces se representa en los sarcófagos. A continuación, una abuela o tía materna acunó al niño en sus brazos; con un dedo cubierto de saliva lustral, masajeó la frente y los labios del bebé, un gesto destinado a ahuyentar el mal de ojo.
• Statina (también Statilina, Statinus o Statilinus) le da al bebé aptitud o "rectitud", y el padre lo levantó para reconocer su responsabilidad de criarlo. Los niños no deseados pueden ser abandonados en el Templo de Pietas o en la Columna Lactaria. Los recién nacidos con defectos congénitos graves pueden morir ahogados o asfixiados.

En la luz

Lucina, como título de la diosa del nacimiento, generalmente se ve como una metáfora para traer al recién nacido a la luz (lux, lucis). Luces, plural ("luces"), puede significar "períodos de luz, horas de luz, días". Diespiter, "Padre del Día", es así su contraparte masculina; si su nombre se toma como un doblete de Júpiter, entonces Juno Lucina y Diespiter pueden entenderse como un complemento masculino-femenino.

Diespiter, sin embargo, también se identifica en la literatura latina con el gobernante del inframundo, Dis pater. Las funciones de las deidades "ctónicas" como Dis (o Plutón) y su consorte Proserpina no se limitan a la muerte; a menudo se preocupan por la fertilidad agrícola y el suministro de alimento para la vida, ya que las plantas para la alimentación crecen a partir de semillas escondidas en la tierra. En las religiones de misterio, la pareja divina preside el "nacimiento" o renacimiento del alma en el más allá. La sombría diosa Mana Genita también estaba preocupada tanto por el nacimiento como por la mortalidad, en particular de los niños, al igual que Hécate.

A diferencia de la gran mayoría de las deidades, tanto las diosas del nacimiento como las del inframundo recibían sacrificios por la noche. Los escritores antiguos convencionalmente sitúan el trabajo de parto y el nacimiento en la noche; puede ser que la noche sea pensada como la oscuridad del útero, de donde emerge el recién nacido a la luz (del día).

El lugar cíclico de la diosa Candelifera, "La que lleva la vela", es incierto. A veces se piensa que proporciona una luz artificial para el trabajo de parto que se produce durante la noche. Se consideraba probable un trabajo de parto prolongado para las madres primerizas, por lo que al menos una parte del proceso de parto ocurriría de noche. Según Plutarco, la luz simboliza el nacimiento, pero es posible que se haya pensado en la vela menos como un símbolo que como un encendido real de la vida, o como un equivalente mágico a la vida del niño. Candelifera también puede ser la luz de la guardería que se mantiene encendida contra los espíritus de la oscuridad que amenazarían al bebé en la próxima semana.Incluso en la era cristiana, se encendían lámparas en las guarderías para iluminar las imágenes sagradas y ahuyentar a los demonios secuestradores de niños como el Gello.

Atención neonatal

Una vez que el niño salió a la luz, se realizaron una serie de rituales en el transcurso de la semana siguiente. Una mesa de ofrendas recibió sacrificios de felicitación de las amigas de la madre. Se invocó a tres deidades —Intercidona, Pilumnus y Deverra— para ahuyentar a Silvanus, el dios de los árboles del bosque salvaje: tres hombres aseguraron la casa todas las noches golpeando el umbral (limen; véase liminalidad) con un hacha y luego con un mortero, seguidos barriéndolo.

En el atrio de la casa se preparó una cama para Juno y una mesa para Hércules. En la tradición mitológica helenizada, Juno trató de impedir el nacimiento de Hércules, ya que resultó de la infidelidad de Júpiter. Ovidio hace que Lucina cruce las rodillas y los dedos para vendar el parto. La religión etrusca, sin embargo, enfatizó el papel que desempeñó Juno (como Uni) al dotar a Hercle de su naturaleza divina a través del consumo de su leche materna.

• Intercidona proporciona el hacha sin la cual no se pueden cortar los árboles (intercidere).
• Pilumnus o Picumnus otorga el mortero necesario para hacer harina de grano.
• Deverra da la escoba con la que se barría el grano (verrere) (compárese con Averruncus).
• Juno en su cama representa a la madre lactante.
• Hércules representa al niño que necesita ser alimentado.
• Rumina promueve la lactancia. Esta diosa recibía libaciones de leche, una ofrenda líquida poco común entre los romanos.
• Nundina preside el dies lustricus.
• En algún momento, los dos Carmentes (Antevorta y Postverta), también tuvieron algo que ver con el destino de los niños.

Desarrollo infantil

En los hogares acomodados, los niños eran atendidos por niñeras (nutrices, singular nutrix, que puede significar una nodriza que podría ser una esclava o una profesional pagada de condición libre, o más generalmente cualquier niñera, que sería un esclavo doméstico). Todavía se esperaba que las madres con personal de guardería supervisaran la calidad del cuidado, la educación y el bienestar emocional de los niños. Idealmente, los padres se interesarían incluso en sus hijos pequeños; A Cato le gustaba estar presente cuando su esposa bañaba y envolvía a su hijo. Las niñeras podían hacer sus propias ofrendas sin sangre a las deidades que protegían y fomentaban el crecimiento de los niños.La mayoría de los "dioses de la enseñanza" son mujeres, quizás porque ellas mismas fueron consideradas niñeras divinas. Los dioses que fomentan el habla, sin embargo, son hombres. La capacidad de hablar bien era una característica definitoria del ciudadano de élite. Aunque se admiraba a las mujeres por hablar de manera persuasiva, la oratoria se consideraba una actividad masculina esencial para la vida pública.

• Potina (Potica o Potua) del sustantivo potio "beber" (Bibesia en algunas ediciones de fuentes, cf verbo bibo, bibere "beber") permite que el niño beba.
• Edusa, del verbo edo, edere, esus, "comer", también como Edulia, Edula, Educa, Edesia, etc., permite tomar alimento. Las variaciones de su nombre pueden indicar que, si bien su enfoque funcional era limitado, su nombre no se había estabilizado; ella era principalmente una fuerza divina para ser invocada ad hoc para un propósito específico.
• Ossipago construye huesos fuertes; probablemente un título de Juno, de ossa, "huesos", + pango, pangere, "insertar, fijar, colocar". Las lecturas alternativas del texto incluyen Ossipagina, Ossilago, Opigena, Ossipanga, Ossipango y Ossipaga.
• Carna fortalece los músculos y defiende los órganos internos de las brujas o strigae.
• Cunina protege la cuna de la magia malévola.
• Cuba ayuda al niño en la transición de la cuna a la cama.
• Paventia o Paventina evita el miedo (pavor) del niño.
• Peta se ocupa de sus "primeros deseos".
• Agenoria dota al niño de la capacidad de llevar una vida activa.
• Adeona y Abeona vigilan las idas y venidas del niño
• Interduca y Domiduca lo acompañan saliendo de casa y volviendo a casa otra vez.

• Se invoca a Catius pater, "Padre Catius", para agudizar las mentes de los niños a medida que se desarrollan intelectualmente.
• Farinus permite hablar.
• Fabulinus incita las primeras palabras del niño.
• Locutius le permite formar oraciones.
• Mens ("Mente") le proporciona inteligencia.
• Volumnus o Volumna otorga al niño la voluntad de hacer el bien.
• Numeria le da al niño la capacidad de contar.
• Camena le permite cantar.
• Las Musas dan la capacidad de apreciar las artes, la literatura y la ciencia.

Los niños vestían la toga praetexta, con una banda morada que los marcaba como sagrados e inviolables, y un amuleto (bulla) para alejar la malevolencia.

Literatura posterior

James Joyce menciona algunas deidades de nacimiento romanas por su nombre en sus obras. En el episodio "Bueyes del sol" de Ulises, combina una alusión a Horacio (nunc est bibendum) con una invocación de Partula y Pertunda (per deam Partulam et Pertundam) en anticipación del nacimiento de Purefoy. Cunina, Statulina y Edulia se mencionan en Finnegans Wake.