Lingüística LGBT

La lingüística LGBT es el estudio del lenguaje tal como lo utilizan los miembros de la comunidad LGBT. Los términos relacionados o sinónimos incluyen la lingüística lavanda, propuesta por William Leap en la década de 1990, que "abarca una amplia gama de prácticas lingüísticas cotidianas" en las comunidades LGBT, y la lingüística queer, que se refiere más específicamente a la lingüística abiertamente preocupada por exponer la cisheteronormatividad. El primer término deriva de la larga asociación del color lavanda con las comunidades LGBT. "Idioma", en este contexto, puede referirse a cualquier aspecto de las prácticas lingüísticas habladas o escritas, incluidos los patrones del habla y la pronunciación, el uso de cierto vocabulario y, en algunos casos, un léxico alternativo elaborado como Polari.

Historia

Los primeros estudios en el campo de la lingüística LGBT estuvieron dominados por el concepto de distintos "léxicos lavanda" como el registrado por Gershon Legman en 1941. En 1995, William Leap, cuyo trabajo incorpora estudios culturales, teoría cultural y lingüística LGBTQ, solicitó una beca. avanzar hacia un estudio más completo y matizado del uso del lenguaje LGBTQ, especialmente a través de la fundación de Lavender Languages ​​and Linguistics Conference. Anna Livia y Kira Hall han señalado que, si bien la investigación de las décadas de 1960 y 1970 sobre la diferencia entre el habla de hombres y mujeres asumía implícitamente que el género era la forma relevante de dividir el espacio social, todavía hay un espacio considerable para la investigación lingüística basada en la sexualidad. orientación, en lugar de género.

Acentos de ingles

Hombres gay

La investigación lingüística, particularmente dentro del inglés norteamericano, ha revelado una serie de características fonéticamente destacadas utilizadas por muchos hombres homosexuales, algunas de las cuales se adhieren a los estereotipos. Los estudios han confirmado repetidamente que los hablantes de inglés estadounidenses masculinos son reconocidos como homosexuales por su forma de hablar a un ritmo superior al azar. Las características relevantes incluyen lo que popularmente se conoce como un ceceo gay: de hecho, la articulación de / s / y / z / con una frecuencia más alta y una duración más larga que los hablantes promedio. Además, los hombres homosexuales pueden tender a bajar la TRAMPA y VESTIRvocales anteriores, especialmente en situaciones sociales "divertidas" o informales. Muchas características del habla gay coinciden con las que usan otros hablantes cuando intentan hablar de manera especialmente clara o cuidadosa, incluida la (sobre) enunciación y la ampliación de los espacios vocálicos en la boca. La noción de que el habla de algunos hombres homosexuales imita por completo el habla de las mujeres es inexacta, aunque ciertamente se comparten ciertas cualidades vocales entre los dos estilos de habla. La investigación también ha mostrado un habla única de hombres homosexuales en otros idiomas, como el español puertorriqueño y el holandés flamenco.

Lesbianas

El científico del habla Benjamin Munson confirmó tales características entre las lesbianas como el uso de tonos más bajos y estilos de comunicación más directos encontrados en estudios anteriores, además de más variantes respaldadas de vocales posteriores, pero también señaló que las diferencias entre lesbianas y mujeres heterosexuales son "aún más sutiles". que las diferencias entre hombres homosexuales y heterosexuales. En un experimento en inglés, los oyentes no pudieron identificar a las hablantes femeninas como lesbianas o heterosexuales basándose únicamente en la voz. Al mismo tiempo, los estudios del habla lésbica se han descuidado durante mucho tiempo, lo que dificulta la investigación introductoria.Otro estudio mostró que la "familiaridad con la cultura queer" autoevaluada por los hablantes tenía una correlación estadísticamente significativa con la variación fonética, como un tono medio más bajo y una velocidad del habla más rápida, aunque principalmente para las mujeres heterosexuales, algo para las mujeres bisexuales y nada para las lesbianas.. El autor del estudio teorizó que las mujeres heterosexuales, conscientes del propósito del estudio, pueden haber estado intentando expresar su afinidad con las lesbianas adoptando su estereotipo de un tono más bajo.Otro experimento encontró que los oyentes de hecho podían juzgar con precisión a las hablantes femeninas en una escala de "menos" a "más probabilidades de ser lesbianas" (las ligeras diferencias entre lesbianas y bisexuales se acercaban a la significación estadística), percibiendo a las mujeres heterosexuales como significativamente más femeninas. los hablantes bisexuales solo un poco más, y las lesbianas se correlacionaron con un tono medio más bajo, un rango de tono más amplio, un segundo formante más bajo y un mayor uso de la voz chirriante. Sin embargo, no se encontraron correlaciones directas entre estas variables fonéticas y la orientación sexual, tal vez con los oyentes identificando otras características que no se probaron.

La lingüista Robin Queen argumenta que los análisis han sido demasiado simplistas y que un lenguaje exclusivamente lésbico se construye a través de la combinación de tropos estilísticos a veces conflictivos: lenguaje femenino estereotipado (por ejemplo, gramática hipercorrecta), formas no estándar estereotipadas asociadas con la clase trabajadora (masculina) (por ejemplo, contracciones), elementos léxicos masculinos gay estereotipados y lenguaje lésbico estereotipado (p. ej., entonación plana, maldiciones). A veces, las lesbianas evitan deliberadamente el habla femenina estereotipada, según Queen, para distanciarse de los patrones de habla heterosexuales "normativos" femeninos.Debido a que la feminidad es un estilo marcado, adoptarlo es más notorio que evitarlo, lo que puede sumarse a la falta de estilos socialmente destacados para las lesbianas en contraste con el discurso masculino estereotípicamente gay socialmente identificable. Sin embargo, las lesbianas pueden tener más jerga que los hombres homosexuales, con un artículo que enumera casi ochenta palabras comunes de la jerga lesbiana para actos y órganos sexuales.

Lingüística transgénero

La investigación lingüística sobre el lenguaje de las comunidades transgénero ha explorado los aspectos fonéticos de género de la voz, elementos léxicos de género específicos (pronombres, etiquetas de identidad, términos de tratamiento), así como prácticas discursivas específicas dentro de las comunidades trans (presentaciones de pronombres, historias de salida del armario, activismo lingüístico).

Fonética

La investigación fonética ha demostrado que las voces físicas de los hombres trans (y transmasculinos) y las mujeres trans (y transfemeninas) a menudo, pero no siempre, se ven afectadas por la transición social y médica, incluso a través del entrenamiento de la voz, rasurados traqueales, hormonas feminizantes, hormonas masculinizantes o otras drogas, todas las cuales pueden alterar las características sociolingüísticas. Un estudio de 2006 señaló que, después de someterse a cinco sesiones de resonancia oral dirigidas a abrir los labios y llevar la lengua hacia adelante, diez personas transfemeninas demostraron un aumento general en los valores de frecuencia de los formantes F1, F2 y F3, así como en el valor de la frecuencia fundamental F0, lo que significa un tono vocal más alto en general, por lo que se aproxima más a la frecuencia vocal deseada de las mujeres cisgénero.La disertación de doctorado de 2012 de Lal Zimman siguió a quince individuos transmasculinos del Área de la Bahía de San Francisco en un estudio a largo plazo centrado en la frecuencia formante y fundamental, durante uno o dos años después del inicio de la terapia de reemplazo hormonal (TRH) masculinizante, concluyendo que los diez se sometieron a una caída en la frecuencia fundamental en las primeras etapas de la TRH, pero que los factores sociales también afectaron muchos de los cambios en la voz y los gestos.

Léxico y pronombres

La investigación sobre el léxico de las personas transgénero muestra que a menudo usan tácticas creativas para evitar características físicas o de género específicas de los términos genitales, incluido el uso de ciertas palabras para genitales específicos.

Personas no binarias

Las personas no binarias pueden representar el género de una manera única a través del lenguaje. Pueden rechazar que se les mencione con pronombres de género como él o ella en inglés y usar ellos o neopronombres que no tienen género o que indican un género no binario. Los ejemplos en inglés de neopronombres se remontan al siglo XIX con thon y e; los pronombres más nuevos incluyen ey, em, xe y ve. Las personas no binarias también pueden usar diferentes palabras para las relaciones que tradicionalmente expresan género (por ejemplo , pareja en lugar de novio).

El singular del inglés they tiene varias funciones. Además de hacer referencia a una persona no específica como "el estudiante ideal nunca olvida su tarea", también se usa para personas específicas como "Jayden olvidó su tarea". Singular they puede variar en significado, indicando a alguien cuyos pronombres el hablante o el escritor no conocen, o alguien que se sabe que los usa como su pronombre.

El lenguaje inclusivo no binario incluye términos además de los pronombres y, según el idioma, otros aspectos del lenguaje, como los sufijos, también se usan de manera diferente. En lenguas romances como el francés y el español, por ejemplo, se modifican afijos de sustantivos, adjetivos y participios con concordancia de género, así como pronombres y artículos. Según el idioma y los factores sociolingüísticos, existen diferentes enfoques para deshacer el binario gramatical cuando se habla de personas. Para el español, se usan los morfemas -x y -e, y pueden verse en términos como Latinx y pronombres como elle, mientras que en francés, los pronombres no binarios incluyen iel (singular; plural: iels).Algunos hablantes de portugués usan el pronombre elu. La investigación muestra una amplia variedad de formas diferentes utilizadas para evitar el binario. Kris Knisely afirma que el uso de una forma inclusiva no binaria comprensible tiene ventajas en la educación de lenguas extranjeras.

Para formas más neutrales de género en diferentes idiomas, consulte Neutralidad de género en idiomas con pronombres de tercera persona con género.

Jerga

Los diccionarios especializados que registran la jerga de gays y lesbianas tienden a girar en gran medida en torno a asuntos sexuales, lo que puede reflejar los supuestos metodológicos de las publicaciones sobre la hipersexualidad de las conversaciones entre personas LGBT.

Un estudio mostró imágenes pornográficas gay a hombres y les pidió que discutieran las imágenes, y descubrió que las conversaciones entre hombres homosexuales usaban más jerga y menos términos comúnmente conocidos sobre el comportamiento sexual que las conversaciones en las que ambos participantes eran hombres heterosexuales o donde la pareja estaba formada por un heterosexual. y un hombre homosexual. Los problemas metodológicos de este estudio pueden incluir que los hallazgos reflejen la homofobia entre los participantes heterosexuales.

También se han realizado estudios sobre si los heterosexuales entienden las palabras utilizadas dentro de la comunidad gay. Un estudio de usuarios del lenguaje de señas estadounidense sordo mostró que todos los participantes masculinos homosexuales entendieron el letrero de una casa de baños y que el 83% de las lesbianas conocían el letrero. Esto se compara con cero hombres heterosexuales y solo una de cada once mujeres heterosexuales conoce el signo.

"Dique"

Un ejemplo destacado de la jerga LGBT es la creciente reapropiación entre las lesbianas de la palabra "tortillera". Aunque todavía se considera peyorativo en muchos contextos, "tortillera" se ha convertido en un símbolo de la creciente aceptación del movimiento y la identidad lesbianas. Las propias lesbianas lo utilizan para promover la solidaridad y la unidad entre su comunidad. Los ejemplos incluyen marchas de lesbianas (desfiles del orgullo exclusivamente femeninos), "dykes with tykes" (que describen la maternidad lesbiana), Dykes to Watch Out For (una tira cómica que se publicó durante 25 años) y Dykes on Bikes (un grupo de motociclistas que tradicionalmente lidera el desfile del Orgullo de San Francisco). Al igual que otras minorías, las mujeres homosexuales están recuperando lentamente una palabra que alguna vez se usó para lastimarlas en el pasado. Esto incluso tuvo repercusiones legales, en el sentido de que el grupo "Dykes on Bikes" se conocía formalmente como el "Contingente de Mujeres Motociclistas" ya que la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos les negó el derecho a registrarse con su nombre preferido, hasta 2006 cuando finalmente pudimos registrar el nombre como marca registrada, después de haber persuadido a la Oficina de que "tortillera" no era una palabra ofensiva.

"Maricón"

Faggot, a menudo abreviado como marica, es un término generalmente peyorativo que se usa principalmente en América del Norte principalmente para referirse a un hombre o niño gay. Algunos hombres homosexuales han reclamado el término como un término neutral o positivo de autodescripción. Además de su uso para referirse a hombres homosexuales en particular, también puede usarse como un término peyorativo para un "hombre repelente" o para referirse a mujeres lesbianas. Su uso se ha extendido desde los Estados Unidos en diversos grados a otras partes del mundo de habla inglesa a través de la cultura de masas, incluidas las películas, la música e Internet.

Teorías sobre las razones de las diferencias en el uso del lenguaje

Tradicionalmente se creía que la forma de hablar de uno es el resultado de la propia identidad, pero el enfoque posmodernista invirtió esta teoría para sugerir que la forma en que hablamos es parte de la formación de la identidad, sugiriendo específicamente que la identidad de género es variable y no fija. A principios del siglo XX, las teorías relacionadas con la sexualidad sobre el lenguaje eran comunes (por ejemplo, Freud y sus teorías del psicoanálisis), utilizando una base bastante diferente a la utilizada por los estudios modernos sobre este tema. Uno de estos primeros puntos de vista fue que la homosexualidad era una patología.Sin embargo, en la década de 1980, la comunidad LGBTQ se veía cada vez más como un grupo minoritario oprimido, y los académicos comenzaron a investigar la posibilidad de caracterizar el uso del lenguaje gay de una manera diferente, influenciado en parte por estudios del inglés vernáculo afroamericano. Hubo un cambio en las creencias de que el idioma era el resultado de la identidad a que se empleaba para reflejar una identidad social compartida e incluso para crear identidades sexuales o de género.

El uso del lenguaje como performance

Las formas compartidas de hablar se pueden usar para crear una identidad única y cohesiva que, a su vez, ayude a organizar la lucha política. La sexualidad es una forma de identidad social, construida y representada discursivamente. Esta identidad compartida puede, en algunos casos, fortalecerse a través de formas compartidas de uso del lenguaje y utilizarse para la organización política. El lenguaje se puede utilizar para negociar relaciones y contradicciones de género e identidades sexuales, y puede indexar la identidad de varias maneras, incluso si no existe un código de habla específico para gays o lesbianas.

Los hombres homosexuales y las lesbianas pueden, mediante el uso del lenguaje, formar comunidades de habla. Una comunidad de habla es una comunidad que comparte rasgos lingüísticos y tiende a tener límites comunitarios que coinciden con las unidades sociales. La pertenencia a comunidades de habla a menudo se asume en base a estereotipos sobre la comunidad definida por factores no lingüísticos. Los hablantes pueden resistir el lenguaje culturalmente dominante y oponerse a la autoridad cultural al mantener sus propias variedades de habla.

La performatividad de género se relaciona con el habla en el sentido de que las personas pueden modificar consciente o inconscientemente sus estilos de habla para ajustarse a su rol de género, y los hombres a menudo eligen estilos de habla que reflejan los estándares culturalmente definidos de masculinidad. Los hombres homosexuales pueden estar asociados con la "feminidad" en sus estilos de habla porque otros perciben que su desempeño del habla no se ajusta a su género.

Por ejemplo, en Occidente, las parodias de estilos gay emplean recursos que se escuchan como hiperfemeninos, lo que respalda que el discurso gay es femenino. Sin embargo, debido a que muchas variedades de habla asociadas con la 'masculinidad' son aprendidas y no biológicas, ciertos hombres homosexuales pueden estar usando una variedad de habla más amplia que un estereotipo masculino 'masculino'.

Estas innovaciones estilísticas son posibles gracias a la iterabilidad del habla y se utilizan para indexar elementos de identidad que a menudo no se ajustan al género binario. Por el contrario, las mujeres lesbianas ya tienen una variedad más amplia de habla disponible, pero se abstienen de usar un estilo distintivo de habla. La masculinidad, y el lenguaje asociado con un hombre heterosexual, está limitado por las expectativas culturales de que los hombres eviten la 'abyección' (como se explica más detalladamente en Gender Trouble);Las diferencias de poder entre los géneros pueden hacer que los hablantes adopten diferentes estilos de habla que se ajusten a sus identidades o desempeños de género esperados (por ejemplo, los varones adolescentes a menudo usan el término 'marica' para controlarse unos a otros, lo que desafía su orientación sexual a través del desempeño de género y refuerza la evitación de lo 'abyecto' o la feminidad). El habla 'masculina' se asocia con un habla que suena no femenina y debido a que algunos hombres homosexuales pueden no desear identificarse con un habla masculina heterosexual en algunos contextos, pueden acceder a otros estilos de habla para transmitir su identidad (porque las posibilidades tienen dos opciones, 'masculino ' o 'femenino', para no serlo; 'masculino' a menudo se asocia con 'femenino'). El límite entre 'masculino' y 'femenino' lo mantienen las normas culturales y los órdenes sociales, que no permiten que la masculinidad incluya la feminidad, lo abyecto.

El uso del lenguaje también puede imitar formas o estereotipos culturalmente dominantes. La identidad escénica sólo puede funcionar en la medida en que los índices utilizados sean convencionales y socialmente reconocidos, por lo que en ocasiones se adoptan estereotipos. Los miembros de la comunidad pueden establecer su afiliación con el grupo a través de formas compartidas de hablar, actuar y pensar. Dichos discursos pueden, a su vez, reproducir o modificar las relaciones sociales. A veces, sin embargo, dicho código puede dejar de usarse cuando se vuelve ampliamente conocido y, por lo tanto, deja de ser exclusivo, como sucedió con Polari después de que se usara en la BBC.

En un ejemplo particular de cómo ocurre este proceso de formación de una comunidad lingüística en una comunidad LGBTQ específica, las personas transgénero y los travestis pueden usar un vocabulario que incluye a los miembros y excluye a los no miembros para establecer la identidad social y la solidaridad y para excluir a los forasteros. Dado que estos grupos sociales son particularmente propensos a ser vistos negativamente por los extraños, el uso de un lenguaje privado puede servir para mantener en secreto la pertenencia al grupo para los extraños y permitir que los miembros del grupo reconozcan los suyos propios.

Algunos miembros de una comunidad pueden usar dispositivos estilísticos y pragmáticos para indexar y exagerar orientaciones e identidades, pero otros pueden evitar deliberadamente el discurso estereotipado. Con frecuencia, el género se indexa indirectamente, a través de rasgos que están asociados con ciertas identidades de género. Así, por ejemplo, hablar con fuerza se asocia con la masculinidad pero también con la confianza y la autoridad.De manera similar, el discurso LGBTQ tiene una relación con la comunidad de práctica del hablante. Los hablantes pueden tener un interés compartido y responder a una situación mutua, y mediante la comunicación regular pueden desarrollar ciertas normas de habla. Las normas de habla innovadoras que las personas LGBTQ pueden usar dentro de sus comunidades de práctica se pueden difundir a través de instituciones como escuelas donde se reúnen personas de muchas clases, razas y géneros. Estos rasgos particulares del habla pueden propagarse a través de la adopción del uso por parte de personas asociadas a identidades LGBTQ.

Objetivos del uso distintivo del lenguaje entre hombres homosexuales

Las personas a menudo son miembros de varias comunidades, y la comunidad con la que desean asociarse más estrechamente puede variar. Para algunos hombres homosexuales, la autocategorización principal es su identidad como hombres homosexuales. Para lograr el reconocimiento como tal, los hombres homosexuales pueden reconocer e imitar formas de lenguaje que reflejen la identidad social de los hombres homosexuales, o que se consideren estereotípicamente característicos de los hombres homosexuales. Por ejemplo, el uso de pronombres femeninos disocia a los hombres homosexuales de las normas heterosexuales y los designa en oposición a la masculinidad heterosexual. Sin embargo, la razón para usar pronombres femeninos y la frecuencia de uso pueden variar. Por ejemplo, pueden usarse solo en broma o pueden usarse más seriamente para estabilizar un grupo de hombres homosexuales y unir a sus miembros.

Objetivos del uso distintivo del lenguaje entre lesbianas y mujeres heterosexuales

El desarrollo de la identidad gay puede ser diferente para hombres y mujeres. Para muchas mujeres, independientemente de su orientación, la identidad femenina es más importante que la identidad sexual. Donde los hombres homosexuales sienten la necesidad de afirmarse contra las normas heterosexuales masculinas, las lesbianas pueden estar más preocupadas por el sexismo que por la identidad lesbiana.

La mayoría de los estudios sobre patrones de habla lésbica se centran en patrones conversacionales, como en Coates y Jordan (1997) y Morrish y Saunton (2007). Las mujeres recurren a una variedad de discursos, particularmente discursos feministas, para establecerse como no sumisas al heteropatriarcado mediante el uso de conversaciones cooperativas de mujeres, que se caracterizan por giros menos definidos y un entorno conversacional más colaborativo. A menudo, el vínculo conversacional entre las mujeres anula sus identidades sexuales. Sin embargo, el contenido del discurso lésbico puede separar a quienes lo utilizan de la heteronormatividad y los valores de las culturas dominantes. El discurso colaborativo implica resistir las normas de género dominantes a través de una creación más sutil de solidaridad, y no necesariamente resistir el comportamiento lingüístico "típico de género".

Un ejemplo de una forma distintiva de hablar de una comunidad femenina es la de las ciclistas. Dykes on Bikes, un grupo mayoritariamente lésbico, y Ladies of Harley, un grupo mayoritariamente heterosexual, han demostrado experiencias compartidas. Aunque las dos culturas difieren, ambas se centran en el vínculo femenino y las motocicletas y tienen un lenguaje de motociclista femenino compartido. Su lenguaje compartido ayuda a establecer su identidad compartida en un dominio mayoritariamente dominado por hombres y a marcar límites entre ellas y la feminidad tradicional.

Cambiando estilos de discurso

Cambiar los estilos de habla, o cambiar de código, puede indicar qué identidad las personas quieren presentar como principal en un momento dado. Las opciones de uso del lenguaje entre los hombres homosexuales dependen de la audiencia y el contexto, y cambian según las necesidades de la situación, como la necesidad de demostrar u ocultar la identidad homosexual en un entorno particular. Asimismo, las lesbianas pueden poner en primer plano la identidad lesbiana en algunos contextos pero no en otros. Podesva analiza un ejemplo de cambio de código en el que se entrevista a un abogado gay sobre la discriminación contra los homosexuales en la radio, por lo que equilibra la necesidad de sonar reconociblemente gay y la necesidad de sonar reconociblemente educado, ya que el "discurso gay" tiende a estar asociado con frivolidad y falta de educación.

El "cambio exploratorio" se puede utilizar para determinar si un interlocutor comparte la identidad del hablante. Por ejemplo, un hombre gay puede usar ciertas palabras clave y gestos generalmente conocidos por la comunidad como prueba para ver si el interlocutor los reconoce. Esto le permite al hombre gay establecer solidaridad con un miembro de la comunidad previamente desconocido para él sin tener que revelar su orientación a una persona heterosexual y potencialmente hostil. Sin embargo, la inconsistencia en el uso del lenguaje entre diferentes subgrupos de la comunidad LGBTQ, junto con la existencia de personas que no son miembros y que pueden estar familiarizados con un modo de hablar gay, puede hacer que este cambio exploratorio no sea confiable.

Las personas también pueden usar el cambio de código para comentar sobre la sociedad o para el entretenimiento. Los artistas drag negros a menudo usan el estereotipo del "inglés blanco femenino" para alterar los supuestos sociales sobre el género y la etnia y expresar críticas a estos supuestos. Las imitaciones no representan necesariamente el uso real del idioma de un grupo, sino el discurso estereotipado generalmente reconocido de ese grupo. En el lenguaje de los artistas drag, el juego de lenguaje también está marcado por la yuxtaposición de aspectos contradictorios, como un lenguaje muy apropiado mezclado con obscenidades, lo que se suma a la interrupción deliberada de las normas culturales y lingüísticas por parte de las reinas y los reyes.

Problemas con el estudio de los patrones del habla en relación con la sexualidad y la identidad sexual

Don Kulick argumenta que la búsqueda de un vínculo entre las categorías de identidad sexual y el lenguaje está fuera de lugar, ya que los estudios no han logrado demostrar que el lenguaje que usan los hombres gay y las lesbianas sea único. Kulick argumenta que aunque algunos investigadores pueden estar políticamente motivados para imaginar una comunidad LGBTQ que sea un todo unificado e identificable a través de medios lingüísticos, esta comunidad de habla no existe necesariamente como tal. Kulick señala que la comunidad LGBTQ no es homogénea, ni tampoco su lenguaje. Las características del "habla gay" no son utilizadas de manera consistente por las personas homosexuales, ni están ausentes de manera constante en el habla de todas las personas heterosexuales. Además, Kulick no está de acuerdo con las definiciones circulares frecuentes del discurso queer.

Los estudios de una comunidad de habla que presuponen la existencia de esa comunidad pueden reproducir estereotipos que no representan con precisión la realidad social de la variación entre los subgrupos dentro de una comunidad y las identidades superpuestas de los individuos. Además, los estudios sobre el uso del lenguaje masculino gay a menudo analizan a los estadounidenses de origen europeo de clase media que se declaran homosexuales con exclusión de otros subgrupos de la comunidad LGBTQ y, por lo tanto, pueden sacar conclusiones engañosas sobre la comunidad en su conjunto.

Rusty Barrett sugiere que la idea de una comunidad de habla homogénea quizás podría reemplazarse con mayor precisión por una de una comunidad queer basada en el espíritu comunitario o un sistema cultural queer, ya que el uso del lenguaje varía mucho. Kulick propone que, en lugar de estudiar las comunidades de habla que concluye que "no existen ni pueden existir" debido a problemas metodológicos, los investigadores deberían estudiar "el lenguaje y el deseo" examinando la represión en el contexto de la lingüística, considerando tanto lo que se dice como lo que no se dice o no se puede decir Kulick aborda la necesidad de considerar el papel de la sexualidad en la identidad sexual, a diferencia de algunos lingüistas lavanda que descuidan la sexualidad en favor de características lingüísticas que podrían ser más probables que la sexualidad para legitimar la identidad gay.

Problemas con generalizaciones excesivas sobre identidades sexuales y estilos lingüísticos

Esta sección explora cómo el enfoque tradicional para el estudio del lenguaje y el género puede ser defectuoso y por qué.

Inexactitud de los modelos metonímicos

George Lakoff explicó la inexactitud de los modelos metonímicos, a través de los cuales las personas sacan conclusiones precipitadas sin suficiente elaboración, dando lugar a efectos prototipo, en su libro Mujeres, fuego y cosas peligrosas.. En primer lugar, comúnmente consideramos los ejemplos típicos como los mejores ejemplos de una categoría. Por ejemplo, en la categoría de frutas, las manzanas y las naranjas son ejemplos típicos. Es una práctica común que participemos en el razonamiento haciendo inferencias de ejemplos típicos a ejemplos no típicos. De hecho, una enorme cantidad de nuestro conocimiento sobre categorías de cosas está organizado en términos de casos típicos. Constantemente sacamos inferencias sobre la base de ese tipo de conocimiento. Segundo, los ejemplos sobresalientes, que son familiares y memorables, se usan inconscientemente en nuestra comprensión de las cosas. Por ejemplo, si el mejor amigo de uno es vegetariano y no conoce bien a otros, tenderá a generalizar de su mejor amigo a otros vegetarianos. Esto es lo que Tversky y Kahneman denominaron la "falacia de la conjunción". Para comprender esta noción a través de la teoría de la probabilidad, piense en dos eventos que no están relacionados entre sí. La teoría asume que la probabilidad de que ocurran simultáneamente los dos eventos es menor que la de que ocurra cualquiera de ellos, ignorando el hecho de que los dos eventos en realidad no están relacionados entre sí. Para entender esto con respecto a la lingüística lavanda, el hecho de que dos individuos sean hombres bisexuales autoidentificados no significa necesariamente que deban participar en los mismos patrones lingüísticos y estilos sociales. El hecho de no capturar esta asimetría entre casos prototípicos y no prototípicos da como resultado un estudio ineficaz de la lingüística lavanda. Los ejemplos típicos y sobresalientes son solo dos tipos de modelos metonímicos. Otros incluyen estereotipos sociales, casos ideales, modelos, generadores y submodelos. Piensa en dos eventos que no están relacionados entre sí. La teoría asume que la probabilidad de que ocurran simultáneamente los dos eventos es menor que la de que ocurra cualquiera de ellos, ignorando el hecho de que los dos eventos en realidad no están relacionados entre sí. Para entender esto con respecto a la lingüística lavanda, el hecho de que dos individuos sean hombres bisexuales autoidentificados no significa necesariamente que deban participar en los mismos patrones lingüísticos y estilos sociales. El hecho de no capturar esta asimetría entre casos prototípicos y no prototípicos da como resultado un estudio ineficaz de la lingüística lavanda. Los ejemplos típicos y sobresalientes son solo dos tipos de modelos metonímicos. Otros incluyen estereotipos sociales, casos ideales, modelos, generadores y submodelos. Piensa en dos eventos que no están relacionados entre sí. La teoría asume que la probabilidad de que ocurran simultáneamente los dos eventos es menor que la de que ocurra cualquiera de ellos, ignorando el hecho de que los dos eventos en realidad no están relacionados entre sí. Para entender esto con respecto a la lingüística lavanda, el hecho de que dos individuos sean hombres bisexuales autoidentificados no significa necesariamente que deban participar en los mismos patrones lingüísticos y estilos sociales. El hecho de no capturar esta asimetría entre casos prototípicos y no prototípicos da como resultado un estudio ineficaz de la lingüística lavanda. Los ejemplos típicos y sobresalientes son solo dos tipos de modelos metonímicos. Otros incluyen estereotipos sociales, casos ideales, modelos, generadores y submodelos. 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Presencia de superposiciones

Una gran cantidad de estudios académicos han demostrado que los estilos lingüísticos de GLB y heterosexuales no son mutuamente excluyentes. Munson et al. (2006), por ejemplo, examinó la naturaleza del gradiente de la orientación sexual percibida haciendo que 40 oyentes calificaran la orientación sexual de 44 hablantes en una escala de intervalos de cinco puntos que parecían iguales. Los 44 hablantes incluían igual número de GLB y personas heterosexuales. Cuando se promediaron entre los 40 oyentes, las calificaciones de los hablantes individuales mostraron cierta superposición entre GLB y personas heterosexuales. Por ejemplo, los dos hombres que estaban empatados con las calificaciones promedio más homosexuales incluían un hombre heterosexual autoidentificado y un hombre homosexual autoidentificado. Si bien existen diferencias a nivel de grupo entre GLB y personas heterosexuales en el sonido gay de sus voces, existe superposición,El hecho de que no haya un corte claro entre los patrones lingüísticos de GLB y las personas heterosexuales sugiere que demasiadas generaciones en el estudio del lenguaje y el género pueden ser peligrosas.

Multiplicidad de identidad social

Los estudios sociolingüísticos contemporáneos sugieren que los estilos se aprenden, en lugar de asignarse en el momento del nacimiento. Dicho esto, las identidades emergen en una serie temporal de práctica social, a través de los efectos combinados de estructura y agencia. Debido a que las identidades sociales no son estáticas, el modelo de comunidad de habla, que se empleó tradicionalmente como marco sociolingüístico en el estudio del lenguaje y el género, no es tan confiable como el modelo de comunidad de práctica, el nuevo marco surgido de la teoría de la práctica.Además, debido a que las identidades sociales no son estáticas, los estilos de habla están sujetos a cambios, de modo que los estilos de habla de uno tienen diferentes significados sociales a lo largo del tiempo. De manera similar, es posible que un individuo participe en múltiples prácticas de identidad simultáneamente y pase de una identidad a otra de manera inconsciente y automática, y de ahí el término identidad polifónica. Podesva (2004) es un artículo que estudia las grabaciones de un estudiante de medicina gay, a quien llamó "Heath", mientras transitaba por diferentes situaciones en el transcurso de su vida cotidiana. El hecho de que la pronunciación de Heath de la parada alveolar sorda, /t/, varíe cuando trata con diferentes grupos de personas sugiere no solo algunas de las características del habla de las personas homosexuales, sino también la multiplicidad de la identidad social de una persona.Además, Podesva también examinó la relación entre el cambio de vocales de California (CVS) y la identidad gay, nuevamente al investigar los patrones entre hablantes en un solo individuo, Regan, en oposición a la variación entre hablantes, y descubrió que Regan, que es un autoidentificado como asiático-americano gay, realizó CVS de manera diferente según el contexto, ya sea una "noche de salida de chicos", una "cena con un amigo" o una "reunión con el supervisor". Estos patrones de situaciones cruzadas son críticos en el sentido de que los estilos de habla de un individuo pueden cambiar no solo en el tiempo, sino también en el espacio, según la identidad social en la que el individuo intente participar en una situación determinada. Sin embargo, las generalizaciones excesivas de la identidad social pasan por alto esta variabilidad entre hablantes.

Ejemplos de identidades sexuales no occidentales y su uso del lenguaje

De acuerdo con muchos estudiosos del idioma, es engañoso suponer que todos los roles de sexo y género son los mismos que los que se destacan dentro de la sociedad occidental o que los estilos lingüísticos asociados con grupos determinados serán como los estilos asociados con grupos occidentales identificados de manera similar.

Queer

Los baklas son hombres filipinos homosexuales, pero el concepto de identidad bakla no se corresponde claramente con la homosexualidad masculina occidental. Con los baklas, como con otros grupos minoritarios sexuales no occidentales, la identidad sexual está muy relacionada con la identidad de género. Los baklas a menudo asumen atributos femeninos y se visten como mujeres. También usan términos femeninos para referirse a sí mismos y, ocasionalmente, a las partes de su cuerpo, y a veces se les menciona y se refieren a sí mismos como si no fueran "hombres de verdad".

Aunque tienen contacto con otras culturas gay a través de la tecnología, la cultura bakla sigue siendo bastante distinta. Tienen su propio código lingüístico que cambia rápidamente llamado Swardspeak, que está influenciado por palabras prestadas en español e inglés. Este código consiste principalmente en elementos léxicos, pero también incluye cambios de sonido como [p] a [f]. Algunos baklas que se mudan a los Estados Unidos continúan usando este código, pero otros lo abandonan, considerándolo como una costumbre filipina que está fuera de lugar en el extranjero y reemplazándolo con aspectos de la cultura gay estadounidense.

Hijrás

Los hijras son indios que se refieren a sí mismos como ni hombre ni mujer. Algunos describen hijras como un "tercer sexo". Su identidad es distinta de una identidad gay o transgénero occidental, aunque muchos hijras tienen parejas sexuales masculinas. Hay un modo distintivo de hablar que a menudo se atribuye a las hijras, pero es estereotípico y, con frecuencia, despectivo. A menudo, el estándar para Hijras es adoptar manierismos femeninos, acuerdo de género femenino cuando se dirigen a sí mismos oa otros Hijaras, y pronombres, según el contexto y sus interlocutores, para crear solidaridad o distancia. También utilizan elementos del habla estereotípicamente masculinos, como la vulgaridad. Los hijras a menudo se refieren a sí mismos como masculinos en tiempo pasado y femeninos en presente. Se puede considerar que su uso combinado de estilos de habla masculinos y femeninos refleja sus identidades sexuales ambiguas y desafía la sexualidad dominante y las ideologías de género. Por lo tanto, las hijras usan la gramática como una forma de resistencia contra los roles de género.