Lingayatismo

Lingayatismo o Veera Saivismo es una denominación hindú basada en shivaísm. Inicialmente conocido como Veerashaivas, ya que los seguidores de esta fe del siglo XII se conocen como Lingayats. Los términos lingayatismo y veerashaivismo se han usado como sinónimos, pero veerashaivismo puede referirse a la filosofía veerashaiva más amplia que precede al lingayatismo, a la comunidad histórica ahora llamada lingayats y a una (sub)tradición contemporánea dentro del lingayatismo con influencias védicas.

El lingayatismo Veerashaiva fue revivido por el filósofo y estadista del siglo XII Basava en Karnataka. El lingayatismo puede referirse a toda la comunidad Veerashaiva Lingayat, pero también a una subtradición contemporánea dedicada al pensamiento original de Basava, ya un movimiento dentro de esta comunidad que lucha por el reconocimiento como religión independiente. Los eruditos de Lingayat prosperaron en el norte de Karnataka durante el Imperio Vijayanagara (siglos XIV-XVIII). En el siglo XXI, algunos lingayats buscaron el reconocimiento legal como una religión distinta del hinduismo y las veerashaivas, una solicitud que obtuvo el apoyo político del gobierno de Karnataka liderado por el Congreso, pero otros se oponen.

El lingayatismo generalmente se considera una secta hindú porque sus creencias incluyen muchos elementos hindúes. El culto se centra en Shiva como el dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga. El lingayatismo enfatiza el monismo calificado, con fundamentos filosóficos similares a los del filósofo Ramanuja del sur de la India de los siglos XI y XII. El lingayatismo rechaza cualquier forma de discriminación social, incluido el sistema de castas y la autoridad de Vedas y Puranas.

El lingayatismo contemporáneo es influyente en el sur de la India, especialmente en el estado de Karnataka. Los lingayats celebran aniversarios (jayanti) de los principales líderes religiosos de su secta, así como festivales hindúes como Shivaratri y Ganesh Chaturthi. El lingayatismo tiene sus propios lugares de peregrinación, templos, santuarios y poesía religiosa basada en Shiva. Hoy en día, los lingayats, junto con los seguidores de Shaiva Siddhanta, Naths, Pashupaths, Kapalikas y otros constituyen la población Shaivite.

Etimología

El lingayatismo se deriva de la raíz sánscrita linga (marca de Shiva) y el sufijo sánscrito ayta. Los seguidores del lingayatismo se conocen como lingayats. En la literatura histórica, a veces se los denomina Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas o Veerashaivas. El término Lingayat se basa en la práctica de ambos géneros de Lingayats que usan un iṣṭaliṅga contenido dentro de una caja de plata con un collar todo el tiempo. La istlinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parashiva, la realidad absoluta e icono de su espiritualidad.

Históricamente, los lingayats eran conocidos como Virashaivas, o "fervientes y heroicos adoradores de Shiva". Según Blake Michael, el término Veerashaivismo se refiere tanto a un "sistema filosófico o teológico como al movimiento histórico, social y religioso que se originó a partir de ese sistema". El lingayatismo se refiere a los seguidores modernos de esta religión. El término Lingayats llegó a usarse comúnmente durante el período colonial británico.

En el censo de la era colonial de la India británica de 1871 y 1881, los lingayats se enumeraron como shudras. En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los Veerashaivas no son Shudras".

Los términos lingayatismo y veerashaivismo se han utilizado como sinónimos. Veerashaivism se refiere a la filosofía y teología más amplia de Veerashaiva, así como al movimiento, afirma Blake Michael, mientras que Lingayata se refiere a la comunidad, secta o casta moderna que se adhiere a esta filosofía. En la era contemporánea, algunos afirman que Veerashaiva es una (sub)tradición dentro del lingayatismo con influencias védicas, y estas fuentes han estado buscando un reconocimiento político del lingayatismo para estar separado del veerashaivismo y el lingayatismo para ser una religión separada. Por el contrario, Veerashaivas considera que las dos (sub) tradiciones contemporáneas son "una y la misma comunidad" perteneciente al hinduismo.

Lingayatismo

Los orígenes del lingayatismo se remontan a los siglos XI y XII EC en una región que incluye el norte de Karnataka y los distritos cercanos del sur de la India. Esta región fue un bastión del jainismo y el shaivismo. Según Iyer y otros académicos, la teología del lingayatismo surgió como un movimiento igualitario definitivo en este medio teológico, creciendo rápidamente más allá del norte de Karnataka. Los Lingayats, afirma Burjor Avari citando a Jha, eran "extremadamente anti-jainistas". La filosofía Veerashaiva permitió a Lingayats "ganar a los jainistas para que adoraran a Shiva". Los Lingayats también eran antibrahmanes, como lo demuestran las polémicas contra los brahmanes en la literatura temprana de Veerashaiva.

Según una tradición que se desarrolló después de la época de Basava, el veerashaivismo fue transmitido por cinco Panchacharyas, a saber, Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya y Vishweswara, y fue enseñado por primera vez por Renukacharya al sabio Agasthya, un vidente védico. Un texto central en esta tradición es Siddhanta Shikhamani, que fue escrito en sánscrito y da una elaboración de "los rasgos primitivos del veerashaivismo [encontrados] en los Vedas y los Upanishads" y "las características concretas que se le dan en las últimas partes (Uttarabhaga) de los Saivagamas". Si bien Veerashaivas considera que Siddhanta Shikhamani es anterior a Basava, en realidad puede haber sido compuesto en el siglo XIII o XIV, posterior a Basava.

Según Gauri Lankesh, "los lingayats son seguidores de Basavanna", mientras que el veerashaivismo es una tradición védica de Shaiva, que "acepta el texto védico". El movimiento de reforma de Basava atrajo a los brahmanes shaivitas de Andhra Pradesh; un siglo después de Basava, "sus descendientes comenzaron a mezclar prácticas de su religión anterior con el lingayatismo". Las enseñanzas de Basava también se mezclaron con las enseñanzas védicas porque mucha literatura sharana se perdió después del exilio de los autores sharana del reino de Bijjala.

Según Gauri Lankesh, el veerashaivismo es preservado y transmitido por cinco peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), que juegan un papel esencial en la tradición Veerashaiva. En contraste, la organización monástica virakta defendió "los ideales de Basava y sus contemporáneos". Según Bairy, la tradición virakta criticó "[la] tradición Panchacharya, los Mathas que le pertenecían y las castas (superiores) que les debían su lealtad" por su apoyo a los brahmanes y su desviación de los ideales de Basava.

Según Sri Sharanbasava Devaru de Charanteshwar Mutt, entrevistado en 2013, el lingayatismo es una religión separada, distinta de la identidad cultural hindú, mientras que el veerashaivismo es una secta shaivita "basada en la filosofía védica". Sri Sharanbasava Devaru afirma además que el veerashaivismo "comenzó a ganar importancia solo después de 1904 con algunos perros callejeros que mezclaban el veerashaivismo con el lingayatismo".

Según India Today, mientras que los "veerashaivas afirman que las dos comunidades son una y la misma", los lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. Los lingayats afirman que los veerashaivas realmente no siguen a Basava, aceptan la literatura védica y "adoran a los ídolos del Señor Shiva". Veerashaivas además "debe lealtad a varios centros religiosos (chuchos), [mientras que] los Lingayats en su mayoría siguen a sus propios gurús".

Historia

Basava (siglo XII)

El movimiento Sharana, que comenzó en el siglo XI, es considerado por algunos como el comienzo del veerashaivismo. Comenzó en una época en que el Shaivismo de Kalamukha, que era apoyado por las clases dominantes, era dominante y tenía el control de los monasterios. El movimiento Sharana se inspiró en los Nayanars y enfatizó la experiencia religiosa personal sobre el dogmatismo basado en textos.

Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava es el fundador de los Lingayats y sus prácticas seculares. Fue un filósofo hindú del siglo XII, estadista, poeta canarés en el movimiento Bhakti centrado en Shiva y reformador social durante el reinado del rey Kalachuri Bijjala II (reinó entre 1157 y 1167) en Karnataka, India.

Basava creció en una familia brahmán con una tradición de Shaivismo. Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas, o "fervientes y heroicos adoradores de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Bhakti en curso, particularmente las tradiciones Shaiva Nayanars, durante los siglos VII al XI. Sin embargo, Basava defendió la adoración devocional que rechazaba la adoración en el templo con rituales dirigidos por brahmanes y enfatizó la adoración directa personalizada de Shiva a través de prácticas como íconos y símbolos usados ​​​​individualmente como un pequeño linga.

Basavanna difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas. Basavanna rechazó la discriminación social o de género y las distinciones de casta, así como algunas prácticas existentes, como el uso de un hilo sagrado, y lo reemplazó con el ritual de usar el collar Ishtalinga, con una imagen del Shiva Liṅga, por cada persona independientemente de su origen. o su nacimiento, para ser un recordatorio constante del bhakti (devoción amorosa) de uno al dios Shiva. Como primer ministro de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o el "salón de la experiencia espiritual"),que dio la bienvenida a hombres y mujeres de todos los niveles socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas de la vida, en abierto.

Después de apoyar inicialmente a Basava, el rey Bijjala II no estuvo de acuerdo con el rechazo de Basava a las distinciones de casta. En 1167, los Veerashaivas fueron reprimidos y la mayoría de ellos abandonaron Kalyana, la nueva capital de Bijjala, y difundieron las enseñanzas de Basava en un área más amplia del sur de la India. El rey fue asesinado por los Veerashaivas en 1168.

Consolidación (siglos XII-XIV)

Después de la muerte de Basava, el Shaivismo consolidó su influencia en el sur de la India, mientras se ajustaba a la ortodoxia hindú. El sobrino de Basava, Channabasava, organizó la comunidad y sistematizó la teología de Virasaiva, moviendo a la comunidad de Virashaiva hacia la cultura hindú dominante. Se minimizó el papel de Basava en los orígenes del Shaivismo y se desarrolló una mitología en la que los orígenes del Veerashaivismo se atribuyeron a los cinco Panchacharyas, que descendieron a la tierra en las diferentes edades del mundo para enseñar el Shaivismo. En esta narración, Basava fue considerado como un reanimador de esta antigua enseñanza.

Los monasterios de las escuelas Saiva más antiguas, "como el Kalamukha", fueron tomados por los Virasaivas. Se desarrollaron dos tipos de órdenes monásticas. Debido a sus raíces en las escuelas tradicionales, los monasterios gurusthalada eran más conservadores, mientras que los viraktas "constituían la verdadera organización monástica de Virasaiva, moldeada por los ideales de Basava y sus contemporáneos".

Imperio Vijayanagara (siglos XV-XVII)

En los siglos XIV y XV, tuvo lugar un renacimiento de Lingayat en el norte de Karnataka en el Imperio Vijayanagara. Los Lingayats probablemente fueron parte de la razón por la cual Vijayanagara tuvo éxito en la expansión territorial y en resistir las guerras del Sultanato de Deccan. El texto de Lingayat Sunyasampadane surgió de las discusiones académicas en un Anubhava Mantapa y, según Bill Aitken, estos fueron "compilados en la corte de Vijayanagara durante el reinado de Praudha Deva Raya". De manera similar, la escritura de Lingayatism Basava Purana se completó en 1369 durante el reinado del gobernante de Vijayanagara Bukka Raya I.

Ikkeri Nayakas, dinastía Keladi (siglos XVI-XVIII)

Los Virasaivas eran una parte importante del ejército del imperio Vijayanagara. Lucharon contra los sultanes de Bijapur, y el líder de Virasaiva, Sadasiva Nayaka, desempeñó un papel clave en la captura de la fortaleza del Sultanato, como Gulbarga. Este éxito llevó a que Nayaka fuera nombrado gobernador de la región costera de Karnataka Kanara. Esto surgió como una dinastía Lingayat, llamada Nayakas de Keladi. Otro grupo de comerciantes de Virasaivas convertidos en guerreros del imperio de Vijayanagara lograron derrotar a los sultanatos de Deccan en la región de Lepakshi (región fronteriza de Karnataka-Andhra Pradesh). Después del colapso del imperio Vijayanagara, la dinastía Lingayat Keladi/Ikkeri gobernó la costa de Karnataka hasta la invasión y su derrota por parte de Hyder Ali que buscaba un sultanato basado en Mysore.

Los gobernantes de Nayaka de la dinastía Virasaiva construyeron importantes santuarios y seminarios de lingayatismo de los siglos XVI al XVIII, repararon y construyeron nuevos templos hindúes y jainistas, patrocinaron importantes monasterios hindúes como el Advaita Sringeri matha, así como fuertes y templos como en Chitradurga. También comenzaron nuevas ciudades y centros comerciales en la costa y el interior de Karnataka.

Debates sobre el estatus de casta (siglos XIX-XX)

En las primeras décadas del siglo XIX, los Lingayats fueron descritos por funcionarios británicos como Francis Buchanan como un conglomerado de castas hindúes con una enorme diversidad y un sistema social ecléctico e igualitario que aceptaba conversos de todos los estratos sociales y religiones. Sin embargo, los funcionarios británicos también notaron la tradición endogámica y las ocupaciones hereditarias de muchos Lingayats, lo que dificultó su clasificación. En el censo de la era colonial de la India británica de 1871 y 1881, los lingayats se enumeraron como shudras. Según el sociólogo MN Srinivas, los lingayats tradicionalmente se creían iguales en estatus a los brahmanes, y algunos lingayats ortodoxos eran tan antibrahmanes que no comían alimentos cocinados o manipulados por brahmanes.Los Lingayats igualitarios, afirma Srinivas, habían sido una fuerza importante en la sánscrito de habla kannada (Karnataka) y regiones cercanas, pero contra el elitismo.

Después de ser colocados en la categoría shudra en el censo de 1881, los lingayats exigieron un estatus de casta superior. Esto fue objetado y ridiculizado por un brahmán llamado Ranganna que dijo que los lingayats no eran brahmanes de Shaiva dadas sus ocupaciones eclécticas que incluían lavanderos, comerciantes, granjeros y otros, así como sus relaciones exógamas con la familia real. Los lingayats persistieron en sus reclamos durante décadas, y su persistencia se vio fortalecida por la presencia de los lingayat dentro del gobierno y un nivel creciente de alfabetización y empleo en el periodismo y el poder judicial. En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los Veerashaivas no son Shudras".

Según Schouten, a principios del siglo XX, los lingayats intentaron elevar su estatus social, destacando las características específicas de su historia y de su pensamiento religioso como distintivos de la cultura hindú dominada por los brahmanes. En la década de 1910, la narrativa de Basava y Allama como los "pilares fundadores" de los Lingayats ganó nueva importancia para la identidad de partes de la comunidad Lingayat, y otras partes respondieron con el rechazo de esta "resurrección".

Identidad religiosa separada (siglo XXI)

Según Ramanujan, "Se hizo un intento moderno para mostrar que los lingayats tenían una religión separada de la hindú cuando los lingayats recibieron una entrada discreta en la constitución india de 1950". Individuos y líderes comunitarios han hecho reclamos intermitentes para el reconocimiento legal de ser distintos del hinduismo o una casta dentro del hinduismo.

En 2000, Akhila Bharatha [Toda la India] Veerashaiva Mahasabha inició una campaña para el reconocimiento de "Veerashaivas o Lingayats" como una religión no hindú y una lista separada en el Censo. El reconocimiento como minoría religiosa haría que los lingayats sean "elegibles para los derechos de abrir y administrar instituciones educativas otorgadas por la Constitución a las minorías religiosas y lingüísticas". En 2013, el presidente de Akhila Bharatha [Toda la India] Veerashaiva Mahasabha todavía presionaba para que se reconociera el lingayatismo como una religión separada, argumentando que el lingayatismo rechaza la discriminación social propagada por el hinduismo.

En 2017, las demandas de una identidad religiosa separada cobraron mayor impulso en vísperas de las elecciones de 2018 en Karnataka. Mientras que el partido del Congreso apoya los llamados al lingayatismo como una religión separada, el BJP considera a los lingayats como veerashaivas e hindúes. En agosto de 2017, una marcha de apoyo al lingayatismo como "no hinduismo" atrajo a casi 200 000 personas, mientras que el tema divide aún más a las comunidades Lingayat y Veerashaiva, y existen varias opiniones dentro de las comunidades Lingayat y Veerashaiva. Según India Today, "los veerashaivas afirman que las dos comunidades son una y la misma", mientras que los lingayats ortodoxos afirman que son diferentes.Veerashaivas además "debe lealtad a varios centros religiosos (chuchos), [mientras que] los Lingayats en su mayoría siguen a sus propios gurús". Sin embargo, algunos perros callejeros apoyan la campaña por el estatus de una religión separada, mientras que "otros se contentan con ser contados como una casta dentro del hinduismo".

En marzo de 2018, el comité de Nagamohan Das aconsejó "formar un estado religioso separado para la comunidad Lingayats". En respuesta, el gobierno de Karnataka aprobó este estatus religioso separado, una decisión que fue denunciada por Veerashaivas. Recomendó al gobierno indio que otorgara el estatus de minoría religiosa a la secta. El gobierno central de la NDA no tomó ninguna decisión al respecto. Este es el estado de espera.

Características

El lingayatismo a menudo se considera una secta hindú. porque comparte creencias con las religiones indias, y "sus creencias [Lingayats] son ​​sincréticas e incluyen un conjunto de muchos elementos hindúes, incluido el nombre de su dios, Shiva, que es una de las principales figuras del panteón hindú". Su culto se centra en el dios hindú Shiva como dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga. Creen que se reunirán con Shiva después de su muerte usando el lingam.

Ishtalinga

La adoración de Lingayat se centra en el dios hindú Shiva como el ser supremo universal en la forma iconográfica de Ishtalinga. Los Lingayats siempre usan la Ishtalinga sostenida con un collar. La Istalinga está hecha de una pequeña piedra de color negro azulado recubierta con una fina pasta negra espesa y duradera de cenizas de estiércol de vaca mezclada con un poco de aceite adecuado para resistir el desgaste. El Ishtalinga es un simbolismo del Señor Shiva. Es visto como una divinidad "viviente, en movimiento" con el devoto de Lingayat. Todos los días, el devoto saca este linga personal de su caja, lo coloca en la palma de la mano izquierda, ofrece puja y luego medita acerca de volverse uno con el linga, en su viaje hacia el atma-linga.

Soteriología

Shatsthala

El lingayatismo enseña un camino hacia el progreso espiritual de un individuo y lo describe como un Satsthalasiddhanta de seis etapas. Este concepto evoluciona progresivamente:

• el individuo comienza con la fase de un devoto,
• la fase del maestro,
• la fase del receptor de la gracia,
• Linga en el aliento de vida (dios habita en su alma),
• la fase de rendición (conciencia de que no hay distinción entre Dios y el alma, el yo),
• la última etapa de unión completa del alma y dios (liberación, mukti).

Por lo tanto, el bhakti progresa desde el culto devocional amoroso de Shiva asistido por íconos externos hasta una fusión más profunda de la conciencia con el Shiva abstracto, en última instancia, hasta el advaita (unidad) del alma de uno y dios para moksha.

Mukti

Si bien aceptan el concepto de transmigración del alma (metempsicosis, reencarnación), creen que los lingayats están en su última vida y creen que se reunirán con Shiva después de su muerte al usar el lingam. Los lingayats no se incineran, sino que "se entierran en una posición sentada y meditativa, sosteniendo su linga personal en la mano derecha".

El indólogo F. Otto Schrader fue uno de los primeros eruditos que estudiaron los textos de Lingayat y su postura sobre la metempsicosis. Según Schrader, fue Abbe Dubois quien primero comentó que el lingayatismo rechaza la metempsicosis, la creencia de que el alma de un ser humano o animal transmigra a un nuevo cuerpo después de la muerte. Este comentario sobre "rechazar el renacimiento" fue repetido por otros, afirma Schrader, y llevó a preguntarse si el lingayatismo es una religión distinta de otras religiones indias como el hinduismo, donde la metempsicosis y el renacimiento son una premisa fundamental. Según Schrader, Dubois era incorrecto y textos Lingayat como Viramahesvaracara-samgraha, Anadi-virasaivasara-samgraha, Sivatattva ratnakara (por Basava) yLingait Paramesvara Agama confirma que la metempsicosis es una premisa fundamental del lingayatismo. Según Schrader, los lingayats creen que si viven una vida ética, esta será su última vida y se fusionarán con Shiva, una creencia que ha alimentado la confusión de que no creen en el renacimiento. Según R. Blake Michael, Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar y otros santos religiosos del lingayatismo discutieron ampliamente el renacimiento y las formas de terminar con el renacimiento.

Shiva: no dualismo y monismo calificado

No dualismo calificado

Shunya, en una serie de textos en idioma kannada, se equipara con el concepto Virashaiva del Supremo. En particular, los textos de Shunya Sampadane presentan las ideas de Allama Prabhu en forma de diálogo, donde shunya es ese vacío y distinciones que un viaje espiritual busca llenar y eliminar. Es el estado de unión del alma de uno con el infinito Shiva, el estado de moksha dichoso.

Este concepto de Lingayat es similar al concepto de shunya Brahma que se encuentra en ciertos textos del vaishnavismo, particularmente en Odiya, como los poéticos Panchasakhas. Explica la idea de Nirguna Brahman de Vedanta, que es la realidad metafísica eterna e inmutable como "vacío personificado". Los nombres alternativos para este concepto del hinduismo incluyen shunya purusha y Jagannatha en ciertos textos. Sin embargo, tanto en el lingayatismo como en varios sabores del vaishnavismo como Mahima Dharma, la idea de Shunya está más cerca del concepto hindú de Brahman metafísico que del concepto Śūnyatā del budismo.Sin embargo, hay cierta superposición, como en las obras de Bhima Bhoi.

Sripati, un erudito de Veerashaiva, explicó la filosofía del lingayatismo en Srikara Bhashya, en términos de Vedanta, afirmando que el lingayatismo es una forma de no dualismo calificado, en el que el Atman individual (alma) es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atman (yo, alma), Shiva es el Atman de uno, el Atman de uno es Shiva. El análisis de Sripati coloca al lingayatismo en una forma más cercana al filósofo Vishishtadvaita Ramanuja del siglo XI que al filósofo Advaita Adi Shankara.

Monismo calificado

Otros eruditos afirman que el lingayatismo es más complejo que la descripción del erudito Sripati de Veerashaiva. Unió diversas tendencias espirituales durante la era de Basava. Jan Peter Schouten afirma que tiende hacia el monoteísmo con Shiva como divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad monista de la Realidad Última. Schouten llama a esto como una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, y lo llama Shakti-Vishishtadvaita, que es monismo fusionado con creencias Shakti. Pero el enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara, afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía monista Advaita ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava.

Panchacharas

Los Panchacharas describen los cinco códigos de conducta que deben seguir los Lingayats. Los Panchacharas incluyen:

• Lingāchāra: adoración diaria del ícono individual de Ishtalinga, de una a tres veces al día.
• Sadāchāra – Atención a la vocación y al deber, y adhesión a las siete reglas de conducta emitidas por Basavanna:
  • kala beda (no robar)
  • kola beda (No matar ni herir)
  • husiya nudiyalu beda (No digas mentiras)
  • thanna bannisabeda (No te alabes a ti mismo*, es decir, practica la humildad)
  • idira haliyalu beda (No critiques a los demás)
  • muniya beda (evitar la ira)
  • anyarige asahya padabeda (No seas intolerante con los demás)
• Sivāchāra: reconocer a Shiva como el ser divino supremo y defender la igualdad y el bienestar de todos los seres humanos.
• Bhrityāchāra – Compasión hacia todas las criaturas.
• Ganāchāra – Defensa de la comunidad y sus principios.

Ashtavarana

Los Ashtavaranas, la armadura de ocho pliegues que protege al devoto de distracciones extrañas y apegos mundanos. Los Ashtavaranas incluyen:

• Guru – obediencia hacia Guru, el Mentor;
• Linga: llevar el Ishtalinga en el cuerpo en todo momento;
• Jangama: reverencia por los ascetas de Shiva como encarnaciones de la divinidad;
• Pādodaka - sorber el agua utilizada para bañar el Linga;
• Prasāda – ofrendas sagradas;
• Vibhuti: untarse con ceniza sagrada todos los días;
• Rudrāksha: llevar un collar de rudraksha (cuentas sagradas, semillas de Elaeocarpus ganitrus);
• Mantra: recitar el mantra de "Namah Shivaya: (saludo a Shiva)"

Kāyakavē Kailāsa doctrina y karma

Kayakave kailasa es un eslogan en Veerashaivism. Significa "el trabajo es el cielo" o "trabajar [ Kayakave ] es estar en el Reino del Señor [ Kailasa ]". Algunos eruditos traducen Kayaka como "adoración, ritual", mientras que otros lo traducen como "trabajo, trabajo". El lema se atribuye a Basava y, en general, se interpreta como una ética de trabajo para todas las clases sociales.

Los poetas-santos de Lingayat aceptaron el concepto de karma y lo mencionan repetidamente en su poesía de Shiva. Por ejemplo, afirma Ramanujan, Mahadeviyakka menciona el karma y la cadena resultante de renacimientos que son interrumpidos por el bhakti a Shiva. El lingayatismo tiene los conceptos de karma y dharma, pero la doctrina del karma del lingayatismo no es una de destino y destino. Los lingayats creen en el kayaka (trabajo) y en el potencial transformador del "trabajo de uno aquí y ahora". Según Schouten, Siddharama y Allama debatieron la doctrina del karma como la ley del trabajo y el mérito, pero Allama persuadió a Siddharama de que tal mérito es un mecanismo de bajo nivel y que el logro místico real trasciende "la esfera de los trabajos y las recompensas" y es nulo. de interés propio.Estas ideas, afirma Schouten, son similares a las que se encuentran en el Bhagavad Gita, que enseña que "el trabajo debe realizarse sin ningún apego a los resultados".

Doctrina Dasoha

Dasoha es el propósito y el resultado de Kāyakavē Kailāsa en Lingayatism. Dasoha significa "servicio", y más específicamente "servicio a otros Lingayats", incluido el Jangama. Independientemente de la vocación de uno, el lingayatismo sugiere dar y donar una parte de su tiempo, esfuerzo e ingresos a la comunidad de uno y a los mendicantes religiosos.

Según el Virasaivismo, el trabajo hábil y el servicio a la comunidad de uno, sin discriminación, es un medio para experimentar lo divino, un sentimiento que sigue siendo reverenciado en los Virasaivas actuales. Según Jan Peter Schouten, esta doctrina tiene sus raíces filosóficas en el mantra de unidad más antiguo del sánscrito So'ham relacionado con Shiva, y que significa "Yo soy Él". Esta ética social también se encuentra entre otras comunidades hindúes del sur de la India e incluye el suministro comunitario de granos y el intercambio de otros elementos esenciales, en particular con los miembros más pobres de la sociedad y los afectados por desastres naturales o de otro tipo.

Lingadharane

Lingadharane es la ceremonia de iniciación entre los lingayats. Aunque el lingadharane se puede realizar a cualquier edad, generalmente se realiza cuando el feto en el útero tiene entre 7 y 8 meses. El gurú de la familia realiza pooja y proporciona el ishtalinga a la madre, quien luego lo ata a su propio ishtalinga hasta el nacimiento. Al nacer, la madre asegura la nueva ishtalinga a su hijo. Al alcanzar la edad de 8 a 11 años, el niño recibe diksha del gurú de la familia para conocer el procedimiento adecuado para realizar pooja de ishtalinga. Desde el nacimiento hasta la muerte, el niño usa el Linga en todo momento y es adorado como un ishtalinga personal. el lingaestá envuelto en un paño alojado en una pequeña caja de plata y madera. Debe ser usado en el pecho, sobre el asiento de la deidad que mora dentro del corazón. Algunas personas lo llevan en el pecho o alrededor del cuerpo mediante un hilo.

Vegetarianismo

Los lingayats son vegetarianos estrictos. Los lingayats devotos no consumen carne de res ni de ningún tipo, incluido el pescado. Está prohibido beber licor.

Militancia

La literatura Lingayat temprana, incluido el Basava Purana, elogia mucho la acción militante contra cualquiera que persiga a un compañero Lingayat o su capacidad para practicar sus tradiciones Shiva-bhakti. Según Schouten, uno de los primeros asesinatos en represalia por la persecución ocurrió en el siglo XII cuando el rey Bijjala fue asesinado. Sin embargo, afirma Schouten, los primeros textos de Lingayats dan versiones diferentes sobre quién ordenó el asesinato, lo que genera dudas sobre la confiabilidad de estos textos históricos.

Templos y ritos de paso

Los lingayats creen que el cuerpo humano es un templo. Además, han seguido construyendo los salones comunitarios y las tradiciones del templo Shaiva del sur de la India. Sus templos incluyen Shiva linga en el santuario, un Nandi sentado frente al linga, con mandapa y otras características. Sin embargo, las oraciones y ofrendas no son dirigidas por sacerdotes brahmanes sino por sacerdotes Lingayat. El formato del templo es más simple que los de los jainistas e hindúes que se encuentran en el norte de Karnataka. En algunas partes de Karnataka, estos templos son samadhis de los santos de Lingayat, en otros, como el templo Veerabhadra de Belgavi, uno de los lugares de peregrinación importantes para Lingayats, y otros templos históricos, el templo de Shiva es operado y mantenido por sacerdotes de Lingayat.Muchas comunidades rurales de Lingayat incluyen las imágenes de Shiva, Parvati y Ganesha en sus invitaciones de boda, mientras que las festividades de Ganesha son observadas tanto por Lingayats rurales como urbanos en muchas partes de Karnataka. Los informes de la era colonial de los funcionarios británicos confirman que los lingayats observaron a Ganesha Chaturthi en el siglo XIX.

Festivales

Celebran la mayoría de los festivales hindúes y sus propios festivales;

• Makara Sankranti
• Yugadi
• Nagara Panchami
• Rakshabhandana
• Ganesh Chaturthi
• Navaratri (Dasara, un festival de diez días y nueve noches)
• Deepa
• Siddharameshawar Jayanti Solapur (14 de enero: Sankranti)
• Allamaprabhu Jayanti (Ugadí)
• maha shivaratri
• Basava jayanti
• Akkamahadevi Jayanti
• Basava Panchami (conocido como Nag Panchami) en este día Basava se fusionó con Dios
• Neelamma Shashti (día siguiente de Basava Panchami) en este día Neelagangambike se fusionó con Dios
• Madival Machideva Jayanti
• Channabasavanna Jayanti (Depavali)

Literatura

Vachana Sahitya (también llamada

Sharana Sahitya) en una hoja de palma

Literatura lingayat

Varias obras se atribuyen al fundador del movimiento Lingayatism, Basava, y estos textos son venerados en la comunidad Lingayat. En particular, estos incluyen varios Vachana (literalmente, "lo que se dice") como Shat-sthala-vachana, Kala-jnana-vachana, Mantra-gopya, Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana. Santos y Sharanas como Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama y Basava estuvieron al frente de este desarrollo durante el siglo XII.

Otra literatura importante de lingayat incluye:

• Shunyasampadane
• Mantra Gopya
• Shunya Sampadane
• Karana Hasuge

El Basava Purana, un poema épico biográfico en telugu que narra la historia de la vida de Basava, fue escrito por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, y Bhima Kavi escribió una versión en kannada actualizada del siglo XIV en 1369. Ambos son textos sagrados en Lingayatism.

Vedas y shastras

Los pensadores de Lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras, pero no rechazaron por completo el conocimiento védico. El poeta Telugu Virashaiva del siglo XIII, Palkuriki Somanatha, autor de Basava Purana, una escritura de Veerashaivas, por ejemplo, afirmó: "El virashaivismo se ajustaba completamente a los Vedas y los shastras". Somanatha declaró repetidamente que "él era un erudito de los cuatro Vedas".

El lingayatismo considera a los Vedas como un medio, pero no como un fin santurrón. Rechazó varias formas de ritualismo y la adhesión acrítica a cualquier texto, incluidos los Vedas.

Anubhava Mantapa

El Anubhava Mantapa significa literalmente el "salón de la experiencia espiritual". Ha sido una institución Lingayat desde la época de Basava, sirviendo como una academia de místicos, santos y poetas-filósofos para la discusión de cuestiones espirituales y mundanas de la vida, al aire libre. Fue el manantial de todo el pensamiento religioso y filosófico relacionado con el Lingayata. Fue presidido por el místico Allamaprabhu, y participaron numerosos sharanas de todo Karnataka y otras partes de la India. Esta institución también ayudó a propagar el pensamiento religioso y filosófico del lingayatismo. Akka Mahadevi, Channabasavanna y el mismo Basavanna fueron participantes en el Anubhava Mantapa.

Lugares de peregrinación de Lingayats

• Kudalasangama
• Basavakalyan
• Basavana Bagewadi
• Ingaleshwar
• Solapur
• Srisailam
• Ulavi

Demografía

Los lingayats de hoy se encuentran predominantemente en el estado de Karnataka, especialmente en el norte y el centro de Karnataka, con una población considerable nativa del sur de Karnataka. Se ha estimado que los lingayats representan alrededor del 16% de la población de Karnataka y alrededor del 6-7% de la población de Maharashtra.

También se encuentran poblaciones significativas en partes de Andhra Pradesh y Telangana que limitan con Karnataka, así como Tamil Nadu, Kerala, Gujarat y Sri Lanka. La diáspora Lingayat se puede encontrar en países de todo el mundo, particularmente en los Estados Unidos, Gran Bretaña y Australia.

Estado de la reserva

Hoy en día, la comunidad Lingayat es una mezcla de varias castas, que consiste en Forward Castes, OBC y SC. Actualmente, el Gobierno Central ha otorgado el estatus de OBC a 16 castas de Lingayats. Según una de las estimaciones de un político de Lingayat, alrededor del 7 por ciento de las personas en la comunidad de Lingayat se encuentran bajo SC/ST. Veerashaiva Lingayats obtiene la reserva OBC a nivel estatal tanto en Karnataka como en Telangana.