Lie Zi

El Lie zi (chino:列子; Wade–Giles: Lieh-tzu) es un texto taoísta atribuido a Lie Yukou, c. Filósofo de las Cien Escuelas de Pensamiento del siglo V a. C., pero los eruditos chinos y occidentales creen que se compiló alrededor del siglo IV d.

Historia textual

Las dos primeras referencias al libro de Liezi son de la antigua dinastía Han. El editor Liu Xiang señala que eliminó las repeticiones en Liezi y las reorganizó en ocho capítulos (pian 篇). La sección de bibliografía del Libro de Han (藝文志) dice que tiene ocho capítulos (篇) y concluye que dado que Zhuangzi cita a Liezi, debe haber vivido antes de Zhuangzi. Hay una brecha histórica de tres siglos hasta la siguiente evidencia de Liezi: el comentario de la dinastía Jin de Zhang Zhan張湛(fl. ca. 370 EC). El prefacio de Zhang afirma que su copia de Liezi fue transmitida por su abuelo. Todos recibieron Liezilos textos derivan de la versión de Zhang, que se divide en ocho capítulos (juan 巻).

Durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang, el Liezi fue designado un clásico taoísta, completando la trilogía con el más famoso Tao Te Ching y Zhuangzi. Se tituló honoríficamente Chongxu zhenjing (沖虛真經; "Verdadero clásico de la simplicidad y la vacuidad"). ", es decir, Clásico del Vacío Perfecto). Esta "Simplicidad y Vacuidad" es la traducción de Wing-tsit Chan; chongxu (literalmente "volar/joven/simplemente vacío/cielo/modesto") generalmente significa "volar en lo alto, elevarse alto; despreocupado, sin ambición". Durante el reinado posterior del emperador Zhenzong de Song,(沖虛至德真經; “Verdadero Clásico de Simplicidad y Vacuidad y Perfecta Virtud”).

Contenido

Los ocho capítulos de Liezi se muestran a continuación (con traducciones de títulos adaptados de Graham 1960).

Capítulo	Chino	Pinyín	Traducción
1	天瑞	tianrui	Regalos del cielo
2	黃帝	huangdi	El emperador amarillo
3	周穆王	Zhou Mu Wang	Rey Mu de Zhou
4	仲尼	Zhongni	Confucio
5	湯問	tan wen	Las preguntas de Tang
6	力命	li ming	Esfuerzo y Destino
7	楊朱	yang zhu	yang zhu
8	說符	shu fu	explicando las conjunciones

La mayoría de los capítulos de Liezi llevan el nombre de figuras famosas de la mitología y la historia chinas. Ya sea gobernantes sabios como el Emperador Amarillo (supuestamente r. 2698?–2599? AEC), el Rey Tang de Shang (r. 1617?–1588? AEC) y el Rey Mu de Zhou (r. 1023?–983? AEC); o filósofos como Confucio (551-479 a. C.) y Yang Zhu (fl. ca. 350 a. C.).

El Liezi generalmente se considera el más práctico de los principales trabajos taoístas, en comparación con la narrativa poética de Laozi y los escritos filosóficos de Zhuangzi. Aunque el Liezi no se ha publicado extensamente en Occidente, algunos pasajes son bien conocidos. Por ejemplo, Gengsangzi (庚桑子; cf. Zhuangzi cap. 23) da esta descripción de la experiencia pura taoísta:

Mi cuerpo está de acuerdo con mi mente, mi mente con mis energías, mis energías con mi espíritu, mi espíritu con la Nada. Cada vez que me afecta la más mínima cosa existente o el más débil sonido, ya sea más allá de las ocho fronteras, o cerca entre mis cejas y pestañas, estoy obligado a saberlo. Sin embargo, no sé si lo percibí con los siete agujeros en mi cabeza y mis cuatro extremidades, o lo supe a través de mi corazón y vientre y órganos internos. Es simplemente autoconocimiento. (cap. 4, traducción de Graham 1990: 77–78)

Compárese con el dicho de Zhuangzi: "El hombre perfecto usa su mente como un espejo: no busca nada, no le da la bienvenida a nada, responde pero no almacena. Por lo tanto, puede vencer las cosas y no lastimarse".

Autenticidad

Los estudiosos de Liezi han reconocido durante mucho tiempo que comparte muchos pasajes con otros textos anteriores a Han como Zhuangzi, Daodejing y Lüshi Chunqiu. Barrett (1993: 298) dice que la opinión está "dividida en cuanto a si se trata de una obra antigua con interpolaciones posteriores o una falsificación confeccionada a partir de fuentes antiguas". Por un lado, el Liezi podría contener un núcleo de c. 400 a. C. escritos auténticos de Lie Yukou; por otro lado, podría ser una c. Recopilación de 400 CE falsificada por Zhang Zhan.

El Liezi es el más parecido con el Zhuangzi. Comparten muchos personajes e historias; Graham (1990: 12) enumera dieciséis episodios completos más secciones de otros. (El Zhuangzi también menciona a Liezi en cuatro capítulos y a Lie Yukou en tres, por ejemplo, el famoso pasaje sobre la habilidad de Liezi para montar el viento y volar en el capítulo 1. Ver Watson)

Los dos últimos capítulos tienen contenidos heterogéneos que difieren del taoísmo en otras partes del libro. El capítulo 7 registra la filosofía hedonista de "Yang Zhu" (Yangzi), tristemente célebre por la crítica a Mencius de que él "creía en 'sálvese quien pueda'. Si hubiera podido ayudar al mundo entero arrancándose un solo pelo, no lo habría hecho". (cap. 7A, tr. Muller) Zhang Zhan especula que este capítulo, que se centra en la indulgencia en los placeres físicos y temporales, pertenece a los primeros años de Lie Yukou como hedonista, antes de convertirse en taoísta. El conocido erudito de la filosofía china, Wing-Tsit Chan (1963: 309) llama al capítulo "Yang Zhu" "taoísmo negativo" en contraste con el taoísmo de Laozi, Zhuangzi y Huainanzi que eran "todos positivos en el sentido de que cada uno representa algo nuevo."

AC Graham, profesor emérito de la Escuela de Estudios Africanos y Orientales, iluminó la procedencia textual. Después de traducir Liezi (1960), que Barrett (1993: 307) llama sin duda "la mejor traducción a un idioma occidental hasta la fecha", Graham (1961) analizó lingüísticamente la evidencia interna y los paralelos textuales. Descubrió muchos casos en los que el Liezi es claramente secundario a otros textos, pero ninguno en el que sea la fuente principal de un pasaje. El Prefacio a la traducción revisada de Liezi (1990:xi-xv) explica su significativo cambio de actitud.

Aunque en 1960 la mayoría de los eruditos en China ya reconocían la fecha tardía de [Liezi], la mayoría de los occidentales todavía no estaban dispuestos a cuestionar su antigüedad. Mis propios estudios textuales, aún no completados cuando apareció esta traducción por primera vez, respaldaron la datación china, que ahora prevalece también en Occidente. … Un resultado de la investigación textual me sorprendió. El presente libro describe el capítulo hedonista 'Yang [Zhu]' como 'tan diferente del resto de [ Liezi] que debe ser de otra mano... El pensamiento es ciertamente muy diferente, y muestra signos de edición e interpolación por parte del autor taoísta... Pero aunque un escrutinio minucioso generalmente revela marcadas diferencias de estilo entre el cuerpo del libro y los pasajes prestados de fuentes anteriores, no pude encontrar ninguna para distinguir el capítulo hedonista del resto. (1990:xiii)

Debido a malentendidos textuales ocasionales de Liezi en el comentario de Zhang Zhan, Graham concluye que la "mano guía" probablemente pertenecía al padre o abuelo de Zhang, lo que significaría c. 300 d.C.

Las sugerencias de influencias budistas en los capítulos 3 y 6 de Liezi son evidencia potencialmente corroborante de una fecha tardía de composición; ver Budismo en China. "King Mu of Zhou" analiza las percepciones de los sentidos como ilusiones; "Endeavour and Destiny" adopta una visión fatalista (si no kármica) del destino, que va en contra del concepto taoísta tradicional de Wuwei.

Influencia

Liezi es conocido como uno de los tres textos más importantes del taoísmo, junto con el Tao Te Ching y Zhuangzi. Fuera del taoísmo, la historia de género biji Yi Jian Zhi de Hong Mai tomó prestado el personaje de Yi Jian, un contemporáneo del antiguo emperador mítico Yu, de Liezi.

Traducciones

Hay menos traducciones al inglés del Liezi que de otros textos taoístas. Las primeras fueron versiones parciales; Lionel Giles (1912) tradujo los capítulos 1 a 6 y 8, mientras que Anton Forke (1912) cubrió el capítulo 7 ("Yang Zhu"). Como se mencionó anteriormente, AC Graham (1960, 1990) escribió una traducción académica definitiva. Una interpretación reciente de Liezi es una traducción creativa de Eva Wong (2001). En 2005, la Biblioteca de Clásicos Chinos publicó una traducción de Liang Xiaopeng.