Libro de Zhuangzi

El Zhuāngzi o Chuang Tzŭ es un antiguo texto chino de finales del período de los Reinos Combatientes (476-221 a. C.) que contiene historias y anécdotas que ejemplifican la naturaleza despreocupada del sabio taoísta ideal. Nombrado así por su autor tradicional, "Maestro Zhuang" (Zhuangzi), el Zhuangzi es uno de los dos textos fundacionales del taoísmo, junto con el Tao Te Ching.

El Zhuangzi consta de una gran colección de anécdotas, alegorías, parábolas y fábulas, que a menudo son humorísticas o irreverentes. Sus temas principales son la espontaneidad en la acción y la libertad del mundo humano y sus convenciones. Las fábulas y anécdotas del texto intentan ilustrar la falsedad de las distinciones humanas entre bueno y malo, grande y pequeño, vida y muerte, y humano y naturaleza. Mientras que otros filósofos chinos antiguos se centraron en el deber moral y personal, Zhuangzi promovió el deambular sin preocupaciones y convertirse en uno con "el Camino" (Dào 道) siguiendo la naturaleza.

Aunque conocido principalmente como una obra filosófica, el Zhuangzi se considera una de las obras literarias más importantes de toda la historia de China y ha sido llamado "el texto anterior a Qin más importante para el estudio de la literatura china". Una obra maestra de habilidad tanto filosófica como literaria, ha influido significativamente en los escritores durante más de 2000 años desde la dinastía Han (206 a. C.- 220 d. C.) hasta el presente. Muchos de los principales escritores y poetas chinos de la historia, como Sima Xiangru y Sima Qian durante la dinastía Han, Ruan Ji y Tao Yuanming durante las Seis Dinastías (222–589), Li Bai durante la dinastía Tang (618–907) y Su Shi y Lu You en la dinastía Song (960–1279) fueron fuertemente influenciados por los Zhuangzi.

Historia

Autoría e historia textual

El Zhuangzi lleva el nombre y se atribuye a un hombre llamado Zhuang Zhou, generalmente conocido como "Zhuangzi", del chino mandarín Zhuāngzǐ (莊子, que significa "Maestro Zhuang"). Casi nada se sabe concretamente de la vida de Zhuangzi. En general, se dice que nació alrededor del 369 a. C. en un lugar llamado Meng (蒙) en el estado de Song (alrededor de la actual Shangqiu, provincia de Henan), y que murió alrededor del 301, 295 o 286 a. C. Se cree que pasó un tiempo en el estado sureño de Chu, así como en Linzi, la capital del estado de Qi. Registros del gran historiador del siglo I a. C. de Sima Qian, la primera de las 24 historias dinásticas de China, tiene una biografía de Zhuangzi, pero la mayor parte parece haber sido simplemente extraída de anécdotas del propio Zhuangzi. En la introducción a su traducción de Zhuangzi, el erudito estadounidense Burton Watson concluyó: "Quienquiera que haya sido Zhuang Zhou, los escritos que se le atribuyen llevan el sello de una mente brillante y original".

Desde la antigüedad, los primeros siete capítulos de Zhuangzi, los "capítulos internos" (nèi piān內篇), se han considerado el trabajo real de Zhuangzi, y la mayoría de los estudiosos están de acuerdo con este punto de vista. Pero durante mucho tiempo se ha debatido cuántos, si es que hubo alguno, de los 26 capítulos restantes, los "capítulos externos" (wài piān外篇) y los "capítulos misceláneos" (zá piān雜篇), fueron escritos por Zhuangzi. Los eruditos chinos reconocieron ya en la dinastía Song (960-1279) que algunas partes del libro no podrían haber sido escritas por el mismo Zhuangzi. Hoy en día, se acepta generalmente que el Zhuangzi medio y posterior Los capítulos son el resultado de un proceso de "acrecentamiento y redacción" por parte de otros autores "en respuesta al brillo centelleante" de los capítulos internos. A pesar de la incertidumbre sobre la autoría de los últimos capítulos, los eruditos aceptan todos los 33 capítulos sobrevivientes de Zhuangzi como composiciones que datan de los siglos IV al II a.

Los detalles de la historia textual de Zhuangzi antes de la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.) son en gran parte desconocidos. Los rastros de su influencia a finales del período de los Reinos Combatientes (475–221 a. C.) textos filosóficos como Guanzi, Han Feizi, Huainanzi y Lüshi Chunqiu sugieren que el linaje intelectual de Zhuangzi ya era bastante influyente en los estados de Qi y Chu en el siglo III. ANTES DE CRISTO. En Records of the Grand Historian, Sima Qian se refiere a una obra de Zhuangzi de 100.000 palabras y hace referencia a varios capítulos que todavía están en el texto. El Libro de Han, terminado en el 111 d. C., enumera una Zhuangzi en 52 capítulos, que muchos estudiosos creen que es la forma original de la obra. Varias versiones diferentes del Zhuangzi sobrevivieron hasta la dinastía Tang (618–907), pero una forma más corta y popular de 33 capítulos del libro preparado por el filósofo y escritor Guo Xiang alrededor del año 300 d. C. es la fuente de todas las ediciones supervivientes.

En 742, una proclamación imperial del emperador Xuanzong de Tang canonizó al Zhuangzi como uno de los clásicos chinos y le otorgó el título honorífico de Escritura verdadera de la florecimiento del sur (Nánhuá zhēnjīng 南華真經). La mayoría de los eruditos chinos ortodoxos no consideraban que el Zhuangzi fuera un verdadero "clásico" (jing 經) debido a su naturaleza no confuciana.

Manuscritos

Se han descubierto partes del Zhuangzi entre los textos de tiras de bambú del período de los Reinos Combatientes y las tumbas de la dinastía Han, particularmente en los sitios de textos de bambú de Shuanggudui y Zhangjiashan Han. Uno de los resbalones de los textos de bambú de Guodian, que datan de alrededor del 300 a. C., contiene lo que parece ser un breve fragmento del capítulo "Saqueo de arcas" ("Qū qiè"胠篋).

Muchos fragmentos de Zhuangzi que datan de principios de la dinastía Tang fueron descubiertos entre los manuscritos de Dunhuang a principios del siglo XX por las expediciones del explorador húngaro-británico Aurel Stein y el sinólogo francés Paul Pelliot. En conjunto, forman alrededor de doce capítulos de la versión de Guo Xiang del Zhuangzi, y se conservan principalmente en la Biblioteca Británica y la Bibliothèque nationale de France.

Entre los tesoros nacionales japoneses conservados en el templo Kōzan-ji en Kioto se encuentra un manuscrito Zhuangzi del período Muromachi (1338-1573). El manuscrito tiene siete capítulos completos de los capítulos "externos" y "misceláneos", y se cree que es una copia cercana de una edición anotada escrita en el siglo VII por el maestro taoísta chino Cheng Xuanying.

Contenido

El Zhuangzi consta de una gran colección de anécdotas, alegorías, "palabras de copa", parábolas y fábulas que a menudo son de naturaleza humorística o irreverente. La mayoría de las historias de Zhuangzi son bastante breves y sencillas, como "Lickety" y "Split" perforando siete agujeros en "Wonton" (capítulo 7) o Zhuangzi es descubierto sentado y tocando el tambor en un cuenco después de que muere su esposa (capítulo 18), aunque un pocos son más largos y complejos, como la historia de Master Lie y el mago (capítulo 14) y el relato de la música del Emperador Amarillo (capítulo 14). A diferencia de otras historias y alegorías en otros textos anteriores a Qin, el Zhuangzies único en el sentido de que las alegorías forman la mayor parte del texto, en lugar de elementos ocasionales, y siempre son ingeniosas, emotivas y no se limitan a la realidad.

A diferencia de otras obras chinas antiguas, cuyas alegorías generalmente se basaban en proverbios y leyendas históricas, la mayoría de las historias de Zhuangzi parecen haber sido inventadas por el propio Zhuangzi. Algunos son completamente caprichosos, como la extraña descripción de la evolución desde el "spray brumoso" a través de una serie de sustancias e insectos hasta los caballos y los humanos (capítulo 18), mientras que algunos otros pasajes parecen ser "puras tonterías lúdicas" que se leen como Lewis "Jabberwocky" de Carroll. El Zhuangzi está lleno de personajes extravagantes y fantásticos, como "Mad Stammerer", "Fancypants Scholar", "Sir Plough" y un hombre que imagina que su brazo izquierdo se convertirá en un gallo, su brazo derecho se convertirá en una ballesta., y sus nalgas se convertirán en volteretas.

Un maestro del lenguaje, Zhuangzi a veces se involucra en la lógica y el razonamiento, pero luego los invierte o lleva los argumentos al absurdo para demostrar las limitaciones del conocimiento humano y el mundo racional. El sinólogo Victor Mair compara el razonamiento de Zhuangzi, como su argumento con su amigo filósofo Huizi (Maestro Hui) sobre el placer de los peces (capítulo 17), con la tradición del diálogo socrático, y califica las paradojas de Huizi hacia el final del libro como "sorprendentemente parecidas a aquellas de Zenón de Elea".

Pasajes notables

"El sueño de la mariposa"

La más famosa de todas las historias de Zhuangzi, "Zhuang Zhou Dreams of Being a Butterfly", aparece al final del segundo capítulo, "Sobre la igualdad de las cosas".

En el pasado, Zhuang Zhou soñaba con ser un Hu Die, un Hu Die vívido, y autoproclamó que estaba dispuesto a estar con él. No sé Zhou también. Una vez, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba y revoloteaba, feliz consigo misma y haciendo lo que le placía. No sabía que era Zhuang Zhou. No sé si el sueño de Zhou es Hu Dieyou y el sueño de Hu Die es Zhou You. Zhou y Hu Die deben dividirse. Esto se llama materialización. De repente se despertó y ahí estaba, sólido e inconfundible Z Zhou. Pero no sabía si era Zhuang Zhou que había soñado que era una mariposa, o ahuang mariposa soñando que era Zhuang Zhou. Entre Zhuang Zhou y la mariposa debe haber alguna distinción!Esto se llama la Transformación de las Cosas. —  Zhuangzi, capítulo 2 (traducción de Watson)

La conocida imagen de Zhuangzi preguntándose si era un hombre que soñaba con ser una mariposa o una mariposa que soñaba con ser un hombre es tan llamativa que se han escrito dramas enteros sobre su tema. En él, Zhuangzi "[juega] con el tema de la transformación", ilustrando que "la distinción entre la vigilia y el sueño es otra falsa dicotomía. Si [uno] los distingue, ¿cómo puede [uno] saber si [uno] ahora está soñando o despierto? ?"

"La muerte de Wonton"

Otra historia muy conocida de Zhuangzi, "La muerte de Wonton", ilustra los peligros que vio Zhuangzi al ir en contra de la naturaleza innata de las cosas.

El emperador del Mar del Sur es Su, el emperador del Mar del Norte es Hu, y el emperador del Mar Central es Hunzhuan. De repente y de repente se encuentran en la tierra del Caos, y el Caos los trata muy bien. Su y Hu planearon devolver la virtud del caos, diciendo: Todos tienen siete orificios y usan la vista, el oído, la comida y la respiración. Se corta un agujero todos los días, y en siete días morirá en el caos. El emperador de los Mares del Sur era Lickety, el emperador del Mar del Norte era Split, y el emperador del Centro era Wonton. Lickety y Split a menudo se encontraban en la tierra de Wonton, y Wonton los trataba muy bien. Queriendo pagarle La amabilidad de Wonton, Lickety y Split dijeron: "Todas las personas tienen siete agujeros para ver, oír, comer y respirar. Solo Wonton carece de ellos. Intentemos perforarle algunos agujeros". y al séptimo día murió Wonton.-  Zhuangzi, capítulo 7 (traducción de Mair)

Zhuangzi creía que la mayor de todas las felicidades humanas se podía lograr a través de una mayor comprensión de la naturaleza de las cosas, y que para desarrollarse uno mismo por completo, uno necesitaba expresar su habilidad innata. En esta anécdota, Zhuangzi usa de manera humorística y absurda "Wonton", un nombre para la concepción china del caos primordial que más tarde prestó su nombre a la sopa de wonton, para demostrar lo que él creía que eran las desastrosas consecuencias de ir en contra de la naturaleza innata de las cosas.

"El debate sobre la alegría de los peces"

La historia de "El debate sobre la alegría de los peces" es una anécdota muy conocida que se ha comparado con la tradición del diálogo socrático de la antigua Grecia.

Zhuangzi y Huizi nadan en Haoliang. Zhuangzi dijo: "El pez está feliz cuando el pez viaja con calma". Zhuangzi y Huizi se estaban divirtiendo en el puente sobre el río Hao. Zhuangzi dijo: "¡Los pececillos corren libres y fáciles! Así es como los peces son felices ". Zhuangzi dijo: "Tú no eres yo, así que sabes que no conozco la alegría de los peces". Huizi respondió: "Tú no eres un pez. ¿Cómo sabes que los peces son felices? Zhuangzi dijo: "Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices? Huizi dijo: Yo Si no eres un hijo, no conocerás a tu hijo; si no eres un pez, no conocerás la alegría de un pez. Huizi dijo: "No soy tú, sin duda, así que por supuesto que no sé sobre ti. Pero obviamente no eres un pez, por lo que el caso está completo de que no sabes que los peces son felices". Zhuangzi Dijo: Por favor, sigue el guión. El Maestro dijo que tú sabes que el pez está feliz, y como tú sabes lo que yo sé y me preguntas, sé lo que sé. Zhuangzi dijo: "Regresemos al principio de esto. Dijiste: ¿Cómo sabes que los peces están felices? Pero al preguntarme esto, ya sabías que lo sé. Lo sé justo aquí arriba del Hao".—  Zhuangzi, capítulo 17 (traducción de Watson)

El punto exacto planteado por Zhuangzi en este debate no está del todo claro. La historia parece señalar que "conocer" una cosa es simplemente un estado mental, y que no es posible determinar si ese conocimiento tiene alguna validez objetiva. Esta historia ha sido citada como un ejemplo del dominio lingüístico de Zhuangzi, ya que sutilmente usa la razón para hacer un punto antirracionalista.

"Tocando el tambor en una tina y cantando"

Otra historia muy conocida de Zhuangzi, "Tambores en una tina y canto", describe cómo Zhuangzi no veía la muerte como algo a lo que temer.

Cuando la esposa de Zhuangzi murió, Huizi la colgó y Zhuangzi se sentó en el cuenco del tambor y cantó. Huizi dijo: Viviendo con la gente como el hijo mayor, es suficiente no llorar cuando está viejo y muerto, pero no es suficiente cantar mientras toca un cuenco. La esposa de Zhuangzi murió. Cuando Huizi fue a transmitir sus condolencias, encontró a Zhuangzi sentado con las piernas estiradas, golpeando una tina y cantando. "Tú viviste con ella, ella crió a tus hijos y envejeció", dijo Huizi. debería ser suficiente simplemente para no llorar por su muerte. Pero golpear una tina y cantar, esto es ir demasiado lejos, ¿no es así?" Zhuangzi dijo: No. Es el comienzo y la muerte de eso, entonces, ¿cómo puedo no tener ninguna posibilidad? Mirando al principio, no hay vida, no solo no hay vida, sino que no hay forma, no solo no hay forma, sino que no hay aliento. Mezclado entre los fluorenos, se transforma en Qi, Qi se transforma en forma, se transforma en vida, y ahora se transforma en muerte, que son las cuatro estaciones de primavera, otoño, invierno y verano. Zhuangzi dijo: "Estás equivocado. Cuando ella murió por primera vez, ¿crees que no lloré como cualquier otra persona? Pero miré hacia atrás a su comienzo y al tiempo antes de que naciera. No solo el tiempo antes de que ella naciera, pero el tiempo antes de que ella tuviera un cuerpo. No sólo el tiempo antes de que ella tuviera un cuerpo, sino el tiempo antes de que ella tuviera un espíritu. En medio de la confusión de maravillas y misterios, se produjo un cambio y ella tuvo un espíritu. Otro cambio y ella tenía un cuerpo. Otro cambio y ella nació. Ahora ha habido otro cambio y ella está muerta. Es como la progresión de las cuatro estaciones, primavera, verano, otoño, invierno".而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。 "Ahora se va a acostar pacíficamente en una gran habitación. Si la siguiera llorando y sollozando, demostraría que no entiendo nada sobre el destino. Así que me detuve".—  Zhuangzi, capítulo 18 (traducción de Watson)

Zhuangzi parece haber visto la muerte como un proceso o transformación natural, donde uno renuncia a una forma de existencia y asume otra. En el segundo capítulo, señala que, para todos los humanos, la muerte puede ser mejor que la vida: "¿Cómo sé que amar la vida no es un engaño? ¿Cómo sé que al odiar la muerte no soy como un hombre que, habiendo dejado su hogar en su juventud, ha olvidado el camino de regreso? Sus escritos enseñan que "el hombre o la mujer sabios aceptan la muerte con ecuanimidad y así alcanzan la felicidad absoluta".

La muerte de zhuangzi

La historia de la muerte de Zhuangzi, contenida en el capítulo 32 del texto, ejemplifica la colorida tradición que creció en torno a Zhuangzi en las décadas posteriores a su muerte, así como la elaboración de las ideas filosóficas centrales contenidas en los "capítulos internos" que aparecen en los capítulos "exterior" y "misceláneos".

Zhuangzi estaba a punto de morir y sus discípulos querían enterrarlo. Zhuangzi dijo: Tomo el cielo y la tierra como ataúd, el sol y la luna como baberos, las estrellas como perlas y la miríada de cosas como regalos. ¿No estarían mis utensilios funerarios preparados para el mal? ¿Por qué agregar esto? Cuando el Maestro Zhuang estaba a punto de morir, sus discípulos quisieron darle un lujoso funeral. El Maestro Zhuang dijo: "Tomo el cielo y la tierra como mis ataúdes interior y exterior, el sol y la luna como mi par de discos de jade, las estrellas y las constelaciones como mis perlas y abalorios, las diez mil cosas como mis regalos funerarios. Con mi entierro completo, ¿cómo puede quedar algo sin preparar? ¿Qué se le agregará ? el maestro. Zhuangzi dijo: "Se lo comen los milanos negros en la parte superior y las hormigas y las hormigas en la parte inferior, y es demasiado parcial para llevárselos de aquí". Los discípulos dijeron: “¡Tenemos miedo de que los cuervos y los milanos te coman, Maestro!” El Maestro Zhuang dijo: “Sobre el suelo me comerían los cuervos y los milanos, bajo tierra me comerían los grillos topo y las hormigas. Le robas a uno y le das al otro, ¿qué tan sesgado sería eso?" —  Zhuangzi, capítulo 32 (traducción de Kern)

Lista de capítulos

"Capítulos internos" (Nèi piān): capítulos 1 a 7

"Capítulos exteriores" (Wài piān): capítulos 8–22

"Capítulos varios" (Zá piān雜 篇): capítulos 23–33

Temas

Las historias y anécdotas de los Zhuangzi encarnan un conjunto único de principios y actitudes, que incluyen vivir la propia vida con espontaneidad natural, unir el yo interior con el "Camino" cósmico (Dao), mantenerse alejado de la política y las obligaciones sociales, aceptar la muerte como una transformación natural, mostrando aprecio y elogio por cosas que otros ven como inútiles o sin sentido, y rechazando estridentemente los valores sociales y el razonamiento convencional. Estos principios forman las ideas centrales del taoísmo filosófico. Las otras escuelas filosóficas importantes de la antigua China, como el confucianismo, el legalismo y el mohismo, se preocuparon por reformas sociales, políticas o éticas concretas diseñadas para reformar a las personas y la sociedad y, por lo tanto, aliviar los problemas y el sufrimiento del mundo. Zhuangzi creía que la clave para la verdadera felicidad era liberarse uno mismo del mundo y sus normas a través del principio taoísta de "inacción" (wúwéi 無為), acción que no se basa en ningún esfuerzo intencional o motivos de ganancia, y se oponía fundamentalmente a sistemas que imponen orden a los individuos.

El Zhuangzi interpreta el universo como algo que cambia espontáneamente sin un Dios consciente o voluntad que lo impulse, y argumenta que los humanos pueden alcanzar la felicidad máxima viviendo igualmente espontáneamente. Argumenta que debido a las habilidades cognitivas avanzadas de los humanos, tienen una tendencia a crear distinciones artificiales, como bueno versus malo, grande versus pequeño, utilidad versus inutilidad y sistemas sociales como el confucianismo, que se alejan de la espontaneidad natural del universo.. Para ilustrar la insensatez y la espontaneidad que, según él, debería caracterizar la acción humana, Zhuangzi utiliza con mayor frecuencia la analogía de los artesanos o los artesanos.Como describió Burton Watson, "el hábil tallador de madera, el hábil carnicero, el hábil nadador no reflexionan ni razonan sobre el curso de acción que deben tomar; su habilidad se ha convertido en una parte tan importante de él que simplemente actúa de manera instintiva y espontánea y, sin saber por qué, logra el éxito". El término "vagabundeo" (yóu遊) se usa a lo largo de las historias de Zhuangzi para describir cómo una persona iluminada "vaga por toda la creación, disfrutando de sus delicias sin apegarse nunca a ninguna parte de ella".

Zhuangzi se opone enérgicamente al gobierno formal, que Zhuangzi parece haber sentido que era problemático en su base "debido a la oposición entre el hombre y la naturaleza". El texto intenta mostrar que "en cuanto el gobierno interviene en los asuntos naturales, destruye toda posibilidad de felicidad genuina". No está claro si las posiciones de Zhuangzi equivalían a una forma de anarquismo, ya que las referencias políticas en Zhuangzi están más preocupadas por lo que el gobierno no debe hacer que por el tipo de gobierno que debe existir.

Los eruditos occidentales han notado durante mucho tiempo que Zhuangzi es a menudo fuertemente antirracionalista. Mientras que la razón y la lógica se convirtieron en el sello distintivo de la filosofía griega antigua y luego de toda la tradición filosófica occidental, los filósofos chinos prefirieron confiar en la persuasión moral y la intuición. El Zhuangzi jugó un papel importante en el escepticismo chino tradicional hacia el racionalismo, ya que Zhuangzi con frecuencia invierte los argumentos lógicos para satirizarlos y desacreditarlos. Zhuangzi no abandonó por completo el lenguaje y la razón, pero "solo deseaba señalar que una dependencia excesiva de ellos podría limitar la flexibilidad del pensamiento".

Influencia

El Zhuangzi es la obra china puramente literaria más influyente que data de antes de la unificación imperial de China en el 221 a. Su calidad literaria, imaginación y creatividad, y destreza lingüística no tenían precedentes en el período de su creación. Prácticamente todos los principales escritores o poetas chinos de la historia, desde Sima Xiangru y Sima Qian durante la dinastía Han, Ruan Ji y Tao Yuanming durante las Seis Dinastías, Li Bai durante la dinastía Tang, hasta Su Shi y Lu You en la dinastía Song fueron " profundamente imbuido de las ideas y el arte de los Zhuangzi ".

Tiempos tempranos

Las huellas de la influencia de Zhuangzi en los textos filosóficos del período de los Reinos Combatientes tardíos como Guanzi, Han Feizi, Huainanzi y Lüshi Chunqiu sugieren que el linaje intelectual de Zhuangzi ya era bastante influyente en los estados de Qi y Chu en el siglo III a. Durante las dinastías Qin y Han, con sus ideologías legalista y confuciana patrocinada por el estado, respectivamente, el Zhuangzi no parece haber sido muy apreciado. Una excepción es el trabajo del 170 a. C. del erudito de la dinastía Han Jia Yi " Fu on the Owl " (Fúniǎo fù 鵩鳥賦), el fu más antiguo definitivamente conocido.rapsodia, que no hace referencia a Zhuangzi por su nombre, pero lo cita en una sexta parte del poema.

Después del colapso de la dinastía Han en el año 207 d. C. y el posterior caos del período de los Tres Reinos, tanto Zhuangzi como Zhuang Zhou comenzaron a ganar popularidad y aclamación. Los poetas del siglo III d.C. Ruan Ji y Xi Kang, ambos miembros de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, eran fervientes admiradores de Zhuangzi, y uno de los ensayos de Ruan, titulado "Discurso sobre el resumen de los Zhuangzi " (Dá Zhuāng lùn 達莊論), aún existe. Este período vio al confucianismo superado temporalmente por un renacimiento del taoísmo y viejos textos de adivinación, como el Clásico de los Cambios (I Ching 易經), y muchos poetas, artistas y calígrafos chinos medievales tempranos fueron profundamente influenciados por el Zhuangzi.

Taoísmo y Budismo

El Zhuangzi ha sido llamado "el más importante de todos los escritos taoístas", y sus "capítulos internos" encarnan las ideas centrales del taoísmo filosófico. En el siglo IV d.C., el Zhuangzi se convirtió en una fuente importante de imágenes y terminología para una nueva forma de taoísmo conocida como la escuela de la "Más alta claridad" (Shangqing 上清) que fue popular entre la aristocracia de la dinastía Jin (266–420). El taoísmo de la máxima claridad tomó prestados términos notables de Zhuangzi, como "hombre perfecto" (zhēn rén 真人), "Gran claridad" (Tài Qīng 太清) y "ayuno de la mente" (xīn zhāi 心齋), y aunque se usan de manera algo diferente que en el propio Zhuangzi, todavía muestran el importante papel que jugó Zhuangzi en ese momento.

El Zhuangzi fue muy influyente en la adaptación del budismo a la cultura china después de que el budismo fuera traído por primera vez a China desde la India en el siglo I d.C. Zhi Dun, el primer monje budista aristocrático de China, escribió un destacado comentario al Zhuangzi a mediados del siglo IV. Los Zhuangzi también desempeñaron un papel importante en la formación del budismo Chan ("Zen"), que surgió de "una fusión de la ideología budista y el antiguo pensamiento taoísta". Entre los rasgos que el budismo Chan/Zen tomó prestados de los Zhuangzison una desconfianza en el lenguaje y la lógica, una insistencia en que "el Dao" se puede encontrar en todo, incluso en el estiércol y la orina, y una afición por los diálogos basados ​​en acertijos o declaraciones que desafían el paradigma conocidas como gōng'àn (公案; kōan japonés).

Medieval y moderno temprano

El Zhuangzi mantuvo su prominencia a lo largo de la historia china como el ejemplo preeminente de los ideales filosóficos fundamentales del taoísmo. El erudito del siglo XVII Gu Yanwu lamentó el uso frívolo de Zhuangzi por parte de su gobierno en los ensayos de examen imperial como representante de una decadencia en la moral tradicional al final de la dinastía Ming (1368-1644). En la gran novela china Dream of the Red Chamber (Hong lou meng 紅樓夢), el protagonista principal, Jia Baoyu, a menudo recurre a los Zhuangzi en busca de consuelo en medio de su desesperación por los conflictos de intereses y relaciones amorosas. La historia de Zhuangzi tocando el tambor en una tina y cantando después de la muerte de su esposa inspiró toda una tradición de música folclórica llamada "tambores funerarios" (sàng-gǔ 喪鼓) en las provincias de Hubei y Hunan, en el centro de China, que sobrevivió hasta los siglos XVIII y XIX..

Moderno

Fuera de China y la "sinosfera" tradicional, el Zhuangzi está muy por detrás del Tao Te Ching en popularidad general, y rara vez es conocido por los no eruditos. Varios eruditos prominentes han intentado atraer la atención de los lectores occidentales sobre el Zhuangzi. En 1939, el traductor y sinólogo británico Arthur Waley describió el Zhuangzi como "uno de los libros más entretenidos y profundos del mundo". En la introducción a su traducción de 1994 del Zhuangzi, el sinólogo estadounidense Victor H. Mair escribió: "Siento una injusticia de que el Dao De Jing sea tan conocido entre mis conciudadanos mientras que elZhuangzi es completamente ignorado porque creo firmemente que este último es un trabajo superior en todos los aspectos".