Libro de Rut

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Libro de la Biblia

El Libro de Rut (hebreo: מגילת רות, Meguilat Rut, "el Rollo de Rut", uno de los Cinco Megillot) está incluido en la tercera división, o los Escritos (Ketuvim), de la Biblia hebrea. En la mayoría de los cánones cristianos se trata como uno de los libros históricos y se coloca entre Jueces y 1 Samuel.

El libro, escrito en hebreo entre los siglos VI y IV a. C., habla de la mujer moabita Rut, que acepta a Yahvé, el Dios de los israelitas, como su Dios y acepta al pueblo israelita como propio. En Rut 1:16–17, Rut le dice a Noemí, su suegra israelita: “A donde tú vayas, yo iré, y donde tú estés, yo me quedaré”. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios. Donde mueras yo moriré, y allí seré sepultado. Que el Señor me trate, aunque sea con tanta severidad, si hasta la muerte nos separa a ti y a mí."

El libro es apreciado por los judíos que caen bajo la categoría de judíos por elección, como lo demuestra la considerable presencia de Booz en la literatura rabínica. El Libro de Rut también funciona litúrgicamente, ya que se lee durante la festividad judía de Shavuot ("Semanas").

Estructura

Texto hebreo de Ruth

El libro está estructurado en cuatro capítulos:

Acto 1: Prólogo y Problema: Muerte y Vacío (1:1–22)

  • Escena 1: Ajuste de la escena (1:1–5)
  • Escena 2: Noemí vuelve a casa (1:6-18)
  • Escena 3: Llegada de Noemí y Rut en Belén (1:19-22)

Acto 2: Rut se encuentra con Booz, pariente de Noemí, en el campo de cosecha (2:1–23)

  • Escena 1: Ruth en el campo de Booz (2:1-17)
  • Escena 2: Ruth informa a Naomi (2:18–23)

Acto 3: Noemí envía a Rut a Booz en la era (3:1–18)

  • Escena 1: Naomi revela su plan (3:1–5)
  • Escena 2: Ruth en la era de Booz (3:6–15)
  • Escena 3: Ruth informa a Noemí (3:16-18)

Acto 4: Resolución y Epílogo: Vida y Plenitud (4:1–22)

  • Escena 1: Booz con los hombres a la puerta (4:1–12)
  • Escena 2: Un hijo nace de Rut (4:13-17)

Apéndice genealógico (4:18–22)

Resumen

Noemí incitando a Ruth y a Orpah a regresar a la tierra de Moab por William Blake, 1795

Durante la época de los jueces, una familia israelita de Belén (que son efrateos), Elimelec, su esposa Noemí y sus hijos Mahlón y Quilión, emigraron al cercano país de Moab. Elimelec murió y los hijos se casaron con dos mujeres moabitas: Mahlón se casó con Ruth y Chilion se casó con Orfa.

Después de unos diez años, los dos hijos de Noemí también murieron en Moab (1:4). Noemí decidió regresar a Belén. Les dijo a sus nueras que regresaran con sus propias madres y se volvieran a casar. Orpah se fue de mala gana. Sin embargo, Rut dijo: "No me instes a dejarte, a volverme atrás y no seguirte. Porque dondequiera que vayas, yo iré; donde tú te alojes, yo me alojaré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, yo moriré, y allí seré sepultado. Así y más me haga el Señor, si algo que no sea la muerte me separe de ti." (Rut 1:16–17 NJPS).

Noemí y Rut regresaron a Belén al comienzo de la cosecha de cebada y, para mantener a su suegra ya ella misma, Rut fue a los campos a espigar. Sucedió que el campo al que ella fue pertenecía a un hombre llamado Booz, quien fue bueno con ella porque había oído hablar de su lealtad a su suegra. Rut le contó a Noemí acerca de la bondad de Booz, y Rut continuó espigando en su campo durante el resto de la cosecha de cebada y trigo.

Boaz, siendo pariente cercano de la familia del esposo de Noemí, estaba obligado por la ley del levirato a casarse con Rut (la viuda de Mahlón) para continuar con la herencia de su familia.. Noemí envió a Rut a la era en la noche donde dormía Booz, diciéndole a Rut que "descubriera sus pies y se acostara". Él te dirá lo que debes hacer." (3:4). Rut así lo hizo. Booz le preguntó quién era, y ella respondió: "Soy Rut tu sierva". Extiende tu manto sobre tu sierva, porque eres un pariente redentor" (3:9 NJPS). Reconociendo que era un pariente cercano, Booz la bendijo y accedió a hacer todo lo necesario. Señaló que "todos los ancianos de mi pueblo saben lo buena mujer que eres" (3:11 NJPS). Sin embargo, Booz le dijo que había un pariente masculino más cercano. Ruth permaneció en sumisión a sus pies hasta que regresó a la ciudad por la mañana.

Ese día temprano, Booz fue a la puerta de la ciudad para reunirse con el otro pariente varón ante los ancianos del pueblo. (No se nombra al pariente. Booz se dirige a él como ploni almoni literalmente "fulano de tal".) El pariente no identificado, que no está dispuesto a poner en peligro la herencia de su propio patrimonio al casarse con Rut, renuncia a su derecho de redención, permitiendo así que Booz se case con Rut. Transfieren la propiedad y así la redime, y ratifican la redención por el pariente más cercano quitándose el zapato y entregándoselo a Booz. Rut 4:7 señala para las generaciones posteriores que:

Esto fue hecho anteriormente en Israel en casos de redención o intercambio: para validar cualquier transacción, un hombre quitaría su sandalia y la entregaría al otro. Tal era la práctica en Israel. (NJPS)

Boaz y Ruth se casaron y tuvieron un hijo. Las mujeres de la ciudad celebraron el gozo de Noemí, porque Noemí había encontrado un redentor para su apellido. Noemí tomó al niño y lo puso sobre su regazo.

El niño se llamaba Obed, de quien el lector descubre que es "el padre de Isaí, el padre de David" (Rut 4:13–17), es decir, el abuelo del rey David.

El libro concluye con un apéndice que traza la genealogía davídica desde Pérez, "a quien Tamar dio a luz hasta Judá", hasta Obed y David.

Composición

El libro no nombra a su autor. Se atribuye tradicionalmente al profeta Samuel (siglo XI a. C.), pero la identidad de Rut como no israelita y el énfasis en la necesidad de una actitud inclusiva hacia los extranjeros sugiere un origen en el siglo V a. volverse controversial (como se ve en Esdras 9:1 y Nehemías 13:1). Por lo tanto, un número considerable de eruditos lo fechan en el período persa (siglos VI-IV a. C.). Se cree que la genealogía que concluye el libro es una adición sacerdotal posterior al exilio, ya que no agrega nada a la trama; sin embargo, está cuidadosamente elaborado e integra el libro en la historia de Israel desde Génesis hasta Reyes.

Temas y antecedentes

Julius Schnorr von Carolsfeld: Ruth en el campo de Boaz, 1828

El matrimonio Levirato y los "redentores"

El Libro de Rut ilustra la dificultad de tratar de usar las leyes dadas en libros como Deuteronomio como evidencia de la práctica real. Noemí planeó proporcionar seguridad para ella y Rut al arreglar un matrimonio de levirato con Booz. Ella le dijo a Rut que descubriera los pies de Booz después de que él se hubiera ido a dormir y que se acostara. Cuando Booz se despertó, sorprendido de ver a una mujer a sus pies, Rut le explicó que quería que él la redimiera (se casara con ella). Algunos comentaristas modernos ven alusiones sexuales en esta parte de la historia, con 'pies' como un eufemismo para los genitales.

Dado que no había heredero para heredar la tierra de Elimelec, la costumbre requería que un pariente cercano (generalmente el hermano del difunto) se casara con la viuda del difunto para continuar su línea familiar (Deuteronomio 25).:5–10). Este pariente fue llamado el goel, el "pariente-redentor". Como Booz no era el hermano de Elimelec, ni Rut era su viuda, los eruditos se refieren al arreglo aquí como "similar al levirato". Surge una complicación en la historia: otro hombre era un pariente más cercano a Elimelec que Booz y tenía el primer derecho sobre Rut. Este conflicto se resolvió a través de la costumbre que requería que la tierra permaneciera en la familia: una familia podía hipotecar la tierra para evitar la pobreza, pero la ley requería que un pariente la volviera a comprar para la familia (Levítico 25:25ss). Booz se encontró con el pariente cercano en la puerta de la ciudad (el lugar donde se resolvían los contratos); el pariente primero dijo que compraría la tierra de Elimelec (ahora Noemí), pero, al enterarse de que también debía tomar a Rut como su esposa, retiró su oferta. Booz se convirtió así en el 'pariente-redentor' de Rut y Noemí.

Matrimonio mixto

El libro se puede leer como una parábola política relacionada con problemas de la época de Esdras y Nehemías (siglo IV a. C.). El carácter realista de la historia se establece desde el principio a través de los nombres de los participantes: el esposo y padre era Elimelec, que significa "Mi Dios es Rey", y su esposa era Noemí, "Agradable" 34;, pero después de la muerte de sus hijos Mahlon, "Enfermedad", y Chilion, "Desfallecimiento", ella pidió ser llamada Mara, "Amarga". La referencia a Moab plantea interrogantes, ya que en el resto de la literatura bíblica se asocia con la hostilidad hacia Israel, la perversidad sexual y la idolatría, y Deuteronomio 23:3–6 excluido un amonita o un moabita de "la congregación de LORD; incluso hasta su décima generación". A pesar de esto, Rut la moabita se casó con un judaíta e incluso después de su muerte todavía se consideraba miembro de su familia; luego se casó con otro judaíta y le dio un hijo que se convirtió en antepasado de David. Con respecto a esto, la Mishná dice que solo los hombres moabitas están prohibidos en la congregación. A diferencia de la historia de Esdras-Nehemías, donde se rompieron los matrimonios entre hombres judíos y mujeres no judías, Rut enseña que los extranjeros que se convierten al judaísmo pueden convertirse en buenos judíos, las esposas extranjeras pueden convertirse en seguidores ejemplares de la ley judía, y no hay razón para ello. excluirlos a ellos o a sus descendientes de la comunidad.

Interpretaciones contemporáneas

Los eruditos han explorado cada vez más a Ruth en formas que les permiten abordar problemas contemporáneos. Las feministas, por ejemplo, han reformulado la historia como una de la dignidad del trabajo y la autosuficiencia femenina, y como un modelo para las relaciones lésbicas, mientras que otras han visto en ella una celebración de la relación entre mujeres fuertes e ingeniosas. Otros lo han criticado por su aceptación subyacente, y potencialmente explotadora, de un sistema patriarcal en el que el valor de una mujer solo puede medirse a través del matrimonio y la maternidad. Sin embargo, otros lo han visto como un libro que defiende a los pueblos marginados y oprimidos.

Genealogía: la ascendencia de David desde Rut

ElimelechNaomi
BoazRuthMahlonChilionOrpah
Obedida
Jesse
David

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