Libro de Génesis

format_list_bulleted Contenido keyboard_arrow_down
ImprimirCitar
Primer libro de la Biblia Hebrea y el Antiguo Testamento Cristiano

El Libro del Génesis (del griego Γένεσις, Génesis; hebreo: בְּרֵאשִׁית Bəreʾšīt, "En [el] principio& #34;) es el primer libro de la Biblia hebrea y del Antiguo Testamento cristiano. Su nombre hebreo es el mismo que su primera palabra, Bereshit ("En el principio& #34;). Génesis es un relato de la creación del mundo, la historia temprana de la humanidad y de los antepasados de Israel y los orígenes del pueblo judío.

La tradición acredita a Moisés como el autor del Génesis, así como de los libros de Éxodo, Levítico, Números y la mayor parte de Deuteronomio; sin embargo, los eruditos modernos, especialmente a partir del siglo XIX, colocan los libros como " autoría en los siglos VI y V a. C., cientos de años después de que se supone que vivió Moisés. Con base en la interpretación científica de la evidencia arqueológica, genética y lingüística, la mayoría de los estudiosos consideran que Génesis es principalmente mitológico en lugar de histórico.

Se puede dividir en dos partes, la historia primitiva (capítulos 1 a 11) y la historia ancestral (capítulos 12 a 50). La historia primitiva establece los conceptos del autor sobre la naturaleza de la deidad y la relación de la humanidad con su creador: Dios crea un mundo que es bueno y adecuado para la humanidad, pero cuando el hombre lo corrompe con el pecado Dios decide destruir su creación, dejando solo al justo Noé y su familia para restablecer la relación entre el hombre y Dios. La historia ancestral (capítulos 12–50) narra la prehistoria de Israel, el pueblo elegido de Dios. Por orden de Dios, el descendiente de Noé, Abraham, viaja desde su lugar de nacimiento (descrito como Ur de los caldeos y cuya identificación con la sumeria Ur es tentativa en los estudios modernos) a la tierra dada por Dios de Canaán, donde habita. como extranjero, al igual que su hijo Isaac y su nieto Jacob. El nombre de Jacob se cambia a 'Israel', y por medio de su hijo José, los hijos de Israel descienden a Egipto, 70 personas en total con sus familias, y Dios les promete un futuro de grandeza. Génesis termina con Israel en Egipto, listo para la venida de Moisés y el Éxodo (partida). La narración está puntuada por una serie de pactos con Dios, que se estrechan sucesivamente desde toda la humanidad (el pacto con Noé) hasta una relación especial con un solo pueblo (Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob).

En el judaísmo, la importancia teológica de Génesis se centra en los pactos que vinculan a Dios con su pueblo elegido y al pueblo con la Tierra Prometida.

Título

La creación del hombre por Efraín Moisés Lilien, 1903.

El nombre Génesis proviene de la Vulgata latina, a su vez tomado prestado o transliterado del griego Γένεσις, que significa "origen"; Hebreo bíblico: בְּרֵאשִׁית, romanizado: Bərēšīṯ, "En [el] comienzo".

Composición

Durante gran parte del siglo XX, la mayoría de los eruditos coincidieron en que los cinco libros del Pentateuco (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) procedían de cuatro fuentes: la yahvista, la elohísta, la deuteronomista y la fuente sacerdotal. Conocida como la hipótesis documental, se consideró que cada fuente contaba la misma historia básica, y luego varios editores unieron las fuentes. Sin embargo, desde la década de 1970, ha habido una revolución en esta línea de pensamiento, lo que lleva a los eruditos a ver la fuente elohísta como nada más que una variación de la yahvista, y la fuente sacerdotal como un cuerpo de revisiones y expansiones de la yahvista (o material "no sacerdotal"). (La fuente deuteronomista no aparece en Génesis).

Los académicos usan ejemplos de historias repetidas y duplicadas para identificar fuentes separadas. En Génesis, estos incluyen tres relatos diferentes de un patriarca que afirma que su esposa era su hermana, las dos historias de la creación y las dos versiones de Abraham enviando a Agar e Ismael al desierto.

Esto deja la pregunta de cuándo se crearon estas obras. Los estudiosos de la primera mitad del siglo XX concluyeron que la fuente yahvista era producto del periodo monárquico, concretamente de la corte de Salomón, siglo X a. C., y la obra sacerdotal producto de mediados del siglo V a. que el autor era Esdras). Sin embargo, el pensamiento más reciente es que la fuente yahvista data de poco antes o durante el cautiverio babilónico en el siglo VI a. C., y que la edición final sacerdotal se hizo tarde en el período del exilio o poco después. La ausencia casi total de todos los personajes e incidentes mencionados en la historia primigenia del resto de la Biblia hebrea ha llevado a una minoría considerable de eruditos a concluir que estos capítulos fueron compuestos mucho más tarde que los siguientes, posiblemente en el siglo III a.C.

En cuanto a por qué se creó el libro, una teoría que ha ganado considerable interés, aunque sigue siendo controvertida, es la de la autorización imperial persa. Este propone que los persas del Imperio aqueménida, después de su conquista de Babilonia en el 539 a. Los dos grupos poderosos que componían la comunidad: las familias sacerdotales que controlaban el Segundo Templo y cuyo origen se remontaba a Moisés y las peregrinaciones por el desierto, y las principales familias terratenientes que componían los 'ancianos'. y que rastrearon sus propios orígenes hasta Abraham, quien había "dado" ellos la tierra— estaban en conflicto por muchos temas, y cada uno tenía su propia "historia de orígenes". Sin embargo, la promesa persa de una autonomía local mucho mayor para todos proporcionó un poderoso incentivo para cooperar en la producción de un solo texto.

Género

Génesis es un ejemplo de una obra en las "antigüedades" género, como lo conocían los romanos, un género popular que relata la aparición de los humanos y los ancestros y héroes, con elaboradas genealogías y cronologías complementadas con historias y anécdotas. Los ejemplos más notables se encuentran en el trabajo de los historiadores griegos del siglo VI a. C.: su intención era conectar familias notables de su época con un pasado lejano y heroico, y al hacerlo no distinguían entre mito, leyenda y hechos. El profesor Jean-Louis Ska, del Pontificio Instituto Bíblico, llama a la regla básica del historiador anticuario la "ley de conservación": todo lo viejo es valioso, nada se elimina. Esta antigüedad era necesaria para demostrar el valor de las tradiciones de Israel a las naciones (los vecinos de los judíos en la antigua provincia persa de Judea), y para reconciliar y unir las diversas facciones dentro de Israel mismo.

Al describir el trabajo de los autores bíblicos, John Van Seters escribió que al carecer de muchas tradiciones históricas y ninguna del pasado distante, "Tuvieron que usar mitos y leyendas para períodos anteriores. Para dar sentido a la variedad de versiones diferentes y, a menudo, contradictorias de las historias, y para relacionar las historias entre sí, las encajaron en una cronología genealógica."

David Adams Leeming lo describe como el mito de la creación tanto del judaísmo como del cristianismo.

Testigos textuales

Hay cuatro testigos textuales principales del libro: el Texto Masorético, el Pentateuco Samaritano, la Septuaginta y fragmentos del Génesis encontrados en Qumrán. El grupo de Qumrán proporciona los manuscritos más antiguos, pero cubre solo una pequeña parte del libro; en general, el Texto Masorético está bien conservado y es confiable, pero hay muchos casos individuales donde las otras versiones conservan una lectura superior.

Estructura

Génesis parece estar estructurado en torno a la frase recurrente elleh toledot, que significa " estas son las generaciones," con el primer uso de la frase que se refiere a las "generaciones del cielo y la tierra" y el resto marcando individuos: Noé, los 'hijos de Noé', Sem, etc., hasta Jacob. La toledot, que aparece once veces en el libro de Génesis, delineando sus secciones y dando forma a su estructura, sirve como encabezamiento que marca una transición a un nuevo tema:

  • Génesis 1:1 (narrativo) Al principio
  • Génesis 2:4 (narrativo) Toledot del Cielo y la Tierra
  • Génesis 5:1 (genealogía) Toledot de Adán
  • Génesis 6:9 (narrativo) Toledot of Noah
  • Génesis 10:1 (genealogía) Toledot de Sem, Cam y Jafet
  • Génesis 11:10 (genealogía) Toledot de Shem
  • Génesis 11:27 (narrativo) Toledot de Terach
  • Génesis 25:12 (genealogía) Toledot de Ishmael
  • Génesis 25:19 (narrativo) Toledot de Isaac
  • Génesis 36:1 y 36:9 (genealogía) Toledot de Esaú
  • Génesis 37:2 (narrativo) Toledot de Jacob

Sin embargo, no está claro qué significó esto para los autores originales, y la mayoría de los comentaristas modernos lo dividen en dos partes según el tema, una "historia primigenia" (capítulos 1 a 11) y una "historia patriarcal" (capítulos 12–50). Si bien el primero es mucho más breve que el segundo, establece los temas básicos y brinda una clave interpretativa para comprender todo el libro. La "historia primigenia" tiene una estructura simétrica que gira en torno a los capítulos 6 a 9, la historia del diluvio, con los eventos anteriores al diluvio reflejados en los eventos posteriores; la "historia ancestral" se estructura en torno a los tres patriarcas Abraham, Jacob y José. (Las historias de Isaac no forman un ciclo coherente de historias y funcionan como un puente entre los ciclos de Abraham y Jacob).

Resumen

Historia primitiva (capítulos 1–11)

La creación de Adán por Michelangelo, 1512.
El jardín del Edén con la caída del hombre por Jan Brueghel el Viejo y Pieter Paul Rubens, c.1615, representando animales salvajes domésticos y exóticos como tigres, loros y avestruces coexistiendo en el jardín
Noah's Ark (1846), por el pintor popular estadounidense Edward Hicks.

La narrativa de la creación de Génesis comprende dos historias diferentes; los dos primeros capítulos corresponden aproximadamente a estos. En el primero, Elohim, la palabra hebrea genérica para Dios, crea los cielos y la tierra, incluida la humanidad, en seis días, y descansa en el séptimo. En el segundo, Dios, ahora denominado "Yahweh Elohim" (Jehová Dios), crea dos individuos, Adán y Eva, como el primer hombre y mujer, y los coloca en el Jardín del Edén.

En el tercer capítulo, Dios les instruye a no comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Prometieron no hacerlo, pero una serpiente parlante, representada como una criatura engañosa o embaucadora, convence a Eva de comer la fruta en contra de los deseos de Dios, y ella convence a Adán, por lo que Dios los echa fuera y los maldice a ambos: Adán fue maldecido a obtener lo que necesita solo con sudor y trabajo, y Eva a dar a luz con dolor. Esto es interpretado por los cristianos como la "caída del hombre" en pecado. Eva da a luz dos hijos, Caín y Abel. Caín trabaja en el jardín, y Abel trabaja con la carne; ambos ofrecen ofrendas a Dios un día, y Caín mata a Abel después de que a Dios le gustó más la ofrenda de Abel que la de Caín. Entonces Dios maldice a Caín. Eva da a luz otro hijo, Seth, para tomar el lugar de Abel.

Después de que muchas generaciones de Adán han pasado desde las líneas de Caín y Set, el mundo se corrompe por el pecado humano y los Nephilim, y Dios quiere acabar con la humanidad por su maldad. Sin embargo, Noah es el único humano bueno; así que primero, instruye al justo Noé y su familia a construir un arca y poner ejemplos de todos los animales en ella, siete pares de cada animal limpio y un par de cada inmundo. Entonces Dios envía un gran diluvio para acabar con el resto del mundo. Cuando las aguas retroceden, Dios promete que nunca más destruirá el mundo con agua, haciendo un arcoíris como símbolo de su promesa. Dios ve a la humanidad cooperando para construir una gran ciudad torre, la Torre de Babel, y divide a la humanidad con muchos idiomas y los aparta con confusión. Luego, se describe una línea de generación de Sem a Abram.

Edad patriarcal (capítulos 12–50)

Viaje de Abram desde Ur a Canaán (József Molnár, 1850)

Abram, un hombre descendiente de Noé, es instruido por Dios para viajar desde su hogar en Mesopotamia a la tierra de Canaán. Allí, Dios le hace una promesa a Abram, prometiéndole que su descendencia será tan numerosa como las estrellas, pero que la gente sufrirá opresión en una tierra ajena durante cuatrocientos años, después de lo cual heredarán la tierra "del río de Egipto al gran río, el río Éufrates". El nombre de Abram se cambia a 'Abraham' y el de su esposa Sarai a Sara (que significa "princesa"), y Dios dice que todos los varones deben ser circuncidados como señal de su promesa a Abraham. Debido a su vejez, Sara le dice a Abraham que tome a su sierva egipcia, Agar, como segunda esposa (para tener un hijo). A través de Agar, Abraham engendra a Ismael.

Entonces Dios planea destruir las ciudades de Sodoma y Gomorra por los pecados de su pueblo. Abraham protesta pero no logra que Dios acepte no destruir las ciudades (su razonamiento es que todos allí son malvados, excepto Lot, el sobrino de Abraham). Los ángeles salvan al sobrino de Abraham, Lot (quien vivía allí al mismo tiempo) y a su familia, pero su esposa recuerda la destrucción (aunque Dios ordenó que no lo hiciera) y se convierte en estatua de sal por ir en contra. Su palabra. Las hijas de Lot, preocupadas por ser fugitivas que nunca encontrarán marido, emborrachan a Lot para quedar embarazadas de él, y dan a luz a los antepasados de los moabitas y amonitas.

Abraham y Sarah van a la ciudad filistea de Gerar, fingiendo ser hermano y hermana (son medios hermanos). El rey de Gerar toma a Sara por esposa, pero Dios le advierte que la devuelva (ya que en realidad es la esposa de Abraham) y él obedece. Dios le envía un hijo a Sara y le dice que debe llamarlo Isaac; a través de él será el establecimiento del pacto (promesa). Sara luego lleva a Ismael y a su madre Agar al desierto (porque Ismael no es su verdadero hijo y Agar es una esclava), pero Dios los salva y promete hacer de Ismael una gran nación.

El Ángel oculta la oferta de Isaac (Rembrandt, 1635)

Luego, Dios prueba a Abraham exigiendo que sacrifique a Isaac. Cuando Abraham está a punto de poner el cuchillo sobre su hijo, Dios lo detiene, prometiéndole nuevamente una descendencia innumerable. A la muerte de Sara, Abraham compra Macpela (que se cree que es la moderna Hebrón) para una tumba familiar y envía a su sirviente a Mesopotamia para encontrar entre sus parientes una esposa para Isaac; después de demostrar que es digna, Rebekah se convierte en la prometida de Isaac. Cetura, la otra esposa de Abraham, da a luz más hijos, entre cuyos descendientes se encuentran los madianitas. Abraham muere en una vejez próspera y su familia lo pone a descansar en Hebrón (Machpelah).

Jacob huye de Laban por Charles Foster, 1897.

La esposa de Isaac, Rebeca, da a luz a los mellizos Esaú (que significa "terciopelo"), padre de los edomitas, y Jacob (que significa "suplantador" o " seguidor"). Esaú era un par de segundos mayor ya que había salido primero de la matriz, y se iba a convertir en el heredero; sin embargo, por descuido, vendió su primogenitura a Jacob por un plato de guiso. Su madre, Rebekah, se asegura de que Jacob obtenga correctamente la bendición de su padre como hijo primogénito y heredero. A los 77 años, Jacob deja a sus padres y luego busca esposa y conoce a Rachel en un pozo. Acude a casa de su padre, su tío, donde trabaja durante un total de 14 años para ganarse la vida de sus esposas, Raquel y Lea. El nombre de Jacob se cambia a 'Israel', y de sus mujeres y de sus siervas tiene doce hijos, los antepasados de las doce tribus de los hijos de Israel, y una hija, Dina.

José, el hijo predilecto de Jacob entre los doce, pone celosos a sus hermanos (especialmente por los regalos especiales que le hizo Jacob) y debido a esos celos venden a José como esclavo en Egipto. José soporta muchas pruebas, incluido ser sentenciado inocentemente a la cárcel, pero se mantiene fiel a Dios. Después de varios años, prospera allí después de que el faraón de Egipto le pide que interprete un sueño que tuvo sobre una próxima hambruna, lo que José hace a través de Dios. Luego, el agradecido faraón lo nombra segundo al mando de Egipto y, más tarde, se reúne con su padre y sus hermanos, quienes no lo reconocen y suplican comida. Después de mucha manipulación para ver si todavía lo odian, José se revela, los perdona por sus acciones y los deja a ellos y a sus familias entrar en Egipto, donde Faraón les asigna la tierra de Gosén. Jacob llama a sus hijos a su lecho y les revela su futuro antes de morir. José vive hasta la vejez y les dice a sus hermanos que si Dios los saca del país, deben llevarse sus huesos con ellos.

Temas

Joseph Reconocido por Sus Hermanos (Léon Pierre Urban Bourgeois, 1863)

Promesas a las antepasadas

(feminine)

En 1978, David Clines publicó El tema del Pentateuco. Considerado influyente como uno de los primeros autores en abordar la cuestión del tema general del Pentateuco, Clines' La conclusión fue que el tema general es "el cumplimiento parcial —que implica también el incumplimiento parcial— de la promesa o bendición de los Patriarcas". (Al llamar al cumplimiento 'parcial', Clines estaba llamando la atención sobre el hecho de que al final de Deuteronomio el pueblo de Israel todavía estaba fuera de Canaán).

Los patriarcas, o antepasados, son Abraham, Isaac y Jacob, con sus esposas (normalmente se excluye a José). Como el nombre YHWH no les había sido revelado, adoraron a El en sus diversas manifestaciones. (Sin embargo, vale la pena señalar que en la fuente yahvista, los patriarcas se refieren a la deidad con el nombre de YHWH, por ejemplo en Génesis 15). A través de los patriarcas, Dios anuncia la elección de Israel, es decir, elige a Israel para ser su gente especial y se compromete con su futuro. Dios les dice a los patriarcas que será fiel a sus descendientes (es decir, a Israel), y se espera que Israel tenga fe en Dios y en su promesa. ('Fe' en el contexto de Génesis y la Biblia hebrea significa un acuerdo a la relación promisoria, no un conjunto de creencias).

La promesa misma tiene tres partes: descendencia, bendiciones y tierra. El cumplimiento de la promesa a cada patriarca depende de que tenga un heredero varón, y la historia se complica constantemente por el hecho de que todas las futuras madres, Sara, Rebekah y Rachel, son estériles. Los antepasados, sin embargo, conservan su fe en Dios y Dios en cada caso da un hijo, en el caso de Jacob, doce hijos, el fundamento de los israelitas escogidos. Cada generación sucesiva de las tres promesas alcanza un cumplimiento más rico, hasta que a través de José "todo el mundo" logra la salvación del hambre, y al traer a los hijos de Israel a Egipto, se convierte en el medio a través del cual se puede cumplir la promesa.

El pueblo elegido de Dios

Los eruditos generalmente están de acuerdo en que el tema de la promesa divina une los ciclos patriarcales, pero muchos cuestionarían la eficacia de tratar de examinar Génesis & # 39; la teología persiguiendo un solo tema general, en lugar de citar como más productivo el análisis del ciclo de Abraham, el ciclo de Jacob y el ciclo de José, y las fuentes sacerdotales y yahvistas. El problema radica en encontrar una manera de unir el tema patriarcal de la promesa divina a las historias de Génesis 1-11 (la historia primigenia) con su tema del perdón de Dios frente a la naturaleza maligna del hombre.. Una solución es ver las historias patriarcales como resultado de la decisión de Dios de no permanecer alienado de la humanidad: Dios crea el mundo y la humanidad, la humanidad se rebela y Dios "elige" (elige) Abrahán.

A esta trama básica (que proviene del yahvista), la fuente sacerdotal ha agregado una serie de pactos que dividen la historia en etapas, cada una con su propio "signo" distintivo. El primer pacto es entre Dios y todas las criaturas vivientes, y está marcado por la señal del arco iris; la segunda es con los descendientes de Abraham (ismaelitas y otros así como israelitas), y su señal es la circuncisión; y el último, que no aparece hasta el Libro del Éxodo, está solo con Israel, y su señal es el sábado. Un gran líder media en cada pacto (Noé, Abraham, Moisés), y en cada etapa Dios se revela progresivamente por su nombre (Elohim con Noé, El Shaddai con Abraham, Yahvé con Moisés).

Porciones semanales de la Torá del judaísmo en el Libro del Génesis

Es una costumbre entre las comunidades religiosas judías una porción semanal de la Torá, conocida popularmente como una parashá, para ser leído durante los servicios de oración judíos los sábados, lunes y jueves. El nombre completo, פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ, Parashat ha-Shavua, popularmente se abrevia como parashah (también parshah o <span title="romanización del idioma hebreo" parashá), y también se conoce como Sidra (o Sedra).

La parashá es una sección de la Torá (Cinco Libros de Moisés) utilizada en la liturgia judía durante una semana en particular. Hay 54 parashás semanales, o parashiyot en hebreo, y el ciclo completo se lee en el transcurso de un año judío.

Los primeros 12 de los 54 provienen del Libro del Génesis, y son:

  1. Capítulos 1–6 (versos 1–8) Parashat Bereshit
  2. Capítulos 6 (v. 9 ff)–11 Parashat Noach
  3. Capítulos 12 a 17 Parashat Lekh Lekha
  4. Capítulos 18 a 22 Parashat Vayera
  5. Capítulos 23 a 25 (v. 1 a 18) Parashat Chayyei Sarah
  6. Capítulos 25 (v. 19 ff)–28 (v. 1–9) Parashat Toledot
  7. Capítulos 28 (v. 10 ff)–32 (v. 1–3) Parashat Vayetzei
  8. Capítulos 32 (v. 4 ff)–36 Parashat Vayishlach
  9. Capítulos 37 a 40 Parashat Vayeshev
  10. Capítulos 41 a 44 (v. 1 a 17) Parashat Miketz
  11. Capítulos 44 (v. 18 ff)–47 (v. 1–27) Parashat Vayigash
  12. Capítulos 47 (v. 28 ff)–50 Parashat Vayechi

Contenido relacionado

Konstantin Tsiolkovski

Historia de Argelia

John George, elector de Brandeburgo

Más resultados...
Tamaño del texto:
undoredo
format_boldformat_italicformat_underlinedstrikethrough_ssuperscriptsubscriptlink
save