Libre albedrío

El libre albedrío es la capacidad de los agentes para elegir entre diferentes cursos de acción posibles sin obstáculos.

El libre albedrío está íntimamente ligado a los conceptos de responsabilidad moral, alabanza, culpabilidad, pecado y otros juicios que se aplican sólo a las acciones que se eligen libremente. También está conectado con los conceptos de consejo, persuasión, deliberación y prohibición. Tradicionalmente, solo las acciones que se desean libremente se consideran merecedoras de crédito o culpa. Si existe el libre albedrío, qué es y las implicaciones de si existe o no son algunos de los debates más antiguos de la filosofía y la religión. Algunos conciben el libre albedrío como el derecho a actuar fuera de las influencias o deseos externos.

Algunos conciben el libre albedrío como la capacidad de tomar decisiones no determinadas por eventos pasados. El determinismo sugiere que solo es posible un curso de eventos, lo cual es inconsistente con un modelo libertario de libre albedrío. La filosofía griega antigua identificó este problema, que sigue siendo un foco importante del debate filosófico. La visión que concibe el libre albedrío como incompatible con el determinismo se llama incompatibilismo.y abarca tanto el libertarismo metafísico (la afirmación de que el determinismo es falso y, por lo tanto, el libre albedrío es al menos posible) como el determinismo duro (la afirmación de que el determinismo es verdadero y, por lo tanto, el libre albedrío no es posible). El incompatibilismo también abarca el incompatibilismo duro, que sostiene que no solo el determinismo sino también el indeterminismo son incompatibles con el libre albedrío y, por lo tanto, el libre albedrío es imposible en cualquier caso con respecto al determinismo.

En contraste, los compatibilistas sostienen que el libre albedrío es compatible con el determinismo. Algunos compatibilistas incluso sostienen que el determinismo es necesario para el libre albedrío, argumentando que la elección implica la preferencia por un curso de acción sobre otro, lo que requiere una idea de cómo resultarán las elecciones. Los compatibilistas, por lo tanto, consideran que el debate entre libertarios y deterministas duros sobre el libre albedrío frente al determinismo es un falso dilema. Diferentes compatibilistas ofrecen definiciones muy diferentes de lo que significa "libre albedrío" y, en consecuencia, encuentran que diferentes tipos de restricciones son relevantes para el tema. Los compatibilistas clásicos consideraban el libre albedrío nada más que la libertad de acción, considerando uno libre de voluntad simplemente si, habíauno contrafactualmente quería hacer otra cosa, uno podría haber hecho otra cosa sin impedimento físico. En cambio, los compatibilistas contemporáneos identifican el libre albedrío como una capacidad psicológica, como la de dirigir el comportamiento de uno de manera que responda a la razón, y aún existen otras concepciones diferentes del libre albedrío, cada una con sus propias preocupaciones, que comparten solo la característica común de no encontrar el posibilidad del determinismo una amenaza a la posibilidad del libre albedrío.

Historia del libre albedrío

El problema del libre albedrío ha sido identificado en la literatura filosófica griega antigua. La noción de libre albedrío compatibilista se ha atribuido tanto a Aristóteles (siglo IV a. C.) como a Epicteto (siglo I d. C.); "fue el hecho de que nada nos impidiera hacer o elegir algo lo que nos hizo tener control sobre ellos". Según Susanne Bobzien, la noción de libre albedrío incompatibilista quizás se identifique por primera vez en las obras de Alejandro de Afrodisias (siglo III d. C.); "lo que nos hace tener control sobre las cosas es el hecho de que somos causalmente indeterminados en nuestra decisión y por lo tanto podemos decidir libremente entre hacer/elegir o no hacer/elegir".

El término "libre albedrío" ( liberum arbitrium ) fue introducido por la filosofía cristiana (siglo IV EC). Ha significado tradicionalmente (hasta que la Ilustración propuso sus propios significados) ausencia de necesidad en la voluntad humana, de modo que "la voluntad es libre" significaba "la voluntad no tiene por qué ser tal como es". Este requisito fue adoptado universalmente tanto por incompatibilistas como por compatibilistas.

Filosofía occidental

Las preguntas subyacentes son si tenemos control sobre nuestras acciones y, de ser así, qué tipo de control y en qué medida. Estas preguntas son anteriores a los primeros estoicos griegos (por ejemplo, Crisipo), y algunos filósofos modernos lamentan la falta de progreso durante todos estos siglos.

Por un lado, los humanos tienen un fuerte sentido de la libertad, lo que les lleva a creer que tienen libre albedrío. Por otro lado, un sentimiento intuitivo de libre albedrío podría estar equivocado.

Es difícil reconciliar la evidencia intuitiva de que las decisiones conscientes son causalmente efectivas con la visión de que el mundo físico puede explicarse completamente por la ley física. El conflicto entre la libertad sentida intuitivamente y la ley natural surge cuando se afirma el cierre causal o el determinismo físico (determinismo nomológico). Con el cierre causal, ningún evento físico tiene una causa fuera del dominio físico, y con el determinismo físico, el futuro está determinado completamente por los eventos precedentes (causa y efecto).

El enigma de reconciliar el 'libre albedrío' con un universo determinista se conoce como el problema del libre albedrío o, a veces, se lo conoce como el dilema del determinismo. Este dilema conduce también a un dilema moral: la cuestión de cómo asignar la responsabilidad de las acciones si son causadas en su totalidad por eventos pasados.

Los compatibilistas sostienen que la realidad mental no es en sí misma causalmente efectiva. Los compatibilistas clásicos han abordado el dilema del libre albedrío argumentando que el libre albedrío se mantiene siempre que los humanos no estén restringidos o coaccionados externamente. Los compatibilistas modernos hacen una distinción entre libertad de voluntad y libertad de acción, es decir, separan la libertad de elección de la libertad de promulgarla. Dado que todos los humanos experimentan una sensación de libre albedrío, algunos compatibilistas modernos creen que es necesario adaptarse a esta intuición. Los compatibilistas a menudo asocian el libre albedrío con la capacidad de tomar decisiones racionales.

Un enfoque diferente al dilema es el de los incompatibilistas, a saber, que si el mundo es determinista, entonces nuestro sentimiento de que somos libres para elegir una acción es simplemente una ilusión. El libertarismo metafísico es la forma de incompatibilidad que postula que el determinismo es falso y que el libre albedrío es posible (al menos algunas personas tienen libre albedrío). Esta visión está asociada con construcciones no materialistas, que incluyen tanto el dualismo tradicional como modelos que apoyan criterios más mínimos; como la capacidad de vetar conscientemente una acción o un deseo competitivo. Sin embargo, incluso con el indeterminismo físico, se han presentado argumentos en contra del libertarismo en el sentido de que es difícil asignar Originación (responsabilidad de elecciones indeterministas "libres").

El libre albedrío aquí se trata predominantemente con respecto al determinismo físico en el sentido estricto de determinismo nomológico, aunque otras formas de determinismo también son relevantes para el libre albedrío. Por ejemplo, el determinismo lógico y teológico desafía al libertarismo metafísico con ideas de destino y destino, y el determinismo biológico, cultural y psicológico alimenta el desarrollo de modelos compatibilistas. Incluso se pueden formar clases separadas de compatibilismo e incompatibilismo para representarlos.

A continuación se presentan los argumentos clásicos relacionados con el dilema y sus fundamentos.

Incompatibilismo

El incompatibilismo es la posición de que el libre albedrío y el determinismo son lógicamente incompatibles, y que la pregunta principal con respecto a si las personas tienen o no libre albedrío es si sus acciones están determinadas o no. Los "deterministas duros", como d'Holbach, son aquellos incompatibilistas que aceptan el determinismo y rechazan el libre albedrío. Por el contrario, los "libertarios metafísicos", como Thomas Reid, Peter van Inwagen y Robert Kane, son esos incompatibilistas que aceptan el libre albedrío y niegan el determinismo, sosteniendo la opinión de que alguna forma de indeterminismo es cierta. Otro punto de vista es el de los incompatibilistas duros, que afirman que el libre albedrío es incompatible tanto con el determinismo como con el indeterminismo.

Los argumentos tradicionales a favor de la incompatibilidad se basan en una "bomba de intuición": si una persona es como otras cosas mecánicas que están determinadas por su comportamiento, como un juguete de cuerda, una bola de billar, un títere o un robot, entonces las personas no deben tener libre albedrío. Este argumento ha sido rechazado por compatibilistas como Daniel Dennett con el argumento de que, incluso si los humanos tienen algo en común con estas cosas, sigue siendo posible y plausible que seamos diferentes de tales objetos en aspectos importantes.

Otro argumento a favor del incompatibilismo es el de la "cadena causal". El incompatibilismo es clave para la teoría idealista del libre albedrío. La mayoría de los incompatibilistas rechazan la idea de que la libertad de acción consiste simplemente en un comportamiento "voluntario". Insisten, más bien, en que el libre albedrío significa que alguien debe ser la causa "última" u "originadora" de sus acciones. Deben ser causa sui, en la frase tradicional. Ser responsable de las propias elecciones es la primera causa de esas elecciones, donde primera causa significa que no hay una causa antecedente de esa causa. El argumento, entonces, es que si una persona tiene libre albedrío, entonces es la causa última de sus acciones. Si el determinismo es cierto, entonces todas las elecciones de una persona son causadas por eventos y hechos fuera de su control. Entonces, si todo lo que alguien hace es causado por eventos y hechos fuera de su control, entonces no puede ser la causa última de sus acciones. Por lo tanto, no pueden tener libre albedrío. Este argumento también ha sido cuestionado por varios filósofos compatibilistas.

Carl Ginet formuló un tercer argumento a favor del incompatibilismo en la década de 1960 y ha recibido mucha atención en la literatura moderna. El argumento simplificado sigue estas líneas: si el determinismo es cierto, entonces no tenemos control sobre los eventos del pasado que determinaron nuestro estado actual y no tenemos control sobre las leyes de la naturaleza. Dado que no podemos tener control sobre estos asuntos, tampoco podemos tener control sobre las consecuencias de ellos. Dado que nuestras elecciones y actos presentes, bajo el determinismo, son las consecuencias necesarias del pasado y las leyes de la naturaleza, entonces no tenemos control sobre ellos y, por lo tanto, no tenemos libre albedrío. Esto se llama el argumento de la consecuencia. Peter van Inwagen comenta que CD Broad tenía una versión del argumento de las consecuencias ya en la década de 1930.

La dificultad de este argumento para algunos compatibilistas radica en el hecho de que conlleva la imposibilidad de que se haya podido elegir otra cosa que no se tiene. Por ejemplo, si Jane es compatibilista y acaba de sentarse en el sofá, entonces está comprometida con la afirmación de que podría haberse quedado de pie, si así lo hubiera deseado. Pero del argumento de la consecuencia se sigue que, si Jane hubiera permanecido en pie, habría generado una contradicción, violado las leyes de la naturaleza o cambiado el pasado. De ahí que los compatibilistas apuesten por la existencia de "habilidades increíbles", según Ginet y van Inwagen. Una respuesta a este argumento es que se equivoca en las nociones de habilidades y necesidades, o que el libre albedrío evocado para hacer una elección dada es realmente una ilusión y la elección se ha hecho todo el tiempo,David Lewis sugiere que los compatibilistas solo están comprometidos con la capacidad de hacer algo de otra manera si en el pasado se hubieran dado circunstancias diferentes.

Usando T, F para "verdadero" y "falso" y ? para los indecisos, hay exactamente nueve posiciones con respecto al determinismo/libre albedrío que consisten en dos cualesquiera de estas tres posibilidades:

El incompatibilismo puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones excepto (5), (8) o (3), que última corresponde al determinismo suave. La posición (1) es determinismo duro, y la posición (2) es libertarismo. La posición (1) del determinismo duro agrega a la mesa el argumento de que D implica que FW es falso, y la posición (2) del libertarismo agrega el argumento de que FW implica que D es falso. La posición (9) puede llamarse incompatibilismo duro si se interpreta ? como significado ambos conceptos son de dudoso valor. compatibilismoen sí mismo puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones, es decir, no hay contradicción lógica entre el determinismo y el libre albedrío, y uno o ambos pueden ser verdaderos o falsos en principio. Sin embargo, el significado más común asociado al compatibilismo es que alguna forma de determinismo es verdadera y, sin embargo, tenemos alguna forma de libre albedrío, posición (3).

Alex Rosenberg hace una extrapolación del determinismo físico inferido a escala macroscópica por el comportamiento de un juego de fichas de dominó a la actividad neuronal en el cerebro donde; "Si el cerebro no es más que un objeto físico complejo cuyos estados están tan gobernados por leyes físicas como cualquier otro objeto físico, entonces lo que sucede en nuestras cabezas está tan fijo y determinado por eventos anteriores como lo que sucede cuando una ficha de dominó derriba a otra". en una larga fila de ellos". El determinismo físico es cuestionado actualmente por interpretaciones destacadas de la mecánica cuántica y, aunque no es necesariamente representativo del indeterminismo intrínseco en la naturaleza, los límites fundamentales de precisión en la medición son inherentes al principio de incertidumbre. Sin embargo, se cuestiona la relevancia de tal actividad prospectiva indeterminada para el libre albedrío.incluso cuando se introduce la teoría del caos para magnificar los efectos de tales eventos microscópicos.

A continuación, estas posiciones se examinan con más detalle.

Determinismo duro

El determinismo se puede dividir en determinismo causal, lógico y teológico. En correspondencia con cada uno de estos diferentes significados, surge un problema diferente para el libre albedrío. El determinismo duro es la afirmación de que el determinismo es verdadero y que es incompatible con el libre albedrío, por lo que el libre albedrío no existe. Aunque el determinismo duro generalmente se refiere al determinismo nomológico (ver determinismo causal a continuación), puede incluir todas las formas de determinismo que requieren el futuro en su totalidad. Las formas relevantes de determinismo incluyen:determinismo causalLa idea de que todo es causado por condiciones previas, lo que hace imposible que suceda nada más. En su forma más común, el determinismo nomológico (o científico), los eventos futuros son necesarios por eventos pasados ​​y presentes combinados con las leyes de la naturaleza. Tal determinismo a veces se ilustra con el experimento mental del demonio de Laplace. Imagina una entidad que conoce todos los hechos sobre el pasado y el presente, y conoce todas las leyes naturales que gobiernan el universo. Si las leyes de la naturaleza estuvieran determinadas, tal entidad podría usar este conocimiento para prever el futuro, hasta el más mínimo detalle.determinismo lógicoLa noción de que todas las proposiciones, ya sean sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o falsas. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo las elecciones pueden ser libres, dado que lo que uno hace en el futuro ya está determinado como verdadero o falso en el presente.Determinismo teológicoLa idea de que el futuro ya está determinado, ya sea por una deidad creadora decretando o conociendo su resultado de antemano. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo nuestras acciones pueden ser libres si hay un ser que nos las ha determinado de antemano, o si ya están fijadas en el tiempo.

Otras formas de determinismo son más relevantes para el compatibilismo, como el determinismo biológico, la idea de que todos los comportamientos, creencias y deseos están determinados por nuestra dotación genética y nuestra composición bioquímica, la última de las cuales se ve afectada tanto por los genes como por el medio ambiente, el determinismo cultural. y el determinismo psicológico. Las combinaciones y síntesis de tesis deterministas, como el determinismo bioambiental, son aún más comunes.

Se han hecho sugerencias de que el determinismo duro no necesita mantener el determinismo estricto, donde algo cercano, como el conocido informalmente como determinismo adecuado, es quizás más relevante. A pesar de esto, el determinismo duro se ha vuelto menos popular en la actualidad, dadas las sugerencias científicas de que el determinismo es falso; sin embargo, la intención de su posición se sustenta en el incompatibilismo duro.

Libertarismo metafísico

El libertarismo metafísico es un punto de vista filosófico bajo el del incompatibilismo. El libertarismo se aferra a un concepto de libre albedrío que requiere que el agente pueda tomar más de un curso de acción posible bajo un conjunto dado de circunstancias.

Los relatos del libertarismo se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos en el cerebro que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación enteramente física, lo que requiere que el mundo no esté cerrado bajo la física. Esto incluye el dualismo interaccionista, que afirma que alguna mente, voluntad o alma no física anula la causalidad física. El determinismo físico implica que solo hay un futuro posible y, por lo tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Como consecuencia del incompatibilismo, las explicaciones libertarias metafísicas que no implican prescindir del fisicalismo requieren indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de partículas subatómicas, teoría desconocida para muchos de los primeros escritores sobre el libre albedrío. Las teorías incompatibilistas se pueden categorizar según el tipo de indeterminismo que requieren; eventos sin causa, eventos causados ​​de manera no determinista y eventos causados ​​por agentes/sustancias.

Teorías no causales

Las cuentas no causales del libre albedrío incompatibilista no requieren que una acción libre sea causada por un agente o un evento físico. Se basan en un mundo que no está causalmente cerrado o en el indeterminismo físico. Los relatos no causales a menudo afirman que cada acción intencional requiere una elección o voluntad: una voluntad, un intento o un esfuerzo por parte del agente (como el componente cognitivo de levantar el brazo).Tales acciones intencionales se interpretan como acciones libres. Sin embargo, se ha sugerido que no se puede decir que tal actuación ejerza control sobre nada en particular. De acuerdo con las explicaciones no causales, la causalidad del agente no puede analizarse en términos de causalidad por estados mentales o eventos, incluidos el deseo, la creencia, la intención de algo en particular, sino que se considera una cuestión de espontaneidad y creatividad. El ejercicio de la intención en tales acciones intencionales no es lo que determina su libertad: las acciones intencionales son más bien autogeneradas. La "sensación actish" de algunas acciones intencionales no "constituyen la actividad de ese evento, o el ejercicio de control activo del agente", sino que "pueden ser provocadas por la estimulación directa del cerebro de alguien,Otra cuestión que plantea tal teoría no causal, es cómo actúa un agente sobre la razón, si dichas acciones intencionales son espontáneas.

Algunas explicaciones no causales implican invocar el panpsiquismo, la teoría de que una cualidad de la mente está asociada con todas las partículas e impregna todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas.

Teorías causales de eventos

Los relatos causales de eventos del libre albedrío incompatibilista generalmente se basan en modelos mentales fisicalistas (como los del compatibilista), pero presuponen el indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos eventos indeterministas son causados ​​​​por el agente. Se han creado varias explicaciones del libre albedrío causales por eventos, a las que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo, explicaciones centradas y teoría de los esfuerzos de la voluntad.Las dos primeras cuentas no requieren que el libre albedrío sea un constituyente fundamental del universo. Se apela a la aleatoriedad ordinaria como fuente del "espacio libre" que los libertarios creen necesario. Una primera objeción común a las explicaciones causales de eventos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control por parte del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema del origen). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si tal indeterminismo podría agregar algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.

El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior en el proceso de decisión. Esto tiene la intención de proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades para elegir, sin arriesgar la introducción de la suerte (toma de decisiones al azar). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido mencionado por Daniel Dennett y John Martin Fischer. Una objeción obvia a tal punto de vista es que a un agente no se le puede asignar la propiedad sobre sus decisiones (o las preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.

Las cuentas centradas proponen que para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, pero aún existe la probabilidad de que se elija al candidato más débil. Una objeción obvia a tal punto de vista es que las decisiones se dejan explícitamente al azar, y no se puede asignar el origen o la responsabilidad de ninguna decisión dada.

Los esfuerzos de la teoría de la voluntad están relacionados con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponder a la indeterminación de ciertos eventos físicos y, por lo tanto, los resultados de estos eventos podrían considerarse causados ​​por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se ve como un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane, donde plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un impedimento u obstáculo para que ella realice uno de sus propósitos: un impedimento u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser vencido por el esfuerzo".Según Robert Kane, tal "responsabilidad última" es una condición requerida para el libre albedrío. Un factor importante en tal teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales brindan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado que sus procesos físicos (ver fisicalismo no reductivo).

Aunque en ese momento la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico) estaba solo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Milagros: un estudio preliminar, CS Lewis declaró la posibilidad lógica de que si se probara que el mundo físico es indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada para describir una acción de una entidad no física sobre la realidad física.Los modelos físicos indeterministas (particularmente aquellos que involucran indeterminación cuántica) introducen ocurrencias aleatorias a nivel atómico o subatómico. Estos eventos pueden afectar la actividad cerebral y aparentemente podrían permitir el libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en la volición consciente) se asignan a la indeterminación subyacente de la construcción física. Esta relación, sin embargo, requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable,y está lejos de establecerse que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. En segundo lugar, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre la acción y la voluntad consciente, tal como se estudia en la neurociencia del libre albedrío. Es evidente que la observación puede perturbar el resultado de la observación misma, limitando nuestra capacidad para identificar la causalidad. Niels Bohr, uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no se podía establecer ninguna conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y el libre albedrío.

Teorías agente/sustancia-causal

Las explicaciones agente/sustancia-causal del libre albedrío incompatibilista se basan en el dualismo de la sustancia en su descripción de la mente. El agente asume el poder de intervenir en el mundo físico. Tanto George Berkeley como Thomas Reid han sugerido explicaciones causales de agentes (sustancias). Se requiere que lo que causa el agente no esté causalmente determinado por hechos anteriores. También se requiere que la causa del evento por parte del agente no esté causalmente determinada por eventos anteriores. Se han identificado varios problemas con esta vista. En primer lugar, es difícil establecer el motivo de una elección determinada por parte del agente, lo que sugiere que puede ser aleatoria o determinada por la suerte.(sin una base subyacente para la decisión de libre albedrío). En segundo lugar, se ha cuestionado si los eventos físicos pueden ser causados ​​por una sustancia o mente externa, un problema común asociado con el dualismo interaccionalista.

Incompatibilismo duro

El incompatibilismo duro es la idea de que el libre albedrío no puede existir, ya sea que el mundo sea determinista o no. Derk Pereboom ha defendido el incompatibilismo duro, identificando una variedad de posiciones donde el libre albedrío es irrelevante para el indeterminismo/determinismo, entre ellas las siguientes:

1. El determinismo (D) es cierto, D no implica que carezcamos de libre albedrío (F), pero de hecho carecemos de F.
2. D es cierto, D no implica que carezcamos de F, pero de hecho no sabemos si tenemos F.
3. D es verdadera, y tenemos F.
4. D es verdadero, tenemos F, y F implica D.
5. D no está probada, pero tenemos F.
6. D no es cierto, tenemos F, y tendríamos F incluso si D fuera cierto.
7. D no es cierto, no tenemos F, pero F es compatible con D.

Derk Pereboom, Vivir sin libre albedrío, pág. xvi.

Pereboom llama a las posiciones 3 y 4 determinismo suave, la posición 1 una forma de determinismo duro, la posición 6 una forma de libertarismo clásico y cualquier posición que incluya tener F como compatibilismo.

John Locke negó que la frase "libre albedrío" tuviera algún sentido (compárelo con el no cognitivismo teológico, una postura similar sobre la existencia de Dios). También consideró que la verdad del determinismo era irrelevante. Él creía que la característica definitoria del comportamiento voluntario era que los individuos tienen la capacidad de posponer una decisión el tiempo suficiente para reflexionar o deliberar sobre las consecuencias de una elección: "... la voluntad en verdad, significa nada más que un poder, o habilidad, para preferir o elegir".

El filósofo contemporáneo Galen Strawson está de acuerdo con Locke en que la verdad o falsedad del determinismo es irrelevante para el problema. Argumenta que la noción de libre albedrío conduce a una regresión infinita y, por lo tanto, no tiene sentido. Según Strawson, si uno es responsable de lo que hace en una situación dada, entonces debe ser responsable de cómo es en ciertos aspectos mentales. Pero es imposible que uno sea responsable de la forma en que uno es en cualquier aspecto. Esto se debe a que para ser responsable en alguna situación S, uno debe haber sido responsable de la forma en que se encontraba en S. Para ser responsable de la forma en que uno fue en S, uno debe haber sido responsable de la forma en que uno fue en S, y así. En algún punto de la cadena, debe haber habido un acto de originación de una nueva cadena causal. Pero esto es imposible. El hombre no puede crearse a sí mismo ni sus estados mentales ex nihilo. Este argumento implica que el libre albedrío en sí mismo es absurdo, pero no que sea incompatible con el determinismo. Strawson llama a su propio punto de vista "pesimismo", pero puede clasificarse como incompatibilismo duro.

Determinismo causal

El determinismo causal es el concepto de que los eventos dentro de un paradigma dado están ligados por la causalidad de tal manera que cualquier estado (de un objeto o evento) está completamente determinado por estados anteriores. El determinismo causal propone que existe una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores que se remonta al origen del universo. Los deterministas causales creen que no hay nada sin causa o autocausado. La forma más común de determinismo causal es el determinismo nomológico (o determinismo científico), la noción de que el pasado y el presente dictan el futuro completa y necesariamente por leyes naturales rígidas, que cada ocurrencia resulta inevitablemente de eventos anteriores. La mecánica cuántica plantea un serio desafío a esta visión.

Continúa el debate fundamental sobre si es probable que el universo físico sea determinista. Aunque el método científico no puede usarse para descartar el indeterminismo con respecto a las violaciones del cierre causal, puede usarse para identificar el indeterminismo en la ley natural. Las interpretaciones de la mecánica cuántica en la actualidad son tanto deterministas como indeterministas, y están limitadas por la experimentación en curso.

Destino y suerte

El destino o la suerte es un curso predeterminado de eventos. Puede concebirse como un futuro predeterminado, ya sea en general o de un individuo. Es un concepto basado en la creencia de que existe un orden natural fijo en el cosmos.

Aunque a menudo se usan indistintamente, las palabras "destino" y "destino" tienen connotaciones distintas.

El destino generalmente implica que hay un curso establecido del que no se puede desviar y sobre el cual uno no tiene control. El destino está relacionado con el determinismo, pero no hace ninguna afirmación específica de determinismo físico. Incluso con el indeterminismo físico, un evento aún podría tener un destino externo (ver, por ejemplo, el determinismo teológico). El destino también está relacionado con el determinismo, pero no hace ninguna afirmación específica de determinismo físico. Incluso con el indeterminismo físico, un evento aún podría estar destinado a ocurrir.

El destino implica que hay un curso establecido del que no se puede desviar, pero por sí mismo no hace ningún reclamo con respecto al establecimiento de ese curso (es decir, no necesariamente entra en conflicto con el libre albedrío incompatibilista). El libre albedrío, si existe, podría ser el mecanismo por el cual se elige ese resultado destinado (determinado para representar el destino).

Determinismo lógico

La discusión sobre el destino no exige la existencia de poderes sobrenaturales. El determinismo lógico o determinación es la noción de que todas las proposiciones, ya sea sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o falsas. Esto crea un problema único para el libre albedrío dado que las proposiciones sobre el futuro ya tienen un valor de verdad en el presente (es decir, ya está determinado como verdadero o falso), y se lo conoce como el problema de los contingentes futuros.

Omnisciencia

La omnisciencia es la capacidad de saber todo lo que hay que saber (incluidos todos los acontecimientos futuros), y es una propiedad a menudo atribuida a una deidad creadora. La omnisciencia implica la existencia del destino. Algunos autores han afirmado que el libre albedrío no puede coexistir con la omnisciencia. Un argumento afirma que un creador omnisciente no solo implica el destino, sino una forma de predeterminismo de alto nivel, como el determinismo teológico duro o la predestinación: que han fijado de forma independiente todos los eventos y resultados en el universo por adelantado. En tal caso, incluso si un individuo pudiera tener influencia sobre su sistema físico de nivel inferior, sus elecciones con respecto a esto no pueden ser propias, como es el caso del libre albedrío libertario. La omnisciencia se presenta como un argumento de propiedades incompatibles para la existencia de Dios,

Predeterminismo

El predeterminismo es la idea de que todos los eventos están determinados de antemano.El predeterminismo es la filosofía de que todos los eventos de la historia, pasados, presentes y futuros, han sido decididos o conocidos (por Dios, el destino o alguna otra fuerza), incluidas las acciones humanas. El predeterminismo se interpreta con frecuencia en el sentido de que las acciones humanas no pueden interferir con (o no tener relación con) los resultados de un curso predeterminado de eventos, y que el destino de uno fue establecido externamente (por ejemplo, exclusivamente por una deidad creadora). El concepto de predeterminismo a menudo se argumenta invocando el determinismo causal, lo que implica que existe una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores que se remonta al origen del universo. En el caso del predeterminismo, esta cadena de eventos ha sido preestablecida y las acciones humanas no pueden interferir con los resultados de esta cadena preestablecida.También se puede usar indistintamente con el determinismo causal, en el contexto de su capacidad para determinar eventos futuros. A pesar de esto, el predeterminismo a menudo se considera independiente del determinismo causal. El término predeterminismo también se usa con frecuencia en el contexto de la biología y la herencia, en cuyo caso representa una forma de determinismo biológico.

El término predeterminismo sugiere no solo una determinación de todos los eventos, sino la determinación previa y deliberadamente consciente de todos los eventos (por lo tanto, realizada, presumiblemente, por un ser consciente). Si bien el determinismo generalmente se refiere a una causalidad de eventos explicable de manera naturalista, el predeterminismo parece, por definición, sugerir una persona o "alguien" que controla o planifica la causalidad de los eventos antes de que ocurran y que quizás resida más allá del universo causal natural. La predestinación afirma que un ser supremamente poderoso ha fijado de antemano todos los eventos y resultados en el universo, y es una doctrina famosa de los calvinistas en la teología cristiana. La predestinación a menudo se considera una forma de determinismo teológico duro.

Por lo tanto, el predeterminismo se ha comparado con el fatalismo. El fatalismo es la idea de que todo está destinado a suceder, de modo que los humanos no tienen control sobre su futuro.

Determinismo teológico

El determinismo teológico es una forma de determinismo que afirma que todos los eventos que suceden están preordenados o predestinados a suceder por una deidad monoteísta, o que están destinados a ocurrir dada su omnisciencia. Existen dos formas de determinismo teológico, aquí referidas como determinismo teológico fuerte y débil.

• El primero, el determinismo teológico fuerte, se basa en el concepto de una deidad creadora que dicta todos los eventos en la historia: "todo lo que sucede ha sido predestinado a suceder por una divinidad omnisciente y omnipotente".
• La segunda forma, el determinismo teológico débil, se basa en el concepto de presciencia divina: "debido a que la omnisciencia de Dios es perfecta, lo que Dios sabe sobre el futuro inevitablemente sucederá, lo que significa, en consecuencia, que el futuro ya está fijado".

Existen ligeras variaciones en la categorización anterior. Algunos afirman que el determinismo teológico requiere la predestinación de todos los eventos y resultados por parte de la divinidad (es decir, no clasifican la versión más débil como 'determinismo teológico' a menos que se suponga que el libre albedrío libertario es negado como consecuencia), o que la versión más débil no constituye 'determinismo teológico' en absoluto. El determinismo teológico también puede verse como una forma de determinismo causal, en el que las condiciones antecedentes son la naturaleza y la voluntad de Dios.Con respecto al libre albedrío y la clasificación de compatibilismo/incompatibilismo teológico a continuación, "el determinismo teológico es la tesis de que Dios existe y tiene un conocimiento infalible de todas las proposiciones verdaderas, incluidas las proposiciones sobre nuestras acciones futuras", criterios más mínimos diseñados para encapsular todas las formas de teología determinismo.

Hay varias implicaciones para el libre albedrío libertario metafísico como consecuencia del determinismo teológico y su interpretación filosófica.

• El determinismo teológico fuerte no es compatible con el libre albedrío libertario metafísico, y es una forma de determinismo teológico duro (equivalente al fatalismo teológico a continuación). Afirma que el libre albedrío no existe y que Dios tiene control absoluto sobre las acciones de una persona. El determinismo teológico duro es similar en implicación al determinismo duro, aunque no invalida el libre albedrío compatibilista. El determinismo teológico duro es una forma de incompatibilismo teológico (ver figura, arriba a la izquierda).
• El determinismo teológico débil es compatible o incompatible con el libre albedrío libertario metafísico dependiendo de la interpretación filosófica de la omnisciencia de uno, y como tal se interpreta como una forma de determinismo teológico duro (conocido como fatalismo teológico) o como determinismo teológico suave.(Terminología utilizada solo para mayor claridad). El determinismo teológico suave afirma que los humanos tienen libre albedrío para elegir sus acciones, sosteniendo que Dios, aunque conoce sus acciones antes de que sucedan, no afecta el resultado. La providencia de Dios es "compatible" con la elección voluntaria. El determinismo teológico suave se conoce como compatibilismo teológico (ver figura, arriba a la derecha). Un rechazo del determinismo teológico (o conocimiento previo divino) también se clasifica como incompatibilismo teológico (ver figura, abajo), y es relevante para una discusión más general sobre el libre albedrío.

El argumento básico para el fatalismo teológico en el caso del determinismo teológico débil es el siguiente:

1. Asumir la presciencia divina o la omnisciencia
2. La presciencia infalible implica destino (se sabe con certeza lo que se hará)
3. El destino elimina la posibilidad alternativa (no se puede hacer de otra manera)
4. Afirmar la incompatibilidad con el libre albedrío libertario metafísico

Este argumento se acepta muy a menudo como base para el incompatibilismo teológico: negar el libre albedrío libertario o el conocimiento previo divino (omnisciencia) y, por lo tanto, el determinismo teológico. Por otro lado, el compatibilismo teológico debe intentar encontrarle problemas. La versión formal del argumento se basa en una serie de premisas, muchas de las cuales han recibido cierto grado de controversia. Las respuestas compatibilistas teológicas han incluido:

• Negar el valor de verdad de los contingentes futuros, aunque esto niegue la presciencia y por lo tanto el determinismo teológico.
• Afirmar las diferencias en el conocimiento no temporal (independencia del espacio-tiempo), un enfoque tomado por ejemplo por Boecio, Tomás de Aquino y CS Lewis.
• Negar el Principio de Posibilidades Alternas: "Si no puedes hacer otra cosa cuando haces un acto, no actúas libremente". Por ejemplo, un observador humano podría, en principio, tener una máquina que pudiera detectar lo que sucederá en el futuro, pero la existencia de esta máquina o su uso no tiene influencia en los resultados de los eventos.

En la definición de compatibilismo e incompatibilismo, la literatura a menudo no logra distinguir entre el determinismo físico y formas de determinismo de nivel superior (predeterminismo, determinismo teológico, etc.). Como tal, el determinismo duro con respecto al determinismo teológico (o "Determinismo teológico duro" anterior ) podría clasificarse como incompatibilismo duro con respecto al determinismo físico (si no se hizo ninguna afirmación sobre la causalidad interna o el determinismo del universo), o incluso compatibilismo (si la libertad de la restricción del determinismo no se consideró necesaria para el libre albedrío), si no el determinismo duro en sí mismo. Por el mismo principio, El libertarismo metafísico (una forma de incompatibilismo con respecto al determinismo físico) podría clasificarse como compatibilismo con respecto al determinismo teológico (si se supusiera que tales eventos de libre albedrío estaban predeterminados y, por lo tanto, estaban destinados a ocurrir, pero cuyos resultados no estaban previstos). "predestinado" o determinado por Dios). Si se acepta el determinismo teológico duro (si se supusiera en cambio que tales resultados fueron predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es, sin embargo, posible y requeriría una reclasificación (como incompatibilismo duro, por ejemplo, dado que todavía se supone que el universo ser indeterminista, aunque la clasificación de determinismo duro también es técnicamente válida).

Problema mente-cuerpo

La idea del libre albedrío es un aspecto del problema mente-cuerpo, es decir, la consideración de la relación entre la mente (por ejemplo, la conciencia, la memoria y el juicio) y el cuerpo (por ejemplo, el cerebro humano y el sistema nervioso). Los modelos filosóficos de la mente se dividen en exposiciones físicas y no físicas.

El dualismo cartesiano sostiene que la mente es una sustancia no física, el asiento de la conciencia y la inteligencia, y no es idéntica a los estados físicos del cerebro o el cuerpo. Se sugiere que aunque los dos mundos interactúan, cada uno retiene cierta medida de autonomía. Bajo el dualismo cartesiano, la mente externa es responsable de la acción corporal, aunque la actividad cerebral inconsciente a menudo es causada por eventos externos (por ejemplo, la reacción instantánea de quemarse). El dualismo cartesiano implica que el mundo físico no es determinista, y en el que la mente externa controla (al menos algunos) los eventos físicos, proporcionando una interpretación del libre albedrío incompatibilista. Partiendo del dualismo cartesiano, una formulación a veces llamada dualismo interaccionalistasugiere una interacción bidireccional, que algunos eventos físicos causan algunos actos mentales y algunos actos mentales causan algunos eventos físicos. Una visión moderna de la posible separación de la mente y el cuerpo es la formulación de los "tres mundos" de Popper. El dualismo cartesiano y los tres mundos de Popper son dos formas de lo que se denomina pluralismo epistemológico, es decir, la noción de que se necesitan diferentes metodologías epistemológicas para lograr una descripción completa del mundo. Otras formas de dualismo pluralista epistemológico incluyen el paralelismo psicofísico y el epifenomenalismo. El pluralismo epistemológico es una visión en la que el problema mente-cuerpo no se reduce a los conceptos de las ciencias naturales.

Un enfoque contrastante se llama fisicalismo. El fisicalismo es una teoría filosófica que sostiene que todo lo que existe no es más extenso que sus propiedades físicas; es decir, que no existen sustancias no físicas (por ejemplo, mentes físicamente independientes). El fisicalismo puede ser reduccionista o no reduccionista. El fisicalismo reduccionista se basa en la idea de que todo en el mundo puede reducirse analíticamente a su base física o material fundamental. Alternativamente, el fisicalismo no reduccionista afirma que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de las propiedades físicas: que los estados mentales (como los qualia) no son ontológicamente reducibles a estados físicos. Aunque uno podría suponer que los estados mentales y los estados neurológicos son de diferente tipo, eso no descarta la posibilidad de que los estados mentales estén correlacionados con estados neurológicos. En una de esas construcciones, monismo anómalo, eventos mentalessobrevenir en eventos físicos, describiendo la aparición de propiedades mentales correlacionadas con propiedades físicas, lo que implica reducibilidad causal. Por lo tanto, el fisicalismo no reductivo a menudo se clasifica como dualismo de propiedades en lugar de monismo, sin embargo, otros tipos de dualismo de propiedades no se adhieren a la reducibilidad causal de los estados mentales (ver epifenomenalismo).

El incompatibilismo requiere una distinción entre lo mental y lo físico, siendo un comentario sobre la incompatibilidad de la realidad física (determinada) y la experiencia presuntamente distinta de la voluntad. En segundo lugar, el libre albedrío libertario metafísico debe afirmar su influencia en la realidad física, y cuando la mente es responsable de tal influencia (a diferencia de la aleatoriedad del sistema ordinario), debe ser distinta del cuerpo para lograrlo. Tanto el dualismo de sustancia como el de propiedad ofrecen tal distinción, y aquellos modelos particulares de los mismos que no son causalmente inertes con respecto al mundo físico proporcionan una base para ilustrar el libre albedrío incompatibilista (es decir, dualismo interaccionalista y fisicalismo no reduccionista).

Se ha señalado que las leyes de la física aún tienen que resolver el difícil problema de la conciencia: "Resolver el difícil problema de la conciencia implica determinar cómo los procesos fisiológicos, como los iones que fluyen a través de la membrana nerviosa, nos hacen tener experiencias". Según algunos, "Intrincadamente relacionado con el difícil problema de la conciencia, el difícil problema del libre albedrío representa el problema central del libre albedrío consciente: ¿La volición consciente impacta el mundo material?" Otros, sin embargo, argumentan que "la conciencia juega un papel mucho menor en la vida humana de lo que la cultura occidental ha tendido a creer".

Compatibilismo

Los compatibilistas sostienen que el determinismo es compatible con el libre albedrío. Creen que la libertad puede estar presente o ausente en una situación por razones que no tienen nada que ver con la metafísica. Por ejemplo, los tribunales de justicia emiten juicios sobre si los individuos actúan por voluntad propia en determinadas circunstancias sin introducir la metafísica. De manera similar, la libertad política es un concepto no metafísico. Asimismo, algunos compatibilistas definen el libre albedrío como la libertad de actuar de acuerdo con los propios motivos determinados sin obstáculos de otros individuos. Así por ejemplo Aristóteles en su Ética a Nicómaco, y el estoico Crisipo. Por el contrario, las posiciones incompatibilistas se preocupan por una especie de "libre albedrío metafísicamente", que los compatibilistas afirman que nunca se ha definido de manera coherente. Los compatibilistas argumentan que el determinismo no importa; aunque no estén de acuerdo entre ellos sobre lo que, a su vez, sí importa. Para ser compatibilista, uno no necesita respaldar ninguna concepción particular del libre albedrío, sino solo negar que el determinismo esté reñido con el libre albedrío.

Aunque existen varios impedimentos para ejercer las propias elecciones, el libre albedrío no implica libertad de acción. La libertad de elección (libertad de elegir la voluntad de uno) está lógicamente separada de la libertad de implementar esa elección (libertad de promulgar la voluntad de uno), aunque no todos los escritores observan esta distinción. No obstante, algunos filósofos han definido el libre albedrío como la ausencia de varios impedimentos. Algunos "compatibilistas modernos", como Harry Frankfurt y Daniel Dennett, argumentan que el libre albedrío es simplemente elegir libremente hacer lo que las restricciones permiten hacer. En otras palabras, las elecciones de un agente coaccionado aún pueden ser libres si tal coacción coincide con las intenciones y deseos personales del agente.

El libre albedrío como falta de restricción física

La mayoría de los "compatibilistas clásicos", como Thomas Hobbes, afirman que una persona actúa por su propia voluntad solo cuando es el deseo de esa persona realizar el acto, y también es posible que la persona pueda hacer otra cosa, si la persona había decidido. Hobbes atribuye a veces tal libertad compatibilista a cada individuo y no a alguna noción abstracta de voluntad, afirmando, por ejemplo, que "no se puede inferir libertad de la voluntad, del deseo o de la inclinación, sino la libertad del hombre, que consiste en esta, que no encuentra freno en hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer [ sic ]".Al articular esta condición crucial, David Hume escribe, "esta libertad hipotética se permite universalmente que pertenezca a todos los que no son prisioneros ni están encadenados". De manera similar, Voltaire, en su Dictionnaire philosophique, afirmaba que “La libertad entonces es y sólo puede ser el poder de hacer lo que uno quiere”. Preguntó, "¿lo tendrías todo al gusto de un millón de ciegos caprichos?" Para él, el libre albedrío o libertad es “sólo el poder de actuar, ¿qué es este poder? Es el efecto de la constitución y estado actual de nuestros órganos”.

El libre albedrío como estado psicológico

El compatibilismo suele considerar libre al agente en virtud de su razón. Algunas explicaciones del libre albedrío se centran en la causalidad interna de la mente con respecto al procesamiento cerebral de orden superior: la interacción entre la actividad cerebral consciente e inconsciente. Asimismo, algunos compatibilistas modernos en psicología han tratado de revivir las luchas tradicionalmente aceptadas del libre albedrío con la formación del carácter. El libre albedrío compatibilista también se ha atribuido a nuestro sentido natural de agencia, donde uno debe creer que es un agente para poder funcionar y desarrollar una teoría de la mente.

Frankfurt presenta la noción de niveles de decisión de manera diferente.Frankfurt aboga por una versión de compatibilismo llamada "malla jerárquica". La idea es que un individuo puede tener deseos en conflicto en un nivel de primer orden y también tener un deseo sobre los diversos deseos de primer orden (un deseo de segundo orden) en el sentido de que uno de los deseos prevalece sobre los otros. La voluntad de una persona se identifica con su deseo efectivo de primer orden, es decir, sobre el que actúa, y esta voluntad es libre si era el deseo sobre el que quería actuar, es decir, el deseo de segundo orden de la persona era efectivo. Así, por ejemplo, hay "adictos desenfrenados", "adictos involuntarios" y "adictos voluntarios". Los tres grupos pueden tener deseos conflictivos de primer orden de querer tomar la droga a la que son adictos y no querer tomarla.

El primer grupo, los adictos desenfrenados, no tienen ningún deseo de segundo orden de no tomar la droga. El segundo grupo, "adictos involuntarios", tienen un deseo de segundo orden de no tomar la droga, mientras que el tercer grupo, "adictos voluntarios", tienen un deseo de segundo orden de tomarla. Según Frankfurt, los miembros del primer grupo están desprovistos de voluntad y, por lo tanto, ya no son personas. Los miembros del segundo grupo desean libremente no tomar la droga, pero su voluntad es vencida por la adicción. Finalmente, los miembros del tercer grupo toman voluntariamente la droga a la que son adictos. La teoría de Frankfurt puede ramificarse a cualquier número de niveles. Los críticos de la teoría señalan que no hay certeza de que no surjan conflictos incluso en los niveles superiores de deseo y preferencia.Otros argumentan que Frankfurt no ofrece una explicación adecuada de cómo se entrelazan los distintos niveles de la jerarquía.

El libre albedrío como imprevisibilidad

En Elbow Room, Dennett presenta un argumento a favor de una teoría compatibilista del libre albedrío, que elaboró ​​más en el libro Freedom Evolves. El razonamiento básico es que, si uno excluye a Dios, un demonio infinitamente poderoso, y otras posibilidades similares, entonces, debido al caos y los límites epistémicos en la precisión de nuestro conocimiento del estado actual del mundo, el futuro está mal definido para todos. seres finitos. Las únicas cosas bien definidas son las "expectativas". La capacidad de hacer "lo contrario" solo tiene sentido cuando se trata de estas expectativas, y no de un futuro desconocido e incognoscible.

Según Dennett, debido a que las personas tienen la capacidad de actuar de manera diferente a lo que cualquiera espera, puede existir el libre albedrío. Los incompatibilistas afirman que el problema con esta idea es que podemos ser meros "autómatas que responden de manera predecible a los estímulos de nuestro entorno". Por lo tanto, todas nuestras acciones están controladas por fuerzas externas a nosotros mismos o por azar. Se han ofrecido análisis más sofisticados del libre albedrío compatibilista, al igual que otras críticas.

En la filosofía de la teoría de la decisión, una pregunta fundamental es: desde el punto de vista de los resultados estadísticos, ¿en qué medida las elecciones de un ser consciente tienen la capacidad de influir en el futuro? La paradoja de Newcomb y otros problemas filosóficos plantean preguntas sobre el libre albedrío y los resultados predecibles de las elecciones.

La mente fisica

Los modelos compatibilistas de libre albedrío a menudo consideran que las relaciones deterministas se pueden descubrir en el mundo físico (incluido el cerebro). El naturalismo cognitivo es un enfoque fisicalista para estudiar la cognición y la conciencia humanas en el que la mente es simplemente parte de la naturaleza, tal vez simplemente una característica de muchos sistemas de retroalimentación de autoprogramación muy complejos (por ejemplo, redes neuronales y robots cognitivos), y así debe ser. estudiado por los métodos de la ciencia empírica, como las ciencias conductuales y cognitivas ( es decir, la neurociencia y la psicología cognitiva). El naturalismo cognitivo destaca el papel de las ciencias neurológicas. La salud general del cerebro, la dependencia de sustancias, la depresión y diversos trastornos de la personalidad influyen claramente en la actividad mental, y su impacto sobre la voluntad también es importante.Por ejemplo, un adicto puede experimentar un deseo consciente de escapar de la adicción, pero no puede hacerlo. La "voluntad" está desconectada de la libertad de actuar. Esta situación está relacionada con una producción y distribución anormal de dopamina en el cerebro. La neurociencia del libre albedrío impone restricciones tanto a las concepciones del libre albedrío compatibilistas como a las incompatibilistas.

Los modelos compatibilistas se adhieren a modelos mentales en los que la actividad mental (como la deliberación) puede reducirse a actividad física sin ningún cambio en el resultado físico. Aunque el compatibilismo generalmente se alinea con (o al menos es compatible con) el fisicalismo, algunos modelos compatibilistas describen los sucesos naturales de la deliberación determinista en el cerebro en términos de la perspectiva en primera persona del agente consciente que realiza la deliberación. Tal enfoque ha sido considerado una forma de dualismo de identidad. Se ha proporcionado una descripción de "cómo la experiencia consciente podría afectar los cerebros" en la que "la experiencia del libre albedrío consciente es la perspectiva en primera persona de los correlatos neurales de la elección".

Hace poco,Claudio Costa desarrolló una teoría neocompatibilista basada en la teoría causal de la acción que es complementaria al compatibilismo clásico. Según él, las restricciones físicas, psicológicas y racionales pueden interferir en diferentes niveles de la cadena causal que conduciría naturalmente a la acción. En consecuencia, puede haber restricciones físicas al cuerpo, restricciones psicológicas a la decisión y restricciones racionales a la formación de razones (deseos más creencias) que deberían conducir a lo que llamaríamos una acción razonable. Los dos últimos suelen llamarse "restricciones del libre albedrío". La restricción a nivel de razones es particularmente importante ya que puede estar motivada por razones externas que no son suficientemente conscientes para el agente. Un ejemplo fue el suicidio colectivo liderado por Jim Jones.

Otras vistas

Los puntos de vista de algunos filósofos son difíciles de categorizar como compatibilistas o incompatibilistas, deterministas duros o libertarios. Por ejemplo, Ted Honderich sostiene la opinión de que "el determinismo es verdadero, el compatibilismo y el incompatibilismo son ambos falsos" y el verdadero problema está en otra parte. Honderich sostiene que el determinismo es cierto porque los fenómenos cuánticos no son eventos o cosas que se pueden ubicar en el espacio y el tiempo, sino que son entidades abstractas. Además, incluso si fueran eventos a nivel micro, no parecen tener ninguna relevancia sobre cómo es el mundo a nivel macroscópico. Sostiene que el incompatibilismo es falso porque, incluso si el indeterminismo es verdadero, los incompatibilistas no han proporcionado ni pueden proporcionar una explicación adecuada del origen. Rechaza el compatibilismo porque, como el incompatibilismo, asume una sola noción fundamental de libertad. Hay realmente dos nociones de libertad: acción voluntaria y originación. Ambas nociones son necesarias para explicar el libre albedrío y la responsabilidad. Tanto el determinismo como el indeterminismo son amenazas a tal libertad. Abandonar estas nociones de libertad sería abandonar la responsabilidad moral. Por un lado, tenemos nuestras intuiciones; por otro, los hechos científicos. El "nuevo" problema es cómo resolver este conflicto.

El libre albedrío como ilusión

"La experiencia nos enseña, no menos claramente que la razón, que los hombres se creen libres, simplemente porque son conscientes de sus actos, e inconscientes de las causas por las que éstos están determinados". Baruch Spinoza, Ética

David Hume discutió la posibilidad de que todo el debate sobre el libre albedrío no sea más que una cuestión meramente "verbal". Sugirió que podría explicarse por "una sensación falsa o una experiencia aparente" (una veleidad ), que se asocia con muchas de nuestras acciones cuando las realizamos. Al reflexionar, nos damos cuenta de que fueron necesarios y determinados todo el tiempo.

Según Arthur Schopenhauer, las acciones de los humanos, como fenómenos, están sujetas al principio de razón suficiente y, por lo tanto, sujetas a la necesidad. Por lo tanto, argumenta, los humanos no poseen libre albedrío como se entiende convencionalmente. Sin embargo, la voluntad [impulsar, anhelar, esforzarse, desear y desear], como el noúmeno que subyace al mundo fenoménico, es en sí misma infundada: es decir, no está sujeta al tiempo, el espacio y la causalidad (las formas que gobiernan el mundo de los fenómenos). apariencia). Así, la voluntad, en sí misma y fuera de la apariencia, es libre. Schopenhauer discutió el rompecabezas del libre albedrío y la responsabilidad moral en El mundo como voluntad y representación, Libro 2, Sec. 23:

Pero se pasa por alto el hecho de que el individuo, la persona, no es voluntad como cosa en sí, sino que es fenómeno de la voluntad, está determinado como tal y ha entrado en la forma del fenómeno, el principio de razón suficiente. De ahí el extraño hecho de que todo el mundo se considera a priori bastante libre, incluso en sus acciones individuales, e imagina que en cualquier momento puede entrar en una forma de vida diferente... Pero a posterioria través de la experiencia, descubre con asombro que no es libre, sino sujeto a la necesidad; que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambia su conducta, y que desde el principio hasta el final de su vida debe tener el mismo carácter que él mismo condena, y, por así decirlo, debe desempeñar hasta el final el papel que ha tomado sobre sí mismo".

Schopenhauer elaboró ​​el tema en el Libro IV de la misma obra y con mayor profundidad en su ensayo posterior Sobre la libertad de la voluntad. En este trabajo, afirmó: "Puedes hacer lo que quieras, pero en un momento dado de tu vida solo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa".

En su libro Free Will, el filósofo y neurocientífico Sam Harris argumenta que el libre albedrío es una ilusión y afirma que "los pensamientos y las intenciones surgen de causas de fondo de las que no somos conscientes y sobre las que no ejercemos ningún control consciente".

El libre albedrío como "imaginación moral"

Rudolf Steiner, que colaboró ​​en una edición completa de la obra de Arthur Schopenhauer, escribió La filosofía de la libertad, que se centra en el problema del libre albedrío. Steiner (1861-1925) inicialmente divide esto en los dos aspectos de la libertad: libertad de pensamiento y libertad de acción. Los aspectos controlables e incontrolables de la toma de decisiones se hacen lógicamente separables, como se señaló en la introducción. Esta separación de la voluntad de la acción tiene una historia muy larga, que se remonta al menos hasta el estoicismo y las enseñanzas de Crisipo (279-206 a. C.), quien separó las causas antecedentes externas de la disposición interna que recibe esta causa.

Steiner luego argumenta que la libertad interior se logra cuando integramos nuestras impresiones sensoriales, que reflejan la apariencia externa del mundo, con nuestros pensamientos, que dan coherencia a estas impresiones y, por lo tanto, nos revelan un mundo comprensible. Reconociendo las muchas influencias en nuestras elecciones, sin embargo, señala que no excluyen la libertad a menos que no las reconozcamos. Steiner argumenta que la libertad exterior se logra impregnando nuestras acciones con imaginación moral."Moral" en este caso se refiere a la acción que se desea, mientras que "imaginación" se refiere a la capacidad mental para visualizar condiciones que aún no se dan. Ambas funciones son necesariamente condiciones para la libertad. Steiner pretende mostrar que estos dos aspectos de la libertad interior y exterior son integrales entre sí, y que la verdadera libertad solo se logra cuando están unidos.

El libre albedrío como concepto pragmáticamente útil

Las opiniones de William James eran ambivalentes. Si bien creía en el libre albedrío por "bases éticas", no creía que hubiera evidencia científica de ello, ni sus propias introspecciones lo respaldaban. En última instancia, creía que el problema del libre albedrío era un problema metafísico y, por lo tanto, la ciencia no podía resolverlo. Además, no aceptó el incompatibilismo tal como se formula a continuación; no creía que el indeterminismo de las acciones humanas fuera un requisito previo de la responsabilidad moral. En su obra Pragmatismo, escribió que "se puede confiar con seguridad en el instinto y la utilidad entre ellos para llevar a cabo el negocio social del castigo y la alabanza", independientemente de las teorías metafísicas.Él creía que el indeterminismo es importante como una "doctrina de alivio": permite la opinión de que, aunque el mundo puede ser en muchos aspectos un mal lugar, puede, a través de las acciones de los individuos, convertirse en uno mejor. El determinismo, argumentó, socava el meliorismo: la idea de que el progreso es un concepto real que conduce a la mejora en el mundo.

Libre albedrío y puntos de vista de la causalidad

En 1739, David Hume en su Tratado de la naturaleza humana abordó el libre albedrío a través de la noción de causalidad. Su posición era que la causalidad era una construcción mental utilizada para explicar la asociación repetida de eventos, y que uno debe examinar más de cerca la relación entre las cosas que se suceden regularmente (descripciones de la regularidad en la naturaleza) y las cosas que dan como resultado otras cosas (cosas). que causan o necesitan otras cosas). Según Hume, la 'causalidad' tiene fundamentos débiles: "Una vez que nos damos cuenta de que 'A debe producir B' equivale meramente a 'Debido a su conjunción constante, estamos psicológicamente seguros de que B seguirá a A', entonces nos quedamos con una noción muy débil de la necesidad".

Este punto de vista empirista fue negado a menudo al tratar de probar la llamada aprioridad de la ley causal (es decir, que precede a toda experiencia y tiene sus raíces en la construcción del mundo perceptible):

• La prueba de Kant en la Crítica de la razón pura (que hace referencia al tiempo y al orden temporal de causas y efectos)
• La prueba de Schopenhauer de La raíz cuádruple del principio de razón suficiente (que hacía referencia a la llamada intelectualidad de las representaciones, es decir, objetos y qualia percibidos con los sentidos)

En la década de 1780, Immanuel Kant sugirió que, como mínimo, nuestros procesos de decisión con implicaciones morales se encuentran fuera del alcance de la causalidad cotidiana y se encuentran fuera de las reglas que rigen los objetos materiales. "Hay una gran diferencia entre los juicios morales y los juicios de hecho... Los juicios morales... deben ser juicios a priori ".

Freeman introduce lo que él llama "causalidad circular" para "permitir la contribución de dinámicas de autoorganización", la "formación de dinámicas de población macroscópicas que dan forma a los patrones de actividad de los individuos contribuyentes", aplicable a "interacciones entre neuronas y masas neuronales". … y entre el animal que se comporta y su entorno”. Desde este punto de vista, la mente y las funciones neurológicas están estrechamente acopladas en una situación en la que la retroalimentación entre las acciones colectivas (mente) y los subsistemas individuales (por ejemplo, las neuronas y sus sinapsis) deciden conjuntamente sobre el comportamiento de ambos.

El libre albedrío según Tomás de Aquino

El filósofo del siglo XIII, Tomás de Aquino, veía a los humanos como preprogramados (en virtud de ser humanos) para buscar ciertas metas, pero capaces de elegir entre rutas para alcanzar estas metas (nuestro telos aristotélico). Su punto de vista se ha asociado tanto con el compatibilismo como con el libertarismo.

Al enfrentarse a las elecciones, argumentó que los humanos están gobernados por el intelecto, la voluntad y las pasiones. La voluntad es "el primer motor de todas las potencias del alma... y también es la causa eficiente del movimiento del cuerpo". La elección se divide en cinco etapas: (i) consideración intelectual de si un objetivo es deseable, (ii) consideración intelectual de los medios para alcanzar el objetivo, (iii) voluntad llega a la intención de perseguir el objetivo, (iv) voluntad e intelecto conjuntamente decidir sobre la elección de los medios (v) elegirá la ejecución. El libre albedrío entra de la siguiente manera: El libre albedrío es un "poder apetitivo", es decir, no un poder cognitivo del intelecto (el término "apetito" de la definición de Tomás de Aquino "Afirma que el juicio "concluye y termina el consejo. Ahora bien, el consejo termina, en primer lugar, por el juicio de la razón; en segundo lugar, por la aceptación del apetito [es decir, el libre albedrío]".

Una interpretación compatibilista del punto de vista de Tomás de Aquino se defiende así: "El libre albedrío es la causa de su propio movimiento, porque por su libre albedrío el hombre se mueve a sí mismo a actuar. Pero no pertenece necesariamente a la libertad que lo que es libre sea el primera causa de sí misma, como tampoco para que una cosa sea causa de otra tiene necesidad de ser causa primera.Dios, pues, es la primera causa, que mueve tanto las causas naturales como las voluntarias. Siendo sus actos naturales, por lo que moviendo causas voluntarias, no priva a sus acciones de ser voluntarias, sino que Él es la causa de esto mismo en ellos, porque Él opera en cada cosa según su propia naturaleza".

El libre albedrío como pseudo-problema

Históricamente, la mayor parte del esfuerzo filosófico invertido en resolver el dilema ha tomado la forma de un examen detallado de las definiciones y ambigüedades en los conceptos designados como "libre", "libertad", "voluntad", "elección", etc. La definición de "libre albedrío" a menudo gira en torno al significado de frases como "capacidad de hacer lo contrario" o "posibilidades alternativas". Este énfasis en las palabras ha llevado a algunos filósofos a afirmar que el problema es meramente verbal y, por lo tanto, un pseudoproblema. En respuesta, otros señalan la complejidad de la toma de decisiones y la importancia de los matices en la terminología.

Filosofía oriental

Filosofía budista

El budismo acepta tanto la libertad como el determinismo (o algo similar), pero a pesar de su enfoque hacia la agencia humana, rechaza el concepto occidental de un agente total de fuentes externas. Según el Buda, "Hay acción libre, hay retribución, pero no veo ningún agente que pase de un conjunto de elementos momentáneos a otro, excepto la [conexión] de esos elementos". Los budistas no creen ni en el libre albedrío absoluto ni en el determinismo. Predica una doctrina intermedia, llamada pratītyasamutpādaen sánscrito, a menudo traducido como "origen dependiente", "surgimiento dependiente" o "génesis condicionada". Enseña que toda volición es una acción condicionada como resultado de la ignorancia. En parte, establece que el libre albedrío está inherentemente condicionado y no es "libre" para empezar. También es parte de la teoría del karma en el budismo. El concepto de karma en el budismo es diferente de la noción de karma en el hinduismo. En el budismo, la idea del karma es mucho menos determinista. La noción budista de karma se centra principalmente en la causa y el efecto de las acciones morales en esta vida, mientras que en el hinduismo el concepto de karma se relaciona más a menudo con la determinación del destino de uno en vidas futuras.

En el budismo se enseña que la idea de la libertad absoluta de elección (es decir, que cualquier ser humano puede ser completamente libre para hacer cualquier elección) es imprudente, porque niega la realidad de las necesidades y circunstancias físicas de uno. Igualmente incorrecta es la idea de que los humanos no tienen elección en la vida o que sus vidas están predeterminadas. Negar la libertad sería negar los esfuerzos de los budistas por lograr un progreso moral (a través de nuestra capacidad de elegir libremente la acción compasiva). Pubbekatahetuvada, la creencia de que toda la felicidad y el sufrimiento surgen de acciones anteriores, se considera un punto de vista erróneo según las doctrinas budistas. Debido a que los budistas también rechazan la agencia, las estrategias compatibilistas tradicionales también están cerradas para ellos. En cambio, la estrategia filosófica budista es examinar la metafísica de la causalidad. La India antigua tuvo muchas discusiones acaloradas sobre la naturaleza de la causalidad con los jainistas, los nyayistas, los samkhyistas, los cārvākans y los budistas, todos tomando líneas ligeramente diferentes. En muchos sentidos, la posición budista está más cerca de una teoría de la "condicionalidad" ( idappaccayatā ) que de una teoría de la "causalidad", especialmente como la expone Nagarjuna en el Mūlamadhyamakakārikā.

Filosofía hindú

Las seis escuelas ortodoxas (astika) de pensamiento de la filosofía hindú no están totalmente de acuerdo entre sí sobre la cuestión del libre albedrío. Para el Samkhya, por ejemplo, la materia carece de libertad y el alma carece de la capacidad de controlar el desarrollo de la materia. La única libertad real ( kaivalya ) consiste en darse cuenta de la separación última de la materia y el yo. Para la escuela de Yoga, solo Ishvara es verdaderamente libre, y su libertad también es distinta de todos los sentimientos, pensamientos, acciones o voluntades y, por lo tanto, no es en absoluto una libertad de voluntad. La metafísica de las escuelas Nyaya y Vaisheshika sugiere fuertemente una creencia en el determinismo, pero no parece hacer afirmaciones explícitas sobre el determinismo o el libre albedrío.

Una cita de Swami Vivekananda, un vedantista, ofrece un buen ejemplo de la preocupación por el libre albedrío en la tradición hindú.

Por lo tanto, vemos de inmediato que no puede existir tal cosa como el libre albedrío; las mismas palabras son una contradicción, porque la voluntad es lo que conocemos, y todo lo que conocemos está dentro de nuestro universo, y todo dentro de nuestro universo está moldeado por condiciones de tiempo, espacio y causalidad.... Para adquirir la libertad tenemos que ir más allá de las limitaciones de este universo; no se puede encontrar aquí.

Sin embargo, la cita anterior a menudo se ha malinterpretado como Vivekananda, lo que implica que todo está predeterminado. Lo que Vivekananda realmente quiso decir con falta de libre albedrío fue que la voluntad no era "libre" porque estaba fuertemente influenciada por la ley de causa y efecto: "La voluntad no es libre, es un fenómeno limitado por la causa y el efecto, pero no existe". hay algo detrás de la voluntad que es libre". Vivekananda nunca dijo que las cosas estuvieran absolutamente determinadas y puso énfasis en el poder de la elección consciente para alterar el karma pasado de uno: "Es el cobarde y el tonto quien dice que este es su destino. Pero es el hombre fuerte quien se pone de pie y dice lo haré". hacer mi propio destino".

Enfoques científicos

La ciencia ha contribuido al problema del libre albedrío en al menos tres formas. En primer lugar, la física ha abordado la cuestión de si la naturaleza es determinista, lo que los incompatibilistas consideran crucial (los compatibilistas, sin embargo, lo ven como irrelevante). En segundo lugar, aunque el libre albedrío se puede definir de varias maneras, todas ellas involucran aspectos de la forma en que las personas toman decisiones e inician acciones, que han sido estudiados extensamente por neurocientíficos. Se considera que algunas de las observaciones experimentales implican que el libre albedrío no existe o es una ilusión (pero muchos filósofos ven esto como un malentendido). En tercer lugar, los psicólogos han estudiado las creencias que tiene la mayoría de la gente común sobre el libre albedrío y su papel en la asignación de responsabilidad moral.

Física cuántica

El pensamiento científico temprano a menudo retrataba el universo como determinista, por ejemplo, en el pensamiento de Demócrito o los Cārvākans, y algunos pensadores afirmaron que el simple proceso de recopilar suficiente información les permitiría predecir eventos futuros con perfecta precisión. La ciencia moderna, por otro lado, es una mezcla de teorías deterministas y estocásticas. La mecánica cuántica predice eventos solo en términos de probabilidades, lo que arroja dudas sobre si el universo es determinista en absoluto, aunque la evolución del vector de estado universal es completamente determinista. Las teorías físicas actuales no pueden resolver la cuestión de si el determinismo es cierto del mundo, estando muy lejos de ser una teoría potencial de todo y abierta a muchas interpretaciones diferentes.

Suponiendo que una interpretación indeterminista de la mecánica cuántica sea correcta, todavía se puede objetar que tal indeterminismo se limita a todos los efectos prácticos a los fenómenos microscópicos. Este no es siempre el caso: muchos fenómenos macroscópicos se basan en efectos cuánticos. Por ejemplo, algunos generadores de números aleatorios de hardware funcionan amplificando los efectos cuánticos en señales prácticamente utilizables. Una pregunta más importante es si el indeterminismo de la mecánica cuántica permite la idea tradicional del libre albedrío (basada en una percepción del libre albedrío). Sin embargo, si la acción de una persona es solo el resultado de una completa aleatoriedad cuántica, los procesos mentales experimentados no tienen influencia en los resultados probabilísticos (como la volición). Según muchas interpretaciones, el no determinismo permite que exista el libre albedrío,mientras que otros afirman lo contrario (porque la acción no era controlable por el ser físico que afirma poseer el libre albedrío).

Genética

Al igual que los físicos, los biólogos han abordado con frecuencia cuestiones relacionadas con el libre albedrío. Uno de los debates más acalorados en biología es el de "naturaleza versus crianza", en relación con la importancia relativa de la genética y la biología en comparación con la cultura y el medio ambiente en el comportamiento humano. La opinión de muchos investigadores es que muchos comportamientos humanos pueden explicarse en términos del cerebro, los genes y las historias evolutivas de los humanos. Este punto de vista suscita el temor de que tal atribución imposibilite responsabilizar a otros por sus acciones. La opinión de Steven Pinker es que el miedo al determinismo en el contexto de la "genética" y la "evolución" es un error, que es "una confusión de explicación con exculpación ".". La responsabilidad no requiere que el comportamiento sea incausado, siempre que el comportamiento responda al elogio y la censura. Además, no es seguro que la determinación ambiental sea menos amenazante para el libre albedrío que la determinación genética.

Neurociencia y neurofilosofía

Ahora es posible estudiar el cerebro vivo, y los investigadores ahora pueden observar cómo funciona el proceso de toma de decisiones del cerebro. Benjamin Libet realizó un experimento fundamental en este campo en la década de 1980, en el que pidió a cada sujeto que eligiera un momento aleatorio para mover la muñeca mientras él medía la actividad asociada en su cerebro; en particular, la acumulación de señal eléctrica llamada potencial de preparación (en honor al potencial alemán Bereitschaftspotential, que fue descubierto por Kornhuber & Deecke en 1965).). Aunque era bien sabido que el potencial de preparación precedía de forma fiable a la acción física, Libet preguntó si podía registrarse antes de la intención consciente de moverse. Para determinar cuándo los sujetos sentían la intención de moverse, les pidió que miraran el segundero de un reloj. Después de hacer un movimiento, el voluntario informó la hora en el reloj cuando sintió por primera vez la intención consciente de moverse; esto se conoció como el tiempo W de Libet.

Libet descubrió que la actividad cerebral inconsciente del potencial de preparación que conducía a los movimientos de los sujetos comenzaba aproximadamente medio segundo antes de que el sujeto fuera consciente de la intención consciente de moverse.

Estos estudios del tiempo entre las acciones y la decisión consciente tienen que ver con el papel del cerebro en la comprensión del libre albedrío. La declaración de intención de un sujeto de mover un dedo aparece después de que el cerebro ha comenzado a implementar la acción, sugiriendo a algunos que inconscientemente el cerebro ha tomado la decisión antes de que el acto mental consciente lo haga. Algunos creen que la implicación es que el libre albedrío no estuvo involucrado en la decisión y es una ilusión. El primero de estos experimentos informó sobre la actividad registrada en el cerebro relacionada con el movimiento aproximadamente 0,2 s antes del inicio del movimiento. Sin embargo, estos autores también encontraron que la conciencia de la acción era anticipatoria.a la actividad en el músculo subyacente al movimiento; todo el proceso que da como resultado la acción implica más pasos que solo el inicio de la actividad cerebral. La relación de estos resultados con las nociones de libre albedrío parece compleja.

Algunos argumentan que ubicar la cuestión del libre albedrío en el contexto del control motor es demasiado estrecho. La objeción es que las escalas de tiempo involucradas en el control motor son muy cortas, y el control motor involucra una gran cantidad de acción inconsciente, con mucho movimiento físico completamente inconsciente. Sobre esa base, "... el libre albedrío no se puede comprimir en marcos de tiempo de 150 a 350 ms; el libre albedrío es un fenómeno a más largo plazo" y el libre albedrío es una actividad de nivel superior que "no se puede capturar en una descripción de actividad neuronal o de activación muscular..." La relación de los experimentos de cronometraje con el libre albedrío todavía está en discusión.

Desde entonces se han realizado más estudios, incluidos algunos que intentan:

• apoyar los hallazgos originales de Libet
• sugerir que la cancelación o "veto" de una acción puede surgir primero de manera subconsciente también
• explicar las estructuras cerebrales subyacentes involucradas
• sugerir modelos que expliquen la relación entre la intención consciente y la acción

Los resultados de Benjamin Libet se citan a favor del epifenomenalismo, pero él cree que los sujetos todavía tienen un "veto consciente", ya que el potencial de preparación no conduce invariablemente a una acción. En Libertad Evoluciona, Daniel Dennett argumenta que una conclusión sin libre albedrío se basa en suposiciones dudosas sobre la ubicación de la conciencia, además de cuestionar la precisión y la interpretación de los resultados de Libet. Kornhuber y Deecke subrayaron que la ausencia de voluntad consciente durante el Bereitschaftspotential temprano (denominado BP1) no es una prueba de la inexistencia del libre albedrío, ya que también las agendas inconscientes pueden ser libres y no deterministas. Según su sugerencia, el hombre tiene una libertad relativa, es decir, libertad en grados, que puede aumentar o disminuir a través de elecciones deliberadas que involucran procesos tanto conscientes como inconscientes (panencefálicos).

Otros han argumentado que datos como el potencial de Bereitschaft socavan el epifenomenalismo por la misma razón, que tales experimentos se basan en que un sujeto informe el momento en el que ocurre una experiencia consciente, confiando así en que el sujeto sea capaz de realizar una acción conscientemente. Esa habilidad parecería estar en desacuerdo con el epifenomenalismo temprano, que según Huxley es la afirmación amplia de que la conciencia es "completamente sin ningún poder... como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria".

Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también cuestionaron esos hallazgos.

Un estudio de Aaron Schurger y sus colegas publicado en Proceedings of the National Academy of Sciences desafió las suposiciones sobre la naturaleza causal del potencial de preparación en sí (y la "acumulación previa al movimiento" de la actividad neuronal en general), poniendo en duda las conclusiones extraídas de estudios como los de Libet y Fried.

Un estudio que comparó decisiones deliberadas y arbitrarias encontró que los primeros signos de decisión están ausentes para las deliberadas.

Se ha demostrado que en varias condiciones relacionadas con el cerebro, los individuos no pueden controlar por completo sus propias acciones, aunque la existencia de tales condiciones no refuta directamente la existencia del libre albedrío. Los estudios neurocientíficos son herramientas valiosas para desarrollar modelos de cómo los humanos experimentan el libre albedrío.

Por ejemplo, las personas con síndrome de Tourette y tics relacionados realizan movimientos y expresiones involuntarios (llamados tics) a pesar de que preferirían no hacerlo cuando es socialmente inapropiado. Los tics se describen como semivoluntarios o involuntarios, porque no son estrictamente involuntarios : pueden experimentarse como una respuesta voluntaria a un impulso premonitorio no deseado. Los tics se experimentan como irresistibles y eventualmente deben expresarse. Las personas con el síndrome de Tourette a veces pueden suprimir sus tics por períodos limitados, pero hacerlo a menudo resulta en una explosión de tics después. El control ejercido (de segundos a horas a la vez) puede simplemente posponer y exacerbar la expresión final del tic.

En el síndrome de la mano ajena, la extremidad del individuo afectado producirá movimientos involuntarios sin la voluntad de la persona. El miembro afectado demuestra efectivamente 'una voluntad propia'. El sentido de agencia no surge junto con la apariencia abierta del acto intencional, aunque se mantenga el sentido de propiedad en relación con la parte del cuerpo. Este fenómeno se corresponde con un deterioro en el mecanismo premotor que se manifiesta temporalmente por la aparición del potencial de preparación registrable en el cuero cabelludo varios cientos de milisegundos antes de la aparición manifiesta de un movimiento voluntario espontáneo. Utilizando imágenes de resonancia magnética funcional con análisis multivariados especializados para estudiar la dimensión temporal en la activación de la red cortical asociada con el movimiento voluntario en sujetos humanos,Por lo tanto, el sentido de agencia parece emerger normalmente junto con esta activación de red secuencial ordenada que incorpora cortezas de asociación premotoras junto con la corteza motora primaria. En particular, el complejo motor suplementario en la superficie medial del lóbulo frontal parece activarse antes que la corteza motora primaria, presumiblemente en asociación con un proceso preparatorio previo al movimiento. En un estudio reciente que utilizó imágenes de resonancia magnética funcional, los movimientos alienígenas se caracterizaron por una activación relativamente aislada de la corteza motora primaria contralateral a la mano ajena, mientras que los movimientos voluntarios de la misma parte del cuerpo incluyeron la activación natural de la corteza motora asociada con la corteza premotora. proceso. La definición clínica requiere "sentir que una extremidad es extraña o tiene unavoluntad propia, junto con una actividad motora involuntaria observable" (énfasis en el original). Este síndrome a menudo es el resultado de un daño en el cuerpo calloso, ya sea cuando se corta para tratar una epilepsia intratable o debido a un accidente cerebrovascular. La explicación neurológica estándar es que la voluntad sentida reportada por el hemisferio izquierdo que habla no se corresponde con las acciones realizadas por el hemisferio derecho que no habla, lo que sugiere que los dos hemisferios pueden tener sentidos independientes de la voluntad.

Además, uno de los síntomas diagnósticos más importantes ("primer rango") de la esquizofrenia es la ilusión del paciente de estar controlado por una fuerza externa. Las personas con esquizofrenia a veces informan que, aunque están actuando en el mundo, no recuerdan haber iniciado las acciones particulares que realizaron. Esto a veces se compara con ser un robot controlado por otra persona. Aunque los mecanismos neuronales de la esquizofrenia aún no están claros, una hipótesis influyente es que existe una falla en los sistemas cerebrales que comparan los comandos motores con la retroalimentación recibida del cuerpo (conocido como propiocepción), lo que lleva a alucinaciones y delirios de control.

Psicología experimental

Las contribuciones de la psicología experimental al debate sobre el libre albedrío se han producido principalmente a través del trabajo del psicólogo social Daniel Wegner sobre la voluntad consciente. En su libro, La ilusión de la voluntad consciente, Wegner resume lo que él cree que es evidencia empírica que respalda la opinión de que la percepción humana del control consciente es una ilusión. Wegner resume algunas pruebas empíricas que pueden sugerir que la percepción del control consciente está abierta a modificaciones (o incluso a manipulación). Wegner observa que se infiere que un evento causó un segundo evento cuando se cumplen dos requisitos:

1. El primer evento precede inmediatamente al segundo evento, y
2. El primer evento es consistente con haber causado el segundo evento.

Por ejemplo, si una persona escucha una explosión y ve caer un árbol, es probable que esa persona deduzca que la explosión hizo que el árbol se cayera. Sin embargo, si la explosión ocurre después de que el árbol se cae (es decir, no se cumple el primer requisito), o en lugar de una explosión, la persona escucha el timbre de un teléfono (es decir, no se cumple el segundo requisito), entonces es probable que esa persona no infiera que ninguno de los dos ruidos hizo que el árbol se cayera.

Wegner ha aplicado este principio a las inferencias que hace la gente sobre su propia voluntad consciente. Las personas típicamente experimentan un pensamiento que es consistente con un comportamiento y luego se observan a sí mismos realizando este comportamiento. Como resultado, las personas infieren que sus pensamientos deben haber causado el comportamiento observado. Sin embargo, Wegner ha podido manipular los pensamientos y comportamientos de las personas para cumplir o violar los dos requisitos de la inferencia causal.A través de dicho trabajo, Wegner ha podido demostrar que las personas a menudo experimentan una voluntad consciente sobre comportamientos que, de hecho, no han causado y, por el contrario, que las personas pueden experimentar una falta de voluntad sobre comportamientos que sí causaron. Por ejemplo, preparar a los sujetos con información sobre un efecto aumenta la probabilidad de que una persona crea falsamente que es la causa. La implicación de tal trabajo es que la percepción de la voluntad consciente (que, según él, podría etiquetarse con mayor precisión como "la emoción de la autoría") no está ligada a la ejecución de comportamientos reales, sino que se infiere de varias señales a través de un intrincado proceso mental., tramitación de autoría. Aunque muchos interpretan este trabajo como un golpe contra el argumento del libre albedrío, tanto psicólogos como filósofoshan criticado las teorías de Wegner.

Emily Pronin ha argumentado que la experiencia subjetiva del libre albedrío se apoya en la ilusión de la introspección. Esta es la tendencia de las personas a confiar en la confiabilidad de sus propias introspecciones mientras desconfían de las introspecciones de otras personas. La teoría implica que las personas se atribuirán más fácilmente el libre albedrío a sí mismos que a los demás. Esta predicción ha sido confirmada por tres de los experimentos de Pronin y Kugler. Cuando se les preguntó a los estudiantes universitarios acerca de las decisiones personales en sus propias vidas y las de sus compañeros de cuarto, consideraron sus propias elecciones como menos predecibles. El personal de un restaurante describió las vidas de sus compañeros de trabajo como más determinadas (con menos posibilidades de futuro) que sus propias vidas. Al sopesar la influencia de diferentes factores en el comportamiento,

Sin embargo, se han identificado advertencias al estudiar la conciencia de los eventos mentales de un sujeto, en el sentido de que el proceso de introspección en sí mismo puede alterar la experiencia.

Independientemente de la validez de la creencia en el libre albedrío, puede ser beneficioso comprender de dónde proviene la idea. Una contribución es la aleatoriedad. Si bien se establece que la aleatoriedad no es el único factor en la percepción del libre albedrío, se ha demostrado que la aleatoriedad puede confundirse con el libre albedrío debido a su indeterminación. Este concepto erróneo se aplica tanto cuando se considera a uno mismo como a los demás. Otra contribución es la elección.Se ha demostrado que la creencia de las personas en el libre albedrío aumenta si se les presenta un nivel simple de elección. La especificidad de la cantidad de elección es importante, ya que un grado de elección demasiado pequeño o demasiado grande puede influir negativamente en la creencia. También es probable que la relación asociativa entre el nivel de elección y la percepción del libre albedrío sea influyentemente bidireccional. También es posible que el propio deseo de control u otros patrones motivacionales básicos actúen como una tercera variable.

Otros experimentos

También se han propuesto otros experimentos para probar el libre albedrío. Ender Tosun defiende la realidad del libre albedrío, basándose en experimentos combinados que consisten en experimentos empíricos y mentales. En la parte empírica de estos experimentos, se espera que el experimentador 2 prediga qué objeto tocará el experimentador 1. El experimentador 1 siempre puede negar la predicción del experimentador 2. En la parte del experimento mental, el demonio de Laplace hace las predicciones y el experimentador 1 nunca puede negar sus predicciones. Basado en la no correspondencia de las predicciones del experimentador 2 en el experimento empírico con las predicciones del demonio de Laplace, y las contradicciones en las posibles capas de causalidad, Tosun concluye que el libre albedrío es real. También extiende estos experimentos a procesos indeterministas y observaciones cerebrales en tiempo real mientras lo desea, asumiendo que un agente tiene todos los medios tecnológicos para sondear y reconfigurar su cerebro. En este experimento mental, el experimentador 1 nota el "circuito" de su cerebro que le impide desear una de las alternativas, luego prueba otros circuitos para ver si puede tener la voluntad de reconfigurar ese circuito. El experimentador 1 se da cuenta de que todos los circuitos de su cerebro son imposibles de volver a cablear o de pasar por alto los circuitos que le impiden querer tocar uno de los objetos. luego prueba otros circuitos para ver si puede tener la voluntad de volver a cablear ese circuito. El experimentador 1 se da cuenta de que todos los circuitos de su cerebro son imposibles de volver a cablear o de pasar por alto los circuitos que le impiden querer tocar uno de los objetos. luego prueba otros circuitos para ver si puede tener la voluntad de volver a cablear ese circuito. El experimentador 1 se da cuenta de que todos los circuitos de su cerebro son imposibles de volver a cablear o de pasar por alto los circuitos que le impiden querer tocar uno de los objetos.

Creer en el libre albedrío

Desde al menos 1959, la creencia en el libre albedrío de los individuos se ha analizado con respecto a los rasgos del comportamiento social. En general, el concepto de libre albedrío investigado hasta la fecha en este contexto ha sido el de incompatibilista, o más específicamente libertario, es decir, libre de determinismo.

Lo que la gente cree

En la investigación se ha cuestionado si las personas se adhieren naturalmente a un modelo incompatibilista de libre albedrío. Eddy Nahmias descubrió que el incompatibilismo no es intuitivo: no se cumplió, ya que el determinismo no niega la creencia en la responsabilidad moral (basado en un estudio empírico de las respuestas de las personas a los dilemas morales bajo un modelo determinista de la realidad). Edward Cokely ha descubierto que el incompatibilismo es intuitivo; naturalmente, se adhería a él, en el sentido de que el determinismo niega la creencia en la responsabilidad moral en general. Joshua Knobe y Shaun Nichols han propuesto que el incompatibilismo puede o no ser intuitivo y que depende en gran medida de las circunstancias; si el delito incita o no una respuesta emocional, por ejemplo, si implica dañar a otro ser humano.Descubrieron que la creencia en el libre albedrío es un universal cultural y que la mayoría de los participantes dijeron que (a) nuestro universo es indeterminista y (b) la responsabilidad moral no es compatible con el determinismo.

Los estudios indican que la creencia de las personas en el libre albedrío es inconsistente. Emily Pronin y Matthew Kugler descubrieron que las personas creen que tienen más libre albedrío que los demás.

Los estudios también revelan una correlación entre la probabilidad de aceptar un modelo determinista de mente y tipo de personalidad. Por ejemplo, Adam Feltz y Edward Cokely descubrieron que las personas con un tipo de personalidad extrovertida son más propensas a disociar la creencia en el determinismo de la creencia en la responsabilidad moral.

Roy Baumeister y sus colegas revisaron la literatura sobre los efectos psicológicos de creer (o no creer) en el libre albedrío y descubrieron que la mayoría de las personas tienden a creer en una especie de "libre albedrío compatibilista ingenuo".

Los investigadores también encontraron que las personas consideran que los actos son más "libres" cuando involucran a una persona que se opone a fuerzas externas, planifica o realiza acciones al azar. En particular, el último comportamiento, las acciones "aleatorias", pueden no ser posibles; cuando los participantes intentan realizar tareas de manera aleatoria (como generar números aleatorios), su comportamiento revela muchos patrones.

Entre filósofos

Una encuesta reciente de 2009 mostró que el compatibilismo es una postura bastante popular entre quienes se especializan en filosofía (59%). La creencia en el libertarismo ascendió al 14%, mientras que la falta de creencia en el libre albedrío equivalió al 12%. Más de la mitad de las personas encuestadas eran estadounidenses.

Entre los biólogos evolutivos

El 79 por ciento de los biólogos evolucionistas dijeron que creen en el libre albedrío según una encuesta realizada en 2007, solo el 14 por ciento eligió no tener libre albedrío y el 7 por ciento no respondió la pregunta.

Efectos de la creencia en sí

Baumeister y sus colegas encontraron que provocar la incredulidad en el libre albedrío parece causar varios efectos negativos. Los autores concluyeron, en su artículo, que es la creencia en el determinismo lo que causa esos efectos negativos. Kathleen Vohs descubrió que aquellos cuya creencia en el libre albedrío se había erosionado tenían más probabilidades de hacer trampa. En un estudio realizado por Roy Baumeister, después de que los participantes leyeran un artículo en contra del libre albedrío, era más probable que mintieran sobre su desempeño en una prueba en la que serían recompensados ​​con dinero en efectivo. Provocar un rechazo del libre albedrío también se ha asociado con una mayor agresión y un comportamiento menos útil.Sin embargo, aunque estos estudios iniciales sugirieron que creer en el libre albedrío se asocia con un comportamiento moralmente más digno de elogio, estudios más recientes (incluidas réplicas directas en múltiples sitios) con tamaños de muestra sustancialmente más grandes han informado hallazgos contradictorios (por lo general, no hay asociación entre la creencia en el libre albedrío). voluntad y comportamiento moral), poniendo en duda los hallazgos originales.

Una explicación alternativa se basa en la idea de que los sujetos tienden a confundir determinismo con fatalismo... ¿Qué sucede entonces cuando se socava la autoeficacia de los agentes? No es que sus deseos e impulsos básicos sean vencidos. Es más bien, sugiero, que se vuelvan escépticos de que puedan controlar esos deseos; y frente a ese escepticismo, no logran aplicar el esfuerzo que se necesita incluso para intentarlo. Si tuvieron la tentación de comportarse mal, entonces creer en el fatalismo hace que sea menos probable que resistan esa tentación.

—Richard Holton

Además, si estos hallazgos experimentales son o no el resultado de manipulaciones reales en la creencia en el libre albedrío es un tema de debate. En primer lugar, el libre albedrío puede al menos referirse al libre albedrío libertario (indeterminista) o al libre albedrío compatibilista (determinista). Es poco probable que hacer que los participantes lean artículos que simplemente "refutan el libre albedrío" aumente su comprensión del determinismo o el libre albedrío compatible que aún permite. En otras palabras, las manipulaciones experimentales que pretenden "provocar la incredulidad en el libre albedrío" pueden en cambio causar una creencia en el fatalismo, lo que puede proporcionar una explicación alternativa para los hallazgos experimentales anteriores.Para probar los efectos de la creencia en el determinismo, se ha argumentado que los estudios futuros deberían proporcionar artículos que no simplemente "ataquen el libre albedrío", sino que se centren en explicar el determinismo y el compatibilismo.

Baumeister y sus colegas también notaron que los voluntarios que no creen en el libre albedrío son menos capaces de pensar contrafactualmente. Esto es preocupante porque el pensamiento contrafáctico ("Si hubiera hecho algo diferente...") es una parte importante del aprendizaje de las propias elecciones, incluidas aquellas que perjudicaron a los demás. Una vez más, esto no puede interpretarse en el sentido de que la culpa sea de la creencia en el determinismo; estos son los resultados que esperaríamos del aumento de la creencia de la gente en el fatalismo.

De manera similar, Tyler Stillman descubrió que creer en el libre albedrío predice un mejor desempeño laboral.

En teología

Cristiandad

Las nociones de libre albedrío y predestinación son muy debatidas entre los cristianos. El libre albedrío en el sentido cristiano es la capacidad de elegir entre el bien o el mal. Entre los católicos, hay quienes se aferran al tomismo, adoptado de lo que Tomás de Aquino expuso en la Summa Theologica. También hay algunos que sostienen el molinismo que fue presentado por el sacerdote jesuita Luis de Molina. Entre los protestantes está el arminianismo, sostenido principalmente por las iglesias metodistas y formulado por el teólogo holandés Jacobus Arminius; y también existe el calvinismo sostenido por la mayoría en la tradición reformada que fue formulada por el teólogo reformado francés Juan Calvino. Juan Calvino estuvo fuertemente influenciado por las opiniones de Agustín de Hipona sobre la predestinación expuestas en su obra Sobre la predestinación de los santos.Martín Lutero parece tener puntos de vista sobre la predestinación similares al calvinismo en su Sobre la esclavitud de la voluntad,rechazando así el libre albedrío. Al condenar los puntos de vista de Calvino y Lutero, el Concilio Católico Romano de Trento declaró que “el libre albedrío del hombre, movido y excitado por Dios, puede por su consentimiento cooperar con Dios, Quien excita e invita su acción; y que puede así disponer y prepararse para obtener la gracia de la justificación. La voluntad puede resistir la gracia si así lo desea. No es como una cosa sin vida, que permanece puramente pasiva. Debilitado y disminuido por la caída de Adán, el libre albedrío aún no es destruido en la carrera. (Sess. VI, cap. i y v)." John Wesley, el padre de la tradición metodista, enseñó que los humanos, capacitados por la gracia preveniente, tienen libre albedrío a través del cual pueden elegir a Dios y hacer buenas obras, con la meta de la perfección cristiana.Al defender el sinergismo (la creencia de que Dios y el hombre cooperan en la salvación), el metodismo enseña que "Nuestro Señor Jesucristo murió por todos los hombres de tal manera que hizo posible la salvación para todo hombre que viene al mundo. Si los hombres no se salvan, esa falta es enteramente suyos, mintiendo únicamente en su propia falta de voluntad para obtener la salvación que se les ofrece (Juan 1: 9; I Tes. 5: 9; Tito 2: 11-12) ".

El apóstol Pablo habla de la predestinación en algunas de sus epístolas.

" Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó para que fueran hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó y a los que justificó, a éstos también glorificó. ” —Romanos 8:29–30

“ Él nos predestinó para adopción como hijos suyos por medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad. ” —Efesios 1:5

También hay menciones de libertad moral en lo que ahora se denominan obras 'deuterocanónicas' que utilizan las iglesias ortodoxa y católica. En Eclesiástico 15 el texto dice:

“No digáis: 'Fue obra de Dios que me caí', porque lo que odia no lo hace. No digáis: “Él mismo me ha descarriado”, porque no tiene necesidad de los impíos. Abominable maldad aborrece el Señor y no permite que les suceda a los que le temen. Dios en el principio creó a los seres humanos y los hizo sujetos a su libre elección. Si lo desea, puede guardar los mandamientos; lealtad es hacer la voluntad de Dios. Poned delante de vosotros fuego y agua; a lo que elijas, extiende tu mano. Antes que cada uno sea vida y muerte, la que elijan les será dada. Inmensa es la sabiduría del Señor; poderoso en poder, él ve todas las cosas. Los ojos de Dios contemplan sus obras, y él entiende toda obra humana. Él nunca manda a nadie a pecar, ni muestra indulgencia hacia los engañadores”. - Ben Sira 15:11-20 NABRE

El significado exacto de estos versículos ha sido debatido por los teólogos cristianos a lo largo de la historia.

Judaísmo

En el pensamiento judío, el concepto de "libre albedrío" (en hebreo: bechirah chofshit בחירה חפשית, bechirah בחירה) es fundamental. La declaración más sucinta es de Maimónides, en un tratamiento de dos partes, donde el libre albedrío humano se especifica como parte del diseño Divino del universo:

1. Maimónides razonó que los seres humanos deben tener libre albedrío (al menos en el contexto de elegir hacer el bien o el mal), ya que sin esto, las demandas de los profetas no habrían tenido sentido, no habría necesidad de la Torá y las Mitzvot (" mandamientos"), y no se podía administrar justicia.
2. Al mismo tiempo, Maimónides, y otros pensadores, reconocen la paradoja que surgirá dado que (i) el judaísmo reconoce simultáneamente la omnisciencia de Dios y, además, (ii) la naturaleza de la providencia divina tal como se entiende en el judaísmo. (De hecho, se puede ver que el problema se superpone a varios otros en la filosofía judía).

Islam

En el Islam, la cuestión teológica no suele ser cómo reconciliar el libre albedrío con el conocimiento previo de Dios, sino con el jabr de Dios, o el poder de mando divino. al-Ash'ari desarrolló una forma de compatibilismo de "adquisición" o "agencia dual", en la que se afirmaban tanto el libre albedrío humano como el jabr divino, y que se convirtió en la piedra angular de la posición dominante Ash'ari. En el Islam chiíta, la mayoría de los teólogos cuestionan la comprensión de Ash'aris de un equilibrio superior hacia la predestinación. El libre albedrío, según la doctrina islámica, es el principal factor de responsabilidad del hombre en sus acciones a lo largo de la vida. Las acciones realizadas por personas que ejercen su libre albedrío se cuentan en el Día del Juicio porque son propias; sin embargo,

Otros

El filósofo Søren Kierkegaard afirmó que la omnipotencia divina no puede separarse de la bondad divina. Como ser verdaderamente omnipotente y bueno, Dios pudo crear seres con verdadera libertad sobre Dios. Además, Dios lo haría voluntariamente porque "el mayor bien... que se puede hacer por un ser, más grande que cualquier otra cosa que uno pueda hacer por él, es ser verdaderamente libre". La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga es una expansión contemporánea de este tema, y ​​agrega cómo Dios, el libre albedrío y el mal son consistentes.

Algunos filósofos siguen a Guillermo de Ockham al sostener que la necesidad y la posibilidad se definen con respecto a un punto dado en el tiempo y a una matriz dada de circunstancias empíricas, por lo que algo que es meramente posible desde la perspectiva de un observador puede ser necesario desde la perspectiva de otro. un omnisciente. Algunos filósofos siguen a Filón de Alejandría, un filósofo conocido por su homocentrismo, al sostener que el libre albedrío es una característica del alma humana y, por lo tanto, que los animales no humanos carecen de libre albedrío.