Libertad religiosa en China

La libertad de religión en China puede estar refiriéndose a las siguientes entidades separadas por el Estrecho de Taiwán:

• En la República Popular China (RPC), la libertad de religión está prevista en la Constitución de la República Popular China, pero con una salvedad: el gobierno controla lo que llama "actividad religiosa normal", definida en la práctica como actividades que tienen lugar dentro de organizaciones religiosas aprobadas por el gobierno y lugares de culto registrados. Aunque el gobierno comunista de la República Popular China se atribuyó la responsabilidad de la práctica de la religión, los organismos de derechos humanos como la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional (USCIRF) han criticado mucho esta diferenciación por no cumplir con los estándares internacionales para la protección de la libertad religiosa.
• En la República de China (ROC), está previsto en la Constitución de la República de China, que está en vigor en Taiwán. El gobierno de la República de China generalmente respeta la libertad de religión en la práctica, con políticas que contribuyen a la práctica libre de religión en general.

La larga historia en la restricción de la libertad de religión por parte de la República de China es un preludio de la de la República Popular China; El gobernante Partido Comunista Chino (PCCh) defiende oficialmente el ateísmo estatal y ha llevado a cabo campañas antirreligiosas con este fin. Las cinco organizaciones religiosas sancionadas oficialmente de China son la Asociación Budista de China, la Asociación Taoísta China, la Asociación Islámica de China, el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Patriótica Católica. Estos grupos han sido supervisados ​​y controlados por el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Partido Comunista Chino desde la absorción de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos en el Departamento de Trabajo del Frente Unido en 2018.Los grupos religiosos no registrados, incluidas las iglesias domésticas, Falun Gong, los católicos clandestinos, enfrentan diversos grados de acoso, incluido el encarcelamiento y la tortura bajo la administración de Xi Jinping. Esto también se compara con la República de China con la fuerte negligencia de la República Popular China de las protecciones de los derechos humanos, la discriminación sancionada por el estado y, en general, poco respeto por la libertad de religión o creencias. En cuanto a Taiwán, Freedom House le otorgó la máxima puntuación en libertades religiosas en 2018. Posiblemente, la única coerción para practicar una determinada fe en Taiwán proviene de la familia, donde la elección de adoptar una fe no tradicional a veces puede conducir al ostracismo. “porque dejan de realizar ritos y rituales de adoración a los antepasados”.

Marco legal

República de China

La Constitución de la República de China establece la libertad de religión y, en general, las autoridades respetan este derecho en la práctica. Las autoridades de todos los niveles protegen este derecho en su totalidad y no toleran su abuso, ya sea por parte de actores oficiales o privados. No hay religión de estado.

Según el artículo 13 de la Constitución de la República de China de 1947:

El pueblo tendrá libertad de creencias religiosas.

Aunque el registro no es obligatorio, 26 organizaciones religiosas se han registrado en la Sección de Asuntos Religiosos del Ministerio del Interior. Las organizaciones religiosas pueden registrarse ante las autoridades centrales a través de sus asociaciones en toda la isla en virtud de la Ley de Administración de Templos, la Ley de Organizaciones Cívicas o el capítulo del Código Civil que rige las fundaciones y asociaciones. Si bien los lugares de culto individuales pueden registrarse con las autoridades locales, muchos optan por no hacerlo y funcionan como propiedad personal de sus líderes. Las organizaciones religiosas registradas operan libres de impuestos y deben presentar informes anuales de sus operaciones financieras. La única ramificación por no registrarse es la pérdida de las ventajas fiscales que están disponibles para las organizaciones religiosas registradas.

Las organizaciones religiosas pueden operar escuelas, pero la instrucción religiosa obligatoria no está permitida en ninguna escuela primaria, intermedia o secundaria pública o privada acreditada por el Ministerio de Educación (MOE). Las escuelas secundarias acreditadas por el MOE, aunque no pueden exigir instrucción religiosa, pueden ofrecer cursos electivos en estudios religiosos, siempre que dichos cursos no promuevan ciertas creencias religiosas sobre otras. Las universidades y las instituciones de investigación pueden tener departamentos de estudios religiosos. Antes de 2004, la legislación prohibía que las escuelas religiosas y los institutos teológicos solicitaran la acreditación del MOE, y el MOE no reconocía los títulos universitarios otorgados por este tipo de escuelas. En marzo de 2004, el Yuan Legislativo revisó la Ley de Escuelas Privadas y autorizó al Ministerio de Educación a establecer un proceso de acreditación para las instituciones de educación religiosa de nivel universitario apoyadas por organizaciones religiosas o fondos privados. En abril de 2006, el Ministerio de Educación promulgó las normas que rigen el proceso de acreditación. En agosto de 2006, el Ministerio de Educación acreditó su primer seminario, el Colegio Budista Dharma Drum.

República Popular de China

El artículo 36 de la Constitución de la República Popular China de 1982 especifica que:

Los ciudadanos de la República Popular China disfrutan de libertad de creencias religiosas. Ningún órgano estatal, organismo público o individuo podrá obligar a los ciudadanos a creer o no creer en religión alguna; ni podrán discriminar a los ciudadanos que crean o no en alguna religión. El estado protege las actividades religiosas normales. Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que perturben el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado. Los cuerpos religiosos y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.

Esta protección se extiende únicamente a las denominadas "actividades religiosas normales", entendidas generalmente como aquellas religiones que se someten al control estatal a través de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos. La Constitución prohíbe además el uso de la religión para "participar en actividades que perturben el orden social, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado". Además, establece que "las organizaciones religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ningún dominio extranjero".

La ley brinda protección a cinco religiones sancionadas oficialmente: la Asociación Budista de China, la Asociación Taoísta China, la Asociación Islámica de China, el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Patriótica Católica. Los grupos religiosos deben registrarse en la Administración Estatal de Asuntos Religiosos (SARA, anteriormente conocida como la Oficina central de Asuntos Religiosos) o en sus oficinas provinciales y locales (todavía conocidas como Oficinas de Asuntos Religiosos (RAB)). SARA y los RAB son responsables de monitorear y juzgar la legitimidad de la actividad religiosa.

El proselitismo solo está permitido en entornos privados o dentro de lugares de culto registrados. Está prohibido el proselitismo en público, en iglesias o templos no registrados o por parte de extranjeros. Se desaconseja firmemente a los miembros del Partido Comunista oficialmente ateo que mantengan una fe religiosa.

Existe un número significativo de iglesias y templos no autorizados, a los que asisten locales y extranjeros por igual. Las iglesias clandestinas o no registradas no están oficialmente prohibidas, pero no se les permite realizar actividades religiosas. Estos órganos pueden enfrentar diversos grados de interferencia, hostigamiento y persecución por parte de los órganos estatales y del partido. En algunos casos, los creyentes y líderes religiosos no registrados han sido acusados ​​de "actividades religiosas ilegales" o "perturbación de la estabilidad social". Los creyentes religiosos también han sido acusados ​​en virtud del artículo 300 del código penal, que prohíbe utilizar organizaciones heréticas para "socavar la aplicación de la ley".Un órgano de seguridad extrajudicial dirigido por el Partido Comunista llamado Oficina 6-10 supervisa la supresión de Falun Gong y, cada vez más, de otras organizaciones religiosas no registradas.

Las religiones populares, aunque no están protegidas oficialmente, a veces son toleradas por las autoridades. La Administración Estatal de Asuntos Religiosos ha creado un departamento para supervisar la gestión de la religión popular.

Aunque el Partido Comunista Chino tiene un largo historial de restricción de la libertad religiosa, en los últimos años se ha vuelto cada vez más hostil hacia la religión e inició campañas para "sinizar" el islam, el budismo tibetano y el cristianismo para librarlos de lo que considera influencias "extranjeras". Las Regulaciones revisadas sobre asuntos religiosos de 2018 prohíben efectivamente la enseñanza religiosa "no autorizada" y amplían el papel de las autoridades locales en el control de las actividades religiosas. En 2019, las condiciones de libertad religiosa en China continuaron deteriorándose. El gobierno chino ha creado un estado de vigilancia de alta tecnología, utilizando reconocimiento facial e inteligencia artificial para monitorear minorías religiosas El 1 de abril de 2019, entró en vigencia una nueva regulación que requiere que los lugares religiosos tengan representantes legales y contadores profesionales.

Cristiandad

El cristianismo ha tenido una presencia en China desde la dinastía Tang, y acumuló seguidores en China con la llegada de un gran número de misioneros durante la dinastía Qing. Los misioneros fueron expulsados ​​de China en 1949 cuando el Partido Comunista llegó al poder y la religión se asoció con el imperialismo occidental. Sin embargo, el cristianismo experimentó un resurgimiento de la popularidad desde las reformas de Deng Xiaoping a finales de los años setenta y ochenta. Para 2011, se estimaba que aproximadamente 60 millones de ciudadanos chinos practicaban el protestantismo o el catolicismo. La mayoría de estos no pertenecen a las iglesias autorizadas por el estado. El gobierno declaró en 2018 que hay más de 44 millones de cristianos en China.

En los informes de países con la persecución anticristiana más fuerte, China fue clasificada por la organización Open Doors en 2019 como el 27º país más severo y en 2020 como el 23º más severo. Las prácticas religiosas todavía están a menudo estrictamente controladas por las autoridades gubernamentales. A los niños chinos en China continental se les permite participar en reuniones cristianas autorizadas oficialmente a través del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías o la Asociación Patriótica Católica. A principios de enero de 2018, las autoridades chinas de la provincia de Shanxi demolieron una iglesia, lo que generó una ola de temor entre los cristianos.

Catolicismo romano

China es el hogar de aproximadamente 12 millones de católicos, la mayoría de los cuales adoran fuera de la Asociación Patriótica Católica (CPA) oficial. La Administración Estatal de Asuntos Religiosos afirma que hay 5,3 millones de católicos que pertenecen a la Asociación Patriótica Católica sancionada por el estado, que supervisa a 70 obispos y aproximadamente 6.000 iglesias en todo el país. Además, hay aproximadamente 40 obispos no ordenados por la CPA que operan extraoficialmente y reconocen la autoridad del Vaticano.

La iglesia sancionada por el estado nombra a sus propios obispos y, como ocurre con todos los religiosos oficiales, ejerce control sobre la doctrina y el liderazgo de la religión. Como cuestión de mantener la autonomía y rechazar la intervención extranjera, la iglesia oficial no tiene contacto oficial con el Vaticano y no reconoce su autoridad. Sin embargo, la CPA ha permitido la aprobación extraoficial del Vaticano de las ordenaciones. Aunque la CPA continúa realizando ordenaciones a las que se opone la Santa Sede, la mayoría de los obispos de la CPA ahora son reconocidos por ambas autoridades.Además de supervisar la práctica de la fe católica, la CPA también defiende objetivos de orientación política. Liu Bainian, presidente de la CPA y de la Conferencia Episcopal de la Iglesia Católica en China, declaró en una entrevista de 2011 que la iglesia necesita personas que "amen al país y amen la religión: políticamente, deben respetar la Constitución, respetar la ley y amar fervientemente a la patria socialista".

Algunos católicos que reconocen la autoridad de la Santa Sede eligen adorar clandestinamente debido al riesgo de acoso por parte de las autoridades. Se ha informado de la desaparición o encarcelamiento de varios obispos católicos clandestinos, y es común el hostigamiento de obispos y sacerdotes no registrados. Hay informes de obispos y sacerdotes católicos obligados por las autoridades a asistir a las ceremonias de ordenación de obispos que no habían obtenido la aprobación del Vaticano. Según los informes, las autoridades chinas también han presionado a los católicos para que rompan la comunión con el Vaticano al exigirles que renuncien a una creencia esencial en el catolicismo romano, la primacía del Romano Pontífice. En otros casos, sin embargo, las autoridades han permitido que iglesias leales al Vaticano lleven a cabo operaciones.

Protestantismo

El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías, Comité Nacional del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías de las Iglesias Protestantes de China; la Iglesia de las Tres Autonomías o "TSPM" es la organización cristiana ("patriótica") sancionada por el gobierno en China. Conocidos en combinación con el Consejo Cristiano de China como lianghui, forman la única iglesia protestante aprobada por el estado ("registrada") en China continental. Todas las demás denominaciones protestantes son ilegales.

Las iglesias domésticas chinas son un movimiento religioso de asambleas no registradas de cristianos en China, que operan independientemente del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (TSPM) y el Consejo Cristiano de China (CCC) para grupos protestantes, y la Asociación Patriótica Católica (CPA) y el Consejo de Obispos Católicos Chinos (CCBC) para los católicos. También se les conoce como la Iglesia "Clandestina" o la Iglesia "No oficial", aunque esto es algo inapropiado ya que son colecciones de iglesias individuales no relacionadas en lugar de una sola iglesia unificada. Se las llama "iglesias domésticas" porque, como no son organizaciones registradas oficialmente, no pueden poseer propiedades de forma independiente y, por lo tanto, se reúnen en casas particulares, a menudo en secreto por temor a ser arrestadas o encarceladas.

Otros

Varios grupos religiosos misioneros extranjeros también están presentes fuera de China continental. La Iglesia de Scientology, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) y la Iglesia de la Unificación están registradas. Otras denominaciones cristianas presentes incluyen presbiterianos, la Iglesia Verdadera de Jesús, bautistas, luteranos, adventistas del séptimo día y episcopales. Aproximadamente el 70 por ciento de los 475.000 aborígenes son cristianos. Los testigos de Jehová están prohibidos en China continental (excepto en los territorios de Hong Kong y Macao, con hasta 5975 miembros en los dos territorios y 11 284 miembros en el Área de Taiwán).

Budismo

Budismo tibetano

China tomó el control total del Tíbet en 1959. A raíz de la toma de posesión y especialmente durante la revolución cultural, muchos monasterios fueron destruidos y muchos monjes y laicos fueron asesinados. El decimocuarto Dalai Lama huyó a la India y desde entonces ha cedido el poder temporal a un gobierno electo en el exilio. El actual Dalai Lama ha intentado negociar con las autoridades chinas una mayor autonomía y libertad religiosa para el Tíbet. Dado que varios Lamas de alto rango en el país han muerto, las autoridades han propuesto sus propios candidatos sobre las autoridades religiosas, lo que ha llevado en ocasiones a aspirantes rivales al mismo puesto. En un esfuerzo por controlar esto, el gobierno chino aprobó una ley en 2007 que exige que se complete y apruebe una Solicitud de reencarnación para todos los lamas que deseen reencarnar.

Se disputa la encarnación actual del Panchen Lama. El Dalai Lama reconoce a Gedhun Choekyi Nyima; sin embargo, el gobierno chino reconoce a Gyaincain Norbu como la encarnación del 11º Panchen Lama. Fuentes tibetanas en el exilio alegan que Gedhun Choekyi Nyima fue secuestrado por el gobierno chino. La identidad del Panchen Lama es de vital importancia para el budismo tibetano porque es una de las autoridades que debe aprobar al próximo Dalai Lama.

Judaísmo

También hay un pequeño número de seguidores del judaísmo en Taiwán, principalmente expatriados. En China continental hay 2.800 judíos de Kaifeng.

Taoísmo

Los practicantes taoístas deben registrarse en la Asociación Taoísta China (CTA), controlada por la República Popular China, que ejerce control sobre la doctrina religiosa y el personal. Los gobiernos locales restringen la construcción de templos y estatuas taoístas y piden el abandono de las prácticas que consideran "supersticiosas" o "feudales". La CTA dicta la interpretación adecuada de la doctrina taoísta y exhorta a los practicantes taoístas a apoyar al Partido Comunista y al estado. Por ejemplo, una clase de lectura de las escrituras taoístas organizada por la CTA en noviembre de 2010 requería que los participantes "amaran fervientemente a la patria socialista [y] defendieran el liderazgo del Partido Comunista Chino".

En contraste con la República Popular China, la fe taoísta de la República de China también siguió una colección de creencias profundamente arraigadas en la cultura china que pueden denominarse "religión popular tradicional china". Estas creencias pueden incluir algunos aspectos del chamanismo, el culto a los antepasados, la creencia en fantasmas y otros espíritus y el animismo. Los investigadores y académicos estiman que hasta el 80 por ciento de la población cree en alguna forma de religión popular tradicional. Tales religiones populares pueden superponerse con la creencia de un individuo en el budismo, el taoísmo, el confucianismo u otras religiones tradicionales chinas. Las religiones chinas tradicionales con adherentes que constituyen menos del 5 por ciento de la población incluyen: I Kuan Tao, Tien Ti Chiao (Religión del Emperador del Cielo), Tien Te Chiao (Religión de la Virtud del Cielo), Li-ism, Hsuan Yuan Chiao (Religión del Emperador Amarillo), Tian Li Chiao (Tenrikyo),

Islam

La Administración Estatal de Asuntos Religiosos sitúa el número de musulmanes en China en aproximadamente 21 millones, mientras que estimaciones independientes sugieren que el número podría superar los 50 millones o más. Según un censo de 2000, el 96 por ciento de los 20,3 millones de musulmanes declarados pertenecen a tres grupos étnicos: hui, uigur y kazajo. La mayoría de los musulmanes hui viven en las provincias de Ningxia, Qinghai y Gansu, mientras que los musulmanes uigures se encuentran predominantemente en Xinjiang.

La Asociación Islámica de China (IAC), administrada por el estado, supervisa la práctica del Islam, aunque muchos musulmanes adoran fuera del sistema estatal. El IAC regula el contenido de los sermones y la interpretación de las escrituras religiosas, ejerce control sobre la confirmación de los líderes religiosos y supervisa las peregrinaciones al extranjero. En 2001, el IAC estableció un comité para garantizar que las escrituras se interpretaran de una manera que sirviera a los intereses del gobierno chino y del Partido Comunista.

Las autoridades de Xinjiang imponen controles rígidos sobre la expresión religiosa, en particular sobre los uigures. Los informes de derechos humanos indican que la represión de la religión se integra con frecuencia en las campañas de seguridad. Las autoridades vigilan las mezquitas, restringen la observación del Ramadán por parte de funcionarios gubernamentales y estudiantes, y promulgan campañas para evitar que los hombres uigures lleven barba. Los musulmanes uigures que adoran de forma independiente han sido detenidos y acusados ​​de realizar "actividades religiosas ilegales".

Sin embargo, la supresión de los uigures tiene más que ver con el hecho de que son separatistas que musulmanes. China prohibió un libro titulado "Xing Fengsu" ("Costumbres sexuales") que insultaba al Islam y arrestó a sus autores en 1989 después de las protestas en Lanzhou y Beijing por parte de musulmanes chinos hui, durante las cuales la policía china brindó protección a los manifestantes musulmanes hui. y el gobierno chino organizó quemas públicas del libro. El gobierno chino los ayudó y cedió a sus demandas porque los hui no tienen un movimiento separatista, a diferencia de los uigures. Los manifestantes musulmanes hui que se amotinaron violentamente destrozando propiedades durante las protestas contra el libro fueron perdonados por el gobierno chino y quedaron impunes mientras que los manifestantes uigures fueron encarcelados.

En 2007, anticipándose al próximo "Año del cerdo" en el calendario chino, se prohibieron las representaciones de cerdos en CCTV "para evitar conflictos con las minorías étnicas". Se cree que esto se refiere a la población china de 20 millones de musulmanes (para quienes los cerdos son considerados "impuros").

En respuesta al tiroteo en Charlie Hebdo de 2015, los medios estatales chinos atacaron a Charlie Hebdo por publicar las caricaturas que insultaban a Mahoma, y ​​el periódico estatal Xinhua defendió los límites a la libertad de expresión, mientras que otro periódico estatal, Global Times, dijo que el ataque fue "venganza" por lo que caracterizó como colonialismo occidental, y también acusó a Charlie Hebdo de intentar incitar un choque de civilizaciones.

El gobierno chino trata de manera diferente a los diferentes grupos étnicos musulmanes en diferentes regiones de China con respecto a la libertad religiosa. La libertad religiosa está presente para los musulmanes hui, que pueden practicar su religión, construir mezquitas y hacer que sus hijos asistan a las mezquitas, mientras que se imponen más controles a los uigures en Xinjiang. Desde la década de 1980, el gobierno chino ha apoyado y permitido las escuelas privadas islámicas en las áreas musulmanas, mientras que solo Xinjiang tiene prohibido específicamente permitir estas escuelas debido al sentimiento separatista que existe allí.

Aunque la educación religiosa para niños está oficialmente prohibida por ley en China, el Partido Comunista permite que los musulmanes hui violen esta ley y eduquen a sus hijos en religión y asistan a las mezquitas mientras la ley se aplica a los uigures. Después de completar la educación secundaria, China permite a los estudiantes de Hui embarcarse en estudios religiosos bajo la dirección de un imán. China no hace cumplir una ley contra los niños que asisten a las mezquitas a los no uigures en áreas fuera de Xinjiang.

A los musulmanes hui que están empleados por el estado se les permite ayunar durante el Ramadán, a diferencia de los uigures que ocupan los mismos puestos de trabajo, la cantidad de hui que realizan el Hajj está aumentando, y las mujeres hui pueden usar velos, mientras que a las mujeres uigures no se les permite hacerlo. usarlos.

Las escuelas religiosas hui pueden operar una red autónoma masiva de mezquitas y escuelas dirigidas por un líder sufí hui, que se formó con la aprobación del gobierno chino incluso cuando admitió haber asistido a un evento en el que habló Bin Laden.

"The Diplomat" informó sobre el hecho de que, si bien se restringen las actividades religiosas de los uigures, a los musulmanes hui se les otorga una libertad religiosa generalizada y, por lo tanto, la política del gobierno chino hacia los uigures en Xinjiang no está dirigida contra el Islam, sino que elimina agresivamente la amenaza separatista de los uigures..

Las opiniones de los uigures varían según el oasis donde viven. Históricamente, China ha favorecido a Turpan y Hami. Los uigures en Turfan y Hami y sus líderes como Emin Khoja se aliaron con los Qing contra los uigures en Altishahr. Durante la dinastía Qing, China enfeudó a los gobernantes de Turpan y Hami (Kumul) como príncipes autónomos, mientras que el resto de los uigures en Altishahr (la cuenca del Tarim) fueron gobernados por Begs. Los uigures de Turpan y Hami fueron designados por China como funcionarios para gobernar a los uigures en la cuenca del Tarim. Turpan es económicamente más próspera y ve a China de forma más positiva que la rebelde Kashgar, que es el oasis más antichino. Los uigures en Turpan reciben un trato indulgente y favorable por parte de China con respecto a las políticas religiosas, mientras que Kashgar está sujeto a controles por parte del gobierno.En Turpan y Hami, China ve la religión de manera más positiva que la religión en Kashgar y Khotan en el sur de Xinjiang. Tanto los funcionarios comunistas uigures como los han en Turpan hacen la vista gorda ante la ley y permiten la educación religiosa islámica para los niños uigures. El gobierno chino alienta a los miembros uigures del partido comunista a celebrar funciones religiosas y realizar el Hajj a La Meca. Entre 1979 y 1989, se construyeron 350 mezquitas en Turpan. Han, Hui y el gobierno chino son vistos mucho más positivamente por los uigures, específicamente en Turpan, donde el gobierno les brinda un mejor trato económico, religioso y político.

La organización terrorista uigur East Turkestan Islamic Movement, la revista Islamic Turkistan, ha acusado a la "Hermandad Musulmana" china (la Yihewani) de ser responsable de la moderación de los musulmanes hui y la falta de hui de unirse a grupos terroristas yihadistas, además de culpar a otras cosas por la falta. de los yihadistas hui, como el hecho de que durante más de 300 años los hui y los uigures han sido enemigos entre sí, sin organizaciones islamistas separatistas operando entre los hui, el hecho de que los hui ven a China como su hogar y el hecho de que los El idioma "chino infiel" es el idioma de los hui.

Después de la toma del poder comunista del continente en 1949, más de 20.000 musulmanes huyeron a la isla de Taiwán. El 23 de enero de 2007, el presidente de la República de China, Chen Shui-ban, felicitó personalmente a los musulmanes locales que habían realizado una peregrinación a La Meca y elogió a la Asociación Musulmana de Taiwán (Asociación Musulmana China, una organización totalmente independiente del gobierno) por promover intercambios frecuentes entre Taiwán y el mundo islámico. El presidente Chen también reconoció a los musulmanes practicantes en Taiwán por ayudar a crear una cultura más rica y diversa en la isla.

Violencia sectaria tibetano-musulmana

En el Tíbet, la mayoría de los musulmanes son hui. El odio entre tibetanos y musulmanes surge de los acontecimientos ocurridos durante el gobierno del señor de la guerra musulmán Ma Bufang en Qinghai, como las rebeliones de Ngolok (1917-1949) y la guerra chino-tibetana, pero en 1949 los comunistas pusieron fin a la violencia entre tibetanos y musulmanes., estalló una nueva violencia tibetana-musulmana después de que China se involucrara en la liberalización. Estallaron disturbios entre musulmanes y tibetanos por incidentes como huesos en sopas y precios de globos, y los tibetanos acusaron a los musulmanes de ser caníbales que cocinaban humanos en su sopa y de contaminar los alimentos con orina. Los tibetanos atacaron restaurantes musulmanes. Los incendios provocados por los tibetanos que quemaron los apartamentos y tiendas de los musulmanes resultaron en la muerte y heridas de familias musulmanas en los disturbios de mediados de marzo de 2008. Debido a la violencia tibetana contra los musulmanes, Muchos musulmanes no han usado las gorras blancas islámicas tradicionales. Las mujeres musulmanas se quitaron las bufandas y las reemplazaron por redecillas para el cabello para esconderse. Los musulmanes rezaban en secreto en casa cuando en agosto de 2008 los tibetanos quemaron la mezquita. Incidentes como estos, que hacen quedar mal a los tibetanos en el escenario internacional, son encubiertos por la comunidad tibetana en el exilio. La represión del separatismo tibetano por parte del gobierno chino cuenta con el apoyo de los musulmanes hui.Además, los hui de habla china tienen problemas con los hui tibetanos (la minoría musulmana kache de habla tibetana).

La mezquita principal de Lhasa fue incendiada por tibetanos y los musulmanes chinos hui fueron asaltados violentamente por alborotadores tibetanos en los disturbios tibetanos de 2008. Los exiliados tibetanos y los eruditos extranjeros ignoran y no hablan de la violencia sectaria entre budistas tibetanos y musulmanes. La mayoría de los tibetanos vieron las guerras contra Irak y Afganistán después del 11 de septiembre de manera positiva y tuvo el efecto de galvanizar las actitudes antimusulmanas entre los tibetanos y resultó en un boicot antimusulmán contra las empresas de propiedad musulmana.Los budistas tibetanos propagan una difamación falsa de que los musulmanes creman a sus imanes y usan las cenizas para convertir a los tibetanos al Islam haciendo que los tibetanos inhalen las cenizas, aunque los tibetanos parecen ser conscientes de que los musulmanes practican el entierro y no la cremación, ya que con frecuencia chocan contra los cementerios musulmanes propuestos. en su área.

Dado que el gobierno chino apoya y respalda a los musulmanes hui, los tibetanos atacan deliberadamente a los musulmanes hui como una forma de demostrar un sentimiento antigubernamental y porque tienen antecedentes de violencia sectaria entre ellos desde el gobierno de Ma Bufang debido a sus religiones y creencias separadas. etnia y los tibetanos resienten la dominación económica Hui.

En 1936, después de que Sheng Shicai expulsara a 30.000 kazajos de Xinjiang a Qinghai, Hui, dirigido por el general Ma Bufang, masacró a sus compañeros musulmanes kazajos, hasta que quedaron 135 de ellos.

Desde el norte de Xinjiang, más de 7000 kazajos huyeron a la región de la meseta tibetana-Qinghai a través de Gansu y estaban causando estragos masivos, por lo que Ma Bufang resolvió el problema al relegar a los kazajos a pastizales designados en Qinghai, pero Hui, los tibetanos y los kazajos en la región continuaron enfrentándose. unos contra otros.

Los tibetanos atacaron y lucharon contra los kazajos cuando ingresaron al Tíbet a través de Gansu y Qinghai.

En el norte del Tíbet, los kazajos se enfrentaron con los soldados tibetanos y luego los kazajos fueron enviados a Ladakh.

Las tropas tibetanas robaron y mataron a los kazajos 400 millas al este de Lhasa en Chamdo cuando los kazajos estaban entrando en el Tíbet.

En 1934, 1935, 1936-1938 de Qumil Eliqsan llevó a los kazajos de Kerey a emigrar a Gansu y la cantidad se estimó en 18.000, y entraron en Gansu y Qinghai.

Las tropas tibetanas que servían bajo el Dalai Lama asesinaron al agente de la CIA estadounidense Douglas Mackiernan y sus dos ayudantes rusos blancos porque estaba vestido como un kazajo, su enemigo.

Falun Gong

Después de un período de crecimiento meteórico de Falun Gong en la década de 1990, el Partido Comunista lanzó una campaña para "erradicar" Falun Gong el 20 de julio de 1999. La supresión se caracteriza por una campaña de propaganda multifacética, un programa de conversión ideológica forzada y reeducación., y una variedad de medidas coercitivas extralegales como arrestos arbitrarios, trabajos forzados y tortura física, que a veces resultan en la muerte.

Se creó un organismo extraconstitucional llamado Oficina 6-10 para liderar la represión de Falun Gong. Las autoridades movilizaron al aparato mediático estatal, el poder judicial, la policía, el ejército, el sistema educativo, las familias y los lugares de trabajo contra el grupo. La campaña está impulsada por propaganda a gran escala a través de la televisión, los periódicos, la radio e Internet. Hay informes de tortura sistemática, encarcelamiento ilegal, trabajos forzados, sustracción de órganos y medidas psiquiátricas abusivas, con el objetivo aparente de obligar a los practicantes a retractarse de sus creencias en Falun Gong.

Los observadores extranjeros estiman que cientos de miles y quizás millones de practicantes de Falun Gong han sido detenidos en campos de "reeducación a través del trabajo", prisiones y otros centros de detención por negarse a renunciar a la práctica espiritual. Los exprisioneros informaron que los practicantes de Falun Gong recibieron consistentemente "las sentencias más largas y el peor trato" en los campos de trabajo, y en algunas instalaciones los practicantes de Falun Gong formaron la mayoría sustancial de los detenidos. A partir de 2009, al menos 2.000 practicantes de Falun Gong habían sido torturados hasta la muerte en la campaña de persecución, y algunos observadores sitúan el número mucho más alto.

Algunos observadores internacionales y autoridades judiciales han descrito la campaña contra Falun Gong como un genocidio. En 2009, los tribunales de España y Argentina acusaron a altos funcionarios chinos de genocidio y crímenes de lesa humanidad por su papel en la orquestación de la supresión de Falun Gong.

Sin embargo, el gobierno de la República de China generalmente considera que Falun Gong es un movimiento espiritual y no una religión. El principal defensor de Falun Gong en Taiwán informa que la membresía supera los 500.000 y continúa creciendo rápidamente.

Acusación de sustracción de órganos

En 2006, surgieron acusaciones de que los órganos vitales de practicantes de Falun Gong que no dieron su consentimiento se habían utilizado para abastecer a la industria del turismo de órganos de China. El informe Kilgour-Matas declaró en 2006: "Creemos que ha habido y sigue habiendo incautaciones de órganos a gran escala de practicantes de Falun Gong que no quieren". Ethan Gutmann entrevistó a más de 100 testigos y alegó que alrededor de 65.000 prisioneros de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008. En 2008, dos relatores especiales de las Naciones Unidas reiteraron sus solicitudes para que "el gobierno chino explique completamente la acusación de sustracción de órganos vitales de practicantes de Falun Gong". El gobierno chino ha negado la acusación.

Libertad religiosa en la República de China

Las políticas y prácticas de la República de China contribuyen a la práctica generalmente libre de la religión en contraste con la República Popular China. Durante el período de la ley marcial, la persecución religiosa se volvió menos común por parte del gobierno nacionalista autoritario, aunque las restricciones a la libertad se relajaron cuando se levantó la ley marcial en 1987 con el comienzo de la democratización.

Un porcentaje significativo de la población de la República de China no es religiosa. La libertad de religión en Taiwán es fuerte. Las sólidas protecciones de los derechos humanos de Taiwán, la falta de discriminación sancionada por el estado y, en general, el gran respeto por la libertad de religión o creencias le valieron el puesto número 1 junto con los Países Bajos y Bélgica en el Informe sobre la libertad de pensamiento de 2018.

Taiwán es claramente un caso atípico entre los 3 primeros países, todo claro. Es no europeo, y demográficamente mucho más religioso. Pero en su sociedad relativamente abierta, democrática y tolerante no hemos registrado evidencia de leyes o discriminación social contra miembros de la minoría no religiosa.

Demografía religiosa

La República de China tiene un área de 13,800 millas cuadradas (36,000 km) y una población de 23 millones que conforman el área libre de la República de China desde la pérdida del continente en 1949. El Anuario de la Oficina de Información del Gobierno de 2006, Asuntos Religiosos Sección del Ministerio del Interior (MOI) afirma que el 35 por ciento de la población se considera budista y el 33 por ciento taoísta. Si bien la gran mayoría de los adeptos religiosos son budistas o taoístas, muchas personas también se consideran tanto budistas como taoístas.

Si bien las autoridades de la República de China no recopilan ni verifican de forma independiente estadísticas sobre afiliación religiosa, mantienen estadísticas de registro informadas voluntariamente por organizaciones religiosas. Los funcionarios de la Sección de Asuntos Religiosos del Ministerio del Interior creen que estas estadísticas informadas voluntariamente subestiman significativamente la cantidad de personas en Taiwán que se adhieren a las creencias religiosas y participan en algún tipo de actividad religiosa. La Sección de Asuntos Religiosos del Ministerio del Interior estima que aproximadamente el 50 por ciento de la población participa regularmente en alguna forma de práctica religiosa organizada, a diferencia de las "religiones populares chinas tradicionales", y aproximadamente el 14 por ciento de la población es atea.

Otras religiones incluyen Baháʼí y Mahikari.

Las creencias religiosas cruzan líneas políticas y geográficas. Los miembros de la dirección política practican diversas religiones.

Conversión religiosa

No hay informes de conversión religiosa forzada en los territorios de la República de China.

Mejoras y avances positivos en el respeto de la libertad religiosa

El Ministerio del Interior promueve la comprensión interreligiosa entre los grupos religiosos mediante el patrocinio de simposios o ayudando a sufragar los gastos de simposios patrocinados de forma privada sobre temas religiosos. El Ministerio del Interior también publica y actualiza una introducción a las principales creencias y grupos religiosos basada en el material proporcionado por los grupos. Esta introducción también está disponible en Internet. En mayo de 2006, el Ministerio del Interior invitó a unos 100 líderes de organizaciones religiosas a participar en una gira de dos días por destacadas organizaciones de servicios sociales operadas por organizaciones benéficas religiosas, para fomentar la cooperación entre organizaciones con objetivos de bienestar social similares. El Ministerio del Interior lleva a cabo una ceremonia anual para honrar a los grupos religiosos por sus contribuciones al servicio público, el bienestar social y la armonía social. Se reconocen unas 170 organizaciones e individuos diferentes.

Abusos sociales y discriminación

No ha habido informes de abusos sociales o discriminación basados ​​en creencias o prácticas religiosas en Taiwán, controlado por la República de China. Destacados líderes sociales han tomado medidas positivas para promover la tolerancia religiosa. Por ejemplo, el Consejo para la Religión y la Paz de Taiwán, la Asociación de Creyentes Religiosos de China y la Asociación Religiosa de Taiwán son organizaciones privadas que promueven una mayor comprensión y tolerancia entre los seguidores de diferentes religiones. Estas asociaciones y varios grupos religiosos ocasionalmente patrocinan simposios para promover el entendimiento mutuo. La Conferencia de Taiwán sobre Religión y Paz patrocina seminarios de verano todos los años para ayudar a los estudiantes universitarios a comprender la práctica de las principales religiones en Taiwán.