Libertad de religión en Pakistán

La libertad de religión en Pakistán está garantizada por la Constitución de Pakistán para personas de varias religiones y sectas religiosas.

Pakistán obtuvo su independencia en 1947 y se fundó sobre el concepto de la teoría de las dos naciones. En el momento de la creación de Pakistán, la 'teoría de los rehenes' había sido desposada. Según esta teoría, a la minoría hindú de Pakistán se le debía dar un trato justo en Pakistán para garantizar la protección de la minoría musulmana en la India. Sin embargo, Khawaja Nazimuddin, segundo primer ministro de Pakistán, declaró: "No estoy de acuerdo en que la religión sea un asunto privado del individuo ni estoy de acuerdo en que en un estado islámico todos los ciudadanos tienen los mismos derechos, sin importar cuál sea su casta, credo o fe sea".

Pakistan Religious diversity as per (2021 est.)

Religión	Población	%
Musulmanes)	216,563,599	96,5%
Hindúes)	4.937.201	2.2%
Cristianos)	2,693,018	1,2%
Otros (inc. Sikhs, Judíos, Jains, Ahmadiyyas, Budistas, Irreligioso)	224,418	0,1%
Total	224,418,238	100%

Pakistán tiene una población estimada en 224.418.238, a partir de 2021. Se estima que el 96,5% de los pakistaníes son musulmanes (75-95% sunitas, 5-20% chiítas y 0,22-2,2% ahmadi, a quienes no se les permite se llaman a sí mismos musulmanes (ver Discriminación religiosa en Pakistán), mientras que el resto son hindúes, cristianos, sijs, zoroastrianos, miembros de otras religiones, agnósticos y ateos.

En 2016, Sindh, la provincia con mayor diversidad religiosa de Pakistán, con un 8 % de minorías religiosas (principalmente hindúes), aprobó un proyecto de ley que prohibía las conversiones forzadas. Después de ser aprobado por la Asamblea Provincial, el proyecto de ley fue presentado por una facción de la Liga Musulmana de Pakistán llamada PML-F, Liga Musulmana Funcional de Pakistán, que en Sindh está dirigida por el líder sufí Pir Pagara.

Posición constitucional

La constitución establece que "todas las leyes existentes se ajustarán a los mandatos del Islam tal como se establece en el Sagrado Corán y la Sunnah". Además, establece que no se promulgará ninguna ley que sea "repugnante" al Islam.

La Constitución original de Pakistán no discriminaba entre musulmanes y no musulmanes. Sin embargo, las enmiendas realizadas durante la islamización del presidente Muhammad Zia-ul-Haq llevaron a la controvertida Ordenanza Hudood y al Tribunal Shariat. Más tarde, el gobierno del primer ministro Nawaz Sharif trató de hacer cumplir un proyecto de ley Shariat, aprobado en mayo de 1991. Después del incidente del 11 de septiembre, el gobierno de Pervez Musharraf tomó medidas para reducir la intolerancia religiosa contra los no musulmanes.

Leyes de blasfemia

El gobierno de Pakistán no restringe las publicaciones religiosas. Sin embargo, restringe el derecho a la libertad de expresión con respecto a la religión. Está prohibido hablar en oposición al Islam y publicar un ataque contra el Islam o sus profetas. El código penal de Pakistán exige la pena de muerte o cadena perpetua para cualquiera que profane el nombre de Mahoma. Este código penal exige cadena perpetua por profanar el Corán, y hasta 10 años' encarcelamiento por insultar las creencias religiosas de otra persona con la intención de ultrajar los sentimientos religiosos.

Las leyes contra la blasfemia de Pakistán son problemáticas tanto en su forma como en su aplicación y han sido fuente de mucho debate y daño desde la década de 1980. El Ministro Federal de Asuntos de las Minorías, Shahbaz Bhatti, fue asesinado el 2 de marzo de 2011 por su oposición permanente a las leyes y el Gobernador de Punjab, Salmaan Taseer, fue asesinado por su propio guardaespaldas el 4 de enero de 2011 por defender a un acusado de blasfemia. Muchos ateos en Pakistán han sido linchados y encarcelados por acusaciones de blasfemia sin fundamento. Cuando el estado inició una represión en toda regla contra el ateísmo desde 2017, la persecución ha aumentado con el secuestro de blogueros seculares, el gobierno publicando anuncios instando a las personas a identificar a los blasfemos entre ellos y los jueces más altos declarando que esas personas son terroristas. En Pakistán, las acusaciones de “blasfemia” a menudo se hacen sobre la base de poca o ninguna evidencia. Existe evidencia abrumadora de que las leyes violan los derechos humanos y han alentado a las personas a tomar la ley en sus propias manos.

Las escrituras y los libros cristianos están disponibles en Karachi y en bibliotecas móviles itinerantes. Las escrituras hindúes y parsi están disponibles gratuitamente. Los libros y revistas extranjeros pueden importarse libremente, pero están sujetos a censura por su contenido religioso.

En enero de 2023, la Asamblea Nacional de Pakistán votó a favor de hacer más estrictas las leyes contra la blasfemia del país, lo que generó alarma entre las comunidades minoritarias que temían que pudiera alimentar los abusos contra los derechos y ser utilizado para atacar aún más a las minorías religiosas. El 17 de enero, la Asamblea Nacional aprobó por unanimidad el proyecto de ley de leyes penales (enmienda), aumentando el castigo por insultar a los compañeros, esposas y familiares del profeta Mahoma de tres años a 10 años de prisión, junto con una multa de 1 millón de rupias paquistaníes (aproximadamente GBP 3.500 libras esterlinas).

La posición Ahmadi

El gobierno de Pakistán no prohíbe formalmente la práctica pública de la Ahmadiyya, pero su práctica está severamente restringida por ley. Una enmienda constitucional de 1974 declaró a los ahmadis como una minoría no musulmana porque, según el Gobierno, no aceptan a Mahoma como el último profeta del Islam. Sin embargo, los áhmadis se consideran musulmanes y observan las prácticas islámicas. En 1984, bajo la Ordenanza XX, el gobierno añadió la Sección 298(c) al Código Penal, prohibiendo a los áhmadis llamarse musulmanes o hacerse pasar por musulmanes; de referirse a su fe como Islam; de predicar o propagar su fe; de invitar a otros a aceptar la fe Ahmadi; y de insultar los sentimientos religiosos de los musulmanes. Esta sección del Código Penal ha causado problemas a los áhmadis, en particular la disposición que les prohíbe "directa o indirectamente" haciéndose pasar por musulmanes. Los áhmadis no deben usar la forma estándar de saludo musulmán y no deben nombrar a sus hijos Mahoma. La constitucionalidad de la Sección 286(c) fue confirmada en un caso de decisión dividida de la Corte Suprema en 1996. El castigo por la violación de esta sección es prisión de hasta 3 años y una multa. Se ha alegado que esta disposición ha sido ampliamente utilizada por el Gobierno y los grupos religiosos anti-ahmadis para atacar y hostigar a los ahmadis. Los áhmadis también tienen prohibido celebrar conferencias o reuniones.

Proceso electoral para no musulmanes

En la década de 1980, Zia ul-Haq introdujo un sistema según el cual los no musulmanes podían votar solo por candidatos de su propia religión. Se reservaron escaños para las minorías en las asambleas nacionales y provinciales. Los funcionarios del gobierno afirmaron que el sistema de electorados separados es una forma de acción afirmativa diseñada para garantizar la representación de las minorías y que se están realizando esfuerzos para lograr un consenso entre las minorías religiosas sobre este tema. Pero los críticos argumentan que, bajo este sistema, los candidatos musulmanes ya no tenían ningún incentivo para prestar atención a las minorías. El sistema electoral separado de Pakistán para diferentes religiones ha sido descrito como 'apartheid político'. El líder de la comunidad hindú Sudham Chand protestó contra el sistema pero fue asesinado. En 1999, Pakistán abolió este sistema.

Libertad legal y personal para los no musulmanes

El sistema judicial abarca varios sistemas judiciales diferentes con jurisdicciones superpuestas y, a veces, en competencia, lo que refleja diferencias en la jurisprudencia civil, penal e islámica. El tribunal federal de la sharia y la sala de la sharia del Tribunal Supremo sirven como tribunales de apelación para ciertas condenas en los tribunales penales en virtud de las Ordenanzas de Hudood, y los jueces y abogados de estos tribunales deben ser musulmanes. El tribunal federal de la sharia también puede revocar cualquier legislación que se considere incompatible con los principios del Islam. La discriminación contra las minorías religiosas en Pakistán está incrustada en la estructura misma de la constitución. Mucho se ha escrito sobre el hecho de que los cargos de presidente y primer ministro están reservados solo para musulmanes.

Las ordenanzas de Hudood penalizan la violación fuera del matrimonio, las relaciones sexuales fuera del matrimonio y varios delitos relacionados con el juego, el alcohol y la propiedad. Las Ordenanzas Hudood se aplican a musulmanes y no musulmanes por igual. Algunos casos de la Ordenanza Hudood están sujetos al castigo Hadd o coránico; otros están sujetos a Tazir, o castigo secular.

Aunque ambos tipos de casos se juzgan en tribunales penales ordinarios, se aplican reglas especiales de prueba en los casos de Hadd, que discriminan a los no musulmanes. Por ejemplo, un no musulmán puede testificar solo si la víctima tampoco es musulmana. Asimismo, el testimonio de mujeres, musulmanas o no musulmanas, no es admisible en casos que impliquen penas Hadd. Los delitos como el robo y la violación que no cumplen las condiciones de los castigos bajo hadd, se castigan en cambio bajo el sistema tazir. Un no musulmán condenado por zina no puede ser lapidado según la ordenanza hudood.

Los líderes de la Iglesia cristiana argumentan que el gobierno debe ir más allá de la retórica de "las minorías disfrutan de todos los derechos en el país" y tomar medidas prácticas para asegurar que esto se haga.

Según una encuesta realizada en 2010 por Pew Global Attitudes Project, el 76 % de los paquistaníes encuestados apoyaba la pena de muerte para quienes abandonan el Islam.

Libertad sexual

El Código Penal incorpora una serie de disposiciones de la ley islámica. El sistema judicial abarca varios sistemas judiciales diferentes con jurisdicciones superpuestas y, a veces, en competencia que reflejan diferencias en la jurisprudencia civil, penal e islámica. El Tribunal Federal Shari'a y el tribunal Shari'a de la Corte Suprema sirven como tribunales de apelación para ciertas condenas en tribunales penales en virtud de la Ordenanza Hudood, que penaliza la violación, las relaciones sexuales extramatrimoniales, los delitos contra la propiedad, el alcohol y los juegos de azar; los jueces y abogados de estos tribunales deben ser musulmanes. El Tribunal Federal de la Sharia puede anular cualquier legislación que se considere incompatible con los principios del Islam. Sin embargo, en marzo de 2005, el presidente del Tribunal Supremo dictaminó que el Tribunal Federal Sharia'a no tenía jurisdicción para revisar una decisión de un tribunal superior provincial, incluso si el Tribunal Federal Sharia'a debería haber tenido jurisdicción de apelación inicial.

Tanto para los musulmanes como para los no musulmanes, todas las relaciones sexuales extramatrimoniales consensuadas se consideran una violación de las Ordenanzas Hudood. Si una mujer no puede probar la falta de consentimiento en un caso de violación, existe el riesgo de que se la acuse de violar las Ordenanzas Hudood por fornicación o adulterio. La pena máxima por este delito es la flagelación o lapidación en público. Sin embargo, no hay casos registrados de ningún tipo de castigo desde que se introdujo la ley.

Según un oficial de policía, en la mayoría de los casos de violación, se presiona a las víctimas para que retiren los cargos de violación debido a la amenaza de que se les presenten cargos de adulterio de Hudood. Una comisión parlamentaria de investigación para mujeres criticó las Ordenanzas Hudood y recomendó su derogación. También se ha denunciado que las leyes sobre adulterio y violación han sido objeto de un uso indebido generalizado, y que el 95 por ciento de las mujeres acusadas de adulterio son declaradas inocentes en los tribunales de primera instancia o en apelación. Esta comisión encontró que las principales víctimas de las Ordenanzas Hudood son mujeres pobres que no pueden defenderse de acusaciones calumniosas. Según la comisión, las leyes también han sido utilizadas por esposos y otros miembros varones de la familia para castigar a sus esposas y miembros femeninos de la familia por motivos que no tienen nada que ver con la percepción de incorrección sexual. Aproximadamente un tercio o más de las mujeres en las cárceles de Lahore, Peshawar y Mardan en 1998 esperaban juicio por adulterio en virtud de las Ordenanzas Hudood.

Sin embargo, se aprobó una enmienda importante para corregir o eliminar estas leyes arcaicas. El Proyecto de Ley de Protección de la Mujer se aprobó en 2006. Devolvió varios delitos de la Ordenanza de Zina al Código Penal de Pakistán, donde habían estado antes de 1979, y creó un conjunto completamente nuevo de procedimientos que rigen el enjuiciamiento de los delitos de el adulterio y la fornicación, los azotes y la amputación fueron eliminados como castigos. La ley significaba que las mujeres no serían encarceladas si no podían probar la violación, y permite probar la violación por motivos distintos a los testigos, como pruebas forenses y de ADN.

Conversión forzada

Según Minorities Concern of Pakistan, la conversión forzada de niñas cristianas e hindúes está aumentando en Pakistán. Tres organizaciones cristianas internacionales planean alzar su voz sobre este tema en la ONU. En Pakistán, aproximadamente 1000 niñas de comunidades religiosas minoritarias se ven obligadas a convertirse al Islam cada año. Las autoridades paquistaníes no han respondido sistemáticamente a numerosos llamamientos para abordar de forma eficaz la persistente violación del derecho fundamental a la libertad de religión o fe. Esto incluye una amplia gama de casos en los que grupos de minorías religiosas han sido objeto de opresión y discriminación.

Ministerio de Asuntos Religiosos

El Ministerio de Asuntos Religiosos, que se encarga de salvaguardar la libertad religiosa, tiene en su cabecera un verso coránico: "El Islam es la única religión aceptable para Dios". El Ministerio afirma que gasta el 30 por ciento de su presupuesto anual para ayudar a las minorías indigentes, reparar los lugares de culto de las minorías, establecer pequeños planes de desarrollo dirigidos por minorías y celebrar festivales de minorías. Sin embargo, las minorías religiosas cuestionan sus gastos y observan que las localidades y pueblos que albergan a ciudadanos pertenecientes a minorías carecen de los servicios cívicos básicos. La Comisión Nacional de Justicia y Paz (NCJP) de los Obispos Católicos' La Conferencia, utilizando las cifras del presupuesto oficial para los gastos de 1998, calculó que el Gobierno gastó realmente 17 dólares (850 rupias) en cada musulmán y sólo 3,20 dólares (160 rupias) en cada ciudadano de minoría religiosa por mes. Los intereses de las minorías religiosas también han sido representados por un Ministerio de las Minorías, que ha adoptado diversas formas y ahora vuelve a depender del Ministerio de Asuntos Religiosos, desde junio de 2013.

Visualizaciones internacionales

El 23 de septiembre de 2009, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos presentó una "Resolución de la Cámara 764" que pide a Pakistán que restablezca la libertad religiosa en el país donde se subyugan hindúes, cristianos, ahmadiyyas y baháʼís (las religiones mencionadas por su nombre). La resolución fue presentada por el Representante Chris Smith. A diciembre de 2016, la resolución fracasó.

En 2018, Pakistán fue visto como uno de los 5 principales países con los niveles más altos de hostilidades sociales relacionadas con la religión, junto con India, Nigeria, Egipto y Bangladesh.

En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Pakistán como 1 de 4, y señaló que las leyes contra la blasfemia a menudo son explotadas por vigilantes religiosos y también restringen la libertad de expresión de cristianos y musulmanes, especialmente áhmadis. Los hindúes han hablado de la vulnerabilidad al secuestro y las conversiones forzadas.