Libertad de religión en los Estados Unidos

En los Estados Unidos, la libertad de religión es un derecho constitucionalmente protegido previsto en las cláusulas de religión de la Primera Enmienda. La libertad de religión está estrechamente asociada con la separación de la iglesia y el estado, un concepto defendido por los fundadores coloniales como el Dr. John Clarke, Roger Williams, William Penn y los Padres Fundadores posteriores como James Madison y Thomas Jefferson.

La forma en que se interpreta la libertad de religión ha cambiado con el tiempo en los Estados Unidos y sigue siendo controvertida. El tema fue un tema importante del discurso de despedida de George Washington. Varios estados estadounidenses tenían sus propias iglesias estatales oficiales tanto antes como después de la aprobación de la Primera Enmienda. La religión ilegal fue una de las principales causas de la Guerra de la Danza Fantasma de 1890-1891. A partir de 1918, casi todos los hutteritas pacifistas emigraron a Canadá cuando Joseph y Michael Hofer murieron tras ser torturados por objeción de conciencia al servicio militar obligatorio. Algunos han regresado desde entonces, pero la mayoría de los hutteritas permanecen en Canadá.

La tendencia a largo plazo ha sido hacia una creciente secularización del gobierno. Las iglesias estatales restantes se disolvieron en 1820 y la oración en las escuelas públicas dirigida por maestros se abolió en 1962, pero la capellanía militar permanece hasta el día de hoy. Aunque la mayoría de los fallos de la Corte Suprema han sido acomodaticios hacia la religión, en los últimos años ha habido intentos de reemplazar la libertad de religión con la libertad de culto más limitada. Si bien la libertad de religión incluye alguna forma de reconocimiento a la conciencia individual de cada ciudadano con la posibilidad de objeción de conciencia a la ley o política, la libertad de culto no lo hace.

Las controversias en torno a la libertad de religión en los EE. UU. han incluido la construcción de lugares de culto, el discurso obligatorio, la consejería prohibida, el consumismo obligatorio, el lugar de trabajo, el matrimonio y la familia, la elección de líderes religiosos, la circuncisión de los bebés varones, la vestimenta, la educación, los juramentos, la oración para personas enfermas, atención médica, culto durante las cuarentenas, uso de tierras gubernamentales sagradas para los nativos americanos, protección de tumbas, uso corporal de sustancias sagradas, encarcelamiento masivo de clérigos, sacrificio de animales para obtener carne y uso de animales vivos, y Alojamiento para empleados, prisioneros y personal militar.

Fundación legal y pública

La Constitución de los Estados Unidos aborda el tema de la religión en dos lugares: en la Primera Enmienda y en la prohibición del Artículo VI de las pruebas religiosas como condición para ocupar un cargo público. La Primera Enmienda prohíbe al Congreso promulgar una ley "que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma". Esta disposición se amplió posteriormente a los gobiernos estatales y locales, mediante la incorporación de la Primera Enmienda.

Precedentes coloniales

El estatuto del 10 de octubre de 1645 de Flushing, Queens, Nueva York, permitió "la libertad de conciencia, de acuerdo con la costumbre y práctica de Holanda, sin molestias ni molestias por parte de ningún magistrado o ministro eclesiástico". Sin embargo, el director general de New Amsterdam, Peter Stuyvesant, emitió un edicto que prohibía albergar cuáqueros. El 27 de diciembre de 1657, los habitantes de Flushing aprobaron una protesta conocida como The Flushing Remonstrance. Este contenía argumentos religiosos que incluso mencionaban la libertad de "judíos, turcos y egipcios", pero terminaba con una declaración contundente de que no se toleraría ninguna infracción de los estatutos de la ciudad.

La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio en la fundación de la colonia de Maryland, también fundada por el católico Lord Baltimore, en 1634. Quince años más tarde (1649), una promulgación de la libertad religiosa, la Ley de Tolerancia de Maryland, redactada por Lord Baltimore, dispuso: "Ninguna persona o personas... de ahora en adelante serán perturbadas, molestadas o desalentadas de ninguna manera por o con respecto a su religión ni en el libre ejercicio de la misma". La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada con la ayuda de los asambleístas protestantes y se aprobó una nueva ley que prohibía a los católicos practicar abiertamente su religión. En 1657, Lord Baltimore recuperó el control después de hacer un trato con los protestantes de la colonia, y en 1658 la asamblea colonial volvió a aprobar la ley. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692, cuando después de la Revolución protestante de Maryland de 1689, la libertad de religión fue rescindida nuevamente. Además, en 1704 se aprobó una Ley "para impedir el crecimiento del Papado en esta Provincia", impidiendo que los católicos ocuparan cargos políticos. La tolerancia religiosa total no se restauraría en Maryland hasta la Revolución Americana, cuando Charles Carroll de Carrollton de Maryland firmó la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682), fundadas por el bautista Roger Williams, el congregacionalista Thomas Hooker y el cuáquero William Penn, respectivamente, establecieron la libertad religiosa en sus colonias en oposición directa a la teocrática. gobierno que los congregacionalistas separatistas (padres peregrinos) y los puritanos habían impuesto en la colonia de Plymouth (1620) y en la colonia de la bahía de Massachusetts (1628). Habiendo huido ellos mismos de la persecución religiosa en Inglaterra, los líderes de Plymouth y Massachusetts Bay Colony restringieron el derecho de voto a los miembros de su iglesia únicamente, aplicaron rigurosamente su propia interpretación de la ley teológica y desterraron a los librepensadores como Roger Williams, quien en realidad fue expulsado de Salem. así como la prohibición de los cuáqueros y anabaptistas.Estas colonias se convirtieron en refugios seguros para las minorías religiosas perseguidas. Católicos y judíos también tenían plena ciudadanía y libre ejercicio de su fe. Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la democracia y la libertad de conciencia eran la voluntad de Dios. Williams dio la razón teológica más profunda: como la fe es el don gratuito del Espíritu Santo, no se le puede imponer a una persona. Por lo tanto, se debe mantener una separación estricta entre la iglesia y el estado.Pensilvania fue la única colonia que retuvo la libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos. La conexión inseparable de la democracia, la libertad religiosa y las demás formas de libertad se convirtió en la base política y legal de la nueva nación. En particular, los bautistas y presbiterianos exigieron enérgicamente y con éxito el desmantelamiento de las iglesias estatales anglicanas y congregacionales que habían existido en la mayoría de las colonias desde el siglo XVII.

La Primera Enmienda

En los Estados Unidos, las libertades religiosas y civiles están garantizadas por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos:

El Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma; o coartando la libertad de expresión, o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente ya solicitar al Gobierno la reparación de agravios.

La "Cláusula de Establecimiento", que establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión", generalmente se lee para prohibir que el gobierno federal establezca una iglesia nacional ("religión") o se involucre excesivamente en la religión, particularmente en beneficio de una religión sobre otra. Tras la ratificación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos y mediante la doctrina de incorporación, esta restricción se considera aplicable también a los gobiernos estatales.

La "Cláusula de libre ejercicio" establece que el Congreso no puede "prohibir el libre ejercicio" de prácticas religiosas. Sin embargo, la Corte Suprema de los Estados Unidos ha sostenido consistentemente que el derecho al libre ejercicio de la religión no es absoluto. Por ejemplo, en el siglo XIX, algunos de los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) practicaban tradicionalmente la poligamia, sin embargo, en Reynolds v. Estados Unidos (1879), la Corte Suprema confirmó la condena penal de uno de estos miembros bajo una ley federal que prohíbe la poligamia. El Tribunal razonó que hacer lo contrario sentaría un precedente para una amplia gama de creencias religiosas, incluidas aquellas tan extremas como el sacrificio humano. La Corte afirmó que "Las leyes se hacen para el gobierno de las acciones, y si bien no pueden interferir con las meras creencias y opiniones religiosas, pueden hacerlo con las prácticas. Por ejemplo, si uno fuera parte de una religión que cree en el vampirismo, la Primera Enmienda protegería la creencia en el vampirismo, pero no la práctica.

La Decimocuarta Enmienda

La Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos garantiza los derechos civiles religiosos. Mientras que la Primera Enmienda asegura el libre ejercicio de la religión, la sección uno de la Decimocuarta Enmienda prohíbe la discriminación, incluso por motivos de religión, asegurando "la igual protección de las leyes" para todas las personas:

Todas las personas nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos, y sujetas a la jurisdicción de los mismos, son ciudadanos de los Estados Unidos y del Estado donde residen. Ningún estado promulgará ni hará cumplir ninguna ley que restrinja los privilegios o inmunidades de los ciudadanos de los Estados Unidos; ni ningún Estado privará a ninguna persona de la vida, la libertad o la propiedad, sin el debido proceso de ley; ni negar a persona alguna dentro de su jurisdicción la igual protección de las leyes.

Esta enmienda fue citada en Meyer v. Nebraska, anulando las leyes que prohibían la educación en alemán. Estas leyes afectaron principalmente a las escuelas religiosas que enseñaban en alemán. Algunas leyes, como la de Montana, prohibían predicar en alemán durante la iglesia. Se impuso una prohibición total de enseñar alemán en escuelas públicas y privadas durante un tiempo en al menos catorce estados, incluidos California, Indiana, Wisconsin, Ohio, Iowa y Nebraska. La prohibición de California duró hasta mediados de la década de 1920 y el alemán fue prohibido nuevamente en las iglesias de California en 1941.

El "muro de separación"

Thomas Jefferson escribió que la Primera Enmienda erigió un "muro de separación entre la iglesia y el estado" probablemente tomando prestado el lenguaje de Roger Williams, fundador de la Primera Iglesia Bautista en América y la Colonia de Rhode Island, quien usó la frase en su libro de 1644, El Teniente Sangriento de la Persecución. James Madison, a menudo considerado como el "padre de la Declaración de Derechos", también escribió a menudo sobre la "separación perfecta", "línea de separación", "fuertemente protegida como lo es la separación entre religión y gobierno en la Constitución de los Estados Unidos. ", y "separación total de la iglesia del estado".Madison reconoció explícitamente a Martín Lutero como el teórico que "abrió el camino" al proporcionar la distinción adecuada entre las esferas civil y eclesiástica con su doctrina de los dos reinos.

La controversia arrecia en los Estados Unidos entre aquellos que desean restringir la participación del gobierno en las instituciones religiosas y eliminar las referencias religiosas de las instituciones y propiedades gubernamentales, y aquellos que desean aflojar tales prohibiciones. Los defensores de una separación más fuerte entre iglesia y estado, como la que ya existe en Francia con la práctica de la laicidad, enfatizan la pluralidad de religiones y no religiones en el país, y lo que ven como amplias garantías de la Constitución federal. Sus oponentes enfatizan lo que ellos ven como la herencia e historia mayoritariamente cristiana de la nación (a menudo citando las referencias al "Dios de la Naturaleza" y al "Creador" de los hombres en la Declaración de Independencia y la datación de la Constitución con la frase "en el Año de Nuestro Señor").Algunas sectas cristianas socialmente más conservadoras, como el movimiento cristiano reconstruccionista, se oponen al concepto de "muro de separación" y prefieren una relación más estrecha entre la iglesia y el estado.

También surgen problemas en las escuelas públicas de EE. UU. con respecto a la enseñanza y exhibición de temas religiosos. En varios condados, la elección de escuela y los vales escolares se han presentado como soluciones para acomodar la variedad de creencias y la libertad de religión, al permitir que las juntas escolares individuales elijan entre una vocación secular, religiosa o multiconfesional, y permitir que los padres elijan libremente entre estas. escuelas. Los críticos de los programas de cupones estadounidenses afirman que quitan fondos a las escuelas públicas y que la cantidad de fondos que otorgan los cupones no es suficiente para ayudar a muchos padres de clase media y trabajadora.

Los jueces estadounidenses a menudo ordenan a los acusados ​​alcohólicos que asistan a Alcohólicos Anónimos o se enfrenten a la cárcel. Sin embargo, en 1999, un tribunal federal de apelaciones dictaminó que esto era inconstitucional porque el programa de AA se basa en la sumisión a un "Poder Superior".

Thomas Jefferson también desempeñó un papel importante en la formación de la libertad de religión. Creó el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, que desde entonces ha sido incorporado a la Constitución del Estado de Virginia.

Otras declaraciones

Derechos inalienables

Los Estados Unidos de América se establecieron sobre los principios fundamentales de la Declaración de Independencia:

Sostenemos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales; que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; que, para asegurar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; (basado en el borrador de Thomas Jefferson).

Instituciones religiosas

En 1944, un comité conjunto del Consejo Federal de Iglesias de Cristo en América y la Conferencia de Misiones Extranjeras formuló una "Declaración sobre la libertad religiosa".

Se interpretará que la libertad religiosa incluye la libertad de culto según la conciencia y de criar a los hijos en la fe de sus padres; libertad para que el individuo cambie de religión; libertad para predicar, educar, publicar y realizar actividades misioneras; y la libertad de organizarse con otros, y de adquirir y poseer bienes, para estos fines.

Restauración de la libertad de religión

Luego de una mayor participación del gobierno en asuntos religiosos, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993. Luego, varios estados aprobaron leyes correspondientes (p. ej., Missouri aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa).

Tratado de Trípoli

Firmado el 4 de noviembre de 1796, el Tratado de Trípoli fue un documento que incluía la siguiente declaración:

Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes [musulmanes]; y como dichos Estados nunca entraron en ninguna guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana [mahometana], las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.

Este tratado fue presentado al Senado y ratificado por unanimidad el 7 de junio de 1797, y luego firmado por el presidente John Adams el 10 de junio de 1797. De conformidad con el artículo VI de la Constitución, en esa fecha este tratado se incorporó como parte de " la Ley suprema de la Tierra".

Sentencias del Tribunal Supremo

Testigos de Jehová

Desde la década de 1940, los Testigos de Jehová a menudo han invocado las cláusulas de libertad de religión de la Primera Enmienda para proteger su capacidad de participar en el proselitismo (o predicación) que es fundamental para su fe. Esta serie de litigios ha ayudado a definir la jurisprudencia de las libertades civiles en los Estados Unidos y Canadá.

En los Estados Unidos de América y varios otros países, las luchas legales de los Testigos de Jehová han producido algunas de las decisiones judiciales más importantes con respecto a la libertad de religión, prensa y expresión. En los Estados Unidos, muchos casos de la Corte Suprema que involucran a los testigos de Jehová son ahora decisiones históricas de la ley de la Primera Enmienda. De los 72 casos relacionados con los Testigos de Jehová que se han presentado ante la Corte Suprema de los Estados Unidos, la Corte ha fallado a favor de ellos en 47 ocasiones. Incluso los casos que perdieron los Testigos de Jehová ayudaron a los EE. UU. a definir más claramente los límites de los derechos de la Primera Enmienda. El ex juez de la Corte Suprema, Harlan Stone, sugirió en broma: "Los testigos de Jehová deberían tener una dotación en vista de la ayuda que brindan para resolver los problemas legales de las libertades civiles".

El profesor CS Braden escribió: "Han realizado un importante servicio a la democracia con su lucha para preservar sus derechos civiles, ya que en su lucha han hecho mucho para asegurar esos derechos para todos los grupos minoritarios en Estados Unidos".

"Los casos en los que estuvieron involucrados los Testigos formaron la base de las protecciones de la Primera Enmienda para todos los ciudadanos", dijo Paul Polidoro, un abogado que argumentó el caso de la Sociedad Watchtower ante la Corte Suprema en febrero de 2002. "Estos casos fueron un buen vehículo para la los tribunales para abordar las protecciones que debían otorgarse a la libertad de expresión, la libertad de prensa y el libre ejercicio de la religión Además, los casos marcaron el surgimiento de los derechos individuales como un problema dentro del sistema judicial de los EE. UU.

Antes de que los Testigos de Jehová presentaran varias docenas de casos ante la Corte Suprema de EE. UU. durante las décadas de 1930 y 1940, la Corte había manejado pocos casos que impugnaran las leyes que restringían la libertad de expresión y la libertad de religión. Hasta entonces, la Primera Enmienda solo se había aplicado al Congreso y al gobierno federal.

Sin embargo, los casos presentados ante la Corte por los Testigos de Jehová permitieron que la Corte considerara una variedad de temas: saludo obligatorio a la bandera, sedición, libertad de expresión, distribución de literatura y proyecto de ley militar. Estos casos demostraron ser momentos cruciales en la formación del derecho constitucional. Las victorias judiciales de los testigos de Jehová han fortalecido derechos que incluyen la protección de la conducta religiosa de la interferencia federal y estatal, el derecho a abstenerse de los rituales patrióticos y el servicio militar y el derecho a participar en discursos públicos.

Durante la era de la Segunda Guerra Mundial, la Corte Suprema de los EE. UU. falló a favor de los testigos de Jehová en varios casos históricos que ayudaron a allanar el camino para el movimiento moderno de derechos civiles. En total, los testigos de Jehová presentaron 23 acciones separadas de la Primera Enmienda ante la Corte Suprema de los Estados Unidos entre 1938 y 1946.

Prueba de limón

La Corte Suprema se ha apegado consistentemente a la regla de la separación estricta de la iglesia y el estado cuando se trata de asuntos de oración. En Engel v. Vitale (1962), el Tribunal dictaminó que la oración no confesional impuesta por el gobierno en las escuelas públicas era inconstitucional. En Lee v. Weisman (1992), el Tribunal dictaminó que la oración establecida por el director de una escuela en la graduación de la escuela intermedia también era inconstitucional, y en el Distrito Escolar Independiente de Santa Fe. v. Doe(2000) dictaminó que los funcionarios escolares no pueden imponer directamente la oración dirigida por los estudiantes durante los juegos de fútbol de la escuela secundaria ni establecer un proceso oficial de elección de estudiantes con el fin de establecer indirectamente dicha oración. La distinción entre la fuerza del gobierno y la libertad individual es la piedra angular de tales casos. Cada caso restringe los actos del gobierno diseñados para establecer la oración mientras afirma explícita o implícitamente la libertad individual de los estudiantes para orar.

Por lo tanto, la Corte ha tratado de determinar una forma de abordar las cuestiones de la iglesia y el estado. En Lemon v. Kurtzman (1971), la Corte creó una prueba de tres partes para las leyes relacionadas con el establecimiento religioso. Esta determinaba que una ley era constitucional si:

1. Tenía un propósito secular
2. Ni religión avanzada ni inhibida
3. No fomentó un enredo excesivo del gobierno con la religión.

Algunos ejemplos de donde se ha eliminado la inhibición de la religión:

• En Widmar v. Vincent, 454 US 263 (1981), el Tribunal dictaminó que una ley de Missouri que prohibía a los grupos religiosos utilizar los terrenos y edificios de las universidades estatales para el culto religioso era inconstitucional. Como resultado, el Congreso decidió en 1984 que esto debería aplicarse también a las escuelas secundarias y primarias, aprobando la Ley de Igualdad de Acceso, que impide que las escuelas públicas discriminen a los estudiantes en base a "contenido religioso, político, filosófico u otro del discurso en tal reuniones". En Board of Education of Westside Community Schools v. Mergens, 496 US 226, 236 (1990), el Tribunal confirmó esta ley cuando dictaminó que la negativa de una junta escolar a permitir que un club bíblico cristiano se reuniera en un salón de clases de una escuela secundaria pública violaba el Actuar.
• En Good News Club v. Milford Central School, 533 US 98 (2001), el tribunal dictaminó que se debe permitir que los grupos religiosos usen las escuelas públicas fuera del horario de atención si se otorga el mismo acceso a otros grupos comunitarios.
• En Rosenberger v. Rector y Visitantes de la Universidad de Virginia, 515 US 819 (1995), la Corte Suprema encontró que la Universidad de Virginia estaba reteniendo inconstitucionalmente fondos de una revista estudiantil religiosa.

Wisconsin contra Yoder

Hosanna-Tabor

Pastelería de obra maestra

Klein v. Oregon Bureau of Labor and Industries es similar. En junio de 2019, la Corte Suprema anuló un fallo de la Corte de Apelaciones de Oregón, que requería que esa corte volviera a escuchar el caso a la luz de la decisión de la Comisión de Derechos Civiles de Masterpiece Cakeshop v. Colorado en 2018.

Constituciones y leyes estatales

Bajo la doctrina de incorporación, la Primera Enmienda se ha hecho aplicable a los estados. Por lo tanto, los estados deben garantizar la libertad de religión de la misma manera que debe hacerlo el gobierno federal.

Muchos estados tienen la libertad de religión establecida en su constitución, aunque las consecuencias legales exactas de este derecho varían por razones históricas y culturales. La mayoría de los estados interpretan que la "libertad de religión" incluye la libertad de las comunidades religiosas establecidas desde hace mucho tiempo para permanecer intactas y no ser destruidas. Por extensión, las democracias interpretan la "libertad de religión" como el derecho de cada individuo a elegir libremente convertirse de una religión a otra, mezclar religiones o abandonar la religión por completo.

Oficinas publicas y militares

La administración Trump se centró en la libertad religiosa como un tema vital de la presidencia. Por ejemplo, una división del Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. se dedicó a la conciencia y la libertad religiosa. Los jueces "que han fallado a favor de las personas que buscan exenciones religiosas a las leyes" fueron apoyados por el presidente. Según Uddin, autor de When Islam Is Not a Religion, durante su campaña electoral de 2016 Trump apuntó al cierre de mezquitas. Uddin dijo que "desafortunadamente, un tema de conversación cada vez más común entre muchas personas en la Casa Blanca y en ese tipo de red más grande es que el Islam no es una religión. Es una ideología política peligrosa. Y por lo tanto, los musulmanes no tienen libertad religiosa. derechos."

Pruebas religiosas

La afirmación o negación de creencias religiosas específicas se había convertido, en el pasado, en calificaciones para cargos públicos; sin embargo, la Constitución de los Estados Unidos establece que la toma de posesión de un presidente puede incluir una "afirmación" de la fiel ejecución de sus deberes en lugar de un "juramento" a tal efecto; esta disposición se incluyó para respetar las prerrogativas religiosas de los cuáqueros., una denominación cristiana protestante que declina la toma de juramentos. La Constitución de los EE. UU. también establece que "Ninguna prueba religiosa se requerirá nunca como calificación para ningún cargo o fideicomiso público en los Estados Unidos". Varios estados tienen lenguaje incluido en sus constituciones que requiere que los titulares de cargos estatales tengan creencias religiosas particulares. Estos incluyen Arkansas,Massachusetts, Carolina del Norte, Pensilvania, Carolina del Sur, Tennessee y Texas. Históricamente, algunas de estas creencias (o juramentos) se requerían de los jurados y testigos en los tribunales. Aunque todavía están en los libros, estas disposiciones se han vuelto inaplicables por decisiones de la Corte Suprema de EE. UU.

Con referencia al uso de animales, la decisión de la Corte Suprema de los EE. UU. en los casos de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de los seguidores de la santería a practicar el sacrificio ritual de animales y el juez Anthony Kennedy afirmó en la decisión, "las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, consistentes o comprensibles para otros para merecer la protección de la Primera Enmienda". (citado por el Juez Kennedy de la opinión del Juez Burger en Thomas v. Junta de Revisión de la División de Seguridad de Empleo de Indiana 450 US 707 (1981)) Asimismo, en Texas en 2009, los asuntos relacionados con el sacrificio de animales y los derechos de los animales fueron llevados a la 5ta. Corte de Apelaciones del Circuito de los Estados Unidos en el caso deJosé Merced, Presidente Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., v. Ciudad de Euless. El tribunal dictaminó que el libre ejercicio de la religión era meritorio y prevaleciente y que, en virtud de la Ley de Restauración y Libertad Religiosa de Texas (TRFRA, por sus siglas en inglés), Merced tenía derecho a una orden judicial que impedía que la ciudad de Euless, Texas, hiciera cumplir sus ordenanzas que gravaban sus prácticas religiosas relacionadas con el uso de animales.

La libertad religiosa no ha prohibido que los estados o el gobierno federal prohíban o regulen ciertos comportamientos; es decir, la prostitución, el juego, el alcohol y ciertas drogas, aunque algunos libertarios interpretan que la libertad religiosa se extiende a estos comportamientos. La Corte Suprema de los Estados Unidos ha dictaminado que el derecho a la privacidad o el derecho al debido proceso impide que el gobierno prohíba el acceso de los adultos a métodos anticonceptivos, la pornografía y proscriba la sodomía entre adultos que consienten y los abortos en el primer trimestre.

En la práctica, los comités que interrogan a los candidatos a cargos públicos a veces hacen preguntas detalladas sobre sus creencias religiosas. La razón política de esto puede ser exponer al candidato al ridículo público por tener una creencia religiosa contraria a la mayoría de la población. Esta práctica ha provocado la ira de algunos por violar la Cláusula de No Prueba Religiosa.

Estados

Algunas constituciones estatales en los EE. UU. exigen creer en Dios o en un Ser Supremo como requisito previo para ocupar un cargo público o ser testigo en un tribunal. Esto se aplica a Arkansas, Maryland, Mississippi, Carolina del Norte, donde el requisito fue impugnado y revocado en Voswinkel v. Hunt (1979), Carolina del Sur, Tennessee y Texas, discutiblemente. Una decisión unánime de la Corte Suprema de EE. UU. de 1961 en Torcaso v. Watkins sostuvo que las Enmiendas Primera y Decimocuarta de la Constitución federal anulan estos requisitos estatales, por lo que no se aplican.

Juramento de cargo público

La cláusula de no prueba religiosa de la constitución de los EE. UU. establece que "nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o confianza pública en los Estados Unidos". Aunque se ha convertido en una tradición que los presidentes de EE. UU. finalicen su juramento presidencial con "que Dios me ayude", la Constitución no lo exige. Lo mismo se aplica al Vicepresidente, la Cámara de Representantes, el Senado, los miembros del Gabinete y todos los demás funcionarios civiles y militares y empleados federales, quienes pueden hacer una afirmación o un juramento que termina con "que Dios me ayude".."

Militar

Después de informes en agosto de 2010 de que los soldados que se negaron a asistir a un concierto de una banda cristiana en una base militar de Virginia fueron castigados esencialmente con el destierro a sus cuarteles y se les dijo que los limpiaran, un portavoz del ejército dijo que se estaba llevando a cabo una investigación y que "si algo como que hubiera sucedido, sería contrario a la política del Ejército".

Fiestas religiosas y trabajo.

A veces surgen problemas en el lugar de trabajo relacionados con la observancia religiosa cuando un empleador privado despide a un empleado por no presentarse a trabajar en lo que el empleado considera un día santo o un día de descanso. En los Estados Unidos, la opinión que generalmente ha prevalecido es que el despido por cualquier causa en general hace que un ex empleado no sea elegible para la compensación por desempleo, pero que este ya no es el caso si la 'causa' es de naturaleza religiosa, especialmente la falta de voluntad de un empleado para trabajar durante el Shabat judío, el Shabat cristiano, el Diwali hindú o el jumu'ah musulmán.

Situación de los grupos minoritarios

Amish

A partir de diciembre de 2019, el condado de Lenawee, Michigan, ha condenado las casas de 14 familias Amish por el uso de letrinas que carecen de conexiones a los sistemas sépticos aprobados por el condado.

Bautistas

En 1919, Harvey Boyce Taylor, un pastor bautista de Murray, Kentucky, fue encarcelado y multado por celebrar reuniones relacionadas con la iglesia durante el brote de gripe española.

Pentecostales

En 2020, Rodney Howard-Browne, un pastor pentecostal de Florida, fue arrestado por celebrar servicios religiosos y afirmar que el ministerio de su iglesia era "esencial" y no debería cerrarse durante la pandemia de coronavirus de 2020. Otro pastor pentecostal, Tony Spell en Luisiana, fue acusado de seis delitos menores después de celebrar servicios religiosos en Central, Luisiana, cuando el gobernador emitió una orden contra las reuniones de diez o más personas.

Católicos

John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición más exuberante y tenaz de agitación paranoica en la historia de Estados Unidos". El anticatolicismo que era prominente en el Reino Unido se exportó a los Estados Unidos. En la sociedad colonial existían dos tipos de retórica anticatólica. El primero, derivado de la herencia de la Reforma protestante y las guerras religiosas del siglo XVI, consistía en la variedad del "Anticristo" y la "Ramera de Babilonia" y dominó el pensamiento anticatólico hasta finales del siglo XVII. El segundo era una variedad más secular que se centraba en la supuesta intriga de los católicos que intentaban extender el despotismo medieval por todo el mundo.

El historiador Arthur Schlesinger Sr. ha llamado al anticatolicismo "el sesgo más arraigado en la historia del pueblo estadounidense".

Durante el Tiempo de Saqueo, los piratas protestantes robaron a los residentes católicos de la colonia británica de Maryland. Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos y los congregacionalistas, huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un sesgo anticatólico universal llegó a Jamestown en 1607 y se cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia". Las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos. Monseñor Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia Católica Romana podría unir a los clérigos anglicanos y los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos.

Algunos de los padres fundadores de Estados Unidos tenían creencias anticlericales. Por ejemplo, en 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los titulares de cargos que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos, tanto eclesiásticos como civiles". Thomas Jefferson escribió: "Creo que la historia no proporciona ningún ejemplo de un pueblo dominado por sacerdotes que mantenga un gobierno civil libre" y "En todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil a la libertad. Siempre está aliado con el déspota, siendo cómplice de sus abusos a cambio de protección para los suyos".

Algunos estados idearon juramentos de lealtad diseñados para excluir a los católicos de los cargos estatales y locales. El apoyo público a la independencia estadounidense y la Primera Enmienda de la Constitución de los EE. UU. por parte de destacados católicos estadounidenses como Charles Carroll de Carrollton, el único católico que firmó la Declaración de Independencia, y sus primos segundos, el obispo John Carroll y Daniel Carroll, permitió a los católicos romanos incluirse en las protecciones constitucionales de la libertad civil y religiosa.

La animosidad anticatólica en los Estados Unidos alcanzó su punto máximo en el siglo XIX cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Algunos protestantes estadounidenses, que tenían un mayor interés en las profecías sobre el fin de los tiempos, afirmaron que la Iglesia Católica era la Ramera de Babilonia en el Libro del Apocalipsis. El movimiento "nativista" resultante, que alcanzó prominencia en la década de 1840, se vio azotado por un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, la quema de propiedades católicas y el asesinato de católicos.Esta violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado Partido Know-Nothing de la década de 1850, que (sin éxito) postuló al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.

El fundador del movimiento Know-Nothing, Lewis C. Levin, basó su carrera política por completo en el anticatolicismo y cumplió tres mandatos en la Cámara de Representantes de EE. UU. (1845-1851), después de lo cual hizo campaña a favor de Fillmore y otros "nativistas". "candidatos.

Después de 1875, muchos estados aprobaron disposiciones constitucionales, llamadas "Enmiendas Blaine", que prohíben que el dinero de los impuestos se use para financiar escuelas parroquiales. En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos vició parcialmente estas enmiendas, cuando dictaminó que los vales eran constitucionales si el dinero de los impuestos seguía a un niño para una escuela, aunque fuera religiosa.

El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; Los anticatólicos, incluido el Ku Klux Klan, creían que el catolicismo era incompatible con la democracia y que las escuelas parroquiales fomentaban el separatismo y evitaban que los católicos se convirtieran en estadounidenses leales. Los católicos respondieron a tales prejuicios afirmando repetidamente sus derechos como ciudadanos estadounidenses y argumentando que ellos, y no los nativistas (anticatólicos), eran verdaderos patriotas, ya que creían en el derecho a la libertad de religión.

La campaña presidencial de 1928 de Al Smith fue un punto de reunión para el Klan y la ola de anticatolicismo en los EE. UU. La Iglesia Católica de la Pequeña Flor se construyó por primera vez en 1925 en Royal Oak, Michigan, un área mayoritariamente protestante. Dos semanas después de su apertura, el Ku Klux Klan quemó una cruz frente a la iglesia. La iglesia se quemó en un incendio en 1936. En respuesta, la iglesia construyó una torre de crucifixión a prueba de fuego, como una "cruz que no podían quemar".

En 1922, los votantes de Oregón aprobaron una iniciativa que modificaba la Sección 5259 de la Ley de Oregón, la Ley de Educación Obligatoria. La ley extraoficialmente se conoció como la Ley Escolar de Oregón. La iniciativa ciudadana estaba dirigida principalmente a eliminar las escuelas parroquiales, incluidas las escuelas católicas. La ley provocó que católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que se ha llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial". Sin embargo, todavía existe controversia sobre la legalidad de las escuelas parroquiales. En diciembre de 2018, Ed Mechmann, director de políticas públicas de la Arquidiócesis Católica Romana de Nueva York, señaló que las nuevas regulaciones del Departamento de Educación del Estado de Nueva York "darían a las juntas escolares locales un poder prácticamente ilimitado sobre las escuelas religiosas privadas. No hay protección contra funcionarios del gobierno que son hostiles a las escuelas religiosas o que simplemente quieren eliminar la competencia".

En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación para presidente de un partido importante, y su religión se convirtió en un tema de discusión durante la campaña. Muchos protestantes temían que Smith aceptaría órdenes de los líderes de la iglesia en Roma al tomar decisiones que afectarían al país.

Un factor clave que perjudicó a John F. Kennedy en su campaña de 1960 para la presidencia de los Estados Unidos fue el prejuicio generalizado contra su religión católica romana; algunos protestantes, incluido Norman Vincent Peale, creían que, si era elegido presidente, Kennedy tendría que recibir órdenes del Papa en Roma. Para hacer frente a los temores de que su catolicismo romano afectaría su toma de decisiones, John F. Kennedy le dijo a la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a presidente. Soy el candidato a presidente del Partido Demócrata que también resulta ser católico. No hablo por mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí".Prometió respetar la separación de la iglesia y el estado y no permitir que los funcionarios católicos le dictaran la política pública. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses fueron relegados a la ciudadanía de segunda clase solo porque eran católicos.

Kennedy pasó a ganar el voto popular nacional sobre Richard Nixon por solo una décima parte de un punto porcentual (0,1%), el margen de voto popular más cercano del siglo XX. En el colegio electoral, la victoria de Kennedy fue mayor, ya que se llevó 303 votos electorales frente a los 219 de Nixon (se necesitaban 269 para ganar). El New York Times, al resumir la discusión a fines de noviembre, habló de un "consenso estrecho" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo, ya que los católicos acudieron en masa a Kennedy para demostrar su solidaridad de grupo al exigir igualdad.

En 2011, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos argumentó que la Administración Obama impuso una carga indebida a los católicos y los obligó a violar su derecho a la libertad de religión como parte de la Ley de Protección al Paciente y Cuidado de Salud a Bajo Precio.

Otra preocupación relacionada con la Iglesia Católica y la política en los Estados Unidos es la libertad de brindar servicios religiosos a los inmigrantes ilegalmente indocumentados, ya que la mayoría proviene de naciones predominantemente católicas romanas.

Las relaciones entre la Santa Sede y los Estados Unidos se reanudaron en 1984.

Científicos Cristianos

Los Científicos Cristianos tienen protecciones específicas relacionadas con sus creencias sobre rechazar la atención médica y el uso de la oración.

Episcopales

Huteritas

Judios

Musulmanes

Tras la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965, más de 1,1 millones de nuevos musulmanes emigraron a los Estados Unidos a finales del siglo XX. Después de eso, algunos enfrentamientos geopolíticos entre Estados Unidos y varias naciones musulmanas tuvieron un impacto principalmente en el "tratamiento de los estadounidenses musulmanes". Por ejemplo, 1967, la Guerra de los Seis Días, tuvo una cobertura negativa de los árabes y el Islam en los medios estadounidenses.

Movimiento Santo de los Últimos Días 1820-1890

Históricamente, el movimiento de los Santos de los Últimos Días, que a menudo se denomina mormonismo, ha sido víctima de violencia religiosa, comenzando con los informes del fundador Joseph Smith inmediatamente después de su Primera Visión en 1820 y continuando a medida que el movimiento creció y migró desde su inicio en el oeste de Nueva York hasta Ohio, Misuri e Illinois. La violencia culminó cuando Smith fue asesinado por una turba de 200 hombres en la cárcel de Carthage en 1844. José Smith se había entregado previamente a las autoridades, que no lo protegieron. Como resultado de la violencia a la que se enfrentaron en el este, los pioneros mormones, encabezados por Brigham Young, emigraron hacia el oeste y finalmente fundaron Salt Lake City y muchas otras comunidades a lo largo del Corredor Mormón.

Smith y sus seguidores experimentaron niveles relativamente bajos de persecución en Nueva York y Ohio, aunque un incidente involucró a miembros de la iglesia que fueron emplumados y alquitranados. Eventualmente se mudarían a Missouri, donde ocurrirían algunas de las peores atrocidades contra los mormones. Smith declaró que el área alrededor de Independence, Missouri, sería el sitio de Sión, lo que inspiró una afluencia masiva de conversos mormones. Los lugareños, alarmados por los rumores de la nueva y extraña religión (incluidos los rumores de poligamia), intentaron expulsar a los mormones. Esto resultó en la Guerra Mormona de 1838, la masacre de Haun's Mill y la emisión de la Orden Ejecutiva 44 de Missouri por parte del Gobernador Lilburn Boggs, que ordenaba " ... los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​del estado"... ".La mayoría de los mormones huirían a Illinois, donde fueron cálidamente recibidos por el pueblo de Commerce, Illinois. Los mormones expandieron rápidamente la ciudad y la rebautizaron como Nauvoo, que era una de las ciudades más grandes de Illinois en ese momento. El dominio económico, político y religioso de los mormones (Smith fue alcalde de la ciudad y comandante de la milicia local, la Legión de Nauvoo) inspiró a las turbas a atacar la ciudad, y Smith fue arrestado por ordenar la destrucción de un periódico antimormón., el Nauvoo Expositor, aunque actuó con el consentimiento del ayuntamiento. Fue encarcelado, junto con su hermano Hyrum Smith, en la cárcel de Carthage, donde fueron atacados por una turba y asesinados.

Después de una crisis de sucesión, la mayoría de los mormones se unieron bajo Brigham Young, quien organizó una evacuación de Nauvoo y de los propios Estados Unidos después de que el gobierno federal se negara a proteger a los mormones.Young y entre 50.000 y 70.000 cruzarían las Grandes Llanuras para establecerse en Salt Lake Valley y sus alrededores. Después de los eventos de la Guerra México-Estadounidense, el área se convirtió en territorio de los Estados Unidos. Young solicitó inmediatamente la adición del estado de Deseret, pero el gobierno federal se negó. En cambio, el Congreso forjó el Territorio de Utah, mucho más pequeño. Durante los siguientes 46 años, varias acciones del gobierno federal se dirigieron a los mormones, específicamente para restringir la práctica de la poligamia y reducir su poder político y económico. Estos incluyeron la Guerra de Utah, la Ley Morrill Anti-Bigamia, la Ley de Polonia, la Ley Edmunds y la Ley Edmunds-Tucker. En 1890, el presidente de la Iglesia SUD, Wilford Woodruff, emitió el Manifiesto, poniendo fin a la poligamia.

Con el concepto de matrimonio plural, de 1830 a 1890 la fe mormona permitió a sus miembros practicar la poligamia; después de 1843 esto se limitó a la poliginia (un hombre podía tener varias esposas). La noción de poligamia no solo fue generalmente despreciada por la mayoría de los contemporáneos de José Smith, sino que también es contraria a la comprensión cristiana tradicional del matrimonio.Después de 1844, el gobierno de los Estados Unidos aprobó una legislación dirigida específicamente a la práctica mormona de la poligamia hasta que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) renunció oficialmente a ella. En el caso de Reynolds v. Estados Unidos, la Corte Suprema de los Estados Unidos concluyó que el "deber religioso" no era una defensa adecuada para una acusación por poligamia; por lo tanto, no se considera legalmente que una ley contra la poligamia discrimine a una religión que apoya la poligamia. Cuando se agotaron sus apelaciones ante los tribunales y los legisladores y una vez que los líderes de la iglesia estuvieron satisfechos de que Dios había aceptado lo que vieron como su sacrificio por el principio, el profeta líder de la iglesia anunció que había recibido la inspiración de que Dios había aceptado su obediencia y rescindido. el mandamiento del matrimonio plural. En 1890,Utah fue admitido en la Unión el 4 de enero de 1896.

Nativos americanos

Aparte de los problemas generales en las relaciones entre los europeos y los nativos americanos desde la colonización europea inicial de las Américas, ha habido una supresión histórica de las religiones de los nativos americanos, así como algunos cargos actuales de discriminación religiosa contra los nativos americanos por parte del gobierno de los Estados Unidos.

Con la práctica de la americanización de los nativos americanos, los niños nativos americanos fueron enviados a internados cristianos donde fueron obligados a adorar como cristianos y se prohibieron las costumbres tradicionales. Hasta la Ley de Libertad de Religión de 1978, "los líderes espirituales [de los nativos americanos] corrían el riesgo de sentencias de cárcel de hasta 30 años simplemente por practicar sus rituales". La Danza del Sol indígena tradicional fue ilegal desde la década de 1880 (Canadá) o 1904 (EE. UU.) hasta la década de 1970.

Los continuos cargos de discriminación religiosa se han centrado en gran medida en la ley de plumas de águila, el uso del peyote ceremonial y la repatriación de restos humanos y objetos culturales y religiosos de nativos americanos:

• La ley de plumas de águila, que rige la posesión y el uso religioso de las plumas de águila, se redactó con la intención de proteger a las poblaciones de águilas, que estaban disminuyendo, por un lado y, al mismo tiempo, proteger las costumbres espirituales y religiosas tradicionales de los nativos americanos, para las cuales el uso de la pluma de águila es fundamental., por otra parte. Como resultado, la posesión de plumas de águila está restringida a los nativos americanos étnicos, una política que se considera controvertida por varias razones.
• El peyote, un cactus sin espinas que se encuentra en el desierto del suroeste y en México, se usa comúnmente en ciertas tradiciones de la religión y la espiritualidad de los nativos americanos, sobre todo en la Iglesia de los nativos americanos. Antes de la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Estadounidenses (AIRFA) en 1978, y enmendada en 1994, el uso religioso del peyote no contaba con protección legal. Esto resultó en el arresto de muchos nativos americanos y no nativos americanos que participaban en la religión y espiritualidad indígena tradicional.
• Los nativos americanos a menudo mantienen fuertes conexiones personales y espirituales con sus antepasados ​​y, a menudo, creen que sus restos deben descansar sin ser molestados. Esto a menudo ha puesto a los nativos americanos en desacuerdo con los arqueólogos que a menudo han excavado en cementerios de nativos americanos y otros sitios considerados sagrados, a menudo extrayendo artefactos y restos humanos, un acto considerado sacrílego por muchos nativos americanos. Durante años, las comunidades nativas americanas denunciaron la sustracción de restos humanos ancestrales y objetos culturales y religiosos, alegando que tales actividades son actos de genocidio, persecución religiosa y discriminación. Muchos nativos americanos pidieron al gobierno, los museos y los coleccionistas privados que devolvieran los restos y objetos delicados para volver a enterrarlos. La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA),

Ateos

Un estudio de 2006 en la Universidad de Minnesota mostró que los ateos son la minoría más desconfiada entre los estadounidenses. En el estudio, los sociólogos Penny Edgell, Joseph Gerties y Douglas Hartmann realizaron una encuesta de la opinión pública estadounidense sobre las actitudes hacia diferentes grupos. El 40% de los encuestados caracterizó a los ateos como un grupo que "no está en absoluto de acuerdo con mi visión de la sociedad estadounidense", poniendo a los ateos muy por delante de cualquier otro grupo, siendo los siguientes los musulmanes (26%) y los homosexuales (23%). Cuando se preguntó a los participantes si estaban de acuerdo con la afirmación "No aprobaría que mi hijo quisiera casarse con un miembro de este grupo", los ateos volvieron a liderar las minorías, con un 48 % de desaprobación, seguidos por los musulmanes (34 %) y los afroamericanos (27%).Joe Foley, copresidente de Campus Atheists and Secular Humanists, comentó sobre los resultados: "Sé que a los ateos no se les estudia mucho como grupo sociológico, pero supongo que los ateos son uno de los últimos grupos que aún es socialmente aceptable para odio." Un estudio de la Universidad de Columbia Británica realizado en los Estados Unidos encontró que los creyentes desconfían de los ateos tanto como desconfían de los violadores. El estudio también mostró que los ateos tienen menores perspectivas de empleo.

Varias organizaciones privadas, la más notable de las cuales son los Boy Scouts of America, no permiten miembros ateos. Sin embargo, esta política ha sido criticada por organizaciones que afirman que los Boy Scouts of America se benefician del dinero de los contribuyentes y, por lo tanto, no pueden llamarse una organización verdaderamente privada y, por lo tanto, deben admitir ateos y otros actualmente excluidos de la membresía. Una organización llamada Scouting for All, fundada por Eagle Scout Steven Cozza, está a la vanguardia del movimiento.

Casos judiciales

En el caso de 1994 Junta de Educación del Distrito Escolar Kiryas Joel Village v. Grumet, el juez de la Corte Suprema David Souter escribió en la opinión de la Corte que: "el gobierno no debe preferir una religión a otra, o una religión a la irreligión". Everson v. Board of Education estableció que "ni un estado ni el gobierno federal pueden aprobar leyes que ayuden a una religión, ayuden a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra". Esto aplica la Cláusula de Establecimiento tanto a los estados como al gobierno federal. Sin embargo, varias constituciones estatales condicionan la protección de las personas contra la discriminación religiosa al reconocimiento de la existencia de una deidad, lo que hace que la libertad de religión en esos estados no se aplique a los ateos. Estas cláusulas constitucionales estatales no han sido probadas. Los casos de derechos civiles normalmente se presentan ante los tribunales federales, por lo que dichas disposiciones estatales tienen principalmente una importancia simbólica.

En Elk Grove Unified School District v. Newdow (2004), después de que el ateo Michael Newdow impugnara la frase "bajo Dios" en el Juramento de Lealtad de los Estados Unidos, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito encontró que la frase era inconstitucional. Aunque la decisión se suspendió a la espera del resultado de una apelación, existía la posibilidad de que la prenda dejara de ser legalmente utilizable sin modificaciones en las escuelas del oeste de los Estados Unidos, sobre las cuales tiene jurisdicción el Noveno Circuito. Esto resultó en furor político y ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones condenando la decisión por unanimidad. El 26 de junio, un grupo de 100 a 150 congresistas dominado por los republicanos se paró frente a la capital y recitó el juramento, mostrando cuánto estaban en desacuerdo con la decisión.Posteriormente, la Corte Suprema revocó la decisión y dictaminó que Newdow no tenía legitimación para presentar su caso, por lo que desestimó el caso sin pronunciarse sobre la constitucionalidad de la prenda.

Manipuladores de serpientes

Estudios de caso

• La Ley de Plumas de Águila, que rige la posesión y el uso religioso de las plumas de águila, se redactó oficialmente para proteger a las poblaciones de águilas, que en ese momento estaban disminuyendo, y al mismo tiempo proteger las costumbres espirituales y religiosas tradicionales de los nativos americanos, de las cuales el uso de las águilas es fundamental. Más tarde, la Ley de Plumas de Águila enfrentó cargos de promover la discriminación racial y religiosa debido a la disposición de la ley que autorizaba la posesión de plumas de águila a miembros de un solo grupo étnico, los nativos americanos, y prohibía a los nativos americanos incluir a los no nativos americanos en las costumbres indígenas relacionadas con el águila. plumas, una práctica moderna común que se remonta a principios del siglo XVI.
• También se han encontrado cargos de discriminación religiosa y racial en el sistema educativo. En un ejemplo reciente, las políticas de dormitorios de la Universidad de Boston y la Universidad de Dakota del Sur fueron acusadas de discriminación racial y religiosa cuando prohibieron que un residente de un dormitorio universitario se manchara mientras rezaba. La política de la Universidad de Dakota del Sur se cambió más tarde para permitir que los estudiantes oraran mientras vivían en los dormitorios de la universidad.
• En 2004, un caso que involucró a cinco presos de la prisión de Ohio (dos seguidores de Asatru (una forma moderna de paganismo nórdico), un ministro de la Iglesia de Jesucristo cristiano, una bruja Wiccan (neopaganismo) y un satanista) que protestaban por la denegación de acceso a artículos ceremoniales y oportunidades para el culto en grupo se llevaron ante la Corte Suprema. El Boston Globe informa sobre la decisión de 2005 de Cutter v. Wilkinson a favor de los demandantes como un caso notable. Entre los objetos denegados había instrucciones para la escritura rúnica solicitadas por un Asatruar. Los reclusos de la "Unidad de Manejo Intensivo" en la Penitenciaría del Estado de Washington que son adherentes de Asatru en 2001 fueron privados de sus medallones del Martillo de Thor.En 2007, un juez federal confirmó que los seguidores de Asatru en las prisiones de EE. UU. tienen derecho a poseer un colgante del Martillo de Thor. Un recluso demandó al Departamento Correccional de Virginia después de que se lo negaran mientras que a los miembros de otras religiones se les permitieron sus medallones.

Sustitución de la libertad de religión por la libertad de culto

En 2016, John Miller, del Wall Street Journal, señaló que el término "libertad de religión" se restableció recientemente en las pruebas de naturalización y los folletos de estudio de los inmigrantes estadounidenses. Anteriormente se había cambiado a la "libertad de culto" más limitada.

En 2014, Kamala Harris y otros firmaron un escrito presentado ante la Corte Suprema que "Los derechos al libre ejercicio de creencias religiosas [...] protegen el desarrollo y la expresión de un 'santuario interior' de fe religiosa personal. Los derechos de libre ejercicio tienen así también ha sido entendida como personal, en relación sólo con los creyentes individuales y con una clase limitada de asociaciones que los comprenden o representan”.