Libertad de religión
La libertad de religión o libertad religiosa es un principio que respalda la libertad de un individuo o una comunidad, en público o en privado, para manifestar su religión o sus creencias mediante la enseñanza, la práctica, adoración y observancia. También incluye la libertad de cambiar de religión o creencias, "el derecho a no profesar ninguna religión o creencia", o "no practicar una religión".
Muchas personas y la mayoría de las naciones consideran que la libertad de religión es un derecho humano fundamental. En un país con una religión estatal, generalmente se considera que la libertad de religión significa que el gobierno permite prácticas religiosas de otras sectas además de la religión estatal y no persigue a los creyentes en otras religiones (o a los que no tienen fe).
La libertad de creencias es diferente. Permite el derecho a creer lo que desea una persona, un grupo o una religión, pero no necesariamente permite el derecho a practicar la religión o la creencia abierta y públicamente, una faceta central de la libertad religiosa. La libertad de culto es incierta, pero se puede considerar que se encuentra entre los dos términos. El término "creencia" se considera inclusivo de todas las formas de irreligión, incluido el ateísmo, el humanismo, el existencialismo u otras escuelas de pensamiento. Si los no creyentes o los humanistas deben ser considerados a los efectos de la libertad de religión es una cuestión controvertida en contextos legales y constitucionales. Crucial en la consideración de esta libertad es si las prácticas religiosas y las acciones motivadas que de otro modo violarían la ley secular deben permitirse debido a la salvaguardia de la libertad de religión, como (en la jurisprudencia estadounidense) Estados Unidos v. Reynolds o Wisconsin v. Yoder, (en la legislación europea) S.A.S. v. France, y muchas otras jurisdicciones.
Historia
Históricamente, la libertad de religión se ha utilizado para referirse a la tolerancia de diferentes sistemas teológicos de creencias, mientras que la libertad de culto se ha definido como la libertad de acción individual. Cada uno de estos ha existido en diversos grados. Si bien muchos países han aceptado alguna forma de libertad religiosa, esto también se ha visto limitado en la práctica a través de impuestos punitivos, legislación social represiva y privación de derechos políticos. Un ejemplo comúnmente citado por los estudiosos es el estado de los dhimmis según la ley islámica de la sharia. Partiendo del Pacto de Umar y que literalmente significa "individuos protegidos", a menudo se argumenta que los no musulmanes que poseían el estatus de dhimmi en las sociedades islámicas medievales disfrutaban de mayores libertades que los no cristianos en la mayoría de las sociedades europeas medievales, mientras que señalando que la protección estaba limitada debido a la regulación y las obligaciones del gobierno, como los impuestos (comparar jizya y zakat) y el servicio militar, diferían entre religiones. En los conceptos modernos de libertad religiosa, la ley suele ser ciega a la afiliación religiosa al conferir tales asuntos.
En la Antigüedad, un punto de vista sincrético a menudo permitía a las comunidades de comerciantes operar bajo sus propias costumbres. Cuando las turbas callejeras de barrios separados se enfrentaban en una ciudad helenística o romana, el problema se percibía generalmente como una infracción de los derechos de la comunidad.
Ciro el Grande estableció el Imperio aqueménida ca. 550 a. C. e inició una política general de permitir la libertad religiosa en todo el imperio, documentando esto en el Cilindro de Ciro.
Algunas de las excepciones históricas han sido en regiones donde una de las religiones reveladas ha estado en una posición de poder: el judaísmo, el zoroastrismo, el cristianismo y el islam. Otros han estado donde el orden establecido se ha sentido amenazado, como se muestra en el juicio de Sócrates en el 399 a.
La libertad de culto religioso fue establecida en el Imperio Budista Maurya de la antigua India por Ashoka el Grande en el siglo III a. C., que se encapsuló en los Edictos de Ashoka.
Los enfrentamientos entre griegos y judíos en Cirene en 73 d. C. y 117 d. C. y en Alejandría en 115 d. C. brindan ejemplos de ciudades cosmopolitas como escenarios de tumulto.
Genghis Khan fue uno de los primeros gobernantes que en el siglo XIII promulgó una ley que garantizaba explícitamente la libertad religiosa para todos y todas las religiones.
Política romana antigua
Los romanos toleraban la mayoría de las religiones, incluido el judaísmo, y animaban a los súbditos locales a seguir adorando a sus propios dioses. Sin embargo, no toleraron el cristianismo hasta que fue legalizado por el emperador romano Galerio en el año 311. Holmes y Bickers señalan que mientras el cristianismo fuera tratado como parte del judaísmo, disfrutaba de la misma libertad, pero el reclamo cristiano de exclusividad religiosa significaba su los seguidores se encontraron sujetos a la hostilidad.
El apologista cristiano primitivo Tertuliano fue el primer escritor conocido que se refirió al término libertas religionis. El Edicto de Milán garantizó la libertad de religión en el Imperio Romano hasta el Edicto de Tesalónica en 380, que prohibió todas las religiones excepto el cristianismo.
Mundo musulmán
Después de un período de lucha que duró alrededor de cien años antes del 620 d.C., en el que participaron principalmente habitantes árabes y judíos de Medina (entonces conocida como Yathrib), la libertad religiosa para musulmanes, judíos y paganos fue declarada por Mahoma en la Constitución de Medina. En la historia musulmana temprana (hasta mediados del siglo XI), la mayoría de los eruditos islámicos mantuvieron un nivel de separación del estado que ayudó a establecer algunos elementos de libertad religiosa institucional. Posteriormente, el califato islámico garantizó la libertad religiosa bajo las condiciones de que las comunidades no musulmanas aceptaran el estatus de dhimmi y sus hombres adultos pagaran el impuesto punitivo jizya en lugar del zakat. i> pagado por ciudadanos musulmanes. Aunque a los dhimmis no se les otorgaron los mismos derechos políticos que a los musulmanes, disfrutaron de igualdad bajo las leyes de propiedad, contrato y obligación.
El pluralismo religioso existía en la ética islámica clásica y la Sharia, ya que las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluidos el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo, generalmente se acomodaban dentro del marco legal islámico, como se vio en el califato temprano, Al-Andalus, subcontinente indio y el sistema de mijo otomano. En las sociedades islámicas medievales, los qadi (jueces islámicos) generalmente no podían interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes decidieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que el dhimmi las comunidades que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tendrían sus propios tribunales Halakha.
A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales en casos que no involucraban a otros grupos religiosos, delitos capitales o amenazas al orden público. A los no musulmanes se les permitía participar en prácticas religiosas que generalmente estaban prohibidas por la ley islámica, como el consumo de alcohol y carne de cerdo, así como prácticas religiosas que los musulmanes encontraban repugnantes, como la práctica zoroastriana de incestuoso 'auto-auto- matrimonio" donde un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso jurista islámico Ibn Qayyim (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, con la condición de que tales casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la Sharia y que estos religiosos las minorías creían que la práctica en cuestión estaba permitida según su religión.
A pesar de que los dhimmis disfrutaban de estatus especiales bajo los califatos, no se los consideraba iguales, y en la historia de los califatos ocurrieron persecuciones esporádicas de grupos no musulmanes.
India
Los antiguos judíos que huían de la persecución en su tierra natal hace 2500 años se establecieron en la India y nunca enfrentaron el antisemitismo. Se han encontrado edictos de libertad de religión escritos durante el reinado de Ashoka el Grande en el siglo III a. La libertad de practicar, predicar y propagar cualquier religión es un derecho constitucional en la India moderna. La mayoría de las principales fiestas religiosas de las principales comunidades están incluidas en la lista de fiestas nacionales.
Aunque India es un país 80 % hindú, India es un estado secular sin religiones estatales.
Muchos académicos e intelectuales creen que la religión predominante de la India, el hinduismo, ha sido durante mucho tiempo una religión muy tolerante. Rajni Kothari, fundador del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo ha escrito: "[India] es un país construido sobre los cimientos de una civilización que es fundamentalmente no religiosa".
El Dalai Lama, el líder tibetano en el exilio, dijo que la tolerancia religiosa de 'Aryabhoomi,' una referencia a la India que se encuentra en el Mahabharata, existe en este país desde hace miles de años. “Aquí han florecido no solo el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo, que son las religiones nativas, sino también el cristianismo y el Islam. La tolerancia religiosa es inherente a la tradición india," dijo el Dalai Lama.
La libertad de religión en el subcontinente indio se ejemplifica con el reinado del rey Piyadasi (304–232 a. C.) (Ashoka). Una de las principales preocupaciones del rey Ashoka era reformar los institutos gubernamentales y ejercer los principios morales en su intento de crear una sociedad justa y humana. Más tarde, promovió los principios del budismo, y la creación de una sociedad justa, comprensiva y justa se consideró un principio importante para muchos gobernantes antiguos de este tiempo en Oriente.
La importancia de la libertad de culto en la India se resume en una inscripción de Ashoka:
El rey Piyadasi (Ashok) querido por los dioses, honra a todas las sectas, los ascetas (hermitos) o los que moran en casa, los honra con caridad y de otras maneras. Pero el Rey, querido por los Dioses, atribuye menos importancia a esta caridad y a estos honores que al voto de ver el reinado de las virtudes, que constituye la parte esencial de ellos. Para todas estas virtudes hay una fuente común, modestia de expresión. Es decir, uno no debe exaltar el credo desacreditando a todos los demás, ni debe uno degradar a estos otros sin razones legítimas. Uno debe, por el contrario, dar a otros credos el honor que les corresponde.
En el principal continente asiático, los mongoles eran tolerantes con las religiones. La gente podía adorar como quisiera libre y abiertamente.
Después de la llegada de los europeos, los cristianos en su celo por convertir a los locales según la creencia en la conversión como servicio de Dios, también se han visto caer en métodos frívolos desde su llegada, aunque en general apenas hay informes de ley. y ordenar disturbios por parte de turbas con creencias cristianas, excepto quizás en la región nororiental de la India.
La libertad de religión en la India contemporánea es un derecho fundamental garantizado por el artículo 25 de la constitución de la nación. En consecuencia, todos los ciudadanos de la India tienen derecho a profesar, practicar y propagar sus religiones de manera pacífica.
En septiembre de 2010, el Comisionado Estatal de Elecciones del estado indio de Kerala anunció que "los líderes religiosos no pueden hacer llamadas para votar por miembros de una comunidad en particular o para derrotar a los no creyentes". La Iglesia Católica, que comprende los ritos latino, siro-malabar y siro-malankara, solía dar instrucciones claras a los fieles sobre el ejercicio de su derecho al voto durante las elecciones a través de cartas pastorales emitidas por los obispos o el consejo de obispos. La carta pastoral emitida por los obispos católicos de Kerala' Consejo (KCBC) en la víspera de la encuesta instó a los fieles a evitar a los ateos.
Incluso hoy, la mayoría de los indios celebran todas las festividades religiosas con el mismo entusiasmo y respeto. Todos los indios celebran y disfrutan festivales hindúes como Deepavali y Holi, festivales musulmanes como Eid al-Fitr, Eid-Ul-Adha, Muharram, festivales cristianos como Navidad y otros festivales como Buddha Purnima, Mahavir Jayanti, Gur Purab, etc.
Europa
Intolerancia religiosa
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La mayoría de los reinos católicos romanos mantuvieron un estricto control sobre la expresión religiosa durante la Edad Media. Los judíos fueron alternativamente tolerados y perseguidos, siendo el ejemplo más notable de esto último la expulsión de todos los judíos de España en 1492. Algunos de los que se quedaron y se convirtieron fueron juzgados como herejes por la Inquisición por presuntamente practicar el judaísmo en secreto. A pesar de la persecución de los judíos, eran la fe no católica más tolerada en Europa.
Sin embargo, esto último fue en parte una reacción al creciente movimiento que se convirtió en la Reforma. Ya en 1380, John Wycliffe en Inglaterra negó la transubstanciación y comenzó su traducción de la Biblia al inglés. Fue condenado en una bula papal en 1410 y todos sus libros fueron quemados.
En 1414, Jan Hus, un predicador bohemio de la reforma, recibió un salvoconducto del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico para asistir al Concilio de Constanza. No confiando del todo en su seguridad, hizo su testamento antes de irse. Sus presentimientos resultaron ser ciertos y fue quemado en la hoguera el 6 de julio de 1415. El Consejo también decretó que los restos de Wycliffe fueran desenterrados y expulsados. Este decreto no se llevó a cabo hasta 1429.
Después de la caída de la ciudad de Granada, España, en 1492, el Tratado de Granada prometió a la población musulmana libertad religiosa, pero esa promesa duró poco. En 1501, los musulmanes de Granada recibieron un ultimátum para convertirse al cristianismo o emigrar. La mayoría se convirtió, pero solo superficialmente, siguió vistiéndose y hablando como antes y practicando el Islam en secreto. Los moriscos (conversos al cristianismo) fueron finalmente expulsados de España entre 1609 (Castilla) y 1614 (resto de España), por Felipe III.
Martín Lutero publicó sus famosas 95 Tesis en Wittenberg el 31 de octubre de 1517. Su objetivo principal era teológico, resumido en los tres dogmas básicos del protestantismo:
- La Biblia sólo es infalible.
- Cada cristiano puede interpretarlo.
- Los pecados humanos son tan ilícitos que ningún acto o mérito, sólo la gracia de Dios, puede conducir a la salvación.
En consecuencia, Lutero esperaba detener la venta de indulgencias y reformar la Iglesia desde dentro. En 1521, se le dio la oportunidad de retractarse en la Dieta de Worms ante Carlos V, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Después de negarse a retractarse, fue declarado hereje. En parte por su propia protección, fue secuestrado en Wartburg en las posesiones de Federico III, elector de Sajonia, donde tradujo el Nuevo Testamento al alemán. Fue excomulgado por bula papal en 1521.
Sin embargo, el movimiento siguió ganando terreno en su ausencia y se extendió a Suiza. Huldrych Zwingli predicó la reforma en Zürich de 1520 a 1523. Se opuso a la venta de indulgencias, celibato, peregrinaciones, cuadros, estatuas, reliquias, altares y órganos. Esto culminó en una guerra abierta entre los cantones suizos que aceptaban el protestantismo y los católicos. En 1531, los católicos obtuvieron la victoria y Zuinglio murió en la batalla. Los cantones católicos hicieron las paces con Zúrich y Berna.
El desafío a la autoridad papal resultó contagioso, y en 1533, cuando Enrique VIII de Inglaterra fue excomulgado por su divorcio y nuevo matrimonio con Ana Bolena, rápidamente estableció una iglesia estatal con obispos designados por la corona. Esto no estuvo exento de oposición interna, y Tomás Moro, que había sido su Lord Canciller, fue ejecutado en 1535 por oponerse a Enrique.
En 1535, el cantón suizo de Ginebra se convirtió en protestante. En 1536, los berneses impusieron la reforma en el cantón de Vaud por conquista. Saquearon la catedral de Lausana y destruyeron todo su arte y estatuas. Juan Calvino, que había estado activo en Ginebra, fue expulsado en 1538 en una lucha por el poder, pero fue invitado a regresar en 1540.
El mismo tipo de vaivén entre el protestantismo y el catolicismo fue evidente en Inglaterra cuando María I de Inglaterra devolvió ese país brevemente al redil católico en 1553 y persiguió a los protestantes. Sin embargo, su media hermana, Isabel I de Inglaterra, restauraría la Iglesia de Inglaterra en 1558, esta vez de forma permanente, y comenzó a perseguir a los católicos nuevamente. La Biblia King James encargada por el rey James I de Inglaterra y publicada en 1611 demostró ser un hito para el culto protestante, y se prohibieron las formas católicas oficiales de culto.
En Francia, aunque se hizo la paz entre protestantes y católicos en la Paz de Saint-Germain-en-Laye en 1570, la persecución continuó, sobre todo en la Masacre del día de San Bartolomé el 24 de agosto de 1572, en que miles de protestantes en toda Francia fueron asesinados. Unos años antes, en el "Michelade" de Nîmes en 1567, los protestantes habían masacrado al clero católico local.
Primeros pasos e intentos en el camino de la tolerancia
El reino normando de Sicilia bajo Roger II se caracterizó por su naturaleza multiétnica y tolerancia religiosa. Normandos, judíos, árabes musulmanes, griegos bizantinos, lombardos y sicilianos nativos vivían en armonía. En lugar de exterminar a los musulmanes de Sicilia, el nieto de Roger II, el emperador Federico II de Hohenstaufen (1215-1250), les permitió establecerse en el continente y construir mezquitas. No menos importante, los alistó en su ejército cristiano e incluso en sus guardaespaldas personales.
El Reino de Bohemia (actual República Checa) disfrutó de libertad religiosa entre 1436 y 1620 como resultado de la Reforma de Bohemia, y se convirtió en uno de los países más liberales del mundo cristiano durante ese período de tiempo. Los llamados Pactos de Basilea de 1436 declararon la libertad de religión y la paz entre católicos y utraquistas. En 1609, el emperador Rodolfo II concedió a Bohemia mayor libertad religiosa con su Carta de Majestad. La posición privilegiada de la Iglesia Católica en el reino checo quedó firmemente establecida después de la Batalla de la Montaña Blanca en 1620. Gradualmente, la libertad religiosa en las tierras de Bohemia llegó a su fin y los protestantes huyeron o fueron expulsados del país. Católico devoto, el emperador Fernando II convirtió por la fuerza a los protestantes austriacos y bohemios.
Mientras tanto, en Alemania Philip Melanchthon redactó la Confesión de Augsburgo como una confesión común para los luteranos y los territorios libres. Fue presentado a Carlos V en 1530.
En el Sacro Imperio Romano Germánico, Carlos V acordó tolerar el luteranismo en 1555 en la Paz de Augsburgo. Cada estado debía adoptar la religión de su príncipe, pero dentro de esos estados no había necesariamente tolerancia religiosa. Los ciudadanos de otras religiones podrían trasladarse a un entorno más hospitalario.
En Francia, desde la década de 1550, muchos intentos de reconciliar a católicos y protestantes y de establecer la tolerancia fracasaron porque el Estado era demasiado débil para imponerlos. Fue necesaria la victoria del príncipe Enrique IV de Francia, que se había convertido al protestantismo, y su acceso al trono, para imponer la tolerancia religiosa formalizada en el Edicto de Nantes de 1598. Estaría en vigor durante más de 80 años hasta su revocación en 1685 por Luis XIV de Francia. La intolerancia siguió siendo la norma hasta Luis XVI, quien firmó el Edicto de Versalles (1787), luego el texto constitucional del 24 de diciembre de 1789, que otorgaba derechos civiles a los protestantes. Luego, la Revolución Francesa abolió la religión estatal y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) garantiza la libertad de religión, siempre que las actividades religiosas no infrinjan el orden público en perjuicio de la sociedad.
Primeras leyes y garantías legales para la libertad religiosa
Principado de Transilvania
En 1558, el Edicto de Torda de la Dieta de Transilvania declaró la práctica libre tanto del catolicismo como del luteranismo. El calvinismo, sin embargo, estaba prohibido. El calvinismo se incluyó entre las religiones aceptadas en 1564. Diez años después de la primera ley, en 1568, la misma Dieta, bajo la presidencia del rey de Hungría y príncipe de Transilvania Juan Segismundo Zápolya (Juan II), siguiendo las enseñanzas de Ferenc Dávid, el fundador de la Iglesia Unitaria de Transilvania, extendió la libertad a todas las religiones, declarando que "No está permitido a nadie intimidar a nadie con cautiverio o expulsión por su religión". Sin embargo, fue más que una tolerancia religiosa; declaró la igualdad de las religiones, prohibiendo toda clase de actos por parte de las autoridades o de la gente común, que pudieran perjudicar a otros grupos o personas a causa de sus creencias religiosas. El surgimiento de la jerarquía social no dependía de la religión de la persona, por lo que Transilvania también tuvo monarcas católicos y protestantes, quienes respetaron el Edicto de Torda. La falta de religión estatal fue única durante siglos en Europa. Por tanto, el Edicto de Torda se considera como la primera garantía legal de la libertad religiosa en la Europa cristiana.
Act of Religious Tolerance and Freedom of Conscience: Su majestad, nuestro Señor, de qué manera, junto con su reino, legislaba en materia de religión en las Dietas anteriores, en el mismo asunto ahora, en esta Dieta, reafirma que en todo lugar los predicadores predicarán y explicarán el Evangelio según su entendimiento de ello, y si la congregación como ella, bien. Si no, nadie los obligará por sus almas no estaría satisfecho, pero se les permitirá mantener a un predicador cuya enseñanza aprueban. Por lo tanto, ninguno de los superintendentes u otros abusará de los predicadores, nadie será repudiado por su religión por nadie, de acuerdo con los estatutos anteriores, y no se permite que nadie amenace a nadie más por la prisión o la remoción de su cargo por su enseñanza. Porque la fe es el don de Dios y esto viene de la audiencia, que oídos es por la palabra de Dios.
—Dieta en Torda, 1568: Rey Juan Sigismund
Cuatro religiones (catolicismo, luteranismo, calvinismo, unitarismo) fueron nombradas como religiones aceptadas (religo recepta), teniendo sus representantes en la Dieta de Transilvania, mientras que las otras religiones, como los ortodoxos, sabadistas y anabaptistas, fueron iglesias toleradas (religio tolerata), lo que significaba que no tenían poder en la elaboración de leyes ni derechos de veto en la Dieta, pero no fueron perseguidos de ninguna manera. Gracias al Edicto de Torda, desde las últimas décadas del siglo XVI, Transilvania era el único lugar de Europa donde tantas religiones podían convivir en armonía y sin persecución.
Sin embargo, esta libertad religiosa terminó para algunas de las religiones de Transilvania en 1638. Después de este año, los sabatarios comenzaron a ser perseguidos y obligados a convertirse a una de las religiones cristianas aceptadas de Transilvania.
Dominio de los Habsburgo en Transilvania
También los unitarios (a pesar de ser una de las "religiones aceptadas") comenzaron a ser sometidos a una presión cada vez mayor, que culminó después de la conquista de Transilvania por los Habsburgo (1691), también después de los Habsburgo. ocupación, los nuevos amos austriacos obligaron a mediados del siglo XVIII a los anabaptistas huteritas (que encontraron refugio seguro en 1621 en Transilvania, tras la persecución a la que fueron sometidos en las provincias austriacas y Moravia) a convertirse al catolicismo o emigrar en otro país, lo que finalmente hicieron los anabaptistas, dejando Transilvania y Hungría para Valaquia, luego de allí a Rusia, y finalmente a los Estados Unidos.
Países Bajos
En la Unión de Utrecht (20 de enero de 1579), se declaró la libertad personal de religión en la lucha entre los Países Bajos del Norte y España. La Unión de Utrecht fue un paso importante en el establecimiento de la República Holandesa (de 1581 a 1795). Bajo el liderazgo calvinista, los Países Bajos se convirtieron en el país más tolerante de Europa. Concedió asilo a las minorías religiosas perseguidas, como los hugonotes, los disidentes y los judíos expulsados de España y Portugal. El establecimiento de una comunidad judía en los Países Bajos y Nueva Amsterdam (actual Nueva York) durante la República Holandesa es un ejemplo de libertad religiosa. Cuando Nueva Amsterdam se rindió a los ingleses en 1664, la libertad de religión fue garantizada en los Artículos de Capitulación. Benefició también a los judíos que habían desembarcado en la isla de Manhattan en 1654, huyendo de la persecución portuguesa en Brasil. Durante el siglo XVIII, se establecieron otras comunidades judías en Newport, Rhode Island, Filadelfia, Charleston, Savannah y Richmond.
También continuó la intolerancia de formas disidentes de protestantismo, como lo demuestra el éxodo de los peregrinos, que buscaron refugio, primero en los Países Bajos y finalmente en Estados Unidos, fundando la colonia de Plymouth en Massachusetts en 1620. William Penn, el fundador de Filadelfia, estuvo involucrado en un caso que tuvo un profundo efecto sobre las futuras leyes estadounidenses y las de Inglaterra. En un caso clásico de anulación por jurado, el jurado se negó a condenar a William Penn por predicar un sermón cuáquero, lo cual era ilegal. Aunque el jurado fue encarcelado por su absolución, mantuvieron su decisión y ayudaron a establecer la libertad de religión.
Polonia
La Carta General de las Libertades Judías, conocida como el Estatuto de Kalisz, fue emitida por el duque de la Gran Polonia, Boleslao el Piadoso, el 8 de septiembre de 1264 en Kalisz. El estatuto sirvió como base para la posición legal de los judíos en Polonia y condujo a la creación de la nación judía autónoma de habla yiddish hasta 1795. El estatuto otorgó jurisdicción exclusiva a los tribunales judíos sobre asuntos judíos y estableció un tribunal separado para asuntos relacionados con cristianos. y judíos. Además, garantizó las libertades personales y la seguridad de los judíos, incluida la libertad de religión, de viaje y de comercio. El estatuto fue ratificado por los siguientes reyes polacos: Casimiro III de Polonia en 1334, Casimiro IV de Polonia en 1453 y Segismundo I de Polonia en 1539. Polonia liberó a los judíos de la autoridad real directa, lo que les abrió enormes oportunidades administrativas y económicas.
Commonwealth polaco-lituana
(feminine)El derecho a la libertad de culto fue un derecho básico otorgado a todos los habitantes de la futura Mancomunidad de Polonia-Lituania a lo largo del siglo XV y principios del XVI; sin embargo, la libertad religiosa total se reconoció oficialmente en 1573 durante la Confederación de Varsovia. La Commonwealth polaco-lituana mantuvo las leyes de libertad religiosa durante una época en la que la persecución religiosa era algo cotidiano en el resto de Europa.
Estados Unidos
La mayoría de las primeras colonias generalmente no toleraban las formas disidentes de culto, siendo Maryland una de las excepciones. Por ejemplo, Roger Williams consideró necesario fundar una nueva colonia en Rhode Island para escapar de la persecución en la colonia teocráticamente dominada de Massachusetts. Los puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts fueron los perseguidores más activos de los cuáqueros en Nueva Inglaterra, y la Colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut compartían el espíritu perseguidor. En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa fue la cuáquera inglesa Mary Dyer, que fue ahorcada en Boston, Massachusetts, por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros entrar en la colonia. Como uno de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston, el ahorcamiento de Dyer en la horca de Boston marcó el principio del fin de la teocracia puritana y la independencia de Nueva Inglaterra del dominio inglés, y en 1661 el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar cualquiera por profesar el cuaquerismo. El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a los sacerdotes jesuitas católicos romanos entrar en territorio bajo jurisdicción puritana. Cualquier persona sospechosa que no pudiera aclararse debía ser desterrada de la colonia; una segunda ofensa conllevaba la pena de muerte. Los Peregrinos de Nueva Inglaterra tenían una desaprobación protestante radical de la Navidad. La observancia de la Navidad fue prohibida en Boston en 1659. La prohibición de los puritanos fue revocada en 1681 por un gobernador designado por los ingleses, sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que celebrar la Navidad se volvió común en la región de Boston.
La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio de gobierno en la fundación de la colonia de Maryland, fundada por el católico Lord Baltimore, en 1634. Quince años después (1649), la Ley de Tolerancia de Maryland, redactada por Lord Baltimore, disponiéndose: "Ninguna persona o personas... serán de ahora en adelante de ninguna manera perturbadas, molestadas o desalentadas por o con respecto a su religión ni en el libre ejercicio de la misma." La ley permitió la libertad de culto para todos los cristianos trinitarios en Maryland, pero sentenció a muerte a cualquiera que negara la divinidad de Jesús. La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada durante la Era Cromwelliana con la ayuda de asambleístas protestantes y se aprobó una nueva ley que prohibía a los católicos practicar abiertamente su religión. En 1657, el católico Lord Baltimore recuperó el control después de hacer un trato con los protestantes de la colonia, y en 1658 la asamblea colonial volvió a aprobar la ley. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692 cuando, tras la Revolución protestante de Maryland de 1689, se rescindió nuevamente la libertad de religión. Además, en 1704 se aprobó una Ley "para impedir el crecimiento del Papado en esta Provincia", impidiendo que los católicos ocuparan cargos políticos. La tolerancia religiosa total no se restauraría en Maryland hasta la Revolución Americana, cuando Charles Carroll de Carrollton de Maryland firmó la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.
Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682), fundadas por los protestantes Roger Williams, Thomas Hooker y William Penn, respectivamente, combinaron la forma democrática de gobierno desarrollada por los Puritanos y Congregacionalistas Separatistas en Massachusetts con libertad religiosa. Estas colonias se convirtieron en santuarios para las minorías religiosas perseguidas. Los católicos y más tarde los judíos también tenían plena ciudadanía y libre ejercicio de sus religiones. Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la libertad de conciencia era la voluntad de Dios. Williams dio el argumento más profundo: como la fe es la obra gratuita del Espíritu Santo, no se le puede imponer a una persona. Por lo tanto, se debe mantener una separación estricta entre la iglesia y el estado. Pensilvania fue la única colonia que retuvo la libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos en 1776. Fue la conexión inseparable entre la democracia, la libertad religiosa y las demás formas de libertad lo que se convirtió en la base política y legal de la nueva nación. En particular, los bautistas y presbiterianos exigieron la disolución de las iglesias estatales (anglicanas y congregacionalistas) y la protección de la libertad religiosa.
Reiterando que Maryland's y las otras colonias' la legislación colonial anterior, el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, escrito en 1779 por Thomas Jefferson, proclamó:
[N]o hombre será obligado a frecuentar o apoyar cualquier culto, lugar o ministerio religioso en absoluto, ni será forzado, restringido, abusado, o enterrado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera, por sus opiniones religiosas o creencias; pero que todos los hombres serán libres de profesar, y por argumento de mantener, sus opiniones en materia de religión, y que lo mismo no disminuirá, ampliará, ni afectará sus capacidades civiles.
Esos sentimientos también encontraron expresión en la Primera Enmienda de la constitución nacional, parte de los Estados Unidos' Declaración de Derechos: "El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma...". El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Declaración de Derechos apunta hacia los fundadores estadounidenses & # 39; comprensión de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. La Primera Enmienda deja en claro que buscaba proteger "el libre ejercicio" de religión, o lo que podría llamarse "igualdad de libre ejercicio."
Estados Unidos considera formalmente la libertad religiosa en sus relaciones exteriores. La Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 estableció la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos, que investiga los registros de más de 200 otras naciones con respecto a la libertad religiosa y hace recomendaciones para someter a las naciones con registros atroces a un escrutinio continuo y posibles sanciones económicas. Muchas organizaciones de derechos humanos han instado a Estados Unidos a ser aún más enérgico al imponer sanciones a los países que no permiten o toleran la libertad religiosa.
Canadá
La libertad de religión en Canadá es un derecho protegido constitucionalmente, que permite a los creyentes la libertad de reunirse y practicar el culto sin limitaciones ni interferencias. La ley canadiense va más allá y exige que los ciudadanos privados y las empresas brinden adaptaciones razonables a quienes, por ejemplo, tienen fuertes creencias religiosas. La Ley Canadiense de Derechos Humanos permite una excepción a los ajustes razonables con respecto a la vestimenta religiosa, como un turbante sij, cuando existe un requisito ocupacional de buena fe, como un lugar de trabajo que requiere un casco. En 2017, la Iglesia Santo Daime Céu do Montréal recibió la exención religiosa para usar Ayahuasca como sacramento en sus rituales.
Internacional
El 25 de noviembre de 1981, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación basadas en la religión o las creencias. Esta declaración reconoce la libertad de religión como un derecho humano fundamental de acuerdo con varios otros instrumentos del derecho internacional.
Sin embargo, el instrumento legal vinculante más sustancial que garantiza el derecho a la libertad de religión que fue aprobado por la comunidad internacional es la Convención sobre los Derechos del Niño, que establece en su Artículo 14: "Estados Las partes respetarán el derecho del niño a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. – Los Estados Partes respetarán los derechos y deberes de los padres y, en su caso, de los tutores legales, de orientar al niño en el ejercicio de su derecho de manera compatible con la evolución de las capacidades del niño. – La libertad de manifestar la religión o las creencias puede estar sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley y que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos, o los derechos y libertades fundamentales de los demás."
Debates contemporáneos
Creencias teístas, no teístas y ateas
En 1993, el comité de derechos humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos "protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar cualquier religión o creencia." El comité afirmó además que "la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a reemplazar la religión o creencia actual por otra o a adoptar opiniones ateas." Los signatarios de la convención tienen prohibido "el uso de amenazas de fuerza física o sanciones penales para obligar a creyentes o no creyentes" retractarse de sus creencias o convertirse. A pesar de esto, las religiones minoritarias aún son perseguidas en muchas partes del mundo.
Liberalismo secular
El filósofo francés Voltaire señaló en su libro sobre la sociedad inglesa, Letters on the English, que la libertad de religión en una sociedad diversa era muy importante para mantener la paz en ese país. Que también fue importante para comprender por qué Inglaterra en ese momento era más próspera en comparación con los vecinos europeos menos tolerantes religiosamente del país.
Si una religión sólo fuera permitida en Inglaterra, el Gobierno sería muy posiblemente arbitrario; si hubiera dos, el pueblo se cortaría la garganta; pero como hay una multitud, todos viven felices y en paz.
Adam Smith, en su libro La riqueza de las naciones (utilizando un argumento presentado por primera vez por su amigo y contemporáneo David Hume), afirma que, a la larga, es lo mejor para la sociedad en general y al magistrado civil (gobierno) en particular para permitir que las personas elijan libremente su propia religión, ya que ayuda a prevenir disturbios civiles y reduce la intolerancia. Mientras haya suficientes religiones y/o sectas religiosas que operen libremente en una sociedad, todas se verán obligadas a moderar sus enseñanzas más controvertidas y violentas, para ser más atractivas para más personas y así tener más facilidad para atraer nuevos conversos. Es esta libre competencia entre sectas religiosas por conversos lo que asegura estabilidad y tranquilidad a largo plazo.
Smith también señala que las leyes que impiden la libertad religiosa y buscan preservar el poder y la creencia en una religión en particular, a la larga, solo servirán para debilitar y corromper esa religión, ya que sus líderes y predicadores se vuelven complacientes, desconectados y sin práctica en su habilidad para buscar y ganar nuevos conversos:
El celo interesado y activo de los maestros religiosos puede ser peligroso y problemático sólo cuando hay una sola secta tolerada en la sociedad, o donde toda una sociedad grande se divide en dos o tres grandes sectas; los maestros de cada actuación por concierto, y bajo una disciplina y subordinación regular. Pero ese celo debe ser totalmente inocente, donde la sociedad se divide en dos o trescientos, o, quizás, en tantas mil pequeñas sectas, de las cuales nadie podría ser lo suficientemente considerable para perturbar la tranquilidad pública. Los maestros de cada secta, viéndose rodeados por todos lados con más adversarios que amigos, estarían obligados a aprender ese candor y moderación que raramente se encuentran entre los maestros de esas grandes sectas.
Hinduismo
El hinduismo es una de las religiones más amplias en lo que respecta a la libertad religiosa. Respeta el derecho de cada uno a llegar a Dios a su manera. Los hindúes creen en diferentes formas de predicar el logro de Dios y la religión como filosofía y, por lo tanto, respetan todas las religiones por igual. Uno de los famosos dichos hindúes sobre la religión es: "La verdad es una; los sabios lo llaman por diferentes nombres."
Judaísmo
El judaísmo incluye múltiples corrientes, como el ortodoxo, el judaísmo reformado, el judaísmo conservador, el judaísmo reconstruccionista, la renovación judía y el judaísmo humanista. Sin embargo, el judaísmo también existe en muchas formas como civilización, que posee características conocidas como pueblo, en lugar de estrictamente como una religión. En la Torá, a los judíos se les prohíbe practicar la idolatría y se les ordena erradicar las prácticas paganas e idólatras entre ellos, incluido el asesinato de idólatras que sacrifican niños a sus dioses o se involucran en actividades inmorales. Sin embargo, estas leyes ya no se cumplen, ya que los judíos generalmente han vivido en una comunidad multirreligiosa.
Después de la conquista de los Reinos de Israel y Judea por el Imperio Romano, no existió un estado judío hasta 1948 con el establecimiento del Estado de Israel. Durante más de 1500 años, los judíos vivieron bajo el dominio pagano, cristiano, musulmán, etc. Como tales, los judíos en algunos de estos estados enfrentaron persecución. Desde los pogromos en Europa durante la Edad Media hasta el establecimiento de guetos judíos segregados durante la Segunda Guerra Mundial. En el Medio Oriente, los judíos fueron categorizados como dhimmi, no musulmanes a los que se les permitía vivir dentro de un estado musulmán. Aunque se le otorgan derechos dentro de un estado musulmán, un dhimmi todavía no es igual a un musulmán dentro de la sociedad musulmana.
Posiblemente debido a esta historia de persecución a largo plazo, los judíos en la modernidad han estado entre los defensores más activos de la libertad religiosa en los EE. UU. y en el extranjero y han fundado y apoyado instituciones contra el odio, incluida la Liga Antidifamación, la Centro de Leyes de Pobreza y la Unión Americana de Libertades Civiles. Los judíos son muy activos en el apoyo a los musulmanes y otros grupos religiosos en los EE. UU. contra la discriminación y los crímenes de odio, y la mayoría de las congregaciones judías en los EE. UU. y muchos judíos individuales participan en proyectos y programas comunitarios interreligiosos.
El Estado de Israel se estableció para la diáspora judía después de la Segunda Guerra Mundial. Si bien la Declaración de Independencia de Israel destaca la libertad religiosa como un principio fundamental, en la práctica el gobierno actual, dominado por el segmento ultraortodoxo de la población, ha instituido barreras legales para aquellos que no practican el judaísmo ortodoxo como judíos. Sin embargo, como estado nación, Israel está muy abierto a otras religiones y prácticas religiosas, incluido el llamado público musulmán a los cánticos de oración y las campanas de oración cristianas que suenan en Jerusalén. Israel ha sido evaluado en una investigación por la organización Pew como país de "alto" Restricciones gubernamentales a la religión. El gobierno reconoce solo el judaísmo ortodoxo en ciertos asuntos de estatus personal, y los matrimonios solo pueden ser realizados por autoridades religiosas. El gobierno proporciona la mayor financiación al judaísmo ortodoxo, aunque los adherentes representan una minoría de ciudadanos. Mujeres judías, incluida Anat Hoffman, han sido arrestadas en el Muro de los Lamentos por rezar y cantar mientras vestían prendas religiosas que, según los ortodoxos, deberían reservarse para los hombres. Las Mujeres del Muro se han organizado para promover la libertad religiosa en el Muro. En noviembre de 2014, a un grupo de 60 estudiantes rabínicos no ortodoxos se les dijo que no se les permitiría rezar en la sinagoga del Knesset porque está reservada para los ortodoxos. El rabino Joel Levy, director de la Ieshivá conservadora en Jerusalén, dijo que había presentado la solicitud en nombre de los estudiantes y vio su sorpresa cuando la solicitud fue denegada. Señaló: "paradójicamente, esta decisión sirvió como un final apropiado para nuestra conversación sobre la religión y el estado en Israel". MK Dov Lipman expresó la preocupación de que muchos trabajadores de la Knesset no están familiarizados con las prácticas estadounidenses y no ortodoxas y verían "un servicio igualitario en la sinagoga como una afrenta". Las formas no ortodoxas de la práctica judía funcionan de manera independiente en Israel, excepto por estos temas de rezar en el Muro de los Lamentos.
Un informe de enero de 2022 de IMPACT-se, una organización israelí sin fines de lucro, detalló la cantidad de tolerancia religiosa que se inculca en los estudiantes a través del sistema educativo en los Emiratos Árabes Unidos. La sección "Judíos como comunidad religiosa" del informe comienza citando el plan de estudios de los EAU como tolerante e inculcando una "actitud generalmente positiva hacia otros no musulmanes". Sin embargo, además de los ejemplos positivos destinados a mantener la paz entre las dos naciones, el informe también destaca la imagen negativa de los judíos en los Emiratos Árabes Unidos, citando un pasaje del hadiz que predica a los creyentes que no sean como los judíos, ya que pueden ser impuros o sucios. Un texto educativo islámico describió además el castigo a los judíos de Bani Qurayza por supuestamente abusar del compromiso de apoyar a Mahoma. Los libros de texto también parecen haber pasado por alto mencionar a Israel en sus mapas o educar a los niños y sobre la historia del estado judío, es decir, el evento del Holocausto a pesar de normalizar los lazos con el estado judío.
Cristianismo
Según la Iglesia Católica en el documento del Vaticano II sobre libertad religiosa, Dignitatis Humanae, "la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa", que se describe como &# 34;inmunidad frente a la coerción en la sociedad civil". Este principio de libertad religiosa "deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y las sociedades hacia la religión verdadera". Además, este derecho "debe ser reconocido en la ley constitucional por la cual se rige la sociedad y por lo tanto debe convertirse en un derecho civil".
Antes de esto, el Papa Pío IX había escrito un documento llamado Syllabus of Errors. El Syllabus se compuso de frases y paráfrasis de documentos papales anteriores, junto con índices de referencia a los mismos, y se presentó como una lista de "proposiciones condenadas". No explica por qué cada proposición en particular es incorrecta, pero cita documentos anteriores a los que el lector puede referirse por las razones del Papa para decir que cada proposición es falsa. Entre las afirmaciones incluidas en el Syllabus se encuentran: "[Es un error decir que] Todo hombre es libre de abrazar y profesar la religión que, guiado por la luz de la razón, considere verdadera" (15); "[Es un error decir que] en la actualidad ya no conviene que la religión católica se tenga como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto"; "[Es un error decir que] Por lo tanto, se ha decidido sabiamente por ley, en algunos países católicos, que las personas que vienen a residir allí disfrutarán del ejercicio público de su propio culto peculiar".
Algunos cristianos ortodoxos, especialmente los que viven en países democráticos, apoyan la libertad religiosa para todos, como lo demuestra la posición del Patriarcado Ecuménico. Muchas iglesias cristianas protestantes, incluidas algunas bautistas, Iglesias de Cristo, Iglesia Adventista del Séptimo Día e iglesias principales tienen un compromiso con las libertades religiosas. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también afirma la libertad religiosa.
Sin embargo, otros, como el erudito africano Makau Mutua, han argumentado que la insistencia cristiana en la propagación de su fe a las culturas nativas como un elemento de la libertad religiosa ha resultado en la negación correspondiente de la libertad religiosa a las tradiciones nativas y ha llevado a su destrucción.. Como afirma en el libro producido por la Coalición de Oslo sobre la Libertad de Religión o Creencia, "las religiones imperiales necesariamente han violado la conciencia individual y las expresiones comunitarias de los africanos y sus comunidades al subvertir las religiones africanas".
En su libro Breaking India, el ideólogo hindutva Rajiv Malhotra y Aravindan Neelakandan hablaron sobre la "Iglesia protestante estadounidense" actividades de financiación en India, y el libro argumenta que los fondos recaudados se utilizan no tanto para los fines indicados a los patrocinadores, sino para actividades de adoctrinamiento y conversión. Sugieren que India es el objetivo principal de una gran empresa: una 'red'. de organizaciones, individuos e iglesias que, argumentan, parecen intensamente dedicadas a la tarea de crear una identidad, una historia e incluso una religión separatistas para los sectores vulnerables de la India. Sugieren que este nexo de jugadores incluye no solo grupos de iglesias, organismos gubernamentales y organizaciones relacionadas, sino también grupos de expertos privados y académicos.
Joel Spring ha escrito sobre la cristianización del Imperio Romano:
El cristianismo añadió nuevo impulso a la expansión del imperio. Aumentando la arrogancia del proyecto imperial, los cristianos insistían en que los Evangelios y la Iglesia eran las únicas fuentes válidas de creencias religiosas. Los imperialistas podían afirmar que ambos estaban civilizando el mundo y difundiendo la verdadera religión. Para el siglo 5, el cristianismo fue considerado como co-extensivo con el Imperium romanum. Esto significaba que ser humano, en lugar de ser un esclavo natural, era ser "civilizado" y cristiano. El historiador Anthony Pagden argumenta, "como el civitas; se había convertido ahora en coterminoso con el cristianismo, por lo que ser humano – ser, es decir, uno que era "civil", y que era capaz de interpretar correctamente la ley de la naturaleza – uno tenía ahora también que ser cristiano." Después del siglo XV, la mayoría de los colonialistas occidentales racionalizaron la propagación del imperio con la creencia de que estaban salvando un mundo bárbaro y pagano difundiendo la civilización cristiana.
Islámico
La conversión al Islam es simple, pero los musulmanes tienen prohibido convertirse del Islam a otra religión. Ciertos países de mayoría musulmana son conocidos por sus restricciones a la libertad religiosa, que favorecen en gran medida a los ciudadanos musulmanes sobre los ciudadanos no musulmanes. Otros países que tienen las mismas leyes restrictivas tienden a ser más liberales al imponerlas. Incluso otros países de mayoría musulmana son seculares y, por lo tanto, no regulan las creencias religiosas.
En Irán, la constitución reconoce cuatro religiones cuyo estatus está protegido formalmente: el zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Sin embargo, la constitución también sentó las bases para la persecución institucionalizada de los baháʼís, que han sido objeto de arrestos, palizas, ejecuciones, confiscación y destrucción de propiedad, y la negación de derechos y libertades civiles, y la negación del acceso a la educación superior. No hay libertad de conciencia en Irán, ya que está prohibido convertirse del Islam a cualquier otra religión.
En Egipto, una sentencia del 16 de diciembre de 2006 del Tribunal Constitucional Supremo de Egipto creó una demarcación clara entre las religiones reconocidas (islam, cristianismo y judaísmo) y todas las demás creencias religiosas; ninguna otra afiliación religiosa es oficialmente admisible. El fallo deja a los miembros de otras comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, sin la capacidad de obtener los documentos gubernamentales necesarios para tener derechos en su país, esencialmente negándoles todos los derechos de ciudadanía. No pueden obtener cédulas de identidad, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio y pasaportes; tampoco pueden ser empleados, educados, atendidos en hospitales públicos o votar, entre otras cosas. Ver controversia sobre la tarjeta de identificación egipcia.
Cambiar de religión
Entre las áreas más polémicas de la libertad religiosa se encuentra el derecho de una persona a cambiar o abandonar su propia religión (apostasía) y el derecho a evangelizar a las personas que buscan convencer a otros de que hagan tal cambio.
Otros debates se han centrado en la restricción de ciertos tipos de actividad misionera por parte de las religiones. Muchos estados islámicos, y otros como China, restringen severamente las actividades misioneras de otras religiones. Grecia, entre los países europeos, generalmente ha mirado desfavorablemente las actividades misioneras de denominaciones distintas a la iglesia mayoritaria y el proselitismo está prohibido constitucionalmente.
Un tipo diferente de crítica a la libertad de propagar la religión proviene de tradiciones no abrahámicas como la africana y la india. El erudito africano Makau Mutua critica el evangelismo religioso sobre la base de la aniquilación cultural por lo que él llama "creaciones universalistas proselitistas" (Capítulo 28: Proselitismo e integridad cultural, p. 652):
...el régimen de derechos humanos asume incorrectamente un campo de juego de nivel al exigir que las religiones africanas compitan en el mercado de ideas. El corpus de derechos no sólo impone forzosamente a las religiones africanas la obligación de competir – una tarea por la que como creencias no proselitistas y no competitivas no están históricamente moda – sino que también protege a las religiones evangelizadoras en su marcha hacia la universalización... parece inconcebible que el régimen de derechos humanos hubiera tenido la intención de proteger el derecho de ciertas religiones a destruir a otros.
Algunos académicos indios han argumentado de manera similar que el derecho a propagar la religión no es cultural o religiosamente neutral.
En Sri Lanka, ha habido debates sobre un proyecto de ley sobre libertad religiosa que busca proteger las tradiciones religiosas indígenas de ciertos tipos de actividades misioneras. También se han producido debates en varios estados de la India con respecto a leyes similares, en particular aquellas que restringen las conversiones mediante la fuerza, el fraude o la seducción.
En 2008, Christian Solidarity Worldwide, una organización no gubernamental cristiana de derechos humanos que se especializa en la libertad religiosa, publicó un informe detallado sobre los abusos contra los derechos humanos que enfrentan las personas que abandonan el Islam por otra religión. El informe es el producto de un proyecto de investigación de un año de duración en seis países. Hace un llamado a las naciones musulmanas, la comunidad internacional, la ONU y los medios de comunicación internacionales para que aborden resueltamente las graves violaciones de los derechos humanos que sufren los apóstatas.
Apostasía en el Islam
En el Islam, la apostasía se llama "ridda" ("retroceder") y se considera un profundo insulto a Dios. Una persona nacida de padres musulmanes que rechaza el Islam se llama "murtadd fitri" (apóstata natural), y una persona que se convirtió al Islam y luego rechaza la religión se llama "murtadd milli" (apóstata de la comunidad).
En la ley islámica (Sharia), la opinión de consenso es que un hombre apóstata debe ser condenado a muerte a menos que padezca un trastorno mental o se convierta bajo coacción, por ejemplo, debido a un peligro inminente de muerte. Una mujer apóstata debe ser ejecutada, según las escuelas Shafi'i, Maliki y Hanbali de jurisprudencia islámica sunita (fiqh), o encarcelada hasta que vuelva al Islam, como defienden la escuela sunita Hanafi y la chiíta. eruditos
Idealmente, quien lleve a cabo la ejecución de un apóstata debe ser un imán. Al mismo tiempo, todas las escuelas de jurisprudencia islámica están de acuerdo en que cualquier musulmán puede matar a un apóstata sin castigo.
Sin embargo, aunque casi todos los eruditos están de acuerdo con el castigo, muchos no están de acuerdo con el tiempo permitido para retractarse de la apostasía. S. A. Rahman, ex Presidente del Tribunal Supremo de Pakistán, argumenta que no hay indicaciones de la pena de muerte por apostasía en el Corán.
Derechos del niño
La ley en Alemania incluye el concepto de "madurez religiosa" (Religiöse Mündigkeit) con una edad mínima para que los menores sigan sus propias creencias religiosas, incluso si sus padres no las comparten o no las aprueban. Los niños mayores de 14 años tienen el derecho irrestricto de entrar o salir de cualquier comunidad religiosa. Los niños mayores de 12 años no pueden ser obligados a cambiar a una creencia diferente. Los niños mayores de 10 años deben ser escuchados antes de que sus padres cambien su educación religiosa a una creencia diferente. Existen leyes similares en Austria y en Suiza.
Derecho secular
La práctica religiosa también puede entrar en conflicto con la ley secular, creando debates sobre la libertad religiosa. Por ejemplo, aunque la poligamia está permitida en el Islam, está prohibida en la ley secular de muchos países. Esto plantea la cuestión de si prohibir la práctica infringe las creencias de ciertos musulmanes. Estados Unidos e India, ambas naciones constitucionalmente seculares, han adoptado dos puntos de vista al respecto. En India, la poligamia está permitida, pero solo para musulmanes, bajo la Ley Personal Musulmana. En los Estados Unidos, la poligamia está prohibida para todos. Esta fue una fuente importante de conflicto entre la Iglesia SUD primitiva y los Estados Unidos hasta que la Iglesia modificó su posición sobre la práctica de la poligamia.
También han surgido problemas similares en el contexto del uso religioso de sustancias psicodélicas por parte de las tribus nativas americanas en los Estados Unidos, como la Iglesia Nativa Americana.
En 1955, el presidente del Tribunal Supremo de California, Roger J. Traynor, resumió claramente la posición estadounidense sobre cómo la libertad de religión no puede implicar estar libre de la ley: "Aunque la libertad de conciencia y la libertad de creer son absolutas, la libertad de actuar no es." Pero con respecto al uso religioso de animales dentro de la ley secular y esos actos, la decisión de la Corte Suprema de EE. UU. en el caso de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye v. Ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de la santería. adeptos a practicar sacrificios rituales de animales, y el juez Anthony Kennedy declaró en la decisión: "Las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, consistentes o comprensibles para otros para merecer la protección de la Primera Enmienda". (citado por el juez Kennedy de la opinión del juez Burger en Thomas v. Review Board of the Indiana Employment Security Division 450 U.S. 707 (1981)).
En 1962, el caso de Engel v. Vitale llegó a los tribunales por la violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda como resultado de una oración no confesional obligatoria en las escuelas públicas de Nueva York. El Tribunal Supremo falló en contra del Estado.
En 1963, la Corte Suprema falló en el caso de Abington School District v. Schempp. Edward Schempp demandó al distrito escolar de Abington por la ley de Pensilvania que requería que los estudiantes escucharan y, a veces, leyeran partes de la Biblia para su educación diaria. El tribunal falló a favor de Schempp y se anuló la ley de Pensilvania.
En 1968, la Corte Suprema falló sobre el caso de Epperson v. Arkansas. Susan Epperson, una maestra de secundaria en Arkansas demandó por una violación de la libertad religiosa. El estado tenía una ley que prohibía la enseñanza de la evolución y la escuela para la que trabajaba Epperson había proporcionado un plan de estudios que contenía la teoría de la evolución. Epperson tuvo que elegir entre violar la ley o perder su trabajo. La Corte Suprema dictaminó anular la ley de Arkansas porque era inconstitucional.
Como forma legal de discriminación
Los líderes de la derecha cristiana en los Estados Unidos, el Reino Unido y otras naciones enmarcan su oposición a los derechos LGBT y la libertad reproductiva como una defensa de la libertad religiosa.
En casos judiciales, los adherentes religiosos han argumentado que necesitan exenciones de las leyes que exigen la igualdad de trato de las personas LGBT para evitar ser cómplices de "el comportamiento pecaminoso" de personas LGTB. Además, otros cristianos argumentan que los derechos LGBT deben eliminarse por completo de la ley para preservar la libertad religiosa de los cristianos conservadores.
En 2015, Kim Davis, secretaria del condado de Kentucky, se negó a acatar la decisión de la Corte Suprema en Obergefell v. Hodges que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos. Cuando se negó a emitir licencias de matrimonio, se vio envuelta en la demanda Miller v. Davis. Sus acciones hicieron que la abogada y autora Roberta Kaplan afirmara que "Kim Davis es el ejemplo más claro de alguien que quiere usar un argumento de libertad religiosa para discriminar".
Permitir la discriminación por la libertad de religión es un ejemplo de la paradoja de la tolerancia.
Día Internacional de la Libertad Religiosa
El 27 de octubre es el Día Internacional de la Libertad Religiosa, en conmemoración de la ejecución de los mártires de Boston, un grupo de cuáqueros ejecutados por los puritanos en Boston Common por sus creencias religiosas bajo la legislatura de la Colonia de la Bahía de Massachusetts entre 1659 y 1661. El Estados Unidos proclamó el 16 de enero Día de la Libertad Religiosa.
Preocupaciones modernas
En su informe anual de 2011, la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional designó a catorce países como "países de especial preocupación". El presidente de la comisión comentó que se trata de naciones cuya conducta las marca como las peores violadoras de la libertad religiosa y violadoras de los derechos humanos del mundo. Las catorce naciones designadas fueron Birmania, China, Egipto, Eritrea, Irán, Irak, Nigeria, Corea del Norte, Pakistán, Arabia Saudita, Sudán, Turkmenistán, Uzbekistán y Vietnam. Otras naciones en la lista de observación de la comisión incluyen Afganistán, Bielorrusia, Cuba, India, Indonesia, Laos, Rusia, Somalia, Tayikistán, Turquía y Venezuela.
Existen preocupaciones sobre las restricciones en la vestimenta religiosa pública en algunos países europeos (incluido el hiyab, la kipá y la cruz cristiana). El artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas limita las restricciones a la libertad de manifestar la religión o las creencias a las necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos o los derechos y libertades fundamentales de los demás. La libertad de religión como concepto legal está relacionada, pero no es idéntica a, la tolerancia religiosa, la separación de la iglesia y el estado o el estado secular (laïcité).
Hostilidades sociales y restricciones gubernamentales
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El Centro de Investigación Pew ha realizado estudios sobre la libertad religiosa internacional entre 2009 y 2015, compilando datos globales de 16 organizaciones gubernamentales y no gubernamentales, incluidas las Naciones Unidas, el Departamento de Estado de los Estados Unidos y Human Rights Watch, y representando a más de 99.5 por ciento de la población mundial. En 2009, casi el 70 por ciento de la población mundial vivía en países clasificados con fuertes restricciones a la libertad de religión. Esto se refiere a las restricciones a la religión que se originan en las prohibiciones gubernamentales sobre la libertad de expresión y expresión religiosa, así como las hostilidades sociales emprendidas por particulares, organizaciones y grupos sociales. Las hostilidades sociales se clasificaron según el nivel de violencia comunitaria y terrorismo relacionado con la religión.
Si bien la mayoría de los países contemplaron la protección de la libertad religiosa en sus constituciones o leyes, se encontró que solo una cuarta parte de esos países respetan plenamente estos derechos legales en la práctica. En 75 países, los gobiernos limitan los esfuerzos de los grupos religiosos para hacer proselitismo y en 178 países los grupos religiosos deben registrarse ante el gobierno. En 2013, Pew clasificó al 30 % de los países con restricciones que tienden a tener como objetivo a las minorías religiosas, y el 61 % de los países tienen hostilidades sociales que tienden a tener como objetivo a las minorías religiosas.
Los países de América del Norte y América del Sur supuestamente tenían algunos de los niveles más bajos de restricciones gubernamentales y sociales a la religión, mientras que Oriente Medio y África del Norte eran las regiones con el más alto. Arabia Saudita e Irán fueron los países que encabezaron la lista de países con los niveles generales más altos de restricción religiosa. Encabezando el índice de restricciones gubernamentales de Pew estaban Arabia Saudita, Irán, Uzbekistán, China, Egipto, Birmania, Maldivas, Eritrea, Malasia y Brunei.
De los 25 países más poblados del mundo, Irán, Egipto, Indonesia y Pakistán tenían la mayor cantidad de restricciones, mientras que Brasil, Japón, Italia, Sudáfrica, el Reino Unido y EE. UU. tenían algunos de los niveles más bajos. medido por Pew.
Vietnam y China fueron clasificados como lugares con altas restricciones gubernamentales sobre la religión, pero estaban en el rango moderado o bajo en lo que respecta a las hostilidades sociales. Nigeria, Bangladesh e India tuvieron un alto nivel de hostilidades sociales pero moderadas en términos de acciones gubernamentales.
Las restricciones a la religión en todo el mundo aumentaron entre mediados de 2009 y mediados de 2010, según un estudio de 2012 del Pew Research Center. Las restricciones en cada una de las cinco regiones principales del mundo aumentaron, incluidas las Américas y el África subsahariana, las dos regiones donde las restricciones generales habían disminuido anteriormente. En 2010, Egipto, Nigeria, los territorios palestinos, Rusia y Yemen se agregaron a la lista "muy alta" categoría de hostilidades sociales. Los cinco puntajes más altos de hostilidad social fueron para Pakistán, India, Sri Lanka, Irak y Bangladesh. En 2015, Pew publicó que las hostilidades sociales disminuyeron en 2013, pero aumentó el acoso a los judíos.
En los territorios palestinos, los palestinos se enfrentan a estrictas restricciones para practicar la libertad de religión debido al conflicto palestino-israelí en curso. En un informe publicado por Euro-Mediterranean Human Rights Monitor, con sede en Ginebra, testigos oculares denunciaron prácticas sistemáticas destinadas a impedir que hombres y mujeres jóvenes rezaran en Masjid Al-Aqsa. Estas prácticas incluyen órdenes militares emitidas por el comandante del Ejército de Defensa de Israel contra palestinos específicos que tienen un papel efectivo en Jerusalén, interrogar a jóvenes y crear una lista negra secreta de personas a las que se les impide ingresar a la mezquita de Al-Aqsa.
La falta de libertad religiosa en China ha llevado a los musulmanes uigures a huir del país para refugiarse en otras partes del mundo. Sin embargo, las relaciones diplomáticas de Beijing han dado como resultado el abuso y la detención de musulmanes uigures incluso en el extranjero. Según los informes, el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos fue una de las tres naciones árabes que detuvo y deportó a musulmanes uigures que vivían en asilo en Dubai, de regreso a China. La decisión recibió muchas críticas debido a los malos antecedentes de derechos humanos de China y la falta de un acuerdo de extradición compartido entre los dos países.
Raif Badawi, el bloguero saudita que estuvo detenido durante 10 años y recibió 1000 latigazos en público en 2014, fue liberado el 11 de marzo de 2022. La información sobre la liberación de Raif fue compartida por su esposa, Ensaf, que reside en Quebec. Haidar después de recibir una llamada de él. El bloguero saudita fue multado, encarcelado y azotado por criticar a los clérigos de su país a través de sus escritos. Sin embargo, además de dicho castigo, también se impuso a Raif una prohibición de pasaporte de 10 años, lo que le impide viajar fuera de Arabia Saudita. Reporteros sin Fronteras afirmó que trabajarían para eliminar la prohibición de viajar para ayudar a Raif a reunirse con su familia en Canadá.
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