Liberalismo e Islam

El liberalismo y el progresismo dentro del Islam (liberalismo islámico, musulmán o islam liberal) involucran a musulmanes profesos que han creado un cuerpo considerable de pensamiento progresista sobre la comprensión y la práctica islámicas. Su trabajo a veces se caracteriza como "islam progresista" (árabe: الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī). Algunos académicos, como Omid Safi, diferencian entre "musulmanes progresistas" (poscoloniales, antiimperialistas y críticos de la modernidad) y "defensores liberales del Islam" (un movimiento más antiguo que abraza la modernidad).

El Islam liberal surgió originalmente del movimiento de renovación islámica de los siglos XVIII y XIX. Las ideas liberales y progresistas dentro del Islam son consideradas controvertidas por algunos musulmanes tradicionales, quienes critican a los musulmanes liberales por ser demasiado occidentales y/o racionalistas.

Las metodologías del Islam liberal y progresista se basan en la reinterpretación de las escrituras sagradas islámicas tradicionales (el Corán) y otros textos (el Hadith), un proceso llamado ijtihad (ver más abajo). Esto puede variar de leve a más liberal, donde solo el significado del Corán se considera una revelación, y su expresión en palabras se considera obra del profeta islámico Mahoma en su época y contexto particulares.

Los musulmanes liberales se ven a sí mismos volviendo a los principios de la primera Ummah y promoviendo la intención ética y pluralista del Corán. Se distancian de algunas interpretaciones tradicionales y menos liberales de la ley islámica que consideran de base cultural y sin aplicabilidad universal. El movimiento de reforma utiliza el monoteísmo (tawhid) "como principio organizador de la sociedad humana y la base del conocimiento religioso, la historia, la metafísica, la estética y la ética, así como el orden social, económico y mundial".

Los musulmanes liberales afirman la promoción de valores progresistas como la democracia, la igualdad de género, los derechos humanos, los derechos LGBT, los derechos de la mujer, el pluralismo religioso, el matrimonio interreligioso, la libertad de expresión, la libertad de pensamiento y la libertad de religión; oposición a la teocracia y rechazo total al islamismo y al fundamentalismo islámico; y una visión moderna de la teología, la ética, la sharia, la cultura, la tradición y otras prácticas rituales islámicas en el Islam. El Islam liberal enfatiza la reinterpretación de las escrituras islámicas para preservar su relevancia en el siglo XXI.

Antecedentes en la filosofía islámica

El surgimiento del Islam, basado tanto en la transmisión del Corán como en la vida de Mahoma, alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica temprana enfatizaba un vínculo inexorable entre la religión y la ciencia, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; en efecto, todosla filosofía era "política" ya que tenía implicaciones reales para la gobernabilidad. Este punto de vista fue cuestionado por los filósofos muʿtazilitas "racionalistas", que tenían un punto de vista más helenístico, enfatizando la razón por encima de la revelación, y como tales, los eruditos modernos los conocen como los primeros teólogos especulativos del Islam; fueron apoyados por una aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del califato. Sin embargo, a finales del período antiguo, la teología ashʿarīta "tradicionalista" había triunfado en general en el Islam. Según los Ashʿarītes, la razón debe estar subordinada al Corán y la sunnah.

Ibn Rushd

Ibn Rushd, a menudo latinizado como Averroes, fue un erudito andaluz. Al ser descrito como "el padre fundador del pensamiento secular en Europa Occidental", fue conocido con el sobrenombre de Comentarista por sus valiosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su obra principal fue La incoherencia de la incoherencia en la que defendió la filosofía contra las afirmaciones de al-Ghazali en La incoherencia de los filósofos. Sus otras obras fueron el Fasl al-Maqal y el Kitab al-Kashf. Ibn Rushd presentó un argumento en Fasl al-Maqal (Tratado decisivo) proporcionar una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial Ash'ari y que no existe una contradicción inherente entre la filosofía y la religión; así, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno. Ibn Rushd acepta el principio de igualdad de la mujer. Según él, deberían ser educados y autorizados a servir en el ejército; los mejores entre ellos podrían ser los filósofos o gobernantes del mañana.El movimiento filosófico del siglo XIII en la tradición latina cristiana y judía basado en el trabajo de Ibn Rushd se llama averroísmo. Ibn Rushd se convirtió en una figura simbólica en el debate sobre el declive y propuso la revitalización del pensamiento islámico y la sociedad islámica a finales del siglo XX. Un notable defensor de tal renacimiento del pensamiento averroísta en la sociedad islámica fue Mohammed Abed al-Jabri con su Critique de la Raison Arabe (1982).

Rifa'a al-Tahtawi

En 1831, el egiptólogo egipcio e intelectual renacentista Rifa'a al-Tahtawi formó parte del esfuerzo estatal para modernizar la infraestructura y la educación egipcias. Presentaron a su audiencia egipcia ideas de la Ilustración como la autoridad secular y los derechos políticos y la libertad; sus ideas sobre cómo debería ser una sociedad civilizada moderna y qué constituía por extensión un civilizado o "buen egipcio"; y sus ideas sobre el interés público y el bien público. El trabajo de Tahtawi fue el primer esfuerzo de lo que se convirtió en un renacimiento egipcio (nahda) que floreció en los años entre 1860 y 1940.

Tahtawi es considerado uno de los primeros adaptadores del Modernismo Islámico. Los modernistas islámicos intentaron integrar los principios islámicos con las teorías sociales europeas. En 1826, Mehmet Ali envió a Al-Tahtawi a París. Tahtawi estudió en una misión educativa durante cinco años y regresó en 1831. Tahtawi fue nombrado director de la Escuela de Idiomas. En la escuela, trabajó traduciendo libros europeos al árabe. Tahtawi jugó un papel decisivo en la traducción de manuales militares, geografía e historia europea. En total, al-Tahtawi supervisó la traducción de más de 2.000 obras extranjeras al árabe. Al-Tahtawi incluso hizo comentarios favorables sobre la sociedad francesa en algunos de sus libros. Tahtawi destacó que los Principios del Islam son compatibles con los de la Modernidad europea.

En su pieza, La extracción de oro o una visión general de París, Tahtawi analiza la responsabilidad patriótica de la ciudadanía. Tahtawi utiliza la civilización romana como ejemplo de lo que podría ser de las civilizaciones islámicas. En un momento, todos los romanos están unidos bajo un César, pero se dividen en Oriente y Occidente. Después de dividirse, las dos naciones ven "todas sus guerras terminaron en derrota, y se retiraron de una existencia perfecta a la inexistencia". Tahtawi entiende que si Egipto no puede permanecer unido, podría caer presa de invasores externos. Tahtawi destaca la importancia de que los ciudadanos defiendan el deber patriótico de su país. Una forma de proteger el país de uno, según Tahtawi, es aceptar los cambios que vienen con una sociedad moderna.

Muhammad Abduh

El jurista y erudito religioso islámico egipcio Muhammad Abduh, considerado como una de las figuras fundadoras clave del modernismo islámico, rompió la rigidez del ritual musulmán, el dogma y los lazos familiares.Abduh argumentó que los musulmanes no podían confiar simplemente en las interpretaciones de los textos proporcionados por los clérigos medievales, sino que necesitaban usar la razón para mantenerse al día con los tiempos cambiantes. Dijo que en el Islam el hombre no fue creado para ser conducido por una brida, al hombre se le dio inteligencia para que pudiera ser guiado por el conocimiento. Según Abduh, el papel de un maestro era dirigir a los hombres hacia el estudio. Creía que el Islam alentaba a los hombres a separarse del mundo de sus antepasados ​​y que el Islam reprobaba la imitación servil de la tradición. Dijo que las dos mayores posesiones relacionadas con la religión con las que se agraciaba al hombre eran la independencia de voluntad y la independencia de pensamiento y opinión. Fue con la ayuda de estas herramientas que pudo alcanzar la felicidad. Creía que el crecimiento de la civilización occidental en Europa se basaba en estos dos principios.En sus obras, retrata a Dios educando a la humanidad desde su infancia hasta su juventud y luego hasta la edad adulta. Según él, el Islam es la única religión cuyos dogmas pueden probarse mediante el razonamiento. Estaba en contra de la poligamia y pensaba que era una costumbre arcaica. Creía en una forma de Islam que liberaría a los hombres de la esclavitud, proporcionaría derechos iguales para todos los seres humanos, aboliría el monopolio de los eruditos religiosos sobre la exégesis y aboliría la discriminación racial y la compulsión religiosa.

Muhammad Abduh afirmó en su libro Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam que nadie tenía autoridad religiosa exclusiva en el mundo islámico. Argumentó que el Califa no representaba la autoridad religiosa, porque no era infalible ni era el Califa la persona a quien se le daba la revelación; por lo tanto, según Abduh, el Califa y otros musulmanes son iguales. ʿAbduh argumentó que el califa debería tener el respeto de la ummah pero no gobernarla; la unidad de la umma es una unidad moral que no impide su división en estados nacionales.

Mohammad Abduh hizo grandes esfuerzos para predicar la armonía entre sunitas y chiítas. Hablando en términos generales, predicó la hermandad entre todas las escuelas de pensamiento del Islam. Abduh pidió regularmente una mejor amistad entre las comunidades religiosas. Como el cristianismo era la segunda religión más importante de Egipto, dedicó esfuerzos especiales a la amistad entre musulmanes y cristianos. Tenía muchos amigos cristianos y muchas veces se puso de pie para defender a los coptos.

Nasr Hamid Abu Zaid

El pensador coránico egipcio, autor y académico Nasr Hamid Abu Zayd es uno de los principales teólogos liberales del Islam. Es famoso por su proyecto de una hermenéutica coránica humanista, que "desafió las opiniones dominantes" sobre el Corán provocando "controversia y debate". Si bien no negó que el Corán fuera de origen divino, Zayd argumentó que era un "producto cultural" que debía leerse en el contexto del idioma y la cultura de los árabes del siglo VII y que podía interpretarse de más de una manera.. También criticó el uso de la religión para ejercer el poder político. En 1995, un tribunal egipcio de la Sharia lo declaró apóstata, lo que provocó amenazas de muerte y su huida de Egipto varias semanas después. (Más tarde "en silencio" regresó a Egipto donde murió.)

Según el erudito Navid Kermani, "tres temas clave" surgen del trabajo de Abu Zayd:

1. rastrear las diversas interpretaciones y escenarios históricos del único texto coránico desde los primeros días del Islam hasta el presente;
2. demostrar la "diversidad interpretativa" (al-ta 'addud alta 'wili) que existe dentro de la tradición islámica;
3. y mostrar cómo esta diversidad ha sido "cada vez más descuidada" a lo largo de la historia islámica.

Abu Zayd se vio a sí mismo como un heredero de Muʿtazila, "particularmente su idea del Corán creado y su tendencia hacia la interpretación metafórica".

Abu Zayd se opuso firmemente a la creencia en una "interpretación única, precisa y válida del Corán dictada por el Profeta para todos los tiempos".

En su opinión, el Corán hizo de la cultura árabe islámica una "cultura del texto" (hadarat al-nass) por excelencia, pero debido a que el lenguaje del Corán no se explica por sí mismo, esto implicaba que la cultura árabe islámica era también una cultura de interpretación. (hadarat al-ta'wil). Abu Zayd enfatizó el "intelecto" (`aql) en la comprensión del Corán, en oposición a "un enfoque hermenéutico que da prioridad a las tradiciones narradas [hadiz]" (naql). Como reflejo de esto, Abu Zaid usó el término ta'wil (interpretación) para los esfuerzos por comprender el Corán, mientras que en las ciencias islámicas, la literatura que explicaba el Corán se denominaba tafsir (comentario, explicación).

Para Abu Zaid, la interpretación va más allá de la explicación o el comentario, "porque sin" el Corán no tendría sentido:

El texto [coránico] cambió desde el primer momento -es decir, cuando el Profeta lo recitó en el momento de su revelación- de su existencia como texto divino (nass ilahi), y se convirtió en algo comprensible, un texto humano (nass insani), porque pasó de la revelación a la interpretación (li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil). La comprensión del texto por parte del Profeta es una de las primeras fases del movimiento resultante de la conexión del texto con el intelecto humano.

Desde el comienzo de su carrera académica, Abu Zaid desarrolló una visión hermenéutica renovada (la teoría y metodología de la interpretación de textos) del Corán y otros textos sagrados islámicos, argumentando que deben interpretarse en el contexto histórico y cultural de su época.. El error de muchos eruditos musulmanes fue "ver el Corán solo como un texto, lo que llevó tanto a conservadores como a liberales a una batalla de citas, cada grupo viendo versos claros (cuando estaban de su lado) y ambiguos (cuando estaban en contradicción). con su visión)". Pero este tipo de controversia llevó tanto a los conservadores como a los liberales a producir una hermenéutica autorizada.Esta visión del Corán como texto era la visión de las élites de las sociedades musulmanas, mientras que, al mismo tiempo, el Corán como "un discurso oral" jugaba el papel más importante en la comprensión de las masas.

Abu Zayd pidió otra lectura del libro sagrado a través de una "hermenéutica humanista", una interpretación que ve el Corán como un fenómeno vivo, un discurso. Por lo tanto, el Corán puede ser "el resultado del diálogo, el debate, a pesar de la discusión, la aceptación y el rechazo". Esta interpretación liberal del Islam debería abrir espacio para nuevas perspectivas sobre la religión y el cambio social en las sociedades musulmanas. Su análisis encuentra varios "llamados insistentes a la justicia social" en el Corán. Un ejemplo es cuando Mahoma, ocupado predicando a la gente rica de Quraysh, no prestó atención a un pobre ciego llamado Ibn Umm Maktūm que vino a pedirle consejo al Profeta. El Corán critica fuertemente la actitud de Mahoma. (Corán 80:10).

Abu Zayd también argumentó que si bien el discurso coránico se construyó en una sociedad patriarcal y, por lo tanto, los destinatarios eran naturalmente hombres, que recibieron permiso para casarse, divorciarse y casar a sus parientes femeninas, es "posible imaginar que las mujeres musulmanas recibir los mismos derechos", por lo que el Corán tenía una "tendencia a mejorar los derechos de las mujeres". La posición clásica de los 'ulamā' modernos sobre ese tema es comprensible ya que "todavía creen en la superioridad del hombre en la familia".

El enfoque crítico de Abu Zayd del discurso islámico clásico y contemporáneo en los campos de la teología, la filosofía, el derecho, la política y el humanismo promovió el pensamiento islámico moderno que podría permitir a los musulmanes construir un puente entre su propia tradición y el mundo moderno de la libertad de expresión. igualdad (derechos de las minorías, derechos de las mujeres, justicia social), derechos humanos, democracia y globalización.

Alí Shariati

Ali Shariati Mazinani (persa: علی شریعتی مزینانی, 23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión. Creía que el Socialismo era compatible con el Islam y, de hecho, lo era desde el principio. Parece que su afán por explorar el socialismo comenzó con la traducción del libro Abu Zarr: The God-Worshipping Socialistdel pensador egipcio Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar (ar:عبد الحميد جودة السحار). Según este libro, Abu Dhar fue el primer socialista. Luego, el padre de Shariarti declaró que su hijo creía que los principios de Abu Dhar son fundamentales. Incluso algunos pensadores describieron a Shariati como el moderno Abu Dhar en Irán. De todos sus pensamientos, está su insistencia en la necesidad de la acción revolucionaria. Shariati creía que el marxismo no podía proporcionar al Tercer Mundo los medios ideológicos para su propia liberación. Una de sus premisas fue que el Islam por naturaleza es una ideología revolucionaria. Por lo tanto, el Islam podría relacionarse con el mundo moderno como una ideología. Según Shariati, el origen histórico y original de los problemas humanos fue el surgimiento de la propiedad privada. Creía que en la era moderna, la aparición de la máquina fue el segundo cambio más fundamental en la condición humana. De hecho, la propiedad privada y el surgimiento de la máquina, si se considera una de las dos curvas de la historia, pertenecen al segundo período de la historia. El primer período es la propiedad colectiva. Sin embargo, Shariati criticó el desarrollo histórico de la religión y los movimientos filosóficos e ideológicos modernos y su relación tanto con la propiedad privada como con el surgimiento de la máquina.

Además del socialismo, creía en los derechos de las mujeres, como se evidencia en su libro Fátima es Fátima, donde argumentó que Fátima Zahra, la hija del profeta islámico Mahoma, es un modelo a seguir para las mujeres musulmanas de todo el mundo y una mujer libre.. Fue descrita como 'el símbolo de una mujer responsable y luchadora frente a su tiempo y el destino de su sociedad'. Además, criticó la democracia liberal occidental por su relación directa con el saqueo de las naciones del Tercer Mundo y, en cambio, promovió la Democracia de Compromiso. La Democracia de Compromiso era, según Shariati, el gobierno del Imam Ali. Para explicar mejor el compromiso con la democracia, divide en un principio entre dos conceptos. Uno de ellos es Syasat y el otro es político. Syasat es una filosofía del gobierno que quiere tener la responsabilidad de cambiar y convertirse en la sociedad, no en su ser y existencia. De hecho, Syasat es algo progresivo y dinámico. El objetivo del gobierno en la filosofía de Syasat es cambiar los fundamentos sociales, las instituciones e incluso todas las normas de la sociedad, es decir, la cultura, la moralidad y los deseos, etc. En pocas palabras, Syasat quiere hacer que exista la gente. Por el contrario, en política no se hace nada. En otras palabras, la política es el seguimiento de tener personas que no las hacen. Por supuesto, Shariati prefiere Syasat en política porque el primero es más progresista. Considera hacer humanos (Ensan Sazi). De hecho, su utopía se construye con tres conceptos de Gnosis, igualdad y libertad. La democracia de compromiso surgió de su conferencia en Hoseyniyeh Ershad; una famosa conferencia con el nombre de Ummah e Imamate. Según él, un imán es aquel que quiere guiar a los humanos no solo en las dimensiones política, social y económica, sino también en todas las dimensiones existenciales. Él cree que Imam está vivo en todas partes y en todo momento. Por un lado, Imamate no es una creencia metafísica sino una guía filosófica revolucionaria. Agregó que Imam tiene que guiar a las personas no según su deseo como un dictador, sino según la ideología islámica y los valores auténticos.

Ijtihad

Ijtihad (lit. esfuerzo, físico o mental, gastado en una actividad en particular) es un término legal islámico que se refiere al razonamiento independiente o al esfuerzo completo de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal. Se contrasta con taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). De acuerdo con la teoría sunita clásica, el ijtihad requiere experiencia en el idioma árabe, la teología, los textos revelados y los principios de la jurisprudencia (usul al-fiqh), y no se emplea cuando los textos auténticos y autorizados (Corán y hadices) se consideran inequívocos con con respecto a la pregunta, o donde existe un consenso académico existente (ijma).Ijtihad se considera un deber religioso para aquellos calificados para realizarlo. Un erudito islámico que está calificado para realizar ijtihad se llama mujtahid.

A partir del siglo XVIII, algunos reformadores musulmanes comenzaron a pedir el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad, que vieron como un regreso a los orígenes islámicos. Los debates públicos en el mundo musulmán en torno al ijtihad continúan hasta el día de hoy. La defensa de ijtihad se ha asociado particularmente con los modernistas islámicos. Entre los musulmanes contemporáneos en Occidente han surgido nuevas visiones de ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos sobre la metodología jurídica tradicional.

Desafíos a la "reforma del Islam"

Muchos defensores de una "reforma islámica" para modernizar y liberalizar el islam han argumentado que es necesario socavar las interpretaciones puritanas, literales y supremacistas del islam que se encuentran en el islam convencional y conservador que forman la base del extremismo/radicalismo/yihad violenta. El investigador francés del extremismo religioso Olivier Roy señala algunas de las dificultades de este argumento en una entrevista con Qantara:

Los radicales no son musulmanes de la "corriente principal" que se extraviaron después de estudiar el Corán y la teología islámica. No te haces terrorista por escuchar a un predicador salafista... (la radicalización se da menos en las mezquitas que en la cárcel). No eligen el radicalismo (ya sea religioso o político) por sus estudios teológicos: quieren el radicalismo. Incluso si otras personas logran reformar el Islam, no cambiará la mente de los radicales.

... ninguna religión revelada es moderada: todas las religiones afirman que, como dijo el Papa Benedicto XVI, hay una verdad innegociable. Y la idea de que cualquier reforma es "liberal" es una tontería: Lutero y Calvino no fueron liberales (de hecho, el primero mostró tendencias antisemitas). Por supuesto, el protestantismo proporcionó la base teológica para la reforma política, pero también para el racismo (el apartheid está fuertemente arraigado en la teología calvinista).

Los secularistas tienden a considerar que un creyente moderado es alguien que cree moderadamente: pero esa no es la definición de moderación para los creyentes; la moderación para ellos no se trata de creencias, sino de aceptar la vida en una sociedad secular, incluso si se adhieren a los valores conservadores. Eso es exactamente lo que los musulmanes están aprendiendo a hacer.

Finalmente, ¿quién sería el responsable de tal reforma teológica? ¿Intelectuales musulmanes liberales? La mayoría de ellos son simplemente no creyentes. ¿Nuestros estados seculares? La constitución les prohíbe entrometerse en la teología. ¿Estados musulmanes autoritarios? Nunca fomentarán el debate teológico libre, porque eso significaría debate libre en general, en otras palabras, democracia.

Problemas específicos

Feminismo

Una combinación de Islam y feminismo ha sido defendida como "un discurso y una práctica feminista articulados dentro de un paradigma islámico" por Margot Badran en 2002. Las feministas islámicas fundamentan sus argumentos en el Islam y sus enseñanzas, buscan la plena igualdad de mujeres y hombres en el ámbito personal. y la esfera pública, y puede incluir a no musulmanes en el discurso y el debate. Los eruditos islámicos definen el feminismo islámico como más radical que el feminismo secular y como anclado dentro del discurso del Islam con el Corán como su texto central.

Durante los últimos tiempos, el concepto de feminismo islámico ha crecido aún más con grupos islámicos que buscan obtener el apoyo de muchos aspectos de la sociedad. Además, las mujeres musulmanas educadas se esfuerzan por articular su papel en la sociedad. Ejemplos de grupos feministas islámicos son la Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán, fundada por Meena Keshwar Kamal, Búsqueda de Mujeres Musulmanas por la Igualdad de India, y Hermanas en el Islam de Malasia, fundada por Zainah Anwar y Amina Wadud, entre otras cinco mujeres.

En 2014, el Consejo Religioso Islámico de Selangor (MAIS) emitió una fatwa declarando que Sisters In Islam, así como cualquier otra organización que promueva el liberalismo y el pluralismo religioso, se desvía de las enseñanzas del Islam. Según el edicto, las publicaciones que se considere que promueven el pensamiento religioso liberal y pluralista deben ser declaradas ilegales y confiscadas, mientras que las redes sociales también deben ser monitoreadas y restringidas. Dado que las fatuas son legalmente vinculantes en Malasia, el SIS las impugna por motivos constitucionales.

Derechos humanos

El pensamiento político islámico moderado sostiene que el fomento de la identidad musulmana y la propagación de valores como la democracia y los derechos humanos no se excluyen mutuamente, sino que deben promoverse juntos.

La mayoría de los musulmanes liberales creen que el Islam promueve la noción de igualdad absoluta de toda la humanidad y que es uno de sus conceptos centrales. Por lo tanto, la violación de los derechos humanos se ha convertido en una fuente de gran preocupación para la mayoría de los musulmanes liberales. Los musulmanes liberales se diferencian de sus homólogos culturalmente conservadores en que creen que toda la humanidad está representada bajo el paraguas de los derechos humanos. Muchos países de mayoría musulmana han firmado tratados internacionales de derechos humanos, pero el impacto de estos aún está por verse en los sistemas legales locales.

Los liberales musulmanes a menudo rechazan las interpretaciones tradicionales de la ley islámica, que permite Ma malakat aymanukum y la esclavitud. Dicen que la esclavitud se opone a los principios islámicos que creen que se basan en la justicia y la igualdad y algunos dicen que los versos relacionados con la esclavitud o "Ma malakat aymanukum" ahora no se pueden aplicar debido a que el mundo ha cambiado, mientras que otros dicen que esos versos son totalmente mal interpretados y torcidos para legitimar la esclavitud. En el siglo XX, los eruditos del sur de Asia Ghulam Ahmed Pervez y Amir Ali argumentaron que la expresión ma malakat aymanukumdebe leerse correctamente en tiempo pasado. Cuando algunos pidieron el restablecimiento de la esclavitud en Pakistán tras su independencia del dominio colonial británico, Pervez argumentó que el tiempo pasado de esta expresión significa que el Corán había impuesto "una prohibición absoluta" de la esclavitud.

Los musulmanes liberales han argumentado en contra de la pena de muerte por apostasía basándose en el versículo coránico de que "No habrá compulsión en la religión".

Derechos LGBT

En enero de 2013, se lanzó la Alianza Musulmana para la Diversidad Sexual y de Género (MASGD). La organización fue formada por miembros del Grupo de Trabajo Musulmán Queer, con el apoyo del Grupo de Trabajo Nacional de Gays y Lesbianas. Varios miembros iniciales de MASGD anteriormente habían estado involucrados con la Fundación Al-Fatiha, incluidos Faisal Alam e Imam Daayiee Abdullah.

El Proyecto Safra para mujeres tiene su sede en el Reino Unido. Apoya y trabaja en temas relacionados con los prejuicios de las mujeres musulmanas LGBTQ. Fue fundada en octubre de 2001 por mujeres musulmanas LBT. El "ethos del Proyecto Safra es uno de inclusión y diversidad".

En Australia, Nur Wahrsage ha sido defensora de los musulmanes LGBTI y fundó Marhaba, un grupo de apoyo para musulmanes homosexuales en Melbourne, Australia. En mayo de 2016, Wahrsage reveló que es homosexual en una entrevista en The Feed de SBS2, siendo el primer imán abiertamente gay en Australia.

En Canadá, Salaam fue fundada como la primera organización musulmana gay en Canadá y la segunda en el mundo. Salaam fue fundado en 1993 por El-Farouk Khaki, quien organizó la Conferencia Internacional Salaam/Al-Fateha en 2003.

En mayo de 2009, Laury Silvers, una académica de estudios religiosos de la Universidad de Toronto, junto con los activistas musulmanes por los derechos de los homosexuales El-Farouk Khaki y Troy Jackson, fundó la Mezquita de la Unidad de Toronto / el-Tawhid Juma Circle. Unity Mosque/ETJC es una mezquita LGBT+ con igualdad de género.

En noviembre de 2012, Ludovic-Mohamed Zahed, erudito islámico gay y fundador del grupo 'Musulmanes homosexuales de Francia', instaló una sala de oración en París, Francia. Fue descrita por la prensa como la primera mezquita gay-friendly de Europa. La reacción del resto de la comunidad musulmana en Francia ha sido mixta, la apertura ha sido condenada por la Gran Mezquita de París.

Ejemplos de trabajos de medios musulmanes LGBT son el documental Gay Muslims de Channel 4 de 2006, la productora de cine Unity Productions Foundation, los documentales de 2007 y 2015 A Jihad for Love y A Sinner in Mecca, ambos producidos por Parvez Sharma, y ​​la publicación jordana LGBT Mi.Kali.

Laicismo

La definición y aplicación del secularismo, especialmente el lugar de la religión en la sociedad, varía entre los países musulmanes al igual que entre los países no musulmanes. Así como el concepto de secularismo varía entre los secularistas del mundo musulmán, las reacciones de los intelectuales musulmanes ante la presión de la secularización también varían. Por un lado, el laicismo es condenado por algunos intelectuales musulmanes que no sienten que la influencia religiosa deba ser eliminada de la esfera pública. Por otro lado, otros afirman que el secularismo es compatible con el Islam. Por ejemplo, la búsqueda del secularismo ha inspirado a algunos eruditos musulmanes que argumentan que el gobierno secular es la mejor manera de observar la sharia.; "hacer cumplir [la sharia] a través del poder coercitivo del estado niega su naturaleza religiosa, porque los musulmanes estarían observando la ley del estado y no cumplirían libremente con su obligación religiosa como musulmanes", dice Abdullahi Ahmed An-Na'im, profesor de derecho en Universidad de Emory y autor de El Islam y el estado secular: negociando el futuro de la Shariʻa. Además, algunos eruditos argumentan que los estados seculares han existido en el mundo musulmán desde la Edad Media.

Supremacismo sayyid y sistema de castas en el Islam

El Islam a menudo se describe como poseedor de un "espíritu decididamente igualitario" y "en principio igualitario, que no reconoce la superioridad de un creyente sobre otro por nacimiento o ascendencia, raza, nacionalidad o condición social", (esclavos y mujeres a pesar). No obstante, los musulmanes conocidos como Sayyids (aquellos aceptados como descendientes del profeta islámico Mahoma) tienen privilegios especiales en el Islam, en particular de exenciones de impuestos y una participación en Khums.

Los musulmanes del sur de Asia tienen un complejo sistema de castas fuertemente influenciado por el sistema de castas hindú, pero los estudiosos han opinado que la influencia islámica tuvo una contribución independiente.

También existe discriminación en relación con los matrimonios mixtos entre personas de linajes árabes y no árabes, como se puede encontrar en varios sitios de fatwa.

• Según Darul Ifta Birmingham (fiqh Hanafi) citando a Raddul Muhtar: 'Un Ajmi (no árabe) no puede ser rival para una mujer de ascendencia árabe, sin importar que sea un Aalim (erudito religioso) o incluso un Sultán (autoridad gobernante).).'
• El sitio web Islamic Virtues cita el manual Shafi'i Reliance of the Traveler y Tools of the Worshiper: 'Y el ajami (no árabe) no es adecuado para una mujer árabe',..." (la cita continúa para desalentar los matrimonios entre musulmanes de diferentes tribus).
• Otro sitio más ("Respondido de acuerdo con Shafi'i Fiqh por Qibla.com... Contestado por Shaykh Amjad Rasheed") afirma: "... la mayoría de los eruditos consideran este aspecto [es decir, linaje] como adecuado, por lo tanto, un no -El árabe no es adecuado para un árabe. Y un no Qurayshi no es adecuado para una mujer Qurayshi..."

Los musulmanes del sur de Asia tienen un complejo sistema de castas fuertemente influenciado por el sistema de castas hindú, pero los estudiosos han opinado que la influencia islámica tuvo una contribución independiente.

Movimientos

A lo largo de los siglos XIX y XX, de acuerdo con sus sociedades y perspectivas cada vez más modernas, los musulmanes liberales han tendido a reinterpretar muchos aspectos de la aplicación de su religión en su vida en un intento por reconectarse. Esto es particularmente cierto en el caso de los musulmanes que ahora se encuentran viviendo en países no musulmanes.

Al menos un observador (Max Rodenbeck) ha señalado varios desafíos a la "reforma", es decir, la adaptación a la ilustración, la razón y la ciencia, la separación de la religión y la política, con los que las otras dos religiones abrahámicas no tuvieron que lidiar:

Mientras que la reforma cristiana y judía evolucionó a lo largo de los siglos, de manera relativamente orgánica y autogenerada, aunque a menudo sangrienta, el desafío al Islam de conceptos tales como el razonamiento empírico, el estado-nación, la teoría de la evolución y el individualismo llegó todo de una vez. montón y demasiado a menudo a punta de pistola.

Además, la ley tradicional de la sharia ha sido moldeada en toda su complejidad sirviendo durante siglos como "la columna vertebral" de los sistemas legales de los estados musulmanes, mientras que millones de musulmanes ahora viven en estados no musulmanes. El Islam también carece de una "jerarquía religiosa ampliamente reconocida para explicar los cambios doctrinales o para imponerlos" porque no tiene una iglesia [central].

Modernismo Islámico

El modernismo islámico, también denominado a veces salafismo modernista, es un movimiento que se ha descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" que intenta reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo, la democracia, los derechos civiles, la racionalidad, la igualdad y el progreso.. Presentó un "reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia" y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica (Tafsir).

Fue el primero de varios movimientos islámicos, incluidos el secularismo, el islamismo y el salafismo, que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente al ataque percibido de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán. Los fundadores incluyen a Muhammad Abduh (1849-1905), jeque de la Universidad de Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte en 1905, Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897) y Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898).

Los primeros modernistas islámicos (al-Afghani y Muhammad Abdu) utilizaron el término " salafiyya " para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico, y este " movimiento salafiyya " se conoce a menudo en Occidente como "modernismo islámico", aunque es muy diferente de lo que actualmente se denomina movimiento salafista, que generalmente significa "ideologías como el wahabismo". Desde sus inicios, el Modernismo ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por parte de los gobernantes secularistas como por parte de "los ulemas oficiales " cuya "tarea es legitimar" las acciones de los gobernantes en términos religiosos.

El modernismo se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o el islamismo en que abarca las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos.

Corán

Los coranistas creen que el propio Mahoma era un coranista y el fundador del Corán, y que sus seguidores distorsionaron la fe y se dividieron en cismas y facciones como sunitas, chiítas y khawarij. Los coranistas rechazan el hadiz y solo siguen el Corán. La medida en que los coranistas rechazan la autenticidad de la Sunnah varía, pero los grupos más establecidos han criticado a fondo la autenticidad del hadiz y lo han rechazado por muchas razones, siendo la más frecuente la afirmación coránica de que el hadiz no se menciona en el Corán como un fuente de la teología y la práctica islámicas, no se registró en forma escrita hasta más de dos siglos después de la muerte de Mahoma, y ​​contiene errores y contradicciones internos percibidos.

Tolu-e-Islam

El movimiento fue iniciado por Muhammad Iqbal y más tarde encabezado por Ghulam Ahmed Pervez. Ghulam Ahmed Pervez no rechazó todos los hadices; sin embargo, solo aceptó hadices que "están de acuerdo con el Corán o no manchan el carácter del Profeta o sus compañeros". La organización publica y distribuye libros, folletos y grabaciones de las enseñanzas de Pervez.

Tolu-e-Islam no pertenece a ningún partido político, ni pertenece a ningún grupo religioso o secta.

Falibilidad bíblica

Algunos musulmanes (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush, Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) han defendido dar "el paso audaz de desafiar la idea misma de que el Corán y la Sunna son infalibles" y afirmar que, en cambio, el Corán es "inspirado divinamente pero... de autoría humana". Saeed Nasheed escribe,

“El Corán no es el discurso de Dios, así como la hogaza de pan no es obra del agricultor. Dios produjo la materia prima, que fue la inspiración, así como el agricultor produce la materia prima, que es el trigo. Pero es el panadero quien convierte el trigo o la harina en pan de acuerdo con su propia forma única, experiencia artística y habilidad creativa. Por lo tanto, es el Profeta quien fue responsable de interpretar la inspiración y convertirla en frases y palabras reales de acuerdo con su propia y única vista."

Al reconocer esto, argumenta Hassan Radwan, los musulmanes tendrán la libertad de usar su razón para "tomar lo que es útil y provechoso de la religión e ignorar lo que no lo es".