Leyes de Manu

El Manusmṛiti (sánscrito: मनुस्मृति), también conocido como Mānava-Dharmaśāstra o Leyes de Manu, es uno de los muchos textos legales y de constitución entre los muchos Dharmaśāstras del hinduismo. En la antigua India, los sabios a menudo escribieron sus ideas sobre cómo debería funcionar la sociedad en los manuscritos. Se cree que la forma original de Manusmriti fue cambiada ya que muchas cosas escritas en el manuscrito se contradicen entre sí. Fue uno de los primeros textos sánscritos en ser traducido al inglés en 1776, por el filólogo británico Sir William Jones, y se utilizó para construir el código de leyes hindú, para los enclaves administrados por la Compañía de las Indias Orientales.

Ahora se conocen más de cincuenta manuscritos del Manusmriti, pero la primera versión descubierta, más traducida y presuntamente auténtica desde el siglo XVIII ha sido el "manuscrito de Kolkata (antes Calcuta) con comentario de Kulluka Bhatta". La erudición moderna afirma que esta supuesta autenticidad es falsa, y los diversos manuscritos de Manusmriti descubiertos en India son inconsistentes entre sí y dentro de sí mismos, lo que genera preocupaciones sobre su autenticidad, inserciones e interpolaciones realizadas en el texto en épocas posteriores.

El texto métrico está en sánscrito, está fechado de diversas formas entre el siglo II a. C. y el siglo III d. C., y se presenta como un discurso pronunciado por Manu (Svayambhuva) y Bhrigu sobre temas de dharma como deberes, derechos, leyes, conducta virtudes y otras. La fama del texto se extendió fuera de Bharat (India), mucho antes de la era colonial. La ley budista de la era medieval de Myanmar y Tailandia también se atribuye a Manu, y el texto influyó en los reinos hindúes del pasado en Camboya e Indonesia.

Nomenclatura

El título Manusmriti es un término relativamente moderno y una innovación tardía, probablemente acuñado porque el texto está en forma de verso. Los más de cincuenta manuscritos descubiertos del texto nunca usan este título, pero declaran el título como Manava Dharmasastra (sánscrito: मानवधर्मशास्त्र) en sus colofones al final de cada capítulo. En la erudición moderna, estos dos títulos se refieren al mismo texto.

Cronología

Los filólogos del siglo XVIII Sir William Jones y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel asignaron a Manusmriti al período de alrededor de 1250 a. C. y 1000 a. como los Upanishads que datan de unos siglos más tarde, alrededor del 500 a. Los eruditos posteriores cambiaron la cronología del texto entre 200 a. C. y 200 d. C. Olivelle agrega que la evidencia numismática y la mención de las monedas de oro como multa sugieren que el texto puede datar del siglo II o III d.C.

La mayoría de los estudiosos consideran que el texto es un compuesto producido por muchos autores reunidos durante un largo período. Olivelle afirma que los diversos textos indios antiguos y medievales afirman que las revisiones y ediciones se derivaron del texto original con 100.000 versos y 1.080 capítulos. Sin embargo, la versión de texto en uso moderno, según Olivelle, es probablemente el trabajo de un solo autor o un presidente con asistentes de investigación.

Manusmriti, afirma Olivelle, no era un documento nuevo, se basó en otros textos y refleja "una cristalización de un conocimiento acumulado" en la antigua India. La raíz de los modelos teóricos dentro de Manusmriti se basa en al menos dos shastras que lo anteceden: artha (arte de gobernar y proceso legal) y dharma (un antiguo concepto indio que incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y otros discutidos en varios Dharmasutras más antiguos que Manusmriti). Su contenido se remonta a Kalpasutras de la era védica, lo que condujo al desarrollo de Smartasutras que consta de Grihyasutras y Dharmasutras.Los textos fundacionales de Manusmriti incluyen muchos de estos sutras, todos de una era anterior a la era común. La mayoría de estos textos antiguos ahora se han perdido, y solo cuatro han sobrevivido: los códigos de leyes de Apastamba, Gautama, Baudhayana y Vasishtha.

Estructura

La versión antigua del texto se ha subdividido en doce Adhyayas (capítulos), pero el texto original no tenía tal división. El texto cubre diferentes temas y es único entre los textos indios antiguos en el uso de "versos de transición" para marcar el final de un tema y el comienzo del siguiente. El texto se puede dividir a grandes rasgos en cuatro, cada uno de diferente longitud. y cada uno dividido en subsecciones:

1. creación del mundo
2. fuente del dharma
3. El dharma de las cuatro clases sociales
4. Ley del karma, renacimiento y liberación final

El texto está compuesto en Shlokas (versos) métricos, en forma de diálogo entre un maestro exaltado y discípulos que están ansiosos por aprender sobre los diversos aspectos del dharma. El texto atribuye los primeros 58 versos a Manu, mientras que los más de dos mil versos restantes se atribuyen a su alumno Bhrigu. Olivelle enumera las subsecciones de la siguiente manera:

Fuentes del derecho

El Dharmasya Yonih (Fuentes de la Ley) tiene veinticuatro versos y un verso de transición. Estos versículos establecen lo que el texto considera como las fuentes propias y justas de la ley:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

Traducción 1: Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (Veda además), también las costumbres de los hombres santos y (finalmente) la autosatisfacción (Atmana santushti).Traducción 2: La raíz del dharma es todo el Veda, y (luego) la tradición y las costumbres de aquellos que conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo.—  Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष्ष्

Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer de uno, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada.Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de las buenas personas y lo que es agradable para uno mismo, dicen que es la marca cuádruple del dharma.—Manusmriti  2.12

Esta sección de Manusmriti, como otros textos de leyes hindúes, incluye fuentes cuádruples de Dharma, afirma Levinson, que incluyen Atmana santushti (satisfacción de la propia conciencia), Sadachara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti.

Dharma de los cuatro Varnas

• 3.1 Reglas Relativas a la Ley (2.25 – 10.131)
  • 3.1.1 Reglas de acción en tiempos normales (2.26 – 9.336)
    • 3.1.1.1 Dharma cuádruple de un brahmán (2.26 - 6.96) (contiene la sección más larga de Manusmriti, 3.1, llamada dharmavidhi)
    • 3.1.1.2 Reglas de acción para un rey (7.1 – 9.324) (contiene 960 versos, incluye una descripción de las instituciones y los funcionarios del estado, cómo se deben nombrar los funcionarios, las leyes fiscales, las reglas de la guerra, el papel y los límites del poder de el rey, y largas secciones sobre dieciocho motivos de litigio, incluidos los relacionados con la falta de entrega bajo contrato, incumplimiento de contrato, impago de salarios, disputas de propiedad, disputas de herencia, humillación y difamación, agresión física, robo, violencia de cualquier forma, lesiones, delitos sexuales contra la mujer, seguridad pública y otros; la sección también incluye reglas de evidencia, reglas sobre interrogatorio de testigos y la organización del sistema judicial)
    • 3.1.1.3 Reglas de Acción para Vaiśyas y Śūdras (9.326 – 9.335) (sección más corta, ocho reglas para Vaishyas, dos para Shudras, pero algunas leyes aplicables a estas dos clases se discuten genéricamente en los versos 2.26 – 9.324)
  • 3.1.2 Reglas de acción en tiempos de adversidad (10.1 - 11.129) (contiene reglas revisadas sobre la maquinaria estatal y cuatro varnas en tiempos de guerra, hambruna u otras emergencias)
• 3.2 Reglas relativas a la penitencia (11.1 - 11.265) (incluye reglas de castigo proporcionado; en lugar de multas, encarcelamiento o muerte, analiza la penitencia o el aislamiento social como una forma de castigo por ciertos delitos)

Los versículos 6.97, 9.325, 9.336 y 10.131 son versículos de transición. Olivelle señala casos de probable interpolación e inserciones en las notas de esta sección, tanto en la supuesta versión vulgata como en la edición crítica.

Determinación de Karmayoga

Los versículos 12.1, 12.2 y 12.82 son versículos de transición. Esta sección tiene un estilo diferente al resto del texto, lo que genera dudas sobre si todo este capítulo se agregó más tarde. Si bien hay evidencia de que este capítulo fue redactado extensamente a lo largo del tiempo, no está claro si todo el capítulo es de una era posterior.

• 4.1 Frutos de la acción (12.3-81) (sección sobre acciones y consecuencias, responsabilidad personal, acción como medio de moksha: la dicha personal más alta)
• 4.2 Reglas de Acción para el Bien Supremo (12.83-115) (sección sobre karma, deberes y responsabilidades como medio del bien supremo)

Los versos finales de Manusmriti declaran:

Ver más स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम् ॥Aquel que reconoce así en su alma individual (Ser, Atman), el alma universal que existe en todos los seres,se vuelve ecuánime con todos y entra en el estado más elevado, Brahman.—  Manusmriti 12.125, manuscrito de Calcuta con comentario de Kulluka Bhatta

Contenido

La estructura y el contenido del Manusmriti sugieren que es un documento predominantemente dirigido a los brahmanes (clase sacerdotal) y los kshatriyas (rey, administración y clase guerrera). El texto dedica 1.034 versos, la mayor parte, a las leyes y virtudes esperadas de los brahmanes, y 971 versos a los kshatriyas. La declaración de reglas para los Vaishyas (clase de comerciantes) y los Shudras (artesanos y clase trabajadora) en el texto es extraordinariamente breve. Olivelle sugiere que esto puede deberse a que el texto se compuso para abordar el equilibrio "entre el poder político y los intereses sacerdotales", y debido al aumento de las invasiones extranjeras a la India en el período en que se compuso.

Sobre las virtudes y los marginados

Manusmriti enumera y recomienda virtudes en muchos versos. Por ejemplo, el verso 6.75 recomienda la no violencia hacia todos y la templanza como virtudes clave, mientras que el verso 10.63 predica que los cuatro varnas deben abstenerse de dañar a cualquier criatura, abstenerse de la falsedad y abstenerse de apropiarse de la propiedad de otros.

De manera similar, en el versículo 4.204, afirma Olivelle, algunos manuscritos de Manusmriti enumeran las virtudes recomendadas como "compasión, tolerancia, veracidad, no dañar, autocontrol, no desear, meditación, serenidad, dulzura y honestidad" como primarias, y "purificación, sacrificios, trabajo ascético, entrega de regalos, recitación védica, restricción de los órganos sexuales, observancias, ayunos, silencio y baño" como secundarios. Unos pocos manuscritos del texto contienen un verso 4.204 diferente, según Olivelle, y enumeran las virtudes recomendadas como "no hacer daño a nadie, decir la verdad, la castidad, la honestidad y no robar" como centrales y primarias, mientras que "no estar enojado, obediencia al maestro, purificación, comer moderadamente y vigilancia" a deseable y secundaria.

En otros manuscritos descubiertos de Manusmriti, incluido el manuscrito de Calcuta más traducido, el texto declara en el versículo 4.204 que los preceptos éticos bajo Yamas como Ahimsa (no violencia) son primordiales mientras que Niyamas como Ishvarapranidhana (contemplación del dios personal) son menores. y aquellos que no practican los Yamas sino que obedecen únicamente a los Niyamas se convierten en parias.

Importancia de Manusmriti

Sobre las elecciones personales, los comportamientos y la moral

Manusmriti tiene varios versos sobre los deberes que una persona tiene hacia sí misma y hacia los demás, por lo que incluye códigos morales y códigos legales. Olivelle afirma que esto es similar al contraste moderno entre las preocupaciones morales informales sobre el nacimiento fuera del matrimonio en las naciones desarrolladas, junto con la protección legal simultánea para los niños nacidos fuera del matrimonio.

Los comportamientos personales cubiertos por el texto son extensos. Por ejemplo, los versículos 2.51–2.56 recomiendan que un monje debe hacer su ronda de mendicidad, recolectar limosna y presentarla primero a su maestro, luego comer. Uno debe reverenciar cualquier alimento que obtenga y comerlo sin desdén, afirma Manusmriti, pero nunca coma en exceso, ya que comer demasiado daña la salud. En el versículo 5.47, el texto afirma que el trabajo se hace sin esfuerzo cuando el hombre contempla, emprende y hace lo que le gusta hacer y cuando lo hace sin dañar a ninguna criatura.

Numerosos versos se relacionan con la práctica de comer carne, cómo causa daño a los seres vivos, por qué es malo y la moralidad del vegetarianismo. Sin embargo, el texto equilibra su tono moral como un llamado a la conciencia, afirma Olivelle. Por ejemplo, el versículo 5.56, según la traducción de Olivelle, dice: "No hay culpa en comer carne, beber licor o tener relaciones sexuales; esa es la actividad natural de las criaturas. Sin embargo, abstenerse de tal actividad trae mayores recompensas".

Sobre los derechos de la mujer

Manusmriti ofrece una perspectiva inconsistente e internamente conflictiva sobre los derechos de las mujeres. El texto, por ejemplo, declara que un matrimonio no puede ser disuelto por una mujer o un hombre, en el versículo 8.101–8.102. Sin embargo, el texto, en otros apartados, permite que cualquiera de los dos disuelva el matrimonio. Por ejemplo, los versículos 9.72–9.81 permiten que el hombre o la mujer abandonen un matrimonio fraudulento o abusivo y se vuelvan a casar; el texto también proporciona medios legales para que una mujer se vuelva a casar cuando su marido ha desaparecido o la ha abandonado.

Predica la castidad a las viudas, como en los versículos 5.158–5.160, y se opone a que una mujer se case con alguien fuera de su propia clase social, como en los versículos 3.13–3.14. En otros versículos, como 2.67-2.69 y 5.148-5.155, Manusmriti predica que de niña debe obedecer y buscar la protección de su padre, de joven a su esposo y de viuda a su hijo; y que una mujer siempre debe adorar a su marido como un dios. En los versículos 3.55–3.56, Manusmriti también declara que "las mujeres deben ser honradas y adornadas", y "donde se venera a las mujeres, allí se regocijan los dioses; pero donde no lo son, ningún rito sagrado da fruto". En otra parte, en los versículos 5.147–5.148, dice Olivelle, el texto declara, "una mujer nunca debe buscar vivir de forma independiente".

Simultáneamente, afirma Olivelle, el texto enumera numerosas prácticas, como matrimonios fuera del varna (ver anuloma y pratiloma), como entre un hombre brahmán y una mujer shudra en los versículos 9.149–9.157, una viuda que queda embarazada de un hombre que ella no está casada en los versículos 9.57–9.62, matrimonio en el que una mujer enamorada se fuga con su hombre y luego otorga derechos legales en estos casos, como los derechos de herencia de propiedad en los versículos 9.143–9.157, y los derechos legales de los hijos así nacidos. El texto también prevé una situación en la que una mujer casada puede quedar embarazada de un hombre que no sea su marido, y dedica los versículos 8.31–8.56 para concluir que la custodia del niño pertenece a la mujer y a su marido legal, y no al hombre que obtuvo. embarazada de

Manusmriti otorga a la mujer derechos de propiedad sobre seis tipos de propiedad en los versículos 9.192–9.200. Estos incluyen los que recibió en su matrimonio, o como regalo cuando se fugó o cuando se la llevaron, o como muestra de amor antes del matrimonio, o como regalos de su familia biológica, o como los recibió de su esposo después del matrimonio, y también por herencia de parientes fallecidos.

Flavia Agnes afirma que Manusmriti es un comentario complejo desde la perspectiva de los derechos de la mujer, y la codificación de los derechos de la mujer de la era colonial británica basada en él para los hindúes y en los textos islámicos para los musulmanes, recogió y enfatizó ciertos aspectos mientras ignoraba otras secciones. Esta construcción de la ley personal durante la era colonial creó una ficción legal en torno al papel histórico de Manusmriti como escritura en asuntos relacionados con las mujeres en el sur de Asia.

Sobre el arte de gobernar y las reglas de la guerra

El capítulo 7 del Manusmriti analiza los deberes de un rey, qué virtudes debe tener, qué vicios debe evitar. En los versículos 7.54–7.76, el texto identifica los preceptos a seguir en la selección de ministros, embajadores y funcionarios, así como las características de una capital bien fortificada. Manusmriti luego establece las leyes de la guerra justa, afirmando que, ante todo, la guerra debe evitarse mediante negociaciones y reconciliaciones. Si la guerra se vuelve necesaria, afirma Manusmriti, un soldado nunca debe dañar a civiles, no combatientes o alguien que se haya rendido, que el uso de la fuerza debe ser proporcionado y otras reglas. Las pautas de impuestos justos se describen en los versículos 7.127–7.137.

Autenticidad e inconsistencias en varios manuscritos.

Patrick Olivelle, acreditado con una traducción de 2005 de Manusmriti publicada por Oxford University Press, expresa las preocupaciones en la erudición posmoderna sobre la supuesta autenticidad y confiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. Él escribe (resumido),

El MDh [Manusmriti] fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794.... Todas las ediciones del MDh, excepto la de Jolly, reproducen el texto tal como se encuentra en [Calcuta] manuscrito que contiene el comentario de Kulluka. He llamado a esto como la "versión vulgata". Fue la versión de Kulluka la que se ha traducido repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) y Doniger (1991)....

La creencia en la autenticidad del texto de Kulluka fue articulada abiertamente por Burnell (1884, xxix): "Entonces no hay duda de que el textus receptus, es decir, el de Kulluka Bhatta, tal como fue adoptado en la India y por los eruditos europeos, está muy cerca en su conjunto al texto original". Esto está lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir que pocos de los más de cincuenta manuscritos que recopilé realmente siguen la vulgata en las lecturas clave.—  Patrick Olivelle, Código de derecho de Manu (2005)

Otros eruditos señalan las inconsistencias y han cuestionado la autenticidad de los versos y la medida en que los versos se cambiaron, insertaron o interpolaron en el original, en una fecha posterior. Sinha, por ejemplo, afirma que menos de la mitad, o solo 1214 de los 2685 versos de Manusmriti, pueden ser auténticos. Además, los versículos son internamente inconsistentes. Versos como 3.55–3.62 de Manusmriti, por ejemplo, glorifican la posición de la mujer, mientras que versos como 9.3 y 9.17 hacen lo contrario. Otros pasajes que se encuentran en Manusmriti, como los relacionados con Ganesha, son inserciones y falsificaciones de la era moderna. Robert E. Van Voorst afirma que los versículos de 3.55 a 60 pueden tratar sobre el respeto que se le da a una mujer en su hogar, pero dentro de un fuerte sistema patriarcal.

Nelson en 1887, en un informe legal ante el Tribunal Superior de Madras de la India británica, había declarado que "existen varias contradicciones e inconsistencias en el propio Manu Smriti, y que estas contradicciones llevarían a uno a concluir que tal comentario no establece principios jurídicos a seguir, sino que tenían un carácter meramente recomendatorio". Mahatma Gandhi comentó sobre las inconsistencias observadas dentro de Manusmriti de la siguiente manera:

Mantengo Manusmriti como parte de Shastras. Pero eso no significa que juro por cada verso que está impreso en el libro descrito como Manusmriti. Hay tantas contradicciones en el volumen impreso que, si acepta una parte, está obligado a rechazar aquellas partes que son totalmente inconsistentes con ella.... Nadie está en posesión del texto original.—  Mahatma Gandhi, Las dificultades de un Adi-Dravida

Comentarios

Hay numerosos comentarios clásicos sobre el Manusmṛti escritos en el período medieval.

Bhāruci es el comentarista conocido más antiguo del Manu Smṛti. Kane lo ubica a finales del siglo X o principios del XI, Olivelle lo ubica en el siglo VIII y Derrett lo ubica entre 600 y 800 EC. A partir de estas tres opiniones, podemos ubicar a Bhāruci en cualquier lugar desde principios del siglo VII EC hasta principios del siglo XI EC. El comentario de Bhāruci, titulado Manu-sastra-vivarana, tiene muchos menos versos que la versión vulgata de Kullūka-Calcuta en circulación desde la era colonial británica, y se refiere a textos más antiguos que se cree que se han perdido. También se llama Raja-Vimala, y J. Duncan M. Derrett afirma que Bharuci fue "ocasionalmente más fiel a la intención histórica de su fuente" que otros comentaristas.

El comentario de Medhātithi sobre Manu Smṛti ha sido ampliamente estudiado. Académicos como Buhler, Kane y Lingat creen que era del norte de la India, probablemente de la región de Cachemira. Se estima que su comentario sobre Manusmriti es del siglo IX al XI.

El comentario de Govindarāja, titulado Manutika, es un comentario del siglo XI sobre Manusmriti, mencionado por Jimutavahana y Laksmidhara, y fue plagiado por Kullūka, afirma Olivelle.

El comentario de Kullūka, titulado Manvarthamuktavali, junto con su versión del manuscrito Manusmrti ha sido "vulgata" o estándar predeterminado, la versión más estudiada, desde que fue descubierto en Calcuta en el siglo XVIII por los funcionarios coloniales británicos. Es el más reproducido y famoso, no porque, según Olivelle, sea el más antiguo o por su excelencia, sino porque fue la primera versión afortunada encontrada. El comentario de Kullūka datado entre los siglos XIII y XV, agrega Olivelle, es principalmente un plagio del comentario de Govindaraja de aproximadamente el siglo XI, pero con la crítica de Kullūka a Govindaraja.

El comentario de Nārāyana, titulado Manvarthavivrtti, es probablemente del siglo XIV y se sabe poco sobre el autor. Este comentario incluye muchas lecturas variantes, y Olivelle lo encontró útil al preparar una edición crítica del texto de Manusmriti en 2005.

Nandana era del sur de la India, y su comentario, titulado Nandini, proporciona un punto de referencia útil sobre la versión de Manusmriti y su interpretación en el sur.

Otros comentarios conocidos de la era medieval sobre Manusmriti incluyen los de Sarvajnanarayana, Raghavananda y Ramacandra.

Importancia y papel en la historia.

En la India antigua y medieval

Los eruditos dudan de que Manusmriti se administrara alguna vez como texto legal en la sociedad hindú antigua o medieval. David Buxbaum afirma, "en la opinión de los mejores orientalistas contemporáneos, [Manusmriti] no representa, como un todo, un conjunto de reglas jamás administradas en el Indostán. Es en gran parte una imagen ideal de lo que, en el vista de un brahmán, debería ser ley".

Donald Davis escribe, "no hay evidencia histórica de una propagación activa o implementación de Dharmasastra [Manusmriti] por parte de un gobernante o cualquier estado, a diferencia de otras formas de reconocer, respetar y usar el texto. Pensar en Dharmasastra como un código legal y de sus autores como legisladores es, pues, una grave incomprensión de su historia". Otros académicos han expresado la misma opinión, basándose en evidencia epigráfica, arqueológica y textual de los reinos hindúes medievales en Gujarat, Kerala y Tamil Nadu, al tiempo que reconocen que Manusmriti influyó en la historia del derecho del sur de Asia y fue un recurso teórico.

Fuera de la India

Los Dharma-sastras, particularmente Manusmriti, afirma Anthony Reid, fueron "muy honrados en Birmania (Myanmar) - Wareru Dhammathat, Siam (Tailandia), Camboya y Java-Bali (Indonesia) como los documentos que definen el orden natural, cuyos reyes eran obligados a defender. Fueron copiados, traducidos e incorporados al código legal local, con estricto apego al texto original en Birmania y Siam, y una mayor tendencia a adaptarse a las necesidades locales en Java (Indonesia)".Sin embargo, los textos derivados de la era medieval y los manuscritos de Manusmriti en el sudeste asiático son bastante diferentes de la versión "vulgata" que se ha utilizado desde su primer uso en la India británica. El papel de los entonces existentes Manusmriti como base histórica de los textos legales para los pueblos del Sudeste Asiático ha sido muy importante, afirma Hooker.

En la India británica

Antes del dominio colonial británico, la sharia (ley islámica) para los musulmanes en el sur de Asia se había codificado como Fatawa-e-Alamgiri, pero las leyes para los no musulmanes, como hindúes, budistas, sijs, jainistas, parsis, no se codificaron durante los 600 años de dominio islámico. Con la llegada de los funcionarios coloniales británicos, Manusmriti desempeñó un papel histórico en la construcción de un sistema legal para los no musulmanes en el sur de Asia y las primeras percepciones occidentales sobre la sociedad india antigua y medieval.

En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. A medida que el gobierno colonial británico se hizo cargo de los poderes políticos y administrativos de la India, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica, buscaron ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio y también buscaron mantener un control político efectivo con un compromiso militar mínimo. La administración siguió un camino de menor resistencia, apoyándose en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos. Los británicos ejercieron el poder evitando injerencias y adaptándose a las prácticas legales según explican los intermediarios locales.Los textos legales existentes para los musulmanes y el manuscrito resucitado de Manusmriti ayudaron al estado colonial a sostener la ley y los conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el gobernador general Hastings en 1772 de la siguiente manera:

Que en todos los juicios relacionados con la herencia, el matrimonio, la casta y otros usos o instituciones religiosas, se observará invariablemente la ley del Corán con respecto a los mahometanos [musulmanes] y la del Shaster con respecto a los gentúes [hindúes].—Warren  Hastings, 15 de agosto de 1772

Para los musulmanes de la India, los británicos aceptaron la sharia como el código legal para los musulmanes, basándose en textos como al-Sirjjiyah y Fatawa-i Alamgiri escritos bajo el patrocinio de Aurangzeb. Para hindúes y otros no musulmanes, como budistas, sijs, jainistas, parsis y tribales, esta información no estaba disponible. La sustancia de la ley hindú fue derivada por los funcionarios coloniales británicos de Manusmriti, y se convirtió en el primer Dharmasastra que se tradujo en 1794. Los funcionarios coloniales británicos, en la práctica, intentaron extraer del Dharmaśāstra, las categorías inglesas de derecho y religión. para los fines de la administración colonial.

Los funcionarios coloniales británicos, sin embargo, confundieron los Manusmriti con códigos de derecho, sin reconocer que se trataba de un comentario sobre la moral y el derecho y no una declaración de derecho positivo. Los funcionarios coloniales de principios del siglo XIX tampoco reconocieron que Manusmriti era uno de los muchos textos de Dharmasastra en competencia; no estuvo en uso durante siglos durante el período de dominio islámico de la India. Los funcionarios resucitaron a Manusmriti, construyeron declaraciones de derecho positivo a partir del texto para los no musulmanes, a fin de permanecer fieles a su política de usar la sharia para la población musulmana del sur de Asia. Manusmriti, por lo tanto, desempeñó un papel en la construcción de la ley anglo-hindú, así como en las percepciones occidentales sobre la cultura hindú de la era antigua y medieval de la época colonial.Abdullahi Ahmed An-Na'im afirma la importancia y el papel de Manusmriti en el gobierno de la India durante la era colonial de la siguiente manera (resumido):

La administración colonial [británica] comenzó la codificación de las leyes hindúes y musulmanas en 1772 y continuó durante el siglo siguiente, con énfasis en ciertos textos como las auténticas "fuentes" de la ley y la costumbre de hindúes y musulmanes, que de hecho devaluó y retrasó esos sistemas sociales dinámicos. La codificación de sistemas tradicionales complejos e interdependientes congeló ciertos aspectos de la condición de la mujer, por ejemplo, fuera del contexto de relaciones sociales y económicas en constante evolución, que de hecho limitaban o restringían los derechos de la mujer. La selectividad del proceso, mediante el cual las autoridades coloniales buscaron la ayuda de las élites religiosas hindúes y musulmanas para comprender la ley, resultó en la brahminización y la islamización de las leyes consuetudinarias [en la India británica]. Por ejemplo,Al Sirjjiyah en 1792 como la Ley musulmana de herencia, y Manusmriti en 1794 como los Institutos de la ley hindú o las Ordenanzas de Manu. En resumen, los administradores coloniales británicos redujeron siglos de vigoroso desarrollo de sistemas éticos, religiosos y sociales totales para ajustarlos a sus propias nociones europeas preconcebidas de lo que debería ser la "ley" musulmana e hindú.—  Abdullahi Ahmed An-Na'im, El Islam y el Estado Secular: Negociando el Futuro de la Sharia

Comparación con otros dharmasastras

Junto con Manusmriti (Manava Dharmasastra), la antigua India tenía entre dieciocho y treinta y seis Dharma-sastras en competencia, afirma John Bowker. Muchos de estos textos se han perdido por completo o en parte, pero se hace referencia a ellos en otros textos indios antiguos, lo que sugiere que fueron influyentes en algunas regiones o épocas. De los numerosos comentarios relacionados con la jurisprudencia y los textos de Smriti, después de Manu Smriti y además de los Dharma Sutras más antiguos, Yajnavalkya Smriti ha atraído la atención de muchos eruditos, seguido por Narada Smriti y Parashara Smriti (el Dharma-smriti más antiguo).Según Ghose y otros académicos, la evidencia sugiere que Yajnavalkya Smriti fue el texto más mencionado que Manu Smriti en cuestiones de gobierno y práctica. Este texto, de fecha de composición poco clara pero probablemente unos siglos después de Manusmriti, es más "conciso, metódico, destilado y liberal". Según Jois,

En cuanto a los 18 títulos de la ley, Yajnavalkya sigue el mismo patrón que en Manu con ligeras modificaciones. En asuntos como los derechos de herencia de las mujeres y el derecho a poseer propiedades, el estado de Sudras y las sanciones penales, Yajnavalkya es más liberal que Manu.... Se ocupa exhaustivamente de temas como creación de documentos válidos, derecho de hipotecas, hipotecas, sociedades y empresas conjuntas.—  M. Rama Jois, Historia jurídica y constitucional de la India

Jois sugiere que la evolución liberal del texto Yajnavalkya Smriti puede haber sido influenciada por el budismo en la antigua India. El texto de Yajnavalkya también es diferente del texto de Manu al agregar capítulos a la organización de monasterios, concesiones de tierras, ejecución de escrituras y otros asuntos. El texto de Yajnavalkya fue más mencionado por muchos reinos hindúes de la era medieval, como lo demuestra el comentario de Vijñāneśvara del siglo XII, titulado Mitakshara.

Recepción moderna

El Manusmrti ha sido objeto de valoraciones y críticas. Entre los críticos indios notables del texto a principios del siglo XX se encontraba BR Ambedkar, quien sostuvo a Manusmriti como responsable del sistema de castas en la India. En protesta, Ambedkar quemó a Manusmrti en una hoguera el 25 de diciembre de 1927. Mientras que Ambedkar condenó a Manusmriti, Mahatma Gandhi se opuso a la quema de libros. Este último afirmó que si bien la discriminación por castas era perjudicial para el crecimiento espiritual y nacional, no tenía nada que ver con el hinduismo y sus textos, como Manusmriti. Gandhi argumentó que el texto reconoce diferentes vocaciones y profesiones, define no los derechos de uno sino sus deberes, que todos los trabajos, desde el de maestro hasta el de conserje, son igualmente necesarios y de igual estatus.Gandhi consideró que Manusmriti incluía enseñanzas elevadas pero un texto con inconsistencias y contradicciones, cuyo texto original no está en posesión de nadie. Recomendó que uno debe leer el texto completo, aceptar aquellas partes de Manusmriti que son consistentes con "la verdad y ahimsa (no dañar o no violencia a los demás)" y el rechazo de otras partes.

El Manu Smriti fue uno de los primeros textos sánscritos estudiados por los filólogos europeos. Fue traducido por primera vez al inglés por Sir William Jones. Su versión se publicó en 1794. Este interés en su traducción fue alentado por los requisitos administrativos británicos, que creían que eran códigos legales. De hecho, afirma Romila Thapar, no se trataba de códigos de leyes sino de textos sociales y rituales.

Friedrich Nietzsche revisó una traducción de Louis Jacolliot de la versión de Calcuta de la "Ley de Manu". Lo comentó tanto favorable como desfavorablemente:

• La consideró "una obra incomparablemente espiritual y superior" a la Biblia cristiana, observó que "el sol brilla sobre todo el libro" y atribuyó su perspectiva ética a "las clases nobles, los filósofos y los guerreros, [que] están por encima de la masa ". Nietzsche no aboga por un sistema de castas, afirma David Conway, pero respalda la exclusión política transmitida en el texto de Manu. Nietzsche consideró que el orden social de Manu estaba lejos de ser perfecto, pero consideró que la idea general de un sistema de castas era natural y correcta, y afirmó que "el orden de castas, el orden de rango es solo una fórmula para la ley suprema de la vida misma". "orden natural, legalidad por excelencia".Según Nietzsche, afirma Julian Young, "La naturaleza, no Manu, separa unos de otros: personas predominantemente espirituales, personas caracterizadas por la fuerza muscular y temperamental, y un tercer grupo de personas que no se distinguen de ninguna manera, la media". Escribió que "Preparar un libro de leyes al estilo de Manu significa dar a un pueblo el derecho de convertirse en maestro un día, de volverse perfecto, de aspirar al más alto arte de la vida".
• La Ley de Manu también fue criticada por Nietzsche. Él, afirma Walter Kaufmann, “denuncia la forma en que la 'Ley de Manu' trataba a los marginados, diciendo que no hay nada que ultraje más nuestros sentimientos...", escribió Nietzsche, "estas normas nos enseñan bastante, en ellas nos encontramos por una vez la humanidad aria, bastante pura, bastante primordial, aprendemos que el concepto de sangre pura es lo opuesto a un concepto inofensivo".

En su libro Revolution and Counter-Revolution in India, el líder BR Ambedkar afirmó que Manu Smriti fue escrito por un sabio llamado Brigu durante los tiempos de Pushyamitra de Shunga en relación con las presiones sociales causadas por el surgimiento del budismo. Sin embargo, la historiadora Romila Thapar considera que estas afirmaciones son exageraciones. Thapar escribe que la evidencia arqueológica arroja dudas sobre las afirmaciones de persecución budista por parte de Pushyamitra. El apoyo de la fe budista por parte de los Shungas en algún momento se sugiere en un epígrafe de la puerta de entrada de Bharhut, que menciona su erección "durante la supremacía de los Shungas".

Pollard et al. afirma que el código de Manu se derivó para responder preguntas sobre cómo los hombres podrían reconstruir sus sociedades después de una serie de inundaciones. Swami Dayananda Saraswati, el fundador de Arya Samaj, sostuvo que el texto es auténtico y autorizado. Otros admiradores del texto han incluido a Annie Besant.

Se observa que Friedrich Nietzsche dijo: "Cierre la Biblia y abra el Manu Smriti. Tiene una afirmación de vida, una sensación agradable de triunfo en la vida y que redactar un libro de leyes como Manu significa permitirse tomar la delantera, convertirse en perfección, ser ambicioso del más alto arte de vivir".

Ediciones y traducciones

• Libros Sagrados de Oriente: Las Leyes de Manus. vol. XXV. Traducido por Bühler, G. Oxford: Clarendon Press. 1886.
• Ganganath Jha, Manusmriti con el comentario de Medhatithi, 1920, ISBN 8120811550
• JI Shastri (ed.), Manusmriti con Kullukabhatta Commentary (1972–1974), reimpreso por Motilal Banarsidass, ISBN 9788120807662.
• Olivelle, Patrick (2004). El Código de Leyes de Manu. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0192802712.
• Olivelle, Patrick (2005). Código de derecho de Manu: una edición crítica y traducción del Mānava-Dharmaśāstra. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-195-17146-2.
• Pranjivan Harihar Pandya (ed.), Manusmriti; Con un comentario llamado Manvarth Muktavali por Kullooka Bhatt, Bombay, 1913.
• Ramacandra Varma Shastri, Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-saṃhitā kā viśvakośa, Śāśvata Sāhitya Prakāśana, 1997.
• Los institutos de la ley hindú: o las ordenanzas de Manu, Calcuta: Sewell & Debrett, 1796.