Ley y costumbres sefardíes

Mishneh Torah, un código de la ley judía de Maimonides, un conocido rabino judío sefardí

Leyes y costumbres sefardíes son las leyes y costumbres del judaísmo practicadas por los sefardíes o judíos sefardíes (lit. "Judíos de España"); los descendientes de la histórica comunidad judía de la Península Ibérica, lo que ahora es España y Portugal. Muchas definiciones de "sefardí" también incluyen a los judíos mizrajíes, la mayoría de los cuales siguen las mismas tradiciones de culto que siguen los judíos sefardíes. El rito sefardí no es una denominación ni es un movimiento como el judaísmo ortodoxo, el judaísmo reformado y otras tradiciones de adoración del rito asquenazí. Así, los sefardíes conforman una comunidad con distintas tradiciones culturales, jurídicas y filosóficas.

Los sefardíes son, principalmente, los descendientes de judíos de la Península Ibérica. Se pueden dividir en las familias que abandonaron España durante la Expulsión de 1492 y las familias que permanecieron en España como criptojudíos, huyendo en los siglos siguientes. En el lenguaje religioso, así como en el Israel moderno, el término se usa ampliamente en referencia a todos los judíos que tienen antecedentes otomanos u otros asiáticos o del norte de África, tengan o no algún vínculo histórico con España, pero algunos prefieren distinguir los sefardíes propiamente dichos de Judíos mizrajíes.

A los efectos de este artículo, no es necesario distinguir a los judíos ibéricos sefardíes y mizrajíes, ya que sus prácticas religiosas son básicamente similares: sean o no "judíos españoles" todos son "judíos de rito español". Hay tres razones para esta convergencia, que se exploran con más detalle a continuación:

• Ambos grupos siguen la ley judía general, sin las costumbres específicas de la tradición Ashkenazic.
• El rito español era un linaje de la familia babilónica-árabe de ritos judíos y retuvo un parecido familiar a los otros ritos de esa familia.
• Tras la expulsión, los exiliados españoles desempeñaron un papel rector en las comunidades judías de Asia occidental (el Oriente Medio) y el norte de África, que modificaron sus ritos para acercarlos aún más al rito español, que para entonces se consideraba el estándar.

El Shulchan Aruch. Uno de los códigos de la ley judía que reflejan las leyes y costumbres sefardíes.

Ley

La ley judía se basa en la Torá, tal como la interpreta y complementa el Talmud. El Talmud de Babilonia en su forma final data del período sasánida y fue el producto de varias universidades en Babilonia.

El período Gaónico

Los dos colegios principales, Sura y Pumbedita, sobrevivieron hasta bien entrado el período islámico. Sus presidentes, conocidos como Geonim, junto con el Exilarca, fueron reconocidos por los califas abasíes como la autoridad suprema sobre los judíos del mundo árabe. Los Gaonim proporcionaron respuestas escritas a preguntas sobre la ley judía de todo el mundo, que se publicaron en colecciones de responsa y gozaron de gran autoridad. Los Gaonim también produjeron manuales como el Halajot Pesuqot de Yehudai Gaon y el Halajot Gedolot de Simeon Kayyara.

España

El aprendizaje de los Gaonim fue transmitido a través de los eruditos de Kairouan, notablemente Chananel Ben Chushiel y Nissim Gaon, a España, donde fue utilizado por Isaac Alfasi en su Sefer ha-Halajot (código de ley judía), que tomó la forma de un Talmud editado y abreviado. Esto, a su vez, formó la base de la Mishné Torá de Maimónides. Una característica de estas primeras escuelas tunecina y española fue la voluntad de hacer uso del Talmud de Jerusalén así como del babilónico.

Los desarrollos en Francia y Alemania fueron algo diferentes. Ellos también respetaban las reglas de los Gaonim, pero también tenían fuertes costumbres locales propias. Los tosafistas hicieron lo mejor que pudieron para explicar el Talmud de una manera consistente con estas costumbres. Surgió una teoría de que la costumbre triunfa sobre la ley (ver Minhag): esto tenía cierto apoyo talmúdico, pero no era tan prominente en los países árabes como lo era en Europa. Se escribieron libros especiales sobre la costumbre Ashkenazic, por ejemplo, por Yaakov Moelin. El manual penitencial de Eleazar de Worms contribuyó con más instancias de la costumbre asquenazí y algunos rigores adicionales sobre sheḥitah (la matanza de animales) formulados en el Sefer Sheḥitot u-Bediqot de Jacob Weil.

El saber de los tosafistas, pero no la literatura sobre las costumbres asquenazíes como tal, fue importado a España por Asher ben Yeḥiel, un erudito nacido en Alemania que se convirtió en rabino principal de Toledo y autor del Hilchot ha- Rosh - un elaborado comentario talmúdico, que se convirtió en la tercera de las grandes autoridades españolas después de Alfasi y Maimónides. Su hijo, Jacob ben Asher, escribió un currículum más popular, conocido como Arba'ah Turim, aunque no estaba de acuerdo con su padre en todos los puntos.

Los Tosafot también fueron utilizados por los eruditos de la escuela catalana, como Nahmanides y Solomon ben Adret, quienes también se destacaron por su interés en la Cabalá. Durante un tiempo, España estuvo dividida entre las escuelas: en Cataluña se aceptaban las sentencias de Nahmanides y ben Adret, en Castilla las de la familia Asher y en Valencia las de Maimónides. (Las sentencias de Maimónides también fueron aceptadas en la mayor parte del mundo árabe, especialmente en Yemen, Egipto y la Tierra de Israel).

Después de la expulsión

Después de la expulsión de los judíos de España, Joseph Caro codificó la ley judía en su Bet Yosef, que tomó la forma de un comentario sobre el Arba'ah Turim y el Shulḥan Aruj., que presentó los mismos resultados en forma de resumen práctico. Consultó a la mayoría de las autoridades disponibles para él, pero generalmente llegó a una decisión práctica siguiendo a la mayoría entre las tres grandes autoridades españolas, Alfasi, Maimónides y Asher ben Yeḥiel, a menos que la mayoría de las otras autoridades estuvieran en contra de ellos. No tuvo la intención consciente de excluir a las autoridades no sefardíes, pero consideró que la escuela Ashkenazi, en la medida en que tenía algo que aportar sobre la ley judía general en oposición a la costumbre puramente Ashkenazi, estaba adecuadamente representada por Asher. Sin embargo, dado que Alfasi y Maimónides generalmente están de acuerdo, el resultado general fue abrumadoramente de sabor sefardí, aunque en varios casos Caro dejó de lado el resultado de este consenso y falló a favor de la escuela catalana (Nahmanides y Solomon ben Adret), algunos de cuyas opiniones tenían orígenes Ashkenazi. El Bet Yosef es aceptado hoy por los sefardíes como la principal autoridad en la ley judía, sujeto a variantes menores extraídas de las decisiones de rabinos posteriores aceptados en comunidades particulares.

El rabino polaco Moses Isserles, aunque reconoció los méritos del Shulḥan Aruj, sintió que no hacía justicia a la erudición y la práctica askenazíes. En consecuencia, compuso una serie de glosas que establecen todos los aspectos en los que difiere la práctica asquenazí, y el trabajo compuesto se acepta hoy como el trabajo principal sobre la halajá asquenazí. Isserles se sintió libre de diferir de Caro en puntos particulares de la ley, pero en principio aceptó la opinión de Caro de que la práctica sefardí establecida en el Shulḥan Aruj representa la ley judía estándar, mientras que la práctica Ashkenazi es esencialmente una costumbre local.

Hasta ahora, entonces, no tiene sentido hablar de "costumbre sefardí": todo lo que se quiere decir es la ley judía sin las costumbres particulares de los Ashkenazim. Por esta razón, la ley aceptada por otras comunidades no asquenazíes, como los judíos italianos y yemenitas, es básicamente similar a la de los sefardíes. Por supuesto, existen costumbres peculiares de países o comunidades particulares dentro del mundo sefardí, como Siria y Marruecos.

Un importante conjunto de costumbres creció en el círculo cabalístico de Isaac Luria y sus seguidores en Safed, y muchas de ellas se han extendido a las comunidades de todo el mundo sefardí: esto se analiza más adelante en la sección Liturgia. En algunos casos, son aceptados por judíos sefardíes y mizrajíes griegos y turcos, pero no por comunidades occidentales como los judíos españoles y portugueses. Estas son costumbres en el verdadero sentido: en la lista de usos a continuación, se distinguen por un signo L.

Liturgia

Orígenes

Para conocer el resumen y la historia temprana de la liturgia judía, consulte los artículos sobre Sidur y los servicios judíos. En una etapa temprana, se estableció una distinción entre el ritual babilónico y el utilizado en Palestina, ya que estos eran los dos principales centros de autoridad religiosa: no existe un texto completo del rito palestino, aunque se han encontrado algunos fragmentos en el Cairo Genizah.

La mayoría de los eruditos sostienen que los judíos sefardíes son herederos de las tradiciones religiosas de las grandes academias judías babilónicas, y que los judíos asquenazíes son descendientes de aquellos que originalmente siguieron las tradiciones religiosas judías de Judea o Galilea. Otros, como Moses Gaster, sostienen precisamente lo contrario. Para poner el asunto en perspectiva, se debe enfatizar que todas las liturgias judías en uso en el mundo actual son en esencia babilónicas, con un pequeño número de usos palestinos que sobrevivieron al proceso de estandarización: en una lista de diferencias conservadas desde la época de los Gueonim, la mayoría de los usos registrados como palestinos ahora están obsoletos. (En la lista de usos a continuación, los usos sefardíes heredados de Palestina están marcados como P, y los casos en los que el uso sefardí se ajusta al babilónico mientras que el uso asquenazí es palestino están marcados como B.) En el siglo XII, como resultado de los esfuerzos de los líderes babilónicos como Yehudai Gaon y Pirqoi ben Baboi, las comunidades de Palestina y las comunidades de la diáspora como Kairouan, que históricamente habían seguido los usos palestinos, habían adoptado las normas babilónicas en la mayoría de los aspectos., y la autoridad babilónica fue aceptada por los judíos en todo el mundo de habla árabe.

Los primeros intentos de estandarizar la liturgia que se han conservado incluyen, en orden cronológico, los de Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan de Sijilmasa (en Marruecos) y Maimónides. Todos estos se basaron en las sentencias legales de los Geonim pero muestran una evolución reconocible hacia el texto sefardí actual. Es probable que la liturgia en uso en la España visigoda haya pertenecido a una familia europea de influencia palestina, junto con los ritos italiano y provenzal, y más remotamente el francés antiguo y el ashkenazí, pero como no sobrevive ningún material litúrgico de la era visigoda, no podemos saberlo. por cierto. A partir de referencias en tratados posteriores como el Sefer ha-Manhig del rabino Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (c. 1204), parece que incluso en esa época posterior el rito español conservó ciertas peculiaridades europeas que han ya que ha sido eliminado para ajustarse a las decisiones de los Geonim y los textos oficiales basados en ellos. (Por el contrario, las versiones sobrevivientes de esos textos, en particular la de Amram Gaon, parecen haber sido editadas para reflejar algunos usos locales y españoles). La liturgia sefardí actual debe, por lo tanto, considerarse como el producto de la convergencia gradual entre el rito local original y la rama norteafricana de la familia árabe-babilónica, que prevalecía en la época geónica en Egipto y Marruecos. Después de la Reconquista, la liturgia específicamente española fue comentada por David Abudirham (c. 1340), preocupado por garantizar la conformidad con las normas de la halajá, tal como las entendían las autoridades hasta Asher ben Yehiel inclusive. A pesar de esta convergencia, hubo distinciones entre las liturgias de diferentes partes de la península ibérica: por ejemplo, los ritos de Lisboa y catalán eran algo diferentes del rito castellano, que formó la base de la tradición sefardí posterior. El rito catalán tenía un carácter intermedio entre el rito castellano y el de Provenza: Haham Gaster clasificó los ritos de Orán y Túnez en este grupo.

Post-expulsión

Después de la expulsión de España, los sefardíes llevaron su liturgia con ellos a países de todo el mundo árabe y otomano, donde pronto asumieron posiciones de liderazgo rabínico y comunal. Formaron sus propias comunidades, manteniendo a menudo diferencias en función de sus lugares de origen en la península ibérica. En Salónica, por ejemplo, había más de veinte sinagogas, cada una usando el rito de una localidad diferente en España o Portugal (así como una sinagoga Romaniot y una Ashkenazi).

En un proceso que duró del siglo XVI al XIX, las comunidades judías nativas de la mayoría de los países árabes y otomanos adaptaron sus liturgias preexistentes, muchas de las cuales ya tenían un parecido familiar con la sefardí, para seguir el rito español en tantos aspectos como sea posible. Algunas razones para esto son:

1. Los exiliados españoles fueron considerados como una élite y abastecieron a muchos de los rabinos principales a los países en los que se establecieron, de modo que el rito español tendía a ser favorecido sobre cualquier rito nativo anterior;
2. La invención de la impresión significaba que Siddurim se imprimió a granel, generalmente en Italia, de modo que una congregación que quería libros generalmente tenía que optar por un texto estándar "Sephardi" o "Ashkenazi": esto condujo a la obsolescencia de muchos ritos locales históricos, como el rito provenzal;
3. R. Joseph Caro's Shulḥan Aruch presupone un "rito casttiliano" en cada punto, de modo que esa versión del rito español tenía el prestigio de ser "según la opinión de Maran";
4. El Hakham Bashi de Constantinopla era la cabeza constitucional de todos los judíos del Imperio Otomano, más alentadora uniformidad. Los norafricanos en particular fueron influenciados por los modelos griegos y turcos de práctica judía y comportamiento cultural: por esta razón muchos de ellos hasta hoy rezan según un rito conocido como "minhag Ḥida" (la costumbre de Chaim Joseph David Azulai).
5. La influencia de la Kabbalah de Isaac Luria, vea la siguiente sección.

Cábala luriánica

El motivo teológico más importante, a diferencia del práctico, para la armonización fueron las enseñanzas cabalísticas de Isaac Luria y Ḥayim Vital. El mismo Luria siempre sostuvo que era deber de todo judío acatar su tradición ancestral, para que sus oraciones llegaran a la puerta del Cielo apropiada a su identidad tribal. Sin embargo, ideó un sistema de usos para sus propios seguidores, que fueron registrados por Vital en su Sha'ar ha-Kavvanot en forma de comentarios sobre la edición de Venecia del libro de oraciones en español y portugués.. Luego surgió la teoría de que este rito sefardí compuesto era de una potencia espiritual especial y alcanzaba una "decimotercera puerta" en el cielo por aquellos que no conocían su tribu: la oración en esta forma podría ser ofrecida por todos con total confianza.

Se registraron más adornos cabalísticos en obras rabínicas posteriores, como el Ḥemdat Yamim del siglo XVIII (anónimo, pero a veces atribuido a Nathan de Gaza). La versión más elaborada de estos está contenida en el Sidur publicado por el cabalista yemenita Shalom Sharabi del siglo XVIII para el uso de la ieshivá de Bet El en Jerusalén: contiene solo unas pocas líneas de texto en cada página, el resto está lleno de intrincadas meditaciones. en las combinaciones de letras en las oraciones. Otros eruditos comentaron sobre la liturgia tanto desde una perspectiva halájica como cabalística, incluidos Ḥayim Azulai y Ḥayim Palaggi.

La influencia del rito luriánico-sefardí se extendió incluso a países fuera de la esfera de influencia otomana como Irán (Persia). (El rito iraní anterior se basaba en el Sidur de Saadia Gaon). Las principales excepciones a esta tendencia fueron:

• Yemen, donde un grupo conservador llamado "Baladi" mantuvo su tradición ancestral basada en las obras de Maimónides (y por lo tanto no se consideran como Sephardi en absoluto), y
• los judíos españoles y portugueses de los países occidentales, que adoptaron un cierto número de usos cabalísticos en el siglo XVII, pero luego abandonaron a muchos de ellos porque se sentía que la Kabbalah Lurianic había contribuido al desastre de Shabbetai Tzevi.

También hubo grupos cabalísticos en el mundo asquenazí, que adoptaron el ritual luriánico-sefardí, sobre la teoría de la decimotercera puerta mencionada anteriormente. Esto explica el "Nusach Sefard" y "Nusaj Arí" en uso entre los jasidim, que se basa en el texto luriánico-sefardí con algunas variaciones Ashkenazi.

Siglo XIX

Desde la década de 1840 se publicó en Livorno una serie de libros de oración, incluidos Tefillat ha-Ḥodesh, Bet Obed y Zechor le-Abraham. Estos incluían notas sobre la práctica y las adiciones cabalísticas a las oraciones, pero no las meditaciones de Shalom Sharabi, ya que los libros fueron diseñados para uso congregacional público. Rápidamente se convirtieron en estándar en casi todas las comunidades sefardíes y orientales, y las variaciones locales se conservaron solo por tradición oral. A finales del siglo XIX y principios del XX, se publicaron en Viena muchos más libros de oraciones sefardíes. Estos estaban dirigidos principalmente a las comunidades judeoespañolas de los Balcanes, Grecia y Turquía, y por lo tanto tenían rúbricas en ladino, pero también tenían una distribución más amplia.

Una influencia importante en la oración y las costumbres sefardíes fue el rabino de Baghdadi de finales del siglo XIX conocido como Ben Ish Ḥai, cuyo trabajo con ese nombre contenía tanto reglas halájicas como observaciones sobre las costumbres cabalísticas basadas en su correspondencia con Eliyahu Mani de Bet El yeshivá. Estos fallos y observaciones forman la base del rito Baghdadi: tanto el texto de las oraciones como los usos que las acompañan difieren en algunos aspectos de los de las ediciones de Livorno. Los fallos de Ben Ish Ḥai han sido aceptados en varias otras comunidades sefardíes y orientales, como la de Jerba.

Actualidad

En el mundo sefardí de hoy, particularmente en Israel, hay muchos libros de oración populares que contienen este rito Baghdadi, y esto es lo que actualmente se conoce como Minhag Edot ha-Mizraḥ (la costumbre de los congregaciones orientales). Otras autoridades, especialmente los rabinos más antiguos del norte de África, los rechazan a favor de un texto oriental-sefardí más conservador como el que se encuentra en las ediciones de Livorno del siglo XIX; y los ritos Shami yemenita y sirio pertenecen a este grupo. Otros nuevamente, siguiendo a R. Ovadia Yosef, prefieren una forma despojada de algunas de las adiciones cabalísticas y más cercana a lo que R. Joseph Caro habría conocido, y buscan establecer esto como el estándar "israelí sefardí" rito para uso de todas las comunidades. La liturgia de los judíos españoles y portugueses difiere de todos estos (más de lo que difieren entre sí los grupos orientales), ya que representa una forma más antigua del texto, tiene muchas menos adiciones cabalísticas y refleja cierta influencia italiana. Las diferencias entre todos estos grupos, sin embargo, existen a nivel de redacción detallada, por ejemplo la inserción u omisión de algunos pasajes extra: estructuralmente, todos los ritos sefardíes son muy similares.

Ejemplos de uso sefardí

Tefilín

• La mayoría de los grupos Sephardi no se ponen en tefilín durante Ḥol ha-Mo`ed (los días intermedios de festivales). L
• Dicen sólo una bendición para cubrir la tefilina del brazo y la cabeza, en lugar de una para cada uno. Sin embargo, dicen la segunda bendición si se interrumpen y tienen que decir algo después de colocar el brazo tefillin.
• Sephardim viento la correa de tefilín anti-auricular (para una persona derecha). La forma del nudo y de los envoltorios alrededor de la mano son también diferentes de la de Ashkenazim.
• La letra brilla en el tefilín cabeza tiene una caligrafía diferente que en el tefilín Ashkenazi.
• El script utilizado en pergaminos de la Torá, tefillin y mezuzot es diferente del Ashkenazic y más cercano a los caracteres cuadrados impresos.

Tzitzit

• No es una práctica de Sephardi dejar que el tzitziyot del tzitzit katan salga.
• En el tzitzit, cada bucle de viento a través de la anterior, y el patrón de los vientos entre los nudos es de 10-5-6-5 (en algunas comunidades, L) o 7-8-11-13 (en otros, por Shulḥan `Arukh).

Mezuzá

• Mezuzot se coloca verticalmente en lugar de inclinarse, excepto entre los judíos españoles y portugués en los países occidentales.

Liturgia

• En muchas de las oraciones, Sephardim preserva los patrones mishnaicos de vocalización y sobre todo no los han alterado para ajustarse a las reglas del hebreo bíblico: los ejemplos son "Naqdishakh" (no "Naqdishkha") y "ha-Gefen" (no "ha-Gafen").
• Sephardim lee / cambia la mayoría de las oraciones terminan para terminar en voz alta, a diferencia de la práctica Ashkenazi que el Hazan lee la primera línea en voz alta, seguido de lectura silenciosa, y terminando leyendo las últimas líneas en voz alta antes de pasar a la siguiente oración.
• Sephardim comienza Mincha con Patach Eliyahu, Leshem Yihud, Ma Yedidot,L Korban HaTamid, y Parashat HaKtoret antes de Ashrei. Mientras Patach Eliyahu es a veces omitido, las otras oraciones son práctica estándar por la mayoría de Sephardim.
• Viernes por la noche, la mayoría de los grupos Sephardi (pero no el español y portugués) cantan el hahirim Shir entre Minha y Kabbalat Shabat. L
• El orden de las oraciones en el Zemirot difiere de la práctica Ashkenazi y tiene algunas oraciones adicionales incluidas.
• Cerca del final del Zemirot, el Sephardi Hazan no canta Shoken ad. En su lugar, Shavat aniyim es cantado. Tiene muchas melodías que varían según la Maqam Semanal en las comunidades orientales.
• Antes de la `Amida no dicen Tzur Yisrael.
• La segunda bendición antes de que el Shema comience "Ahavat `Olam" (y no "Ahavah Rabbah") en todos los servicios.
• Muchos Sephardim no toman 3 pasos atrás y 3 pasos adelante antes de la `Amida ni doblan sus rodillas.
• En los meses de verano usan las palabras Morid ha- en la segunda bendición de la ``Amida. P
• El Qedushah el servicio de la mañana comienza "Naqdishakh ve-Na`ari, y el Qedushah de musaf (el servicio adicional para Shabat y festivales) comienza "Keter Yitenu L'kha".
• Hay formas separadas de verano e invierno para el "Birkat ha-Shanim".
• No hay Birkat ha-Kohanim en minḥah (el servicio de la tarde) en cualquier día. P
• En la mayoría de las comunidades, Kohanim dice que Birkat ha-Kohanim todos los días durante Shaharit y Musaf incluso fuera de Israel, a diferencia de la práctica Ashkenazi para decirlo sólo en los grandes Festivales. Sin embargo, en las comunidades española y portuguesa, se recita sólo en festivales como Ashkenazim, y en algunas comunidades, se hace en Shabat pero no durante la semana.
• La última bendición de la `Amidah es "Sim Shalom" (y no "Shalom Rav") en todos los servicios.
• En la mayoría de las comunidades (excepto en español y portugués) desde los tiempos del Ari, el corto Tahanun incluye el Vidui, los Trece Atributos y el Salmo 25, entre otros.L El orden del Tahanun largo varía según el rito particular e incluye 3 otros 13 atributos. La mayoría de las comunidades defienden el comienzo de Tahanun (incluyendo los Vidui, los Trece Atributos) y se sientan erectos (sin descansar la cabeza en el brazo) para el Salmo 25, pero las costumbres varían entre las comunidades.
• Al sacar la Torá en shabat, la mayoría de las comunidades sefardíes recitan ladaat Ata horeta.
• Algunas de las lecturas de haftara son diferentes a la práctica de Ashkenazi.
• Cerca del final del servicio Musaf, Sephardim lee Kol Yisrael antes de Ein Keloheinu.
• El Hazan llama a Barechu antes del `Aleinu.
• Después de Aleinu, algunos sefardíes dicen Uvtorateha Hashem Elokeinu katuv leimor Shema`...
• La mayoría de Sephardim se sientan por Kaddish a menos que estuvieran de pie anteriormente.
• El Kaddish es más largo y la congregación responde Amen después de Berich hu.
• Adon Olam tiene una estrofa extra (y ya está en comunidades orientales).
• Shalom Aleichem tiene una estrofa extra.
• Los versos recitados al principio de Havdala son diferentes de la práctica Ashkenazi.
• La bendición antes de que Hallel concluya con אירי איריא, en lugar de ירא אירא איא bail bail.

Pergamino de la Torá

• En muchas comunidades (principalmente Mizrahi en lugar de Sephardi) el pergamino de la Torá se mantiene en un Tiq En lugar de un manto de terciopelo.
• Levantan el pergamino de la Torá y lo muestran a la congregación antes de la lectura de la Torá en lugar de después. B

Sinagoga

• Típicamente, la plataforma de lectura de la Torá, que Sephardim generalmente llama Teva/Teba, no está tradicionalmente en la parte delantera del santuario sino en el centro o la parte posterior de él.
• En las comunidades del Medio Oriente, la Torá se lee en una caja horizontal también llamada Teva/Teba en lugar de una tabla inclinada como la tradición ashkenazic o sefardí occidental.
• El arca donde se guardan los pergaminos de la Torá se llama Hekhal (también Hekhal kodesh en las comunidades griega y turca), en lugar de Aron kodesh.

Servicio de la Torá

• La bendición después del `Aliya puede incluir Torato antes del emet de Torat.
• Después de un `Aliya, el `oleh es felicitado por otros congregantes con Hazak uvaruch en lugar de Yasher koach y el ole responde con Hazak ve'ematz.
• La mayoría de Sephardim permanecen sentados cuando se leen los 10 Mandamientos. Sin embargo, Sephardim Occidental (Reino Unido y Países Bajos) stand, similar a Ashkenazim.

Kashrut

• Sephardim distingue el arroz de kitniyyot.
  • Mientras que español, portugués y norteafricano Los judíos generalmente comen arroz en la Pascua, muchos griegos y turcos Sephardim no.
  • La mayoría de Sephardim considera que es permisible comer Kitniyot fresco (legumbres y semillas como frijoles verdes y guisantes frescos o maíz) en la Pascua.
  • La costumbre de comer legumbres secas en la Pascua varía entre las comunidades, es independiente de la costumbre de comer arroz.
  • Algunos Sephardim griegos y turcos tienen la costumbre de evitar papas en la Pascua.
• Muchos sefardíes evitan comer pescado con leche, como en los países del Mediterráneo oriental, esto se considera muy poco saludable (por no judíos y judíos). Ashkenazim y Sephardim Occidental argumentan que esta práctica se originó de un error en el Bet Yosef, y que la prohibición realmente se refería al comer pescado con carne.
• Las leyes de sheḥitah son en algunos aspectos más estrictas y en otros aspectos menos estrictas que las de Ashkenazim (las autoridades kashrut modernas tratan de asegurar que toda la carne cumple con ambos estándares).
• La definición sefardí de pan es significativamente más estricta que la de Ashkenazi. Muchos challot consumidos por Ashkenazim en Shabat contienen demasiado huevo, azúcar, raisin, incluso chocolate a los estándares Sephardi y son considerados pastel (uga, יייר) en lugar de pan (lechem, ¦ Por lo tanto, no se puede decir la bendición hamotzi lechem (crash) y a su vez el niño no es válido. Se alienta a los anfitriones de Ashkenazi a ser sensibles a esta diferencia cuando tienen invitados de Sephardi.

Vacaciones

Yamim Noraim

• Seliḥot se dice a lo largo del mes de Elul por la mañana en lugar de por la noche.
• Alrededor de Rosh Hashaná, el saludo típico del año nuevo es "Tizku leshanim rabot" (ייייייי ייייייייייייייייייייייייייייייייירייריייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייייי La respuesta es "Ne`imot vetovot" (Wow)
• Sephardic Rishonim (eruditos medievales) rechazan las costumbres de Tashlikh y Kapparot, aunque fueron reintroducidos por la escuela luriana. Los judíos españoles y portugués todavía no los observan.

Jánuca

• Sólo un conjunto de luces de Hanukkah se ilumina en cada hogar.
• El Shammash generalmente se ilumina después de las otras luces de Hanukkah y después de cantar Hannerot hallalu, en lugar de ser usado para encenderlos (que sería poco práctico, dado que las luces son tradicionalmente lámparas de aceite en lugar de velas).

Pascua

• Sephardim sólo dice bendiciones sobre las primeras y terceras copas de vino de Pascua, en lugar de las cuatro.
• Los artículos de la placa Seder se organizan en un orden hexagonal fijo (excepto entre judíos españoles y portugueses: este uso es cada vez más popular entre Ashkenazim). L

Conteo del 'período Omer

• Durante el Conteo del `Omer período, los hombres del observante Sephardi evitan cortar su cabello y afeitar / cortar su barba durante 34 días, en lugar de 33, como práctica Ashkenazi.

Ciclo de vida

Nacimiento y nombramiento

• La ceremonia de nombramiento de una chica se llama Zebed habbat/Zeved habbat en hebreo las Fadas en español y judeospanyol. En algunas comunidades (por ejemplo, Hamburgo) sucede el día 30 después del nacimiento. Los elementos centrales son Shir hashirim 2:14 (y para una niña de primer nacimiento, 6:9) y un Mi shebberakh refiriéndose a las matriarcas para el nombre de la chica. Cada comunidad tiene varios elementos adicionales para la ceremonia.

Matrimonio

• La novia no rodea tradicionalmente al novio.

Duelo

• El término sefardí de conmemoración de la muerte de un pariente cercano es nahala (Ver hídrico) o meldado. Ashkenazim usa el término yiddish Yahrzeit en su lugar.
• El saludo común de Sephardi para expresar una condolencia es Min hashamayim tenuhamu (castrar ייי贸 יייי { יייי {י {י {c]).
• Si un pariente falleció en el mes de Adar, en un año bisiesto, la mayoría de Sephardim lo conmemora en Adar II en lugar de la práctica Ashkenazi de Adar I o ambos.
• Las oraciones conmemorativas de Sephardi (Hashkabot) sirven un papel similar al Ashkenazi Yizkor.

Nombres de pila

• Sephardim a menudo nombrar a sus hijos después de los abuelos vivos, que es un gran respeto. Por otro lado, Ashkenazim nunca nombrar a sus hijos después de una persona viviente.