Ley hindu

ley hindú, como término histórico, se refiere al código de leyes aplicado a hindúes, budistas, jainistas y sikhs en la India británica. El derecho hindú, en la erudición moderna, también se refiere a la teoría jurídica, la jurisprudencia y las reflexiones filosóficas sobre la naturaleza del derecho descubiertas en los textos indios de la época antigua y medieval. Es una de las teorías de jurisprudencia más antiguas conocidas en el mundo y comenzó hace tres mil años cuyas fuentes originales fueron los textos hindúes.

La tradición hindú, en los textos antiguos que se conservan, no expresa universalmente la ley en el sentido canónico de ius o de lex. El término antiguo en los textos indios es Dharma, que significa más que un código de leyes, aunque se compilaron colecciones de máximas legales en obras como el Nāradasmṛti. El término "ley hindú" es una construcción colonial, y surgió después de que el dominio colonial llegó al subcontinente indio, y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos decidieron que el sistema de derecho consuetudinario europeo no se implementaría en la India, que los hindúes de la India serían gobernados bajo su & #34;Ley hindú" y los musulmanes de la India serían gobernados bajo la "ley musulmana" (Sharía).

La sustancia de la ley hindú implementada por los británicos se derivó de un Dharmaśāstra llamado Manusmriti, uno de los muchos tratados (śāstra) sobre el Dharma. Los británicos, sin embargo, confundieron el Dharmaśāstra con códigos de derecho y no reconocieron que estos textos sánscritos no se utilizaron como declaraciones de derecho positivo hasta que los funcionarios coloniales británicos decidieron hacerlo. Más bien, Dharmaśāstra contenía un comentario de jurisprudencia, es decir, una reflexión teórica sobre la ley práctica, pero no una declaración de la ley del país como tal. Los estudiosos también han cuestionado la autenticidad y la corrupción del manuscrito Manusmriti utilizado para derivar la ley hindú de la era colonial.

En el contexto de la historia colonial, la construcción e implementación de la ley hindú y la ley islámica fue un intento de lograr un "pluralismo legal" durante la era colonial británica, donde las personas de una misma región estaban sujetas a diferentes leyes civiles y penales basadas en la religión del demandante y del demandado. Los juristas afirman que esto dividió a la sociedad india, y que desde entonces la ley y la política indias han vacilado entre el "pluralismo legal: la noción de que la religión es la unidad básica de la sociedad y que las diferentes religiones deben tener diferentes derechos y obligaciones legales". ; y "universalismo legal: la noción de que los individuos son la unidad básica de la sociedad y que todos los ciudadanos deben tener derechos y obligaciones legales uniformes".

Terminología y nomenclatura

En el hinduismo, la ley se analiza como un subconjunto del dharma que significa comportamientos que se consideran de acuerdo con rta, el orden que hace posible la vida y el universo, y incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y ''forma correcta de vivir''. El concepto de Dharma incluye la ley hindú.

En los textos antiguos del hinduismo, el concepto de dharma incorpora los principios de ley, orden, armonía y verdad. Se explica como la ley necesaria de la vida y se equipara a satya (sánscrito: सत्यं, verdad), en el himno 1.4.14 de Brhadaranyaka Upanishad, de la siguiente manera:

धरно्् элиныхнныханныхныхныханнныйнныхныхныхнныхнныхнныхный धरный धरненнный यथный неный ा
यो वै स Гधरのमः Г् Г्のयのय Гंのय वै स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स स

Nada es más alto que Dharma. Los débiles vencen a los más fuertes por Dharma, como por encima de un rey. Verdaderamente que el Dharma es la Verdad (Satya); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Él habla el Dharma"; y si habla Dharma, dicen: "Él habla la Verdad". Para ambos son uno.

—Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

Términos relacionados

En los antiguos textos de jurisprudencia hindú, varias palabras sánscritas se refieren a aspectos de la ley. Algunos de estos incluyen Niyama (sánscrito: नियम, regla), Nyaya (न्याय, justicia), Yuktata (युक्तता, justicia), Samya (साम्य, igualdad e imparcialidad en la ley), Vidhi (विधि, precepto o regla), Vyavastha (व्यवस्था, regulación), Sambhasa (सम्भाषा, contrato o compromiso mutuo), Prasamvida-patra (प्रसंविदा-पत्र, contrato escrito), Vivadayati (विवादयत ि, litigar o disputar), Adhivakta (अधिवक्ता, abogado), Nyayavadi (न्यायवादी, abogado), Nyayavadini (न्यायवादिन ी, abogada), Nyayadata (न्यायदाता, juez), Danda (दण्ड, castigo, pena o multa), entre otros.

Ley hindú clásica

John Mayne, en 1910, escribió que el derecho hindú clásico tiene el pedigrí más antiguo de cualquier sistema de jurisprudencia conocido. Mayne señaló que, si bien son antiguos, los textos contradictorios sobre casi todas las cuestiones presentan una gran dificultad para decidir cuál era la ley hindú clásica. A medida que surge y se traduce o interpreta más literatura, Mayne señaló que el conflicto entre los textos sobre cada materia de derecho se ha multiplicado y que existe una falta de consenso entre los juristas occidentales residentes en la India.

Ludo Rocher afirma que la tradición hindú no expresa la ley en el sentido de ius ni de lex. El término "ley hindú" es una construcción colonial, y surgió cuando el dominio colonial llegó al sur de Asia, y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos, en consulta con los gobernantes mogoles, decidieron que el sistema de derecho consuetudinario europeo no se implementaría en la India, que los hindúes de la India ser regido bajo su "ley hindú" y los musulmanes de la India se regirían por la sharia (ley musulmana). Sin embargo, la ley hindú no fue mencionada, ni utilizada, ni codificada durante los 600 años de gobierno islámico de la India. Se intentó encontrar cualquier texto sánscrito antiguo sobreviviente que mencionara elementos de derecho, y así es como los editores y traductores occidentales llegaron a la ecuación de que "dharma shastra es igual a libro de leyes, código o instituto", afirma Rocher.

Académicos como Derrett, Menski y otros han preguntado repetidamente si hay evidencia de que los Dharmasastras eran la autoridad legal real antes y durante el dominio islámico en la India, y qué evidencia existe. También han cuestionado si los Dharmasastras contienen "preceptos" o "recomendaciones", es decir, si la jurisprudencia mencionada en los Dharmasastras se utilizó realmente alguna vez en disputas en la sociedad india. Los primeros eruditos durante el dominio colonial británico, como John Mayne, sugirieron que es probable que los textos del Dharma-smriti reflejen la "administración práctica de la ley", al menos antes de la llegada del Islam a la India. Sin embargo, la mayoría de los eruditos posteriores afirman que los textos del Dharma del hinduismo "se ocupan pura o principalmente de normas morales y religiosas que tienen cierta relación, aunque no muy estrecha, con la práctica jurídica". Algunos eruditos han sugerido que los Smritis relacionados con el Dharma, como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, no encarnan la ley hindú, sino que son comentarios y notas académicas sobre textos legales autorizados más antiguos que se han perdido o aún no se han encontrado.

El derecho hindú clásico, afirma Donald Davis, "representa una de las tradiciones de teoría y jurisprudencia jurídica menos conocidas, pero más sofisticadas, de la historia mundial". Los textos jurisprudenciales hindúes contienen elaboradas y cuidadosas reflexiones filosóficas sobre la naturaleza del derecho y la religión. La naturaleza de la ley hindú como tradición ha sido objeto de cierto debate y algunos malentendidos tanto dentro como especialmente fuera de los círculos especializados."

En el sur de la India, los templos estaban íntimamente involucrados en la administración de la ley.

Fuentes del Dharma

Śruti ha sido considerado como la autoridad en el Dharma hindú. Los Smritis, como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, contribuyen a la exposición del Dharma hindú, pero se consideran menos autorizados que los Śrutis (el corpus védico que incluye los primeros Upanishads). . Los textos fundamentales de la antigua jurisprudencia y derecho hindú son los Dharma-sūtras. Estos expresan que Shruti, Smriti y Achara son fuentes de jurisprudencia y derecho. La precedencia de estas fuentes se declara en los primeros versos de cada uno de los Dharma-sūtras conocidos y supervivientes. Por ejemplo,

La fuente de Dharma es el Veda, así como la tradición [Smriti], y la práctica de aquellos que conocen el Veda. – Gautama Dharma-sūtra 1.1-1.2

El Dharma se enseña en cada Veda, de acuerdo con lo cual lo explicaremos. Lo que se da en la tradición [Smriti] es el segundo, y las convenciones de personas cultivadas son el tercero. – Baudhayana Dharma-sūtra 1.1.1-1.1.4

El Dharma está establecido en los vedas y los textos tradicionales [Smriti]. Cuando estos no abordan un problema, la práctica de las personas cultivadas se hace autorizada. – Vāsishåha Dharma-sūtra 1.4-1.5

—Traducido por Donald Davis, El Espíritu de Derecho Hindú

El Smritis, como Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti y Parashara Smriti, ampliaron esta definición, como sigue:

वेのोऽखのोऽखのि

Traducción 1: Toda la Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, junto a la tradición y la conducta virtuosa de los que conocen la (Veda más allá), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la autosatisfacción (Atmanastushti).
Traducción 2: La raíz de la religión es toda la Veda, y (entonces) la tradición y costumbres de los que conocen (la Veda), y la conducta de los virtuosos, y lo que es satisfactorio para uno mismo.

—Manusmriti 2.6

वेのःद Гदのमृночः непенннныйныхा स स प प प प प सноि । स неннный दненнный दпенннный सненныханный ный нный ный ный ्

Traducción 1: Los Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos, y el propio placer de uno, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada.
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de las buenas personas, y lo que es agradable para uno mismo - dicen que es cuatro doble marca de la religión.

—Manusmriti 2.12

Como fuente del Dharma, sólo tres de los cuatro tipos de textos de los Vedas tienen preceptos de comportamiento. Notas Lingat (abreviadas),

Para los hindúes toda creencia toma su fuente y su justificación en los Vestidos [ruti]. Consecuentemente cada regla dharma debe encontrar su fundación en el Veda. Strictly speaking, the Samhitas do not even include a single precept which could be used directly as a rule of conduct. Uno puede encontrar sólo referencias al uso que cae dentro del alcance de dharma. Por el contrario, los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads contienen numerosos preceptos que impulsan reglas que rigen el comportamiento.

—Robert Lingat

Bilimoria afirma que el papel de Shruti en el Dharma hindú se ha inspirado en "la creencia en un orden cósmico natural superior (Rta sucedido más tarde por el concepto Dharma) que regula el universo y proporciona la base para su crecimiento, florecimiento y sustento, ya sea el de los dioses, los seres humanos, los animales y las ecoformaciones".

Levinson afirma que el papel de Shruti y Smriti en la ley hindú es el de fuente de orientación, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y Las circunstancias de cualquier caso particular determinan lo que es bueno o malo". Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes de Dharma, afirma Levinson, que incluyen Atmanastushti (satisfacción de la conciencia), Sadachara ( normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti.

Textos citados

A diferencia de la Biblia y la Biblia. El Corán y los Vedas no discuten directamente sobre asuntos sociales. La ley hindú clásica se deriva de las siguientes fuentes

Dharmasutra

Como parte de los textos Kalpa dentro del corpus de literatura Vedanga, tratan sobre la conducta personal (junto con los Grihya Sutras) y la conducta personal. regulaciones sociales de acuerdo con los principios de los Vedas. Los textos son

Dharmashastra

Estos textos, cuyas autorías se atribuyen tradicionalmente a los sabios védicos, elaboran los temas tratados en los dharmasutras.

Dharmashastra disponibles en formato impreso son

Dharmashastras cuya existencia se conoce a través de citas de comentaristas y expertos. nibandhakara pero que no sobrevivieron en forma manuscrita completa hasta ahora son

Comentarios

Los comentarios sobre los textos antes mencionados compuestos por eruditos discuten sobre sus aplicaciones prácticas y sus aplicaciones prácticas. ejecución de las declaraciones en los dharmasutras & dharmashastras.

Nibandhas

Resúmenes y publicaciones Los compendios compuestos por varios académicos intentan resolver diferencias de opinión sobre temas similares entre los distintos textos y publicaciones. autores.

Variaciones regionales

En el Coleccionista de Madhura Vs Mottoo Ramalinga Sathupathy 1869), el Consejo Privado observó que no había uniformidad en la observancia del derecho hindú (como se describe en el dharmashastras, comentarios " digests compuestos por varios eruditos hindúes) por hindúes en todo el reino. El tribunal observó que

• Sobre la base de la adhesión al derecho de propiedad, los hindúes se dividen en 2 escuelas –

1. la escuela Dayabhaga, observada por hindúes en Bengal ' Assam,
2. la escuela Mitakshara observada por todas las otras comunidades hindúes del subcontinente indio.

• La escuela Mitakshara está subdividida en

1. La escuela de Benaras que cita Viramitrodaya de Mitra Mishra, Nirnayasindhu " Vivadatandava de Kamalakara Bhatta, Dattakamimasa de Nanda Pandita, Subodhini " Balambhatti Comentarios de los Mitakshara como autoridad y es observado por los hindúes de las Provincias Unidas, Provincias Centrales " Odisha.
2. La escuela Mithila que cita Vivadachintamani de Vachaspati Mishra, Vivadaratnakara de Chandeshvara Thakura, Vivadachandra of Misaru Mishra, Smrityarthasara de Sridhara Madanaparijata de Vishveshvara Bhatta como autoridad " es observado por hindúes de Mithila
3. La escuela Dravida que cita Smritichandrika de Devanna Bhatta, Parasharamadhaviya (Madhavacharya comentario sobre Parashara smriti), Sarasvativilasa de Prataparudra Deva, Viramitrodaya, Vyavaharanirnaya de Varadaraja, Dattakachandrika de Devanna Bhatta, Nirnayasindhu, Vivadatandava, Dayavibhaga de Kamalakara Bhatta Keshavavaijayanti (Nanda Pandita comentario sobre el Vishnu dharmasutra) como autoridad & se observa por los hindúes de la presidencia de Madras.
4. La Escuela Maratha que cita Vyavaharamayukha de Nilakantha Bhatta, Smritikaustubha de Ananta Deva, Viramitrodaya, Nirnayasindhu, Vivadatandava " Parasharamadhaviya como autoridad y es observado por los hindúes de la presidencia de Bombay.
5. La escuela Punjab que cita Nirnayasindhu, Viramitrodaya " aduanas locales (más tarde documentadas Riwaz-i-Aam) como autoridad y es observado por los hindúes de Punjab. Kashmiri Los hindúes también citan Apararkachandrika (commentario sobre el Yajnavalkya smriti por Aparaditya II, Silahara King of North Konkan)

• La escuela Dayabhaga cita Viramitrodaya " Dattakachandrika como autoridad. Bengali hindúes también citan Smrititatva de Raghunandana ' obras de los pandits bengalí como Halayudha, Bhavadeva Bhatta & Shulapani mientras los hindúes assameses citan las obras de Pitambara Siddhantavagisha " otros pandits de la Kamarupa como Damodara Mishra " Nilambaracharya.

Abogados en el derecho hindú clásico

Si bien los textos sobre la antigua ley hindú no han sobrevivido, sí lo han hecho los textos que confirman la existencia de la institución de los abogados en la antigua India. El texto sánscrito Vivadarnavasetu, en el Capítulo 3, por ejemplo, afirma:

Si el demandante o el demandado tienen alguna excusa para no asistir al tribunal, o por no alegar su propia causa, o, en cualquier otro caso, se excusan a sí mismos, a su propia opción, nombrarán a una persona como su abogado; si el abogado gana la demanda, su principal también gana; si el abogado es emitido, su principal también es emitido.

En una causa en que la acusación es por asesinato, por robo, por adulterio, por (...), los directores abogarán y responderán en persona; pero una mujer, un menor, un loco o una persona que carece de competencia mental puede estar representada por un abogado.

—Vivadarnavasetu, Proceso de Derecho Hindú Clásico

El castigo en la ley hindú clásica

Textos antiguos de la tradición hindú formulan y articulan el castigo. Estos textos de los últimos 2500 años, afirma Terence Day, implican o reconocen elementos clave en sus teorías del castigo justo: (1) los textos establecen un estándar de Derecho, para definir una violación que merece castigo; (2) discuten la posibilidad de una violación, definiendo así una infracción; (3) discuten una teoría de la responsabilidad y la asignabilidad de una infracción; (4) los textos discuten los grados de culpa y, por lo tanto, la forma y severidad del castigo deben coincidir con la transgresión; (5) discuten las formas de castigos aprobadas y autorizadas y cómo pueden administrarse adecuadamente. El objetivo del castigo, en la ley hindú, ha sido retributivo y reformador. La ley hindú, afirma Sarkar, desarrolló la teoría del castigo a partir de su teoría fundamental de lo que creía que era necesario para la prosperidad del individuo y de un conjunto de individuos, estatales y no estatales.

Existen grandes variaciones en la declaración del delito y el castigo asociado en diferentes textos. Algunos textos, por ejemplo, discuten el castigo por delitos como el asesinato, sin mencionar el género, clase o casta del demandante o acusado, mientras que otros discuten y diferencian el delito según el género, la clase o la casta. No está claro, afirma Terence Day, si estos eran parte del original, porque la evidencia estilística, estructural y sustantiva, como las inconsistencias entre versiones de diferentes manuscritos del mismo texto, sugieren cambios y corrupción de los textos originales.

Fuera de la India

Los antiguos textos legales y tradiciones hindúes llegaron a partes del sudeste asiático (Camboya, Java, Bali, Malasia, Tailandia y Birmania) a medida que crecía el comercio y como parte de un intercambio cultural más amplio en la antigua Asia. En cada una de estas regiones, la ley hindú se fusionó con las normas y prácticas locales, dando lugar a textos legales (Āgamas como el Kuṭāra-Mānawa en Java, y los Dhammasattas/Dhammathats de Birmania, de influencia budista, como el Wareru Dhammathat y Tailandia). ), así como registros legales plasmados (como en la India) en inscripciones en piedra y placas de cobre.

Ley anglo-hindú

A medida que la Compañía de las Indias Orientales obtuvo poderes políticos y administrativos, en algunas partes de la India, a finales del siglo XVIII, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. La Compañía de las Indias Orientales deseaba un medio para establecer y mantener el estado de derecho y los derechos de propiedad, en un entorno político estable, para acelerar el comercio y con un compromiso militar mínimo y costoso. Con este fin, la Compañía siguió un camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados de la India. Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales locales, como explicaron los intermediarios locales. Así, el Estado colonial sostuvo lo que eran esencialmente leyes y conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. La política colonial sobre el sistema de leyes personales de la India, por ejemplo, fue expresada por el Gobernador General Hastings en 1772 de la siguiente manera:

Que en todos los juicios relativos a la herencia, el matrimonio, la casta y otros usos o instituciones religiosos, la ley del Corán con respecto a los Mahometanos, y los de la Raza con respecto a los Gentoos serán respetados invariablemente.

—Warren Hastings, 15 de agosto de 1772

Para los musulmanes de la India, el código de ley musulmana estaba disponible en al-Hidaya y Fatawa 'Alamgiri, escrito bajo el patrocinio de Aurangzeb. Para los hindúes y otros no musulmanes, como budistas, sijs, jainistas, parsis y pueblos tribales, esta información no estaba disponible. Los funcionarios coloniales británicos, a modo de práctica, intentaron extraer del Dharmaśāstra las categorías inglesas de derecho y religión para los fines de la administración colonial.

El primer período del derecho anglohindú (1772-1828) se estructuró siguiendo las líneas de la práctica del derecho musulmán. Incluía las partes de la ley extraídas de un Dharmaśāstra por eruditos designados por el gobierno colonial británico (especialmente Jones, Henry Thomas Colebrooke, Sutherland y Borrodaile) de una manera similar a los islámicos al-Hidaya y Fatawa-i Alamgiri. También incluyó el uso de pandits judiciales en los tribunales británicos para ayudar a los jueces británicos a interpretar Shastras al igual que Qadis (Maulavis) para interpretar la ley islámica.

La llegada de William Bentinck como gobernador general de la India británica en 1828 marcó un cambio hacia un código civil universal, cuya administración enfatizaba la misma ley para todos los seres humanos, el individualismo y la igualdad de trato para ayudar a liberar, empoderar y poner fin a las prácticas sociales. entre hindúes y musulmanes de la India que había recibido mucha cobertura pública en Gran Bretaña a través de las publicaciones de misioneros cristianos e individuos como Thomas Macaulay.

El gobernador general Dalhousie, en 1848, amplió esta tendencia y declaró su política de que la ley debe "tratar a todos los nativos de la misma manera". Con el tiempo, entre 1828 y 1855, se aprobaron una serie de leyes parlamentarias británicas para revisar las leyes anglo-hindúes y anglo-musulmanas, como las relacionadas con el derecho a la conversión religiosa, el nuevo matrimonio de viudas y el derecho a crear testamentos para herencia. En 1832, el gobierno colonial británico abolió la aceptación de la fatwa religiosa como fuente de derecho. En 1835, los británicos comenzaron a crear un código penal que reemplazaría el código penal existente, que era una mezcla compleja y conflictiva de leyes derivadas de textos musulmanes (Corán) y textos hindúes (Shastras), y este código penal común estaba listo en 1855. Estos Los cambios fueron bienvenidos por el movimiento de reforma legal hindú, pero consideraron derogar las reglas definidas por la religión dentro de la ley musulmana. Los cambios provocaron descontento, llamados a la yihad y la guerra religiosa, y fueron en parte responsables de la revuelta india de 1857, que resultó en que la mente común lo percibió como un insulto a la hegemonía inherente del pueblo indio de autogobierno contra la intervención británica.

En 1864, después de que se disolviera la Compañía de las Indias Orientales y la India se convirtiera en parte formal del Imperio Británico, el derecho anglohindú entró en una segunda fase (1864-1947), en la que los tribunales coloniales británicos en la India dependieron menos de los Qadis musulmanes y los pandits hindúes para determinar las respectivas leyes religiosas, y se basaba más en una ley escrita. En 1864 se adoptó por primera vez en la India un código penal universal, que no discriminaba entre personas por su religión. En 1882 se amplió para incluir un código procesal y comercial universal, que anuló los preexistentes anglo-hindúes y Leyes anglomusulmanas. Sin embargo, las leyes personales para los musulmanes siguieron basadas en la sharia, mientras que la ley anglo-hindú se promulgó independientemente de cualquier texto sobre cuestiones como el matrimonio, el divorcio, la herencia y la ley anglo-hindú cubría a todos los hindúes, jainistas, sijs y budistas de la India. . En 1872, la corona británica promulgó la Ley de matrimonio cristiano indio que cubría las leyes de matrimonio, divorcio y pensión alimenticia para los cristianos indios de todas las denominaciones excepto los católicos romanos.

El desarrollo del pluralismo jurídico, es decir, una ley separada basada en la religión del individuo, fue controvertido en la India desde el principio.

La legislación introducida por el gobierno británico fue una herramienta poderosa para implementar reformas dentro de la sociedad hindú. Algunas leyes importantes fueron

Estas leyes habían generado protestas y protestas generalizadas. condena de los elementos ortodoxos de la sociedad hindú. El gobierno británico no implementó estrictamente las leyes contra el matrimonio infantil y el matrimonio infantil. consumación de los matrimonios infantiles debido al temor de que la sociedad hindú se rebele abiertamente contra ellos.

Ley hindú moderna

Después de la independencia de la India del dominio colonial de Gran Bretaña en 1947, la India adoptó una nueva constitución en 1950. La mayor parte del código legal de la era colonial continuó como ley de la nueva nación, incluidas las leyes personales contenidas en la legislación anglo. -La ley hindú para hindúes, budistas, jainistas y sijs, la ley anglocristiana para cristianos y la ley anglomusulmana para musulmanes. El artículo 44 de la Constitución india de 1950 exige un código civil uniforme, eliminando todas las leyes civiles basadas en la religión, incluidas la ley hindú, la ley cristiana y la ley musulmana en todo el territorio de la India. Si bien la ley hindú ha sido modificada desde entonces para que sea independiente de los textos religiosos antiguos, el artículo 44 de la constitución india ha permanecido en gran medida ignorado en cuestiones de ley musulmana por los sucesivos gobiernos indios desde 1950.

Una enmienda a la constitución (42ª Enmienda, 1976) insertó formalmente la palabra secular como una característica de la república india. Sin embargo, a diferencia del concepto occidental de secularismo que separa religión y Estado, el concepto de secularismo en la India significa la aceptación de las leyes religiosas como vinculantes para el Estado y la participación igualitaria del Estado en diferentes religiones.

Desde principios de la década de 1950, India ha debatido si el pluralismo legal debería ser reemplazado por un universalismo legal y un código civil uniforme que no haga diferencias entre las personas según su religión. Este debate sigue sin resolverse. La Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana India (Shariat) de 1937, basada en el Corán, sigue siendo la ley de la tierra de la India moderna para los musulmanes indios, mientras que el código civil parlamentario y no religioso uniforme aprobado a mediados de la década de 1950 se aplica a los indios que son hindúes. (junto con budistas, jainistas, sijs y parsis), así como a cristianos y judíos indios.

La legislación introducida por el Gobierno de la India siguió siendo una herramienta para inducir reformas dentro de la sociedad hindú. Algunas leyes importantes fueron

La aceptación de viajar al extranjero (ver Kalapani) fue una reforma dentro de la sociedad hindú implementada sin promulgar ninguna legislación.

Los proyectos de ley del código hindú (indicados en los números 4, 6, 7 y 8) fueron recibidos con severas críticas y críticas. condena por parte de grupos de derecha hindú. A pesar de la aprobación de nuevas leyes, el matrimonio infantil sigue estando de moda entre los hindúes, especialmente en las zonas rurales. También se han hecho llamamientos para liberar los templos hindúes del control gubernamental.