Ley Dawes
La Ley Dawes de 1887 (también conocida como la Ley de adjudicación general o la Ley de propiedad de Dawes de 1887) regulaba los derechos territoriales de las comunidades tribales. territorios dentro de los Estados Unidos. Nombrado en honor al senador Henry L. Dawes de Massachusetts, autorizó al presidente de los Estados Unidos a subdividir las tierras comunales tribales de los nativos americanos en asignaciones para los jefes de familia e individuos nativos americanos. Esto convertiría los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra en un sistema de propiedad privada impuesto por el gobierno al obligar a los nativos americanos a "asumir una relación capitalista y propietaria con la propiedad" que antes no existía en sus culturas. La ley permitió a las tribus la opción de vender las tierras que quedaron después de la asignación al gobierno federal. Antes de que se pudiera dispensar la propiedad privada, el gobierno tenía que determinar "qué indios eran elegibles" para asignaciones, lo que impulsó una "búsqueda oficial de una definición federal de indianidad."
Aunque la ley se aprobó en 1887, el gobierno federal implementó la Ley Dawes "tribu por tribu" después de eso. Por ejemplo, en 1895, el Congreso aprobó la Ley Hunter, que administraba Dawes "entre los ute del sur". El propósito nominal de la ley era proteger "la propiedad de los nativos" así como para obligar a "su absorción en la corriente principal estadounidense".
Pueblos nativos que se consideraban "mestizos" fueron obligados a aceptar la ciudadanía estadounidense, mientras que otros fueron "destribalizados". Entre 1887 y 1934, los nativos americanos "perdieron el control de unos 100 millones de acres de tierra" (Estados Unidos tiene 1.900 millones de acres de tierra) o alrededor de "dos tercios de la base de tierra que poseían en 1887" como consecuencia del acto. La pérdida de tierras y la ruptura del liderazgo tradicional de las tribus produjeron efectos culturales y sociales negativos que desde entonces han llevado a los académicos a referirse a la ley como una de las políticas estadounidenses más destructivas para los nativos americanos en la historia.
Las "Cinco Tribus Civilizadas" (Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee y Seminole) en el Territorio Indio estaban inicialmente exentos de la Ley Dawes. La Comisión Dawes se estableció en 1893 como una delegación para registrar miembros de tribus para la asignación de tierras. Llegaron a definir la pertenencia tribal en términos de cantidad de sangre. Pero, debido a que no había un método para determinar las líneas de sangre precisas, los miembros de la comisión a menudo asignaban "estado de sangre pura" a los nativos americanos que eran percibidos como "poco asimilados" o "legalmente incompetente," y "estado de sangre mixta" a los nativos americanos que "más se parecían a los blancos" independientemente de cómo se identifiquen culturalmente.
La Ley Curtis de 1898 amplió las disposiciones de la Ley Dawes a las "Cinco Tribus Civilizadas" requería la abolición de sus gobiernos y la disolución de los tribunales tribales, la asignación de tierras comunales a individuos registrados como miembros tribales y la venta de tierras declaradas excedentes. Esta ley fue una consecuencia de la fiebre por la tierra de 1889 y completó la extinción de los reclamos de tierras indígenas en el territorio. Esto violó la promesa de los Estados Unidos de que el territorio indio seguiría siendo tierra india a perpetuidad," completó la eliminación de los títulos de propiedad de las tierras tribales en el Territorio Indio y preparó la admisión del territorio a la Unión como el estado de Oklahoma.
La Ley Dawes fue enmendada nuevamente en 1906 bajo la Ley Burke.
Durante la Gran Depresión, el gobierno de Franklin D. Roosevelt aprobó la Ley de Reorganización Indígena de EE. UU. (también conocida como la Ley Wheeler-Howard) el 18 de junio de 1934. Prohibía cualquier otra asignación de tierras y creaba una "Nueva Trato" para los nativos americanos, que renovaron sus derechos a reorganizarse y formar gobiernos autónomos para "reconstruir una base territorial adecuada"
El "problema indio"
A principios del siglo XIX, el gobierno federal de los Estados Unidos intentó abordar lo que denominó el "problema indio". Numerosos nuevos inmigrantes europeos se estaban asentando en la frontera oriental de los territorios indios, donde se habían reubicado la mayoría de las tribus nativas americanas. Los conflictos entre los grupos aumentaron a medida que competían por los recursos y operaban de acuerdo con diferentes sistemas culturales. Muchos estadounidenses de origen europeo no creían que los miembros de las dos sociedades pudieran coexistir dentro de las mismas comunidades. En busca de una solución rápida a su problema, el Comisionado de Asuntos Indígenas William Medill propuso establecer "colonias" o "reservas" eso sería exclusivamente para los nativos, similar a los que algunas tribus nativas habían creado para ellos en el este. Era una forma de remoción mediante la cual el gobierno de los EE. UU. desarraigaría a los nativos de las ubicaciones actuales a áreas en la región más allá del río Mississippi. Esto permitiría el asentamiento de estadounidenses de origen europeo en el sureste, donde había una creciente demanda de acceso a nuevas tierras por parte de ellos. Con la eliminación de los indios, los blancos estarían protegidos del corrupto "mal" caminos de los nativos subordinados.
La nueva política pretendía concentrar a los nativos americanos en áreas alejadas de los colonos invasores, pero resultó en un sufrimiento considerable y muchas muertes. A finales del siglo XIX, las tribus nativas americanas resistieron la imposición del sistema de reservas y se involucraron con el Ejército de los Estados Unidos en lo que se denominó Guerras Indias en Occidente durante décadas. Finalmente derrotadas por la fuerza militar estadounidense y las continuas oleadas de colonos invasores, las tribus negociaron acuerdos para reasentarse en las reservas. Los nativos americanos terminaron con un total de más de 155 millones de acres (630 000 km2) de tierra, que van desde áridos desiertos hasta excelentes tierras agrícolas.
El sistema de Reservas, aunque se impuso a los nativos americanos, otorgó a cada tribu el derecho a reclamar sus nuevas tierras, la protección de sus territorios y el derecho a gobernarse a sí mismos. Con el Senado de los EE. UU. involucrado solo para la negociación y ratificación de tratados, los nativos americanos ajustaron sus formas de vida y trataron de continuar con sus tradiciones. La organización tribal tradicional, una característica definitoria de los nativos americanos como unidad social, se hizo evidente para las comunidades no nativas de los Estados Unidos y creó una mezcla de emociones. La tribu era vista como un grupo altamente cohesivo, dirigido por un jefe hereditario, elegido, que ejercía poder e influencia entre los miembros de la tribu por tradiciones envejecidas. La administración del sistema de reservas reveló corrupción y abuso en muchos niveles y, a menudo, los nativos americanos se quedaron sin suministros, anualidades y dinero en efectivo.
A fines de la década de 1880, muchas partes interesadas de EE. UU. parecían haber llegado a un consenso de que la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense era la máxima prioridad y era necesaria para los pueblos' muy supervivencia. Esta era la creencia de las personas que los admiraban, así como de las personas que pensaban que necesitaban dejar atrás sus tierras tribales, sus reservas, sus tradiciones y, en última instancia, sus identidades indígenas. El senador Henry Dawes lanzó una campaña para "librar a la nación del tribalismo a través de las virtudes de la propiedad privada, asignando parcelas de tierra a los cabezas de familia indios".
El 8 de febrero de 1887, el presidente Grover Cleveland promulgó la Ley de asignación de Dawes. Responsable de promulgar la asignación de las reservas tribales en parcelas de tierra para hogares individuales, los reformadores pretendían que la Ley Dawes lograra seis objetivos:
- romper tribus como unidad social,
- fomentar iniciativas individuales,
- Fomentando el progreso de los agricultores nativos,
- reducir el costo de la administración nativa,
- asegurar partes de las reservas como tierra india, y
- abrir el resto de la tierra a los colonos blancos para obtener ganancias.
La Ley facilitó la asimilación; se volverían más "euroamericanizados" a medida que el gobierno asignó las reservas y los indígenas se adaptaron a la agricultura de subsistencia, el modelo principal en ese momento. Los nativos americanos tenían ideologías específicas relacionadas con la tierra tribal, para ellos la tierra y la tierra eran cosas que debían valorarse y cuidarse, representaban las plantas y los animales que producían y sustentaban la vida, encarnaban su existencia e identidad y formaban parte de su entorno. de pertenecer. A diferencia de la mayoría de sus homólogos blancos, no veían la tierra desde un punto de vista económico.
Pero, muchos nativos comenzaron a creer que tenían que adaptarse a la cultura mayoritaria para poder sobrevivir. Tendrían que abrazar estas creencias y rendirse a las fuerzas del progreso. Debían adoptar los valores de la sociedad dominante y ver la tierra como bienes raíces para comprar y desarrollar; aprendieron cómo usar su tierra de manera efectiva para convertirse en agricultores prósperos. A medida que fueran admitidos como ciudadanos del país, se despojarían de aquellos de sus discursos e ideologías que se suponían incivilizados, y los cambiarían por otros que les permitieran convertirse en ciudadanos industriosos y autosuficientes, y finalmente deshacerse de su 34;necesita" para la supervisión del gobierno.
Disposiciones de la Ley Dawes
Las disposiciones importantes de la Ley Dawes fueron:
- Un jefe de familia recibiría una subvención de 160 acres (65 ha), una persona o un huérfano mayores de 18 años recibiría una subvención de 80 acres (32 ha), y las personas menores de 18 años recibirían 40 acres (16 ha) cada uno;
- las habilitaciones serían mantenidas en confianza por el Gobierno de los Estados Unidos durante 25 años;
- Los indígenas eligibles tenían cuatro años para seleccionar su tierra; después la selección sería hecha para ellos por el Secretario del Interior.
Todos los miembros de las bandas o tribus que reciben una asignación de tierra están sujetos a las leyes del estado o territorio en el que residen. Todo nativo americano que recibe una asignación de tierra "y ha adoptado los hábitos de la vida civilizada" (vivió separado y separado de la tribu) se le otorga la ciudadanía de los Estados Unidos "sin menoscabar o afectar de ninguna manera el derecho de tal indígena a la propiedad tribal o de otro tipo".
El Secretario del Interior podría emitir reglas para asegurar la distribución equitativa del agua para riego entre las tribus, y siempre que "no se autorice ni permita ninguna otra apropiación o concesión de agua por parte de ningún propietario ribereño en perjuicio de cualquier otro propietario ribereño."
La Ley Dawes no se aplicaba al territorio de:
- Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw, Seminole, Miami y Peoria en Territorio Indio
- Osage y Sac y Fox en el Territorio de Oklahoma
- cualquiera de las reservas de la Nación Seneca de Nueva York, o
- a strip of territory in the State of Nebraska adjoining the Sioux Nation
- Reserva Red Lake Ojibwe
- La Tribu de Osaje de Oklahoma
Las disposiciones se extendieron posteriormente a las tribus Wea, Peoria, Kaskaskia, Piankeshaw y Western Miami mediante la ley de 1889. La asignación de las tierras de estas tribus fue ordenada por la Ley de 1891, que amplió las disposiciones de la Ley Dawes.
Enmiendas de la Ley Dawes de 1891
En 1891 se modificó la Ley Dawes:
- Permitido para la distribución pro-rata cuando la reserva no tenía suficiente terreno para que cada individuo reciba las habilitaciones en cantidades originales, y siempre que cuando la tierra sea solamente adecuada para fines de pastoreo, dicha tierra sea asignada en cantidades dobles
- Criterios establecidos para la herencia
- No se aplica a Cherokee Outlet
Disposiciones de la Ley Curtis
La Ley Curtis de 1898 amplió las disposiciones de la Ley Dawes a las cinco tribus civilizadas del territorio indio. Eliminó su autogobierno, incluidos los tribunales tribales. Además de disponer la asignación de tierras a miembros tribales, autorizó a la Comisión Dawes a tomar decisiones sobre los miembros al registrarlos.
Disposiciones de la Ley Burke
La Ley Burke de 1906 modificó las secciones de la Ley Dawes relacionadas con la ciudadanía estadounidense (Sección 6) y el mecanismo para emitir asignaciones. El Secretario del Interior podría obligar al Adjudicatario Nativo Americano a aceptar el título de propiedad de la tierra. La ciudadanía estadounidense se concedió incondicionalmente al recibir la asignación de tierras (el individuo no necesitaba mudarse de la reserva para recibir la ciudadanía). La tierra asignada a los nativos americanos se retiró del fideicomiso y quedó sujeta a impuestos. La Ley Burke no se aplicó a ningún nativo americano en el territorio indio.
Efectos
Identidad y destribalización
Los efectos de la Ley Dawes fueron destructivos para la soberanía, la cultura y la identidad de los nativos americanos, ya que facultó al gobierno de los EE. UU. para:
- legalmente exige el derecho soberano de los indios a definirse
- implementar la noción especulativa del cuántico de sangre como los criterios legales para definir los indios
- institucionalizar las divisiones entre "sangre completo" y "sangre mezclado"
- "detribalizar" un segmento considerable de la población india
- de tierras indígenas
El gobierno federal inicialmente vio la Ley Dawes como un "experimento democrático" que decidieron explotar aún más el uso de leyes de cantidad de sangre y la noción de "reconocimiento federal" como el medio calificador para "dispensar otros recursos y servicios tales como cuidado de la salud y financiamiento educativo" a los nativos americanos mucho después de su paso. Bajo Dawes, "las parcelas de tierra se dispersaron" de acuerdo con los cuantos de sangre percibidos. Pueblos indígenas etiquetados como "de pura sangre" se les asignaron "parcelas de tierra relativamente pequeñas escrituradas con patentes de fideicomiso sobre las cuales el gobierno mantuvo el control total durante un mínimo de veinticinco años." Aquellos que fueron etiquetados como "mestizo" fueron "tituladas extensiones de tierra mejores y más grandes, con 'patentes en dominio pleno' (control total), pero también se vieron obligados a aceptar la ciudadanía estadounidense y renunciar al estatus tribal."
Además, los nativos americanos que no "cumplían con los criterios establecidos" como "de pura sangre" o "mestizo" fueron efectivamente "destribalizados," siendo "depuestos de su identidad indígena americana y desplazados de sus países de origen, descartados en la nebulosa de la otredad estadounidense." Si bien la Ley Dawes es "típicamente reconocida" como la "principal instigación de las divisiones entre indígenas tribales y destribalizados" la historia de la destribalización en los Estados Unidos 'en realidad precede a Dawes'.
Pérdida de tierras
La Ley Dawes puso fin a la propiedad comunal de los nativos americanos (y las tierras de cultivo a menudo eran propiedad privada de familias o clanes), por lo que se habían asegurado de que todos tuvieran un hogar y un lugar en la tribu. El acto "fue la culminación de los intentos estadounidenses de destruir las tribus y sus gobiernos y de abrir las tierras indígenas a los asentamientos de no indios y al desarrollo por ferrocarriles". La tierra propiedad de los nativos americanos disminuyó de 138 millones de acres (560 000 km2) en 1887 a 48 millones de acres (190 000 km2) en 1934.
El senador Henry M. Teller de Colorado fue uno de los más abiertos opositores a la asignación. En 1881, dijo que la repartición era una política "para despojar a los indios de sus tierras y convertirlos en vagabundos sobre la faz de la tierra". Teller también dijo,
el verdadero objetivo [de la asignación] era llegar a las tierras indias y abrirlas hasta el asentamiento. Las disposiciones para el beneficio aparente de los indios son sólo el pretexto para llegar a sus tierras y ocuparlos.... Si esto se hiciera en nombre de Greed, sería bastante malo; pero hacerlo en nombre de la Humanidad... es infinitamente peor.
En 1890, el propio Dawes comentó sobre la incidencia de los nativos americanos que perdieron sus asignaciones de tierras a favor de los colonos: "Nunca conocí a un hombre blanco que pusiera su pie en la tierra de un indio que alguna vez se lo quitó". " La cantidad de tierra en manos nativas se agotó rápidamente de unos 150 millones de acres (610 000 km2) a 78 millones de acres (320 000 km2) en 1900. El resto de la tierra una vez asignado a nativos designados, se declaró excedente y se vendió a colonos no nativos, así como a ferrocarriles y otras grandes corporaciones; otras secciones se convirtieron en parques federales y recintos militares. La preocupación pasó de alentar la propiedad privada de tierras nativas a satisfacer a los colonos blancos. demanda de mayores porciones de tierra.
Dadas las condiciones de las Grandes Llanuras, la tierra otorgada a la mayoría de los adjudicatarios no era suficiente para la viabilidad económica de la agricultura. División de la tierra entre los herederos de los adjudicatarios' las muertes llevaron rápidamente al fraccionamiento de la tierra. La mayoría de las tierras de adjudicación, que podían venderse después de un período legal de 25 años, finalmente se vendieron a compradores no nativos a precios de ganga. Además, la tierra considerada "excedente" más allá de lo que se necesitaba para la asignación se abrió a los colonos blancos, aunque las ganancias de las ventas de estas tierras a menudo se invirtieron en programas destinados a ayudar a los nativos americanos. Durante los 47 años de vigencia de la Ley, los nativos americanos perdieron alrededor de 90 millones de acres (360 000 km2) de tierras del tratado, o aproximadamente dos tercios de la base territorial de 1887. Unos 90.000 nativos americanos se quedaron sin tierras.
Cultura y roles de género
La Ley Dawes obligó a los nativos americanos a adoptar la cultura europea americana ilegalizando las prácticas culturales indígenas y adoctrinando por la fuerza las prácticas culturales y las ideologías de los colonos en las familias y los niños nativos americanos. Al transferir por la fuerza tierras nativas de propiedad comunal a propiedad privada, la Oficina de Asuntos Indígenas (OIA, por sus siglas en inglés) "esperaba transformar a los nativos americanos en pequeños granjeros y esposas de granjeros a través de la asignación de tierras individuales conocidas como asignaciones". En un intento por cumplir con este objetivo, la Ley Dawes "prohibió la cultura nativa americana y estableció un código de delitos indígenas que regula el comportamiento individual de acuerdo con las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos Indígenas en cada reservación". Con la Ley Dawes se incluyeron "fondos para instruir a los nativos americanos en los patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de las escuelas del Servicio Indio."
Con la incautación legalizada de muchas propiedades de tierras de los nativos americanos, las estructuras indígenas de la vida doméstica, los roles de género y la identidad tribal se alteraron de manera crítica, tal como lo pretendía la sociedad estadounidense de origen europeo. Por ejemplo, "un objetivo importante de la Ley Dawes era reestructurar los roles de género de los nativos americanos". Los colonos blancos que se encontraron con las sociedades nativas americanas en la segunda mitad del siglo XIX 'juzgaron el trabajo de las mujeres [en las sociedades nativas] como inferior en estatus al de los hombres' y asumió que era una señal de "desempoderamiento y trabajo pesado" de las mujeres indígenas." Como resultado, "en términos evolutivos, los blancos vieron el desempeño de las mujeres en lo que parecían ser tareas masculinas (agricultura, construcción de viviendas y recolección de suministros) como una corrupción de los roles de género y un impedimento para el progreso". #34; En realidad, las tareas de género "otorgaron a muchas mujeres indígenas estima e incluso recompensas y estatus dentro de sus tribus".
Al dividir las tierras de la reserva en parcelas de propiedad privada, los legisladores esperaban completar el proceso de asimilación al obligar a los nativos americanos a adoptar hogares individuales y fortalecer la familia nuclear y los valores de dependencia económica estrictamente dentro de esta pequeña unidad familiar. Por lo tanto, la Ley Dawes se implementó para destruir "patrones culturales nativos" basándose en "teorías, comunes tanto a etnólogos como a feministas materialistas, que veían el cambio ambiental como una forma de efectuar el cambio social". Aunque la propiedad privada fue la "piedra angular" de la ley, los reformadores "creían que la civilización solo podía efectuarse mediante cambios concomitantes en la vida social" en las comunidades indígenas. Como resultado, "promovieron los matrimonios cristianos entre los pueblos indígenas, obligaron a las familias a reagruparse bajo cabezas masculinas (una táctica que a menudo se aplica cambiando el nombre) y capacitaron a los hombres en ocupaciones asalariadas mientras animaban a las mujeres a apoyarlos en el hogar a través de tareas domésticas. actividades."
Reducción de soberanía
En 1906, la Ley Burke (también conocida como la ley de patentes forzadas) modificó la GAA para otorgar al Secretario del Interior el poder de otorgar a los beneficiarios una patente en pago simple a personas clasificadas como "competentes y capaces". 34; Los criterios para esta determinación no están claros, pero significaba que los adjudicatarios considerados "competentes" por el Secretario del Interior, sus tierras quedarían fuera del estado de fideicomiso, sujetas a impuestos, y podrían ser vendidas por el adjudicatario. Las tierras asignadas a los nativos americanos que el Secretario del Interior determinó que eran incompetentes fueron automáticamente arrendadas por el gobierno federal. El acto dice:
... el Secretario del Interior podrá, a su discreción, y por la presente está autorizado, siempre que esté convencido de que cualquier alottee nativo americano es competente y capaz de gestionar sus asuntos en cualquier momento para causar que se expida a tal alottee una patente de precio simple, y posteriormente se eliminarán todas las restricciones en cuanto a la venta, encumbranza o tributación de dicha tierra.
El uso de la competencia abre la categorización, haciéndola mucho más subjetiva y aumentando así el poder excluyente del Secretario de Gobernación. Si bien este acto otorga poder al adjudicatario para decidir si conserva o vende la tierra, dada la dura realidad económica de la época y la falta de acceso al crédito y los mercados, la liquidación de las tierras indígenas era casi inevitable. El Departamento del Interior sabía que prácticamente el 95% de las tierras patentadas se venderían eventualmente a los blancos.
En 1926, el secretario del Interior, Hubert Work, encargó un estudio de la administración federal de la política indígena y la condición de los nativos americanos. Terminado en 1928, El problema de la administración india, comúnmente conocido como Informe Meriam en honor al director del estudio, Lewis Meriam, documentó el fraude y la apropiación indebida por parte de agentes gubernamentales. En particular, el Informe Meriam encontró que la Ley de Asignación General se había utilizado para privar ilegalmente a los nativos americanos de sus derechos sobre la tierra.
Después de un debate considerable, el Congreso puso fin al proceso de asignación en virtud de la Ley Dawes al promulgar la Ley de reorganización india de 1934 ('Ley Wheeler-Howard'). Sin embargo, el proceso de adjudicación en Alaska, bajo la Ley de Asignación de Indígenas de Alaska separada, continuó hasta su revocación en 1971 por la Ley de Liquidación de Reclamos de Nativos de Alaska.
A pesar de la terminación del proceso de adjudicación en 1934, los efectos de la Ley General de Adjudicación continúan hasta el presente. Por ejemplo, una disposición de la Ley fue el establecimiento de un fondo fiduciario, administrado por la Oficina de Asuntos Indígenas, para recaudar y distribuir los ingresos de los arrendamientos de petróleo, minerales, madera y pastoreo en tierras de nativos americanos. La supuesta gestión indebida del fondo fiduciario por parte de la BIA dio lugar a litigios, en particular el caso Cobell v. Kempthorne (establecido en 2009 por $3400 millones), para forzar una contabilidad adecuada de los ingresos.
Fraccionamiento
Durante casi cien años, las consecuencias de las asignaciones indígenas federales se han convertido en el problema del fraccionamiento. A medida que mueren los adjudicatarios originales, sus herederos reciben intereses iguales e indivisos en los adjudicatarios. tierras En generaciones sucesivas, los intereses indivisos más pequeños descienden a la siguiente generación. Los intereses fraccionados en las tierras asignadas individuales de los nativos americanos continúan expandiéndose exponencialmente con cada nueva generación.
Hoy en día, hay aproximadamente cuatro millones de intereses de propietarios en los 10 000 000 acres (40 000 km2) de tierras fiduciarias de propiedad individual, una situación cuya magnitud hace que la gestión de los activos fiduciarios sea extremadamente difícil y costosa. Estos cuatro millones de intereses podrían expandirse a 11 millones de intereses para el año 2030 a menos que se tome un enfoque agresivo para el fraccionamiento. Ahora hay piezas individuales de propiedad con intereses de propiedad que son menos del 0,0000001% o 1/9 millonésima parte del interés total, que tiene un valor estimado de 0,004 centavos.
Las consecuencias económicas del fraccionamiento son graves. Algunos estudios de tasación recientes sugieren que cuando el número de propietarios de un terreno alcanza entre diez y veinte, el valor de ese terreno cae a cero. La tierra altamente fraccionada no tiene ningún valor para todos los propósitos prácticos.
Además, el fraccionamiento de la tierra y el número inflado resultante de cuentas fiduciarias produjeron rápidamente una pesadilla administrativa. En los últimos 40 años, el área de tierras en fideicomiso ha crecido aproximadamente 320 km2 por año. Aproximadamente 357 millones de dólares se recaudan anualmente de todas las fuentes de gestión de activos fiduciarios, incluidas las ventas de carbón, la extracción de madera, los arrendamientos de petróleo y gas y otras actividades de derechos de paso y arrendamiento. Ninguna institución fiduciaria ha manejado tantas cuentas fiduciarias como las que ha manejado el Departamento del Interior durante el último siglo.
Interior participa en la gestión de 100 000 contratos de arrendamiento para nativos americanos individuales y tribus en tierras fiduciarias que abarcan aproximadamente 56 000 000 acres (230 000 km2). Arrendamiento, permisos de uso, ingresos por ventas e intereses de aproximadamente $ 226 millones por año se recaudan para aproximadamente 230,000 cuentas individuales de dinero indio (IIM), y se recaudan alrededor de $ 530 millones por año para aproximadamente 1,400 cuentas tribales. Además, el fideicomiso actualmente administra aproximadamente $2.8 mil millones en fondos tribales y $400 millones en fondos individuales de nativos americanos.
De acuerdo con las regulaciones actuales, se deben realizar sucesiones para todas las cuentas con activos fiduciarios, incluso aquellas con saldos entre un centavo y un dólar. Si bien el costo promedio de un proceso de sucesión supera los $3,000, incluso un proceso simplificado y acelerado que cueste tan solo $500 requeriría casi $10,000,000 para legalizar los $5,700 en estas cuentas.
A diferencia de la mayoría de los fideicomisos privados, el gobierno federal asume el costo total de la administración del fideicomiso indio. Como resultado, los incentivos habituales que se encuentran en el sector comercial para reducir el número de cuentas pequeñas o inactivas no se aplican al fideicomiso indio. De manera similar, Estados Unidos no ha adoptado muchas de las herramientas que los estados y las entidades gubernamentales locales tienen para garantizar que las propiedades no reclamadas o abandonadas se devuelvan a un uso productivo dentro de la comunidad local.
El fraccionamiento no es un tema nuevo. En la década de 1920, la Institución Brookings realizó un importante estudio de las condiciones de los nativos americanos e incluyó datos sobre los impactos del fraccionamiento. Este informe, que se conoció como el Informe Meriam, se emitió en 1928. Sus conclusiones y recomendaciones formaron la base para las disposiciones de reforma agraria que se incluyeron en lo que se convertiría en la IRA. Las versiones originales de la IRA incluían dos títulos clave, uno relacionado con la sucesión y el otro con la concentración parcelaria. Debido a la oposición a muchas de estas disposiciones en Indian Country, a menudo por parte de los principales ganaderos e industrias europeo-estadounidenses que arrendaban tierras y otros intereses privados, la mayoría fueron eliminadas mientras el Congreso consideraba el proyecto de ley. La versión final de la IRA incluía solo unas pocas medidas básicas de reforma agraria y sucesiones. Aunque el Congreso permitió reformas importantes en la estructura de las tribus a través del IRA y detuvo el proceso de asignación, no abordó de manera significativa el fraccionamiento como lo había previsto John Collier, entonces Comisionado de Asuntos Indígenas, o la Institución Brookings.
En 1922, la Oficina General de Contabilidad (GAO) realizó una auditoría de 12 reservas para determinar la gravedad del fraccionamiento en esas reservas. La GAO descubrió que en las 12 reservas para las que compiló datos, había aproximadamente 80 000 propietarios discretos pero, debido al fraccionamiento, había más de un millón de registros de propiedad asociados con esos propietarios. La GAO también encontró que si la tierra estuviera dividida físicamente por los intereses fraccionarios, muchos de estos intereses representarían menos de un pie cuadrado de terreno. A principios de 2002, el Departamento del Interior intentó replicar la metodología de auditoría utilizada por la GAO y actualizar los datos del informe de la GAO para evaluar el crecimiento continuo del fraccionamiento; encontró que aumentó en más del 40% entre 1992 y 2002.
Como ejemplo de fraccionamiento continuo, considere un tramo real identificado en 1987 en Hodel v. Irving, 481 U.S. 704 (1987):
Tract 1305 es de 40 acres (160,000 m2) y produce $1,080 en ingresos anuales. Se valora en $8.000. Tiene 439 propietarios, un tercio de los cuales reciben menos de $.05 en alquiler anual y dos tercios de los cuales reciben menos de $1. El mayor titular de interés recibe $82.85 anualmente. El denominador común utilizado para calcular intereses fraccionados en la propiedad es de 3.394.923.840.000. El heredero más pequeño recibe $.01 cada 177 años. Si se vendiera el tracto (asumiendo que los 439 propietarios podrían estar de acuerdo) por su valor estimado de $8.000, tendría derecho a $.000418. La Oficina de Asuntos de la India estima que los gastos administrativos de la tramitación de este tratado ascienden a 17.560 dólares anuales. Hoy en día, este tratado produce $2,000 en ingresos anuales y se valora en $22,000. Ahora tiene 505 propietarios, pero el denominador común utilizado para calcular intereses fraccionados ha crecido a 220.670.049,600,000. Si el tracto se vendiera (asumiendo que los 505 propietarios podrían estar de acuerdo) por su valor estimado de $22,000, el heredero más pequeño tendría ahora derecho a $.00001824. Los gastos administrativos de la tramitación de este aparato en 2003 se estiman en 42.800 dólares en el AII.
El fraccionamiento se ha vuelto significativamente peor. Como se señaló anteriormente, en algunos casos la tierra está tan fraccionada que nunca puede volverse productiva. Con intereses de propiedad tan pequeños, es casi imposible obtener el nivel de consentimiento necesario para arrendar la tierra. Además, para administrar parcelas de tierra altamente fraccionadas, el gobierno gasta más dinero en legalizar propiedades, mantener registros de títulos, arrendar la tierra e intentar administrar y distribuir pequeñas cantidades de ingresos a los propietarios individuales de lo que se recibe en ingresos de la tierra. En muchos casos, los costos asociados con la administración de estas tierras pueden ser significativamente mayores que el valor del activo subyacente.
Críticas
Angie Debo's, And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes (1940), reivindicó la política de adjudicación de la Ley Dawes (que luego se amplió para aplicarla a la Cinco Tribus Civilizadas a través de la Comisión Dawes y la Ley Curtis de 1898) fue manipulada sistemáticamente para privar a los nativos americanos de sus tierras y recursos. Ellen Fitzpatrick afirmó que el libro de Debo "avanzó en un análisis aplastante de la corrupción, la depravación moral y la actividad delictiva que subyace en la administración blanca y la ejecución de la política de adjudicación".
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