Leviatán (libro de Hobbes)

Leviatán o La materia, forma y poder de una comunidad eclesiástica y civil, comúnmente conocida como Leviatán, es un libro escrito por Thomas Hobbes (1588-1679) y publicado en 1651 (edición latina revisada de 1668). Su nombre deriva del bíblico Leviatán. El trabajo se refiere a la estructura de la sociedad y el gobierno legítimo, y se considera uno de los primeros y más influyentes ejemplos de la teoría del contrato social. Escrito durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651), aboga por un contrato social y el gobierno de un soberano absoluto. Hobbes escribió que la guerra civil y la situación bruta de un estado de naturaleza ("la guerra de todos contra todos") solo podrían evitarse mediante un gobierno fuerte e indiviso.

Contenido

Título

El título del tratado de Hobbes alude al Leviatán mencionado en el Libro de Job. A diferencia de los títulos simplemente informativos que suelen darse a las obras de la filosofía política moderna temprana, como Two Treatises of Government de John Locke o la obra anterior del propio Hobbes The Elements of Law, Hobbes seleccionó un nombre más poético para este tratado más provocador.

Frontal

Después de una larga discusión con Thomas Hobbes, el parisino Abraham Bosse creó el aguafuerte del famoso frontispicio del libro en la géometrique estilo que el propio Bosse había refinado. Es similar en organización al frontispicio de Hobbes' De Cive (1642), creado por Jean Matheus. El frontispicio tiene dos elementos principales, de los cuales la parte superior es, con mucho, la más llamativa.

En él, se ve una figura coronada gigante emergiendo del paisaje, empuñando una espada y un báculo, debajo de una cita del Libro de Job—"Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24" ("No hay poder en la tierra que se compare con él. Job 41. 24"), vinculando aún más la figura con el monstruo del libro. (Debido a desacuerdos sobre la ubicación precisa de los capítulos y versículos cuando se dividieron a fines de la Edad Media, el versículo que Hobbes cita generalmente se da como Job 41:33 en las traducciones cristianas modernas al inglés, Job 41:25 en el texto masorético., la Septuaginta y la Biblia de Lutero; es Job 41:24 en la Vulgata.) El torso y los brazos de la figura están compuestos por más de trescientas personas, al estilo de Giuseppe Arcimboldo; todos están de espaldas al espectador, y solo la cabeza del gigante tiene rasgos faciales visibles. (Un manuscrito de Leviathan creado para Carlos II en 1651 tiene diferencias notables: una cabeza principal diferente pero significativamente el cuerpo también está compuesto por muchas caras, todas mirando hacia afuera del cuerpo y con una variedad de expresiones.)

La parte inferior es un tríptico, enmarcado en un borde de madera. El formulario central contiene el título en una cortina ornamentada. Los dos lados reflejan la espada y el báculo de la figura principal: el poder terrenal a la izquierda y los poderes de la iglesia a la derecha. Cada elemento lateral refleja el poder equivalente: el castillo a la iglesia, la corona a la mitra, el cañón a la excomunión, las armas a la lógica y el campo de batalla a los tribunales religiosos. El gigante sostiene los símbolos de ambos lados, reflejando la unión de lo secular y lo espiritual en el soberano, pero la construcción del torso también convierte a la figura en el estado.

Parte I: Del Hombre

Hobbes comienza su tratado sobre política con un relato de la naturaleza humana. Presenta una imagen del hombre como materia en movimiento, tratando de mostrar con el ejemplo cómo todo lo relacionado con la humanidad puede explicarse materialistamente, es decir, sin recurrir a un alma incorpórea e inmaterial o a una facultad para comprender ideas que son externas a la mente humana.

La vida no es más que un movimiento de extremidades. Porque ¿cuál es el corazón, sino un manantial, y los nervios, pero tantas cuerdas; y las articulaciones, pero tantas ruedas, dando movimiento a todo el cuerpo, como fue concebido por el artificio?

Hobbes procede definiendo términos de forma clara y sin sentimentalismos. El bien y el mal no son más que términos usados para denotar los apetitos y deseos de un individuo, mientras que estos apetitos y deseos no son más que la tendencia a acercarse o alejarse de un objeto. La esperanza no es más que un apetito por una cosa combinada con una opinión de que se puede tener. Sugiere que la teología política dominante de la época, la escolástica, se nutre de definiciones confusas de palabras cotidianas, como sustancia incorporal, que para Hobbes es una contradicción de términos.

Hobbes describe la psicología humana sin ninguna referencia al summum bonum, o el mayor bien, como se pensaba anteriormente. hecho. Según Hobbes, no solo es superfluo el concepto de un summum bonum, sino que dada la variabilidad de los deseos humanos, no podría haber tal cosa. En consecuencia, cualquier comunidad política que buscara proporcionar el mayor bien a sus miembros se encontraría impulsada por concepciones contrapuestas de ese bien sin forma de decidir entre ellos. El resultado sería una guerra civil.

Sin embargo, Hobbes afirma que existe un summum malum, o mayor mal. Este es el miedo a la muerte violenta. Una comunidad política puede orientarse en torno a este miedo.

Puesto que no hay summum bonum, el estado natural del hombre no se encuentra en una política comunidad que persigue el mayor bien. Pero estar fuera de una comunidad política es estar en una condición anárquica. Dada la naturaleza humana, la variabilidad de los deseos humanos y la necesidad de recursos escasos para satisfacer esos deseos, el estado de naturaleza, como llama Hobbes a esta condición anárquica, debe ser una guerra de todos contra todos. Incluso cuando dos hombres no están peleando, no hay garantía de que el otro no intente matarlo por su propiedad o simplemente por un sentido del honor agraviado, por lo que deben estar constantemente en guardia el uno contra el otro. Incluso es razonable atacar preventivamente al prójimo.

En tales condiciones no hay lugar para la industria, porque su fruto es incierto, y por consiguiente ninguna cultura de la tierra, ninguna navegación ni el uso de mercancías que puedan ser importadas por el mar, ningún edificio mercantil, ningún instrumento de movimiento y eliminación de cosas como requieren mucha fuerza, ningún conocimiento de la faz de la tierra, ni cuenta de tiempo, ni artes, ni letras, ni sociedad, y que es peor de todo, temor continuo y peligro de muerte violenta, y la vida bruma solitaria.

El deseo de evitar el estado de naturaleza, como el lugar donde se encuentra el summum malum de la muerte violenta más probable de ocurrir, forma la estrella polar del razonamiento político. Sugiere una serie de leyes de la naturaleza, aunque Hobbes se apresura a señalar que no pueden llamarse propiamente 'leyes', ya que no hay nadie que las haga cumplir. Lo primero que sugiere la razón es buscar la paz, pero que donde no se pueda tener paz, usar todas las ventajas de la guerra. Hobbes es explícito en que en el estado de naturaleza nada puede ser considerado justo o injusto, y debe considerarse que todo hombre tiene derecho a todas las cosas. La segunda ley de la naturaleza es que uno debe estar dispuesto a renunciar a su derecho a todas las cosas donde otros están dispuestos a hacer lo mismo, abandonar el estado de naturaleza y erigir una comunidad con autoridad para ordenarlas. en todas las cosas Hobbes concluye la primera parte articulando diecisiete leyes de la naturaleza adicionales que hacen posible el desempeño de las dos primeras y explicando lo que significaría para un soberano representar al pueblo incluso cuando no está de acuerdo con el soberano.

Parte II: De la Commonwealth

El propósito de una mancomunidad se da al comienzo de la Parte II:

La causa final, el fin, o el diseño de los hombres (que naturalmente aman la libertad, y dominan a los demás) en la introducción de esa moderación sobre sí mismos, en la que los vemos vivir en las Commonwealths, es la previsión de su propia preservación, y de una vida más contenta así; es decir, de salir de esa condición miserable de guerra que es necesariamente consecuencia, como se ha demostrado, a las pasiones naturales de los hombres cuando no hay pacto

La comunidad se instituye cuando todos están de acuerdo de la siguiente manera: Autorizo y cedo mi derecho de gobernarme a este hombre, oa esta asamblea de hombres, con esta condición; que renuncias a tu derecho sobre él y autorizas todas sus acciones de la misma manera.

El soberano tiene doce derechos principales:

1. Debido a que un pacto sucesivo no puede anular a uno anterior, los sujetos no pueden (legalmente) cambiar la forma de gobierno.
2. Debido a que el pacto que forma el commonwealth resulta de sujetos que dan al soberano el derecho a actuar por ellos, el soberano no puede posiblemente violar el pacto; y por lo tanto los sujetos nunca pueden argumentar ser liberados del pacto debido a las acciones del soberano.
3. El soberano existe porque la mayoría ha consentido a su gobierno; la minoría ha acordado cumplir este acuerdo y debe entonces aceptar las acciones del soberano.
4. Todo sujeto es autor de los actos del soberano: por lo tanto el soberano no puede herir a ninguno de sus súbditos y no puede ser acusado de injusticia.
5. Siguiendo esto, el soberano no puede ser condenado a muerte por los sujetos.
6. El propósito del commonwealth es la paz, y el soberano tiene derecho a hacer lo que sea necesario para preservar la paz, la seguridad y la prevención de la discordia. Por lo tanto, el soberano puede juzgar qué opiniones y doctrinas son inversas, a quienes se les permitirá hablar a multitudes, y que examinarán las doctrinas de todos los libros antes de ser publicados.
7. Prescribir las normas de derecho civil y bienes.
8. Ser juez en todos los casos.
9. Hacer la guerra y la paz como él ve apropiado y dirigir el ejército.
10. Elección de consejeros, ministros, magistrados y oficiales.
11. Recompensar con riquezas y honor o castigar con castigo corporal o pecuniario o ignominía.
12. Establecer leyes sobre el honor y una escala de valor.

Hobbes rechaza explícitamente la idea de Separación de poderes. En el artículo 6, Hobbes está explícitamente a favor de la censura de prensa y de las restricciones a los derechos de libertad de expresión si el soberano las considera convenientes para promover el orden.

Tipos

Hay tres (monarquía, aristocracia y democracia):

La diferencia de los Commonwealth consistía en la diferencia del soberano, o la persona representante de todos y cada uno de la multitud. Y porque la soberanía está ya sea en un hombre, o en una asamblea de más de uno; y en esa asamblea cada hombre tiene derecho a entrar, o no cada uno, pero ciertos hombres distinguidos del resto; es manifiesto que puede haber sólo tres tipos de Commonwealth. Porque el representante debe ser un hombre, o más; y si es más, entonces es la asamblea de todos, o de una parte. Cuando el representante es un hombre, entonces es el Commonwealth una monarquía; cuando una asamblea de todo lo que se une, entonces es una democracia, o la Commonwealth popular; cuando una asamblea de una parte sólo, entonces se llama aristocracia.

Y solo tres; ya que, a diferencia de Aristóteles, no los subdivide en "buenos" y "desviado":

Otro tipo de Commonwealth no puede haber ninguna: para uno, o más, o todo, debe tener el poder soberano (que he demostrado ser indivisible) completo. Hay otros nombres de gobierno en las historias y libros de política; como la tiranía y la oligarquía; pero no son los nombres de otras formas de gobierno, sino de las mismas formas mal apreciadas. Porque los que están descontentos bajo la monarquía lo llaman tiranía; y los que están disgustados con la aristocracia lo llaman oligarquía: así también los que se encuentran afligidos bajo una democracia lo llaman anarquía, que significa la voluntad del gobierno; y sin embargo, creo que ningún hombre cree que la voluntad del gobierno es un nuevo tipo de gobierno; ni por la misma razón deben creer que el gobierno es de una clase y otra como el gobernador.

Y la monarquía es la mejor, en términos prácticos:

La diferencia entre estos tres tipos de Commonwealth no consiste en la diferencia de poder, sino en la diferencia de conveniencia o aptitud para producir la paz y seguridad del pueblo; para lo cual se instituyeron. Y para comparar la monarquía con los otros dos, podemos observar: primero, que quien lleva a la persona del pueblo, o es una de esa asamblea que la lleva, lleva también a su propia persona natural. Y aunque tenga cuidado en su persona política para obtener el interés común, sin embargo él es más, o no menos, cuidadoso para obtener el bien privado de sí mismo, su familia, criado y amigos; y en su mayoría, si el interés público oportunidad de cruzar el privado, él prefiere el privado: porque las pasiones de los hombres son más potentes que su razón. De donde sigue que donde el interés público y privado está más unido, hay el público más avanzado. Ahora en la monarquía el interés privado es lo mismo con el público. Las riquezas, el poder y el honor de un monarca surgen sólo de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus súbditos. Porque ningún rey puede ser rico, ni glorioso, ni seguro, cuyos sujetos son pobres, o despreciables, o demasiado débiles a través de la voluntad, o la disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos; mientras que en una democracia, o aristocracia, la prosperidad pública confiere no tanto a la fortuna privada de uno que es corrupto, o ambicioso, como muchas veces un consejo perfido, una acción traicionera, o una guerra civil.

Sucesión

El derecho de sucesión siempre recae en el soberano. Las democracias y las aristocracias tienen una fácil sucesión; la monarquía es más difícil:

La mayor dificultad sobre el derecho de sucesión está en la monarquía; y surge la dificultad de esto, que a primera vista no se manifiesta quién es designar al sucesor, ni muchas veces quién es quien ha designado. Porque en ambos casos, se requiere una ratiocinación más exacta que cada hombre está acostumbrado a usar.

Porque, en general, la gente no ha pensado con cuidado. Sin embargo, la sucesión está definitivamente en el regalo del monarca:

En cuanto a la pregunta que nombrará al sucesor de un monarca que tiene la autoridad soberana... debemos considerar que cualquiera que esté en posesión tiene derecho a disponer de la sucesión, o de lo contrario ese derecho está de nuevo en la multitud disuelta... Por lo tanto, es manifiesto que por la institución de la monarquía, el despojo del sucesor se deja siempre al juicio y a la voluntad del presente poseedor.

Pero, no siempre es obvio a quién ha designado el monarca:

Y para la pregunta que puede surgir a veces, a quien es que el monarca en posesión ha diseñado la sucesión y herencia de su poder

Sin embargo, la respuesta es:

es determinado por sus palabras expresas y testamento; o por otros signos tácitos suficientes.

Y esto significa:

Por palabras expresas, o testamento, cuando es declarado por él en su vida, viva voce, o por escrito; como los primeros emperadores de Roma declararon quién debería ser sus herederos.

Tenga en cuenta que (quizás bastante radicalmente) esto no tiene que ser ningún pariente consanguíneo:

Porque la palabra heredero no implica de sí mismo a los niños o más cercanos a un hombre; pero cualquiera que sea el hombre declarará que tendría que tener éxito en su hacienda. Por lo tanto, si un monarca declara expresamente que tal hombre será su heredero, ya sea por palabra o por escrito, entonces es ese hombre inmediatamente después de que el engaño de su predecesor invertido en el derecho de ser monarca.

Sin embargo, en la práctica esto significa:

Pero donde el testamento y las palabras expresas están deseando, hay que seguir otros signos naturales de la voluntad: de dónde es costumbre. Y por lo tanto, donde la costumbre es que el siguiente de la clase tiene absolutamente éxito, también el siguiente de la parentela tiene derecho a la sucesión; porque si la voluntad del que estaba en posesión hubiera sido de otra manera, él podría haber declarado fácilmente lo mismo en su vida...

Religión

En Leviathan, Hobbes declara explícitamente que el soberano tiene autoridad para afirmar su poder sobre asuntos de fe y doctrina y que si no lo hace, invita a la discordia. Hobbes presenta su propia teoría religiosa, pero afirma que se sometería a la voluntad del soberano (cuando se restableciera: nuevamente, Leviathan se escribió durante la Guerra Civil) en cuanto a si su teoría era aceptable.. Hobbes' las presuposiciones materialistas también lo llevaron a sostener una opinión que en ese momento se consideraba muy controvertida. Hobbes rechazó la idea de sustancias incorpóreas y posteriormente argumentó que incluso Dios mismo era una sustancia corpórea. Aunque Hobbes nunca declaró explícitamente que fuera ateo, muchos aluden a la posibilidad de que lo fuera.

Impuestos

Hobbes también se refirió a la capacidad del soberano para cobrar impuestos en Leviathan, aunque no es tan citado por sus teorías económicas como por sus teorías políticas. Hobbes creía que la igualdad de justicia incluye la imposición equitativa de impuestos. La igualdad de los impuestos no depende de la igualdad de la riqueza, sino de la igualdad de la deuda que todo hombre tiene con la comunidad para su defensa y el mantenimiento del estado de derecho. Hobbes también defendió el apoyo público para aquellos que no pueden mantenerse por el trabajo, que presumiblemente sería financiado por los impuestos. Abogó por el fomento público de las obras de navegación, etc. para emplear útilmente a los pobres que pudieran trabajar.

Parte III: De una comunidad cristiana

En la Parte III, Hobbes busca investigar la naturaleza de una comunidad cristiana. Esto plantea de inmediato la pregunta de en qué escrituras debemos confiar y por qué. Si alguna persona puede reclamar una revelación sobrenatural superior a la ley civil, entonces habría caos, y Hobbes' deseo ferviente es evitar esto. Hobbes comienza por establecer que no podemos saber infaliblemente que la palabra personal de otra persona es revelación divina:

Cuando Dios habla al hombre, debe ser inmediatamente o por mediación de otro hombre, a quien Había hablado anteriormente por Él mismo inmediatamente. Cómo Dios habla a un hombre inmediatamente puede ser entendido por aquellos lo suficientemente bien a quienes Él ha hablado así; pero cómo lo mismo debe ser entendido por otro es difícil, si no imposible, saber. Porque si un hombre me finge que Dios le ha hablado sobrenaturalmente, e inmediatamente, y hago duda de ello, no puedo percibir fácilmente qué argumento puede producir para obligarme a creerlo.

Esto es bueno, pero si se aplica demasiado fervientemente conduciría a que se rechace toda la Biblia. Entonces, dice Hobbes, necesitamos una prueba: y la verdadera prueba se establece al examinar los libros de las Escrituras, y es:

Así que es evidente que la enseñanza de la religión que Dios ha establecido, y la demostración de un milagro presente, unidos, fueron las únicas marcas por las que la Escritura tendría un verdadero profeta, es decir, revelación inmediata, para ser reconocido; de ellos siendo cantablemente suficiente para obligar a cualquier otro hombre a considerar lo que él dice.

Viendo por lo tanto los milagros ahora cesan, no tenemos ninguna señal por la cual reconocer las revelaciones o inspiraciones fingidas de cualquier hombre privado; ni obligación de dar oído a ninguna doctrina, más allá de lo que es conforme a las Sagradas Escrituras, que desde el tiempo de nuestro Salvador abastece el lugar y recompense suficientemente la necesidad de toda otra profecía.

"Viendo, pues, que ahora cesan los milagros" significa que solo se puede confiar en los libros de la Biblia. Hobbes luego analiza los diversos libros que son aceptados por varias sectas, y la "cuestión muy disputada entre las diversas sectas de la religión cristiana, de dónde derivan las Escrituras su autoridad". Para Hobbes, "es evidente que nadie puede saber que es la palabra de Dios (aunque todos los verdaderos cristianos lo creen) sino aquellos a quienes Dios mismo se lo ha revelado sobrenaturalmente". Y por lo tanto "La pregunta verdaderamente planteada es: ¿con qué autoridad se hacen ley?"

Como era de esperar, Hobbes concluye que, en última instancia, no hay otra forma de determinar esto que no sea el poder civil:

Por lo tanto, a quien Dios no ha revelado sobrenaturalmente que ellos son Sus, ni que aquellos que los publicaron fueron enviados por Él, no está obligado a obedecerlos por ninguna autoridad sino sus mandamientos que ya tienen la fuerza de las leyes; es decir, por cualquier otra autoridad que la del Commonwealth, que reside en el soberano, que sólo tiene el poder legislativo.

Habla de los Diez Mandamientos y pregunta 'quién fue el que dio a estas tablas escritas la fuerza obligatoria de las leyes'. No hay duda de que fueron hechas leyes por Dios mismo: pero porque una ley no obliga, ni es ley para nadie sino para aquellos que reconocen que es un acto del soberano, ¿cómo podría el pueblo de Israel, a quien se le prohibió acercarse al monte para oír lo que Dios dijo a Moisés, estar obligados a obedecer todas aquellas leyes que Moisés les proponía?" y concluye, como antes, que "hacer de la Escritura ley, pertenecía al soberano civil."

Finalmente: "Vamos a considerar ahora qué oficio tienen en la Iglesia aquellas personas que, siendo soberanos civiles, han abrazado también la fe cristiana?" a lo que la respuesta es: "Los reyes cristianos siguen siendo los pastores supremos de su pueblo, y tienen potestad para ordenar a los pastores que les plazca, para enseñar a la Iglesia, es decir, para enseñar al pueblo a su cargo." 34;

Hay una enorme cantidad de erudición bíblica en esta tercera parte. Sin embargo, una vez que Hobbes' Se acepta el argumento inicial (que nadie puede saber con certeza la revelación divina de otra persona) su conclusión (el poder religioso está subordinado al civil) se sigue de su lógica. Las extensas discusiones del capítulo probablemente fueron necesarias para su época. La necesidad (como lo vio Hobbes) de que el soberano civil fuera supremo surgió en parte de las muchas sectas que surgieron en torno a la guerra civil, y para sofocar el desafío del Papa de Roma, al que Hobbes le dedica un extenso apartado.

Parte IV: Del Reino de las Tinieblas

Hobbes nombró la Parte IV de su libro "Reino de las tinieblas". Con esto Hobbes no se refiere al Infierno (no creía en el Infierno ni en el Purgatorio), sino a la oscuridad de la ignorancia en oposición a la luz del verdadero conocimiento. Hobbes' la interpretación es en gran medida poco ortodoxa y, por lo tanto, ve mucha oscuridad en lo que él ve como una mala interpretación de las Escrituras.

Esto considerado, el reino de las tinieblas... no es más que una confederación de engañadores que, para obtener dominio sobre los hombres en este mundo presente, traten, por doctrinas oscuras y erróneas, de extinguir en ellos la luz...

Hobbes enumera cuatro causas de esta oscuridad.

La primera es extinguiendo la luz de las Escrituras a través de una mala interpretación. Hobbes considera que el principal abuso es enseñar que el reino de Dios se puede encontrar en la iglesia, socavando así la autoridad del soberano civil. Otro abuso general de las Escrituras, en su opinión, es convertir la consagración en una conjuración o un ritual tonto.

La segunda causa es la demonología de los poetas paganos: en opinión de Hobbes, los demonios no son más que construcciones del cerebro. Hobbes luego pasa a criticar lo que él ve como muchas de las prácticas del catolicismo: "Ahora, para la adoración de santos, imágenes, reliquias y otras cosas que se practican en la actualidad en la Iglesia de Roma, digo que no están permitidos por la palabra de Dios".

La tercera es por mezclar con la Escritura diversas reliquias de la religión, y mucho de la vana y errónea filosofía de los griegos, especialmente de Aristóteles. Hobbes tiene poco tiempo para las diversas sectas de filósofos en disputa y se opone a lo que la gente ha tomado 'De la filosofía civil de Aristóteles, han aprendido a llamar a todo tipo de Commonwealths excepto los populares (como era en ese momento). el estado de Atenas), tiranía". Al final de esto viene una sección interesante (la oscuridad está suprimiendo el verdadero conocimiento así como introduciendo falsedades), que parece tener relación con los descubrimientos de Galileo Galilei. "Nuestras propias navegaciones ponen de manifiesto, y todos los hombres eruditos en ciencias humanas reconocen ahora, que hay antípodas" (es decir, la Tierra es redonda) "...Sin embargo, los hombres... han sido castigados por ello por la autoridad eclesiástica. Pero, ¿qué razón hay para ello? ¿Es porque tales opiniones son contrarias a la verdadera religión? Eso no puede ser, si son verdad." Sin embargo, Hobbes está muy contento de que se suprima la verdad si es necesario: si 'tienden al desorden en el gobierno, como si fomentaran la rebelión o la sedición. Entonces que sean silenciados, y los maestros castigados" – pero sólo por la autoridad civil.

La cuarta es mezclándose con ambas, tradiciones falsas o inciertas, e historia fingida o incierta.

Hobbes termina preguntando quién se beneficia de los errores que diagnostica:

Cicerón hace mención honorable de uno de los Cassii, un juez severo entre los romanos, por una costumbre que tenía en causas penales, cuando el testimonio de los testigos no era suficiente, para pedir a los acusadores, cui bono; es decir, qué beneficio, honor u otro contentamiento el acusado obtenido o esperado por el hecho. Entre las presunciones, no hay nada que tan evidentemente declare al autor como el beneficio de la acción.

Hobbes concluye que los beneficiarios son las iglesias y los clérigos.