Lesbiana

Una lesbiana es una mujer homosexual. La palabra lesbiana también se usa para mujeres en relación con su identidad sexual o comportamiento sexual, independientemente de su orientación sexual, o como adjetivo para caracterizar o asociar sustantivos con la homosexualidad femenina o la atracción por personas del mismo sexo.

El concepto de "lesbiana" para diferenciar a las mujeres con una orientación sexual compartida evolucionó en el siglo XX. A lo largo de la historia, las mujeres no han tenido la misma libertad o independencia que los hombres para tener relaciones homosexuales, pero tampoco han enfrentado el mismo castigo severo que los hombres homosexuales en algunas sociedades. En cambio, las relaciones lésbicas a menudo se han considerado inofensivas, a menos que una participante intente hacer valer los privilegios que tradicionalmente disfrutan los hombres. Como resultado, se documentó poco en la historia para dar una descripción precisa de cómo se expresaba la homosexualidad femenina. Cuando los primeros sexólogos a fines del siglo XIX comenzaron a categorizar y describir el comportamiento homosexual, obstaculizados por la falta de conocimiento sobre la homosexualidad o la sexualidad de las mujeres, distinguieron a las lesbianas como mujeres que no se adherían a los roles de género femenino.

Las mujeres en relaciones homosexuales en Europa y Estados Unidos respondieron a la discriminación y la represión ya sea ocultando su vida personal o aceptando la etiqueta de marginadas y creando una subcultura e identidad. Después de la Segunda Guerra Mundial, durante un período de represión social cuando los gobiernos perseguían activamente a los homosexuales, las mujeres desarrollaron redes para socializar y educarse entre sí. Ganar una mayor libertad económica y social les permitió determinar cómo podrían formar relaciones y familias. Con el feminismo de la segunda ola y el crecimiento de los estudios sobre la historia y la sexualidad de las mujeres a fines del siglo XX, la definición de lesbiana se amplió, lo que generó un debate sobre el uso del término. Si bien la investigación de Lisa M. Diamond identificó el deseo sexual como el componente central para definir a las lesbianas,algunas mujeres que participan en actividades sexuales entre personas del mismo sexo pueden rechazar no solo identificarse como lesbianas sino también como bisexuales. La autoidentificación de otras mujeres como lesbianas puede no coincidir con su orientación sexual o comportamiento sexual. La identidad sexual no es necesariamente lo mismo que la orientación sexual o el comportamiento sexual de una persona, debido a varias razones, como el miedo a identificar su orientación sexual en un entorno homofóbico.

Las representaciones de lesbianas en los medios de comunicación sugieren que la sociedad en general se ha sentido simultáneamente intrigada y amenazada por mujeres que desafían los roles de género femeninos, así como fascinada y horrorizada con mujeres que están involucradas románticamente con otras mujeres. Las mujeres que adoptan una identidad lesbiana comparten experiencias que forman un panorama similar a una identidad étnica: como homosexuales, están unidas por la discriminación heterosexista y el posible rechazo que enfrentan por parte de sus familias, amigos y otras personas como resultado de la homofobia. Como mujeres, enfrentan preocupaciones separadas de los hombres. Las lesbianas pueden encontrar distintos problemas de salud física o mental derivados de la discriminación, los prejuicios y el estrés de las minorías. Las condiciones políticas y las actitudes sociales también afectan la formación de relaciones lesbianas y familias al aire libre.

Origen y transformación del término

La palabra lesbiana se deriva del nombre de la isla griega de Lesbos, hogar de la poeta Safo del siglo VI a. C. De varios escritos antiguos, los historiadores deducen que un grupo de mujeres jóvenes quedaron a cargo de Safo para su instrucción o edificación cultural. Poco de la poesía de Safo sobrevive, pero su poesía restante refleja los temas sobre los que escribió: la vida cotidiana de las mujeres, sus relaciones y rituales. Se centró en la belleza de las mujeres y proclamó su amor por las niñas. Antes de mediados del siglo XIX, la palabra lesbiana se refería a cualquier derivado o aspecto de Lesbos, incluido un tipo de vino.

En el poema Sapphics de Algernon Charles Swinburne de 1866, el término lesbiana aparece dos veces, pero en mayúsculas en ambas ocasiones después de mencionar dos veces la isla de Lesbos, por lo que podría interpretarse en el sentido de 'de la isla de Lesbos'. En 1875, George Saintsbury, al escribir sobre la poesía de Baudelaire, hace referencia a sus "Estudios lésbicos" en los que incluye su poema sobre "la pasión de Delfina" que es un poema simplemente sobre el amor entre dos mujeres que no menciona la isla de Lesbos., aunque el otro poema al que se alude, titulado "Lesbos", sí. El uso de la palabra lesbianismo para describir las relaciones eróticas entre mujeres había sido documentado en 1870. En 1890, el término lesbianase usó en un diccionario médico como adjetivo para describir el tribadismo (como "amor lésbico"). Los términos lesbiana, invertida y homosexual eran intercambiables con safista y safista a principios del siglo XX. El uso de lesbiana en la literatura médica se hizo prominente; en 1925, la palabra se registró como sustantivo para significar el equivalente femenino de sodomita.

El desarrollo del conocimiento médico fue un factor importante en las connotaciones adicionales del término lesbiana. A mediados del siglo XIX, los escritores médicos intentaron establecer formas de identificar la homosexualidad masculina, que se consideraba un problema social importante en la mayoría de las sociedades occidentales. Al categorizar el comportamiento que indicaba lo que el sexólogo alemán Magnus Hirschfeld denominó "inversión", los investigadores categorizaron cuál era el comportamiento sexual normal para hombres y mujeres y, por lo tanto, en qué medida los hombres y las mujeres variaban del "tipo sexual masculino perfecto" y el "tipo sexual femenino perfecto".

Mucha menos literatura se centró en el comportamiento homosexual femenino que en la homosexualidad masculina, ya que los profesionales médicos no lo consideraron un problema significativo. En algunos casos, no se reconoció su existencia. Sin embargo, los sexólogos Richard von Krafft-Ebing de Alemania y Havelock Ellis de Gran Bretaña escribieron algunas de las primeras y más duraderas categorizaciones de la atracción femenina por personas del mismo sexo, acercándola como una forma de locura (la categorización de "lesbianismo" de Ellis como un problema médico). ahora está desacreditado).Krafft-Ebing, quien consideraba el lesbianismo como una enfermedad neurológica, y Ellis, quien fue influenciada por los escritos de Krafft-Ebing, no estaban de acuerdo sobre si la inversión sexual era generalmente una condición de por vida. Ellis creía que muchas mujeres que profesaban amor por otras mujeres cambiaban sus sentimientos sobre tales relaciones después de haber experimentado el matrimonio y una "vida práctica".

Sin embargo, Ellis admitió que había "verdaderos invertidos" que pasarían la vida buscando relaciones eróticas con mujeres. Estos eran miembros del "tercer sexo" que rechazaron los roles de las mujeres para ser subordinados, femeninos y domésticos. Invert describió los roles de género opuestos y también la atracción relacionada con las mujeres en lugar de los hombres; dado que se consideraba que las mujeres en el período victoriano no podían iniciar encuentros sexuales, se pensaba que las mujeres que lo hacían con otras mujeres poseían deseos sexuales masculinos.

El trabajo de Krafft-Ebing y Ellis fue muy leído y ayudó a crear conciencia pública sobre la homosexualidad femenina. Las afirmaciones de los sexólogos de que la homosexualidad era una anomalía congénita fueron generalmente bien aceptadas por los hombres homosexuales; indicó que su comportamiento no estaba inspirado ni debía ser considerado un vicio criminal, como era ampliamente reconocido. En ausencia de cualquier otro material para describir sus emociones, los homosexuales aceptaron la designación de diferentes o pervertidos, y usaron su condición de forajidos para formar círculos sociales en París y Berlín. Lesbian comenzó a describir elementos de una subcultura.

Las lesbianas en las culturas occidentales en particular a menudo se clasifican a sí mismas como poseedoras de una identidad que define su sexualidad individual, así como su pertenencia a un grupo que comparte rasgos comunes. Las mujeres en muchas culturas a lo largo de la historia han tenido relaciones sexuales con otras mujeres, pero rara vez fueron designadas como parte de un grupo de personas en función de con quién tuvieron relaciones físicas. Como las mujeres generalmente han sido minorías políticas en las culturas occidentales, la designación médica adicional de homosexualidad ha sido la causa del desarrollo de una identidad subcultural.

Sexualidad e identidad lesbiana

La noción de que la actividad sexual entre mujeres es necesaria para definir una relación lésbica o lésbica sigue siendo objeto de debate. Según la escritora feminista Naomi McCormick, la sexualidad de las mujeres la construyen los hombres, cuyo principal indicador de orientación sexual lesbiana es la experiencia sexual con otras mujeres. Sin embargo, no es necesario el mismo indicador para identificar a una mujer como heterosexual. McCormick afirma que las conexiones emocionales, mentales e ideológicas entre las mujeres son tan importantes o más que los genitales. No obstante, en la década de 1980, un movimiento significativo rechazó la desexualización del lesbianismo por parte de las feministas culturales, lo que provocó una acalorada controversia llamada guerra sexual feminista.Los roles de butch y femme regresaron, aunque no tan estrictamente como en la década de 1950. Se convirtieron en un modo de autoexpresión sexual elegido por algunas mujeres en la década de 1990. Una vez más, las mujeres se sintieron más seguras afirmando ser más aventureras sexualmente y la flexibilidad sexual se volvió más aceptada.

El foco del debate a menudo se centra en un fenómeno nombrado por la sexóloga Pepper Schwartz en 1983. Schwartz descubrió que las parejas de lesbianas a largo plazo informan tener menos contacto sexual que las parejas de hombres heterosexuales u homosexuales, llamando a esto muerte lesbiana en la cama. Sin embargo, las lesbianas cuestionan la definición de contacto sexual del estudio e introdujeron otros factores, como conexiones más profundas que existen entre las mujeres que hacen que las relaciones sexuales frecuentes sean redundantes, una mayor fluidez sexual en las mujeres que hace que pasen de ser heterosexuales a bisexuales y lesbianas en numerosas ocasiones a lo largo de sus vidas. o rechazar las etiquetas por completo. Otros argumentos atestiguaron que el estudio tenía fallas y tergiversó el contacto sexual preciso entre mujeres, o que el contacto sexual entre mujeres ha aumentado desde 1983 a medida que muchas lesbianas se encuentran más libres para expresarse sexualmente.

Una mayor discusión sobre la identidad de género y orientación sexual ha afectado la forma en que muchas mujeres se etiquetan o se ven a sí mismas. A la mayoría de las personas en la cultura occidental se les enseña que la heterosexualidad es una cualidad innata en todas las personas. Cuando una mujer se da cuenta de su atracción romántica y sexual por otra mujer, puede provocar una "crisis existencial"; muchas de las que pasan por esto adoptan la identidad de lesbianas, desafiando lo que la sociedad ha ofrecido en estereotipos sobre los homosexuales, para aprender a funcionar dentro de una subcultura homosexual.Las lesbianas en las culturas occidentales generalmente comparten una identidad que es paralela a las construidas sobre la etnicidad; tienen una historia y una subcultura compartidas, y experiencias similares con la discriminación que ha provocado que muchas lesbianas rechacen los principios heterosexuales. Esta identidad es única de los hombres homosexuales y las mujeres heterosexuales y, a menudo, crea tensión con las mujeres bisexuales. Un punto de discusión son las lesbianas que han tenido relaciones sexuales con hombres, mientras que las lesbianas que nunca han tenido relaciones sexuales con hombres pueden denominarse "lesbianas estrella dorada". Aquellas que han tenido sexo con hombres pueden enfrentar el ridículo de otras lesbianas o desafíos de identidad con respecto a la definición de lo que significa ser lesbiana.

Los investigadores, incluidos los científicos sociales, afirman que, a menudo, el comportamiento y la identidad no coinciden: las mujeres pueden etiquetarse a sí mismas como heterosexuales pero tener relaciones sexuales con mujeres, las lesbianas autoidentificadas pueden tener relaciones sexuales con hombres o las mujeres pueden descubrir que lo que consideraban una identidad sexual inmutable. ha cambiado con el tiempo. Investigación de Lisa M. Diamond et al. informó que "las mujeres lesbianas y fluidas eran más exclusivas que las mujeres bisexuales en sus comportamientos sexuales" y que "las mujeres lesbianas parecían inclinarse exclusivamente hacia atracciones y comportamientos del mismo sexo". Informó que las lesbianas "parecían demostrar una orientación lesbiana 'central'".

Un artículo de 2001 sobre la diferenciación de las lesbianas para estudios médicos e investigaciones sobre la salud sugirió identificar a las lesbianas utilizando solo las tres características de identidad, solo comportamiento sexual o ambas combinadas. El artículo se negó a incluir el deseo o la atracción, ya que rara vez tiene relación con problemas psicosociales o de salud medibles. Los investigadores afirman que no existe una definición estándar de lesbiana porque "[e]l término se ha utilizado para describir a mujeres que tienen sexo con mujeres, ya sea exclusivamente o además del sexo con hombres (es decir, comportamiento); mujeres que se identifican a sí mismas como lesbiana (es decir, identidad) y mujeres cuya preferencia sexual es por mujeres (es decir, deseo o atracción)" y que "[l]a falta de una definición estándar de lesbiana y de preguntas estándar para evaluar quién es lesbiana ha dificultado definir claramente una población de mujeres lesbianas". La forma y el lugar en que se obtuvieron las muestras del estudio también puede afectar la definición.

La homosexualidad femenina sin identidad en la cultura occidental

General

Los variados significados de lesbiana desde principios del siglo XX han llevado a algunos historiadores a revisar las relaciones históricas entre mujeres antes de que el uso generalizado de la palabra fuera definido por inclinaciones eróticas. La discusión de los historiadores provocó un mayor cuestionamiento de lo que califica como una relación lésbica. Como afirmaban las lesbianas-feministas, no era necesario un componente sexual para declararse lesbiana si las relaciones primarias y más cercanas eran con mujeres. Al considerar las relaciones pasadas dentro del contexto histórico apropiado, hubo momentos en que el amor y el sexo eran nociones separadas y sin relación. En 1989, una cohorte académica llamada Lesbian History Group escribió:

Debido a la renuencia de la sociedad a admitir que existen lesbianas, se espera un alto grado de certeza antes de que se permita a los historiadores o biógrafos usar la etiqueta. La evidencia que sería suficiente en cualquier otra situación es inadecuada aquí... Una mujer que nunca se casó, que vivía con otra mujer, cuyos amigos eran en su mayoría mujeres, o que se movía en círculos conocidos de lesbianas o homosexuales mixtos, bien podría haber sido lesbiana.... Pero este tipo de evidencia no es 'prueba'. Lo que quieren nuestros críticos es evidencia incontrovertible de actividad sexual entre mujeres. Esto es casi imposible de encontrar.

La sexualidad femenina a menudo no se representa adecuadamente en los textos y documentos. Hasta hace muy poco tiempo, gran parte de lo que se ha documentado sobre la sexualidad de las mujeres ha sido escrito por hombres, en el contexto de la comprensión masculina y relevante para las asociaciones de mujeres con hombres, como sus esposas, hijas o madres, por ejemplo. A menudo, las representaciones artísticas de la sexualidad femenina sugieren tendencias o ideas a gran escala, dando a los historiadores pistas sobre cuán extendidas o aceptadas eran las relaciones eróticas entre mujeres.

Antigua Grecia y Roma

Las mujeres en la antigua Grecia estaban secuestradas unas con otras, y los hombres estaban igualmente segregados. En este ambiente homosocial, las relaciones eróticas y sexuales entre varones eran comunes y estaban registradas en la literatura, el arte y la filosofía. Se registró muy poco sobre la actividad homosexual entre mujeres griegas. Existe cierta especulación de que existieron relaciones similares entre mujeres y niñas; el poeta Alcman usó el término aitis, como la forma femenina de aites, que era el término oficial para el participante más joven en una relación pederasta. Aristófanes, en el Simposio de Platón, menciona a mujeres que se sienten atraídas románticamente por otras mujeres, pero usa el término trepesthai (enfocarse en ellas) en lugar de eros., que se aplicó a otras relaciones eróticas entre hombres, y entre hombres y mujeres.

La historiadora Nancy Rabinowitz sostiene que las imágenes de los jarrones rojos de la antigua Grecia que representan a mujeres con los brazos alrededor de la cintura de otra mujer o apoyadas en los hombros de una mujer pueden interpretarse como expresiones de deseo romántico.Se desconoce gran parte de la vida cotidiana de las mujeres en la antigua Grecia, en particular sus expresiones de sexualidad. Aunque los hombres participaban en relaciones pederastas fuera del matrimonio, no hay pruebas claras de que a las mujeres se les permitiera o alentara a tener relaciones entre personas del mismo sexo antes o durante el matrimonio, siempre y cuando se cumplieran sus obligaciones maritales. Las mujeres que aparecen en la cerámica griega se representan con afecto y, en los casos en que las mujeres aparecen solo con otras mujeres, sus imágenes se erotizan: bañándose, tocándose, con consoladores colocados dentro y alrededor de tales escenas y, a veces, con imágenes que también se ven en las representaciones. del matrimonio heterosexual o de la seducción pederasta. Se desconoce si este erotismo es para el espectador o una representación precisa de la vida.Rabinowitz escribe que la falta de interés de los historiadores del siglo XIX que se especializaron en estudios griegos con respecto a la vida cotidiana y las inclinaciones sexuales de las mujeres en Grecia se debió a sus prioridades sociales. Ella postula que esta falta de interés llevó al campo a centrarse demasiado en los hombres y fue parcialmente responsable de la limitada información disponible sobre temas femeninos en la antigua Grecia.

Las mujeres en la antigua Roma estaban igualmente sujetas a las definiciones de sexualidad de los hombres. La erudición moderna indica que los hombres veían la homosexualidad femenina con hostilidad. Consideraron que las mujeres que tenían relaciones sexuales con otras mujeres eran rarezas biológicas que intentarían penetrar a las mujeres, ya veces a los hombres, con clítoris "monstruosamente agrandados". Según el erudito James Butrica, el lesbianismo "desafió no solo la visión que el hombre romano tenía de sí mismo como el dador exclusivo de placer sexual, sino también los fundamentos más básicos de la cultura dominada por los hombres de Roma". No existe documentación histórica de mujeres que hayan tenido como parejas sexuales a otras mujeres.

Europa moderna temprana

La homosexualidad femenina no ha recibido la misma respuesta negativa de las autoridades religiosas o criminales que la homosexualidad masculina o el adulterio a lo largo de la historia. Mientras que la sodomía entre hombres, hombres y mujeres, y hombres y animales se castigaba con la muerte en Inglaterra, el reconocimiento del contacto sexual entre mujeres era inexistente en los textos médicos y legales. La primera ley contra la homosexualidad femenina apareció en Francia en 1270. En España, Italia y el Sacro Imperio Romano Germánico, la sodomía entre mujeres se incluía en actos considerados antinaturales y punibles con la muerte por quema, aunque se registran pocos casos de que esto suceda.

La primera ejecución de este tipo ocurrió en Speier, Alemania, en 1477. Se exigía una penitencia de cuarenta días a las monjas que se "montaban" unas a otras o se descubría que se tocaban los pechos. Se documentó que una monja italiana llamada Hermana Benedetta Carlini sedujo a muchas de sus hermanas cuando estaba poseída por un espíritu divino llamado "Splenditello"; para poner fin a sus relaciones con otras mujeres, fue puesta en confinamiento solitario durante los últimos 40 años de su vida. Sin embargo, el homoerotismo femenino era tan común en la literatura y el teatro ingleses que los historiadores sugieren que estuvo de moda durante un período del Renacimiento.

Las ideas sobre la sexualidad de las mujeres estaban vinculadas a la comprensión contemporánea de la fisiología femenina. La vagina se consideraba una versión interna del pene; donde la perfección de la naturaleza creó un hombre, a menudo se pensaba que la naturaleza estaba tratando de enderezarse prolapsando la vagina para formar un pene en algunas mujeres. Más tarde se pensó que estos cambios de sexo eran casos de hermafroditas, y el hermafroditismo se convirtió en sinónimo del deseo femenino por personas del mismo sexo. La consideración médica del hermafroditismo dependía de las medidas del clítoris; Se pensaba que las mujeres usaban un clítoris más largo e hinchado para penetrar a otras mujeres. La penetración era el foco de preocupación en todos los actos sexuales, y una mujer que se pensaba que tenía deseos incontrolables debido a su clítoris hinchado se llamaba "tribada" (literalmente, alguien que frota).No solo se pensó que un clítoris anormalmente hinchado creaba lujuria en algunas mujeres que las llevaba a masturbarse, sino que se escribieron panfletos que advertían a las mujeres sobre la masturbación que conducía a órganos tan grandes como cuentos de advertencia. Durante un tiempo, la masturbación y el sexo lésbico tenían el mismo significado.

La distinción de clases, sin embargo, se vinculó a medida que pasaba la moda del homoerotismo femenino. Las tribus se consideraban simultáneamente miembros de la clase baja que intentaban arruinar a las mujeres virtuosas y representantes de una aristocracia corrompida por el libertinaje. Los escritores satíricos comenzaron a sugerir que los rivales políticos (o más a menudo, sus esposas) participaban en el tribadismo para dañar su reputación. Se rumoreaba que la reina Ana tenía una relación apasionada con Sarah Churchill, duquesa de Marlborough, su consejera y confidente más cercana. Cuando Churchill fue expulsado como el favorito de la reina, supuestamente difundió acusaciones de que la reina tenía aventuras con sus camareras. María Antonieta también fue objeto de tales especulaciones durante algunos meses entre 1795 y 1796.

Maridos femeninos

El hermafroditismo apareció en la literatura médica lo suficiente como para ser considerado de conocimiento común, aunque los casos fueron raros. Los elementos homoeróticos en la literatura eran omnipresentes, específicamente la mascarada de un género por otro para engañar a una mujer desprevenida y dejarla seducir. Tales dispositivos de trama se utilizaron en Noche de Reyes de Shakespeare (1601), La reina de las hadas de Edmund Spenser en 1590 y El pájaro en una jaula de James Shirley (1633). Se han registrado casos durante el Renacimiento de mujeres que asumieron personajes masculinos y pasaron desapercibidas durante años o décadas, aunque si estos casos serían descritos como travestismo por mujeres homosexuales,o en la sociología contemporánea caracterizada como transgénero, es objeto de debate y depende de las particularidades de cada caso.

Si se los descubre, los castigos van desde la muerte, hasta el tiempo en la picota y la orden de no volver a vestirse como un hombre. Henry Fielding escribió un panfleto titulado The Female Husband en 1746, basado en la vida de Mary Hamilton, quien fue arrestada después de casarse con una mujer mientras se hacía pasar por un hombre, y fue sentenciada a flagelación pública y seis meses de cárcel. Se obtuvieron ejemplos similares de Catharine Linck en Prusia en 1717, ejecutados en 1721; La suiza Anne Grandjean se casó y se mudó con su esposa a Lyon, pero fue expuesta por una mujer con la que había tenido una aventura anterior y fue sentenciada a pasar tiempo en el cepo y en la prisión.

La tendencia de la reina Cristina de Suecia a vestirse de hombre era bien conocida en su época y estaba justificada por su noble nacimiento. Fue criada como un varón y en ese momento se especuló que era hermafrodita. Incluso después de que Christina abdicó del trono en 1654 para evitar el matrimonio, se sabía que buscaba relaciones románticas con mujeres.

Algunos historiadores ven los casos de mujeres travestidas como manifestaciones de mujeres que toman un poder que naturalmente no podrían disfrutar con atuendos femeninos, o su forma de dar sentido a su deseo por las mujeres. Lillian Faderman argumenta que la sociedad occidental se vio amenazada por mujeres que rechazaron sus roles femeninos. Catharine Linck y otras mujeres que fueron acusadas de usar consoladores, como dos monjas en la España del siglo XVI ejecutadas por usar "instrumentos materiales", fueron castigadas con más severidad que aquellas que no lo hicieron. Se registraron dos matrimonios entre mujeres en Cheshire, Inglaterra, en 1707 (entre Hannah Wright y Anne Gaskill) y 1708 (entre Ane Norton y Alice Pickford) sin comentarios sobre si ambas partes eran mujeres.Los informes de clérigos con estándares laxos que celebraron bodas y escribieron sus sospechas sobre un miembro del cortejo nupcial continuaron apareciendo durante el próximo siglo.

Fuera de Europa, las mujeres podían vestirse como hombres y pasar desapercibidas. Deborah Sampson luchó en la Revolución Americana bajo el nombre de Robert Shurtlieff y buscó relaciones con mujeres. Edward De Lacy Evans nació mujer en Irlanda, pero tomó un nombre masculino durante el viaje a Australia y vivió como hombre durante 23 años en Victoria, casándose tres veces. Percy Redwood creó un escándalo en Nueva Zelanda en 1909 cuando se descubrió que era Amy Bock, que se había casado con una mujer de Port Molyneaux; los periódicos discutieron si era un signo de locura o un defecto de carácter inherente.

Reexaminar las amistades románticas

Durante los siglos XVII al XIX, una mujer que expresaba un amor apasionado por otra mujer estaba de moda, era aceptada y fomentada. Estas relaciones se denominaron amistades románticas, matrimonios de Boston o "amigos sentimentales", y eran comunes en los EE. UU., Europa y especialmente en Inglaterra. La documentación de estas relaciones es posible gracias a un gran volumen de cartas escritas entre mujeres. Si la relación incluía algún componente genital no era un tema de discusión pública, pero las mujeres podían formar vínculos fuertes y exclusivos entre sí y aún así ser consideradas virtuosas, inocentes y castas; una relación similar con un hombre habría destruido la reputación de una mujer. De hecho, estas relaciones se promovieron como alternativas y prácticas para el matrimonio de una mujer con un hombre.

Una de esas relaciones fue entre Lady Mary Wortley Montagu, quien le escribió a Anne Wortley en 1709: "Nadie fue tan completamente, tan fielmente tuyo... Puse a tus amantes, porque no permito que un hombre sea tan posible". sincero como soy". De manera similar, la poeta inglesa Anna Seward tenía una amistad devota con Honora Sneyd, quien fue el tema de muchos de los sonetos y poemas de Seward. Cuando Sneyd se casó a pesar de la protesta de Seward, los poemas de Seward se enojaron. Sin embargo, Seward continuó escribiendo sobre Sneyd mucho después de su muerte, exaltando la belleza de Sneyd y su afecto y amistad.Cuando era joven, la escritora y filósofa Mary Wollstonecraft estuvo unida a una mujer llamada Fanny Blood. Escribiendo a otra mujer por la que recientemente se había sentido traicionada, Wollstonecraft declaró: "Las rosas florecerán cuando haya paz en el pecho, y la perspectiva de vivir con mi Fanny alegra mi corazón: no sabes cuánto la amo".

Quizás la más famosa de estas amistades románticas fue entre Eleanor Butler y Sarah Ponsonby, apodadas las Damas de Llangollen. Butler y Ponsonby se fugaron en 1778, para alivio de la familia de Ponsonby (preocupada por su reputación si ella se había escapado con un hombre) para vivir juntos en Gales durante 51 años y ser considerados excéntricos. Su historia fue considerada "el epítome de la amistad romántica virtuosa" e inspiró la poesía de Anna Seward y Henry Wadsworth Longfellow. La diarista Anne Lister, cautivada por Butler y Ponsonby, registró sus aventuras con mujeres entre 1817 y 1840. Parte de ella estaba escrita en clave, detallando sus relaciones sexuales con Marianna Belcombe y Maria Barlow.Tanto Lister como Eleanor Butler fueron considerados masculinos por los informes de noticias contemporáneos y, aunque había sospechas de que estas relaciones eran de naturaleza sáfica, fueron elogiadas en la literatura.

Las amistades románticas también eran populares en los EE. UU. La enigmática poetisa Emily Dickinson escribió más de 300 cartas y poemas a Susan Gilbert, quien luego se convirtió en su cuñada, y mantuvo otra correspondencia romántica con Kate Scott Anthon. Anthon rompió su relación el mismo mes en que Dickinson entró en reclusión autoimpuesta de por vida. Cerca de Hartford, Connecticut, las mujeres afroamericanas nacidas libres Addie Brown y Rebecca Primus dejaron evidencia de su pasión en cartas: "Ningún beso es como el tuyo". En Georgia, Alice Baldy le escribió a Josie Varner en 1870: "¿Sabes que si me tocas o me hablas, no hay un nervio de fibra en mi cuerpo que no responda con un escalofrío de placer?"

A principios del siglo XX, el desarrollo de la educación superior brindó oportunidades para las mujeres. En un entorno exclusivamente femenino, se fomentó una cultura de búsqueda romántica en las universidades para mujeres. Los estudiantes mayores asesoraron a los más jóvenes, los invitaron socialmente, los llevaron a bailes de mujeres y les enviaron flores, tarjetas y poemas que declaraban su amor eterno el uno por el otro. Estos se llamaban "smashes" o "spoons", y se escribieron con bastante franqueza en historias para niñas que aspiraban a asistir a la universidad en publicaciones como Ladies Home Journal, una revista para niños titulada St. Nicholas, y una colección llamada Smith College Stories. sin opiniones negativas.La lealtad, la devoción y el amor perdurables fueron componentes importantes de estas historias, y los actos sexuales más allá de los besos estuvieron constantemente ausentes.

Las mujeres que tenían la opción de una carrera en lugar del matrimonio se autodenominaban Mujeres Nuevas y se tomaban muy en serio sus nuevas oportunidades. Faderman llama a este período "el último aliento de inocencia" antes de 1920, cuando las caracterizaciones del afecto femenino estaban conectadas con la sexualidad, marcando a las lesbianas como un grupo único y, a menudo, retratado de manera poco halagüeña. Específicamente, Faderman conecta el crecimiento de la independencia de las mujeres y su comienzo a rechazar roles estrictamente prescritos en la era victoriana con la designación científica del lesbianismo como un tipo de comportamiento sexual aberrante.

Identidad lesbiana y rol de género en la cultura occidental histórica

Construcción de la identidad lesbiana

Para algunas mujeres, el darse cuenta de que participaban en comportamientos o relaciones que podrían categorizarse como lesbianas hizo que lo negaran o lo ocultaran, como la profesora Jeannette Augustus Marks en Mount Holyoke College, quien vivió con la presidenta de la universidad, Mary Woolley, durante 36 años. años. Marks disuadió a las mujeres jóvenes de tener amistades "anormales" e insistió en que la felicidad solo se podía lograr con un hombre. Sin embargo, otras mujeres aceptaron la distinción y usaron su singularidad para diferenciarse de las mujeres heterosexuales y los hombres homosexuales.

Desde la década de 1890 hasta la década de 1930, la heredera estadounidense Natalie Clifford Barney celebró un salón semanal en París al que se invitaba a las principales celebridades artísticas y donde los temas lésbicos eran el centro de atención. Combinando influencias griegas con el erotismo francés contemporáneo, intentó crear una versión actualizada e idealizada de Lesbos en su salón. Sus contemporáneos incluyeron a la artista Romaine Brooks, quien pintó a otros en su círculo; los escritores Colette, Djuna Barnes, la presentadora social Gertrude Stein y el novelista Radclyffe Hall.

Berlín tenía una cultura homosexual vibrante en la década de 1920, y existían alrededor de 50 clubes que atendían a lesbianas. La revista Die Freundin (La novia), publicada entre 1924 y 1933, estaba dirigida a las lesbianas. Garçonne (también conocida como Frauenliebe (Amor de mujer)) estaba dirigida a lesbianas y travestis masculinos. Estas publicaciones estaban controladas por hombres como propietarios, editores y escritores. Alrededor de 1926, Selli Engler fundó Die BIF - Blätter Idealer Frauenfreundschaften (The BIF - Papers on Ideal Women Friendships), la primera publicación lesbiana propiedad, publicada y escrita por mujeres. En 1928, la guía de bares y discotecas lesbianas Berlins lesbische Frauen(Las lesbianas de Berlín) de Ruth Margarite Röllig popularizó aún más la capital alemana como centro de actividad lésbica. Los clubes variaban desde grandes establecimientos que se convertían en atracciones turísticas hasta pequeños cafés de barrio donde las mujeres locales iban a conocer a otras mujeres. La canción de cabaret "Das lila Lied" ("La canción de lavanda") se convirtió en un himno para las lesbianas de Berlín. Aunque a veces se toleraba, la homosexualidad era ilegal en Alemania y las fuerzas del orden utilizaban las reuniones permitidas como una oportunidad para registrar los nombres de los homosexuales para futuras referencias.El Comité Científico-Humanitario de Magnus Hirschfeld, que promovía la tolerancia hacia los homosexuales en Alemania, dio la bienvenida a la participación lesbiana, y se hizo evidente un aumento de la escritura y el activismo político con temas lésbicos en el movimiento feminista alemán.

En 1928, Radclyffe Hall publicó una novela titulada El pozo de la soledad. La trama de la novela se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica a sí misma como invertida después de leer Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y pretendía ser un llamado a la tolerancia para los invertidos al dar a conocer sus desventajas y accidentes de nacer invertidos. Hall se suscribió a las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó la teoría de Freud de que la atracción entre personas del mismo sexo fue causada por un trauma infantil y era curable. La publicidad que recibió Hall se debió a consecuencias no deseadas; la novela fue juzgada por obscenidad en Londres, un evento espectacularmente escandaloso descrito como " elmomento de cristalización en la construcción de una subcultura lesbiana inglesa moderna visible" de la profesora Laura Doan.

Las historias de los periódicos divulgaron francamente que el contenido del libro incluye "relaciones sexuales entre mujeres lesbianas", y las fotografías de Hall a menudo acompañaban detalles sobre lesbianas en la mayoría de los principales medios impresos en un lapso de seis meses. Hall reflejó la apariencia de una mujer "masculina" en la década de 1920: cabello corto al rape, trajes a medida (a menudo con pantalones) y un monóculo que se volvió ampliamente reconocido como un "uniforme". Cuando las mujeres británicas apoyaron el esfuerzo bélico durante la Primera Guerra Mundial, se familiarizaron con la ropa masculina y se las consideró patriotas por usar uniformes y pantalones. La masculinización de la ropa de mujer en la posguerra se asoció principalmente con el lesbianismo.

En los Estados Unidos, la década de 1920 fue una década de experimentación social, particularmente con el sexo. Esto estuvo fuertemente influenciado por los escritos de Sigmund Freud, quien teorizó que el deseo sexual se saciaría inconscientemente, a pesar del deseo del individuo de ignorarlo. Las teorías de Freud fueron mucho más generalizadas en los Estados Unidos que en Europa. Con la noción bien publicitada de que los actos sexuales eran parte del lesbianismo y sus relaciones, la experimentación sexual se generalizó. Las grandes ciudades que brindaban vida nocturna eran inmensamente populares y las mujeres comenzaron a buscar aventuras sexuales. La bisexualidad se volvió chic, particularmente en los primeros barrios gay de Estados Unidos.

Ningún lugar recibió más visitantes por sus posibilidades de vida nocturna homosexual que Harlem, la sección predominantemente afroamericana de la ciudad de Nueva York. Los "barrios pobres" blancos disfrutaban del jazz, los clubes nocturnos y cualquier otra cosa que desearan. Las cantantes de blues Ma Rainey, Bessie Smith, Ethel Waters y Gladys Bentley cantaron sobre aventuras con mujeres a visitantes como Tallulah Bankhead, Beatrice Lillie y la próxima Joan Crawford. Los homosexuales comenzaron a establecer comparaciones entre su condición de minoría recientemente reconocida y la de los afroamericanos. Entre los residentes afroamericanos de Harlem, las relaciones lésbicas eran comunes y toleradas, aunque no se aceptaban abiertamente. Algunas mujeres organizaron lujosas ceremonias de boda, e incluso presentaron licencias con nombres masculinos en la ciudad de Nueva York.La mayoría de las mujeres homosexuales, sin embargo, estaban casadas con hombres y participaban regularmente en aventuras con mujeres.

Al otro lado de la ciudad, Greenwich Village también vio una creciente comunidad homosexual; tanto Harlem como Greenwich Village proporcionaron habitaciones amuebladas para hombres y mujeres solteros, lo que fue un factor importante en su desarrollo como centros para comunidades homosexuales. Sin embargo, el tenor era diferente en Greenwich Village que en Harlem. Los bohemios, intelectuales que rechazaron los ideales victorianos, se reunieron en el Village. Los homosexuales eran predominantemente hombres, aunque figuras como la poeta Edna St. Vincent Millay y la presentadora social Mabel Dodge eran conocidas por sus aventuras con mujeres y la promoción de la tolerancia hacia la homosexualidad.Las mujeres estadounidenses que no pudieron visitar Harlem o vivir en Greenwich Village por primera vez pudieron visitar los salones en la década de 1920 sin ser consideradas prostitutas. La existencia de un espacio público para que las mujeres socialicen en bares que atienden a lesbianas "se convirtió en la manifestación pública más importante de la subcultura durante muchas décadas", según la historiadora Lillian Faderman.

La gran Depresión

El principal componente necesario para animar a las lesbianas a ser públicas y buscar a otras mujeres era la independencia económica, que prácticamente desapareció en la década de 1930 con la Gran Depresión. La mayoría de las mujeres en los EE. UU. encontraron necesario casarse, con un "frente" como un hombre gay donde ambos podían tener relaciones homosexuales con discreción pública, o con un hombre que esperaba una esposa tradicional. En general, se consideraba que las mujeres independientes en la década de 1930 tenían trabajos que los hombres deberían tener.

La actitud social creó comunidades muy pequeñas y muy unidas en las grandes ciudades que se centraron en bares, mientras que simultáneamente aislaba a las mujeres en otros lugares. Hablar de homosexualidad en cualquier contexto estaba socialmente prohibido y las mujeres rara vez discutían sobre lesbianismo, incluso entre ellas; se refirieron a las personas abiertamente homosexuales como "en la vida". La teoría psicoanalítica freudiana fue generalizada al influir en los médicos para que consideraran la homosexualidad como una neurosis que afligía a las mujeres inmaduras. La subcultura homosexual desapareció en Alemania con el ascenso de los nazis en 1933.

Segunda Guerra Mundial

El inicio de la Segunda Guerra Mundial causó una gran conmoción en la vida de las personas cuando la movilización militar involucró a millones de hombres. Las mujeres también fueron aceptadas en el ejército en el Cuerpo de Mujeres del Ejército de los EE. UU. (WAC) y en el Servicio de Mujeres Aceptadas para Voluntarios de Emergencia (WAVES) de la Marina de los EE. UU. A diferencia de los procesos para descartar a los homosexuales masculinos, que habían existido desde la creación de las fuerzas armadas estadounidenses, no había métodos para identificar o descartar lesbianas; se pusieron en marcha gradualmente durante la Segunda Guerra Mundial. A pesar de las actitudes comunes con respecto a los roles tradicionales de las mujeres en la década de 1930, las mujeres independientes y masculinas fueron reclutadas directamente por el ejército en la década de 1940 y se desalentó la fragilidad.

Algunas mujeres pudieron llegar a la estación de reclutamiento con un traje de hombre, negar haber estado enamoradas de otra mujer y ser admitidas fácilmente. La actividad sexual, sin embargo, estaba prohibida y era casi seguro que el flujo azul se identificara como lesbiana. A medida que las mujeres se encontraban, formaban grupos compactos en la base, socializaban en clubes de servicio y comenzaban a usar palabras clave. El historiador Allan Bérubé documentó que los homosexuales en las fuerzas armadas, consciente o inconscientemente, se negaron a identificarse como homosexuales o lesbianas, y tampoco hablaron nunca sobre la orientación de los demás.

Las mujeres más masculinas no eran necesariamente comunes, aunque eran visibles, por lo que tendían a atraer a mujeres interesadas en encontrar otras lesbianas. Las mujeres tenían que abordar el tema de su interés en otras mujeres con cuidado, a veces tardando días en desarrollar un entendimiento común sin preguntar ni decir nada directamente. Las mujeres que no ingresaron al ejército fueron llamadas agresivamente a tomar trabajos industriales dejados por hombres, para continuar con la productividad nacional. El aumento de la movilidad, la sofisticación y la independencia de muchas mujeres durante y después de la guerra hizo posible que las mujeres vivieran sin maridos, algo que no habría sido factible en otras circunstancias económicas y sociales, lo que dio forma aún más a las redes y los entornos lésbicos.

Las lesbianas no estaban incluidas en el párrafo 175 del Código Penal alemán, que tipificaba como delito los actos homosexuales entre hombres. El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos (USHMM) estipula que esto se debe a que las mujeres eran vistas como subordinadas a los hombres, y el estado nazi temía menos a las lesbianas que a los hombres homosexuales. Sin embargo, muchas lesbianas fueron arrestadas y encarceladas por comportamiento "asocial", una etiqueta que se aplicó a las mujeres que no se ajustaban a la imagen ideal nazi de mujer (cocinar, limpiar, trabajar en la cocina, criar niños y pasividad). Estas mujeres fueron identificadas con un triángulo negro invertido. Aunque el lesbianismo no fue penalizado específicamente por el Párrafo 175, algunas lesbianas reclamaron el símbolo del triángulo negro como los hombres homosexuales reclamaron el triángulo rosa, y muchas lesbianas también reclamaron el triángulo rosa.

Años de posguerra

Después de la Segunda Guerra Mundial, un movimiento nacional presionó para volver a la sociedad anterior a la guerra lo más rápido posible en los EE. UU. Cuando se combinó con la creciente paranoia nacional sobre el comunismo y la teoría psicoanalítica que se había generalizado en el conocimiento médico, la homosexualidad se convirtió en una característica no deseada de los empleados. trabajando para el gobierno de los EE. UU. en 1950. Se pensaba que los homosexuales eran objetivos vulnerables al chantaje, y el gobierno purgó sus filas de empleo de homosexuales abiertos, comenzando un esfuerzo generalizado para recopilar inteligencia sobre la vida privada de los empleados. Los gobiernos estatales y locales hicieron lo mismo, arrestando a personas por congregarse en bares y parques, y promulgando leyes contra el travestismo de hombres y mujeres.

El ejército y el gobierno de los EE. UU. llevaron a cabo muchos interrogatorios, preguntando si las mujeres habían tenido alguna vez relaciones sexuales con otra mujer y, en esencia, equiparando incluso una experiencia única con una identidad criminal, diferenciando así severamente a los heterosexuales de los homosexuales. En 1952, la homosexualidad fue catalogada como un trastorno emocional patológico en el Manual Diagnóstico y Estadístico de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría. La opinión de que la homosexualidad era una enfermedad curable era ampliamente aceptada por la comunidad médica, la población en general y entre muchas lesbianas.

Las actitudes y prácticas para descubrir a los homosexuales en puestos de servicio público se extendieron a Australia y Canadá. Una sección para crear un delito de "indecencia grave" entre mujeres se agregó a un proyecto de ley en la Cámara de los Comunes del Reino Unido y se aprobó allí en 1921, pero fue rechazada en la Cámara de los Lores, aparentemente porque les preocupaba cualquier atención prestada a la sexualidad. la mala conducta también la promovería.

Socialización clandestina

Se disponía de muy poca información sobre la homosexualidad más allá de los textos médicos y psiquiátricos. Los lugares de reunión de la comunidad consistían en bares que, por lo general, eran allanados por la policía una vez al mes en promedio, y los arrestados quedaban expuestos en los periódicos. En respuesta, ocho mujeres en San Francisco se reunieron en sus salas de estar en 1955 para socializar y tener un lugar seguro para bailar. Cuando decidieron convertirlo en una reunión regular, se convirtieron en la primera organización de lesbianas en los EE. UU., titulada Daughters of Bilitis (DOB). El DOB comenzó a publicar una revista titulada The Ladderen 1956. Dentro de la portada de cada número estaba su declaración de misión, la primera de las cuales decía era "Educación de la variante". Tenía la intención de proporcionar a las mujeres conocimientos sobre la homosexualidad, específicamente en relación con las mujeres y las lesbianas famosas de la historia. Sin embargo, en 1956, el término "lesbiana" tenía un significado tan negativo que el DOB se negó a usarlo como descriptor y eligió "variante" en su lugar.

El DOB se extendió a Chicago, Nueva York y Los Ángeles, y The Ladder se envió por correo a cientos, eventualmente miles, de miembros del DOB que discutían la naturaleza de la homosexualidad, a veces desafiando la idea de que era una enfermedad, y los lectores ofrecían sus propias razones. eran lesbianas y sugerían formas de hacer frente a la condición o la respuesta de la sociedad a ella. Las lesbianas británicas siguieron con la publicación de Arena Three a partir de 1964, con una misión similar.

Dicotomía butch y femme

Como reflejo de las categorías de sexualidad definidas tan claramente por el gobierno y la sociedad en general, la subcultura lésbica temprana desarrolló roles de género rígidos entre las mujeres, particularmente entre la clase trabajadora en los EE. UU. y Canadá. Para las lesbianas de clase trabajadora que querían vivir como homosexuales, "una pareja funcional... significaba individuos dicotómicos, si no hombre y mujer, entonces butch y femme", y los únicos modelos por los que tenían que pasar eran "los de la mujer tradicional". -masculino [roles]".Aunque muchos municipios promulgaron leyes contra el travestismo, algunas mujeres socializaban en bares como butches: vestidas con ropa de hombre y reflejando el comportamiento masculino tradicional. Otras vestían ropas tradicionalmente femeninas y asumían el papel de femmes. Los modos de socialización butch y femme eran tan integrales dentro de los bares de lesbianas que las mujeres que se negaban a elegir entre las dos eran ignoradas, o al menos no podían salir con nadie, y las mujeres butch que se involucraban románticamente con otras mujeres butch o las femmes con otras femmes eran inaceptables..

Las mujeres Butch no eran una novedad en la década de 1950; incluso en Harlem y Greenwich Village en la década de 1920, algunas mujeres asumieron estos personajes. Sin embargo, en las décadas de 1950 y 1960, los roles eran omnipresentes y no se limitaban a América del Norte: de 1940 a 1970, la cultura de bar butch/femme floreció en Gran Bretaña, aunque hubo menos distinciones de clase. Identificaron además a miembros de un grupo que había sido marginado; las mujeres que habían sido rechazadas por la mayor parte de la sociedad tenían una visión interna de un grupo exclusivo de personas que requería una gran cantidad de conocimientos para funcionar. Butch y femme fueron consideradas toscas por las lesbianas estadounidenses de mayor posición social durante este período. Muchas mujeres ricas se casaron para cumplir con sus obligaciones familiares y otras escaparon a Europa para vivir como expatriadas.

Ficción de temática lésbica

Independientemente de la falta de información sobre la homosexualidad en los textos académicos, estaba creciendo otro foro para aprender sobre el lesbianismo. En 1950 se publicó un libro de bolsillo titulado Women's Barracks que describe las experiencias de una mujer en las Fuerzas Francesas Libres. Hablaba de una relación lésbica que la autora había presenciado. Después de que se vendieran 4,5 millones de copias, fue nombrada en consecuencia en el Comité Selecto de la Cámara sobre Materiales Pornográficos Actuales en 1952. Su editor, Gold Medal Books, siguió con la novela Spring Fire en 1952, que vendió 1,5 millones de copias. Gold Medal Books se vio abrumado con el correo de mujeres que escribían sobre el tema y siguió con más libros, creando el género de ficción pulp lésbica.

Entre 1955 y 1969 se publicaron más de 2.000 libros sobre el tema del lesbianismo y se vendieron en farmacias, estaciones de tren, paradas de autobús y quioscos de todo Estados Unidos y Canadá. La mayoría fueron escritos por hombres heterosexuales y casi todos fueron comercializados para ellos. En las portadas se utilizaron palabras e imágenes codificadas. En lugar de "lesbiana", en los títulos se usaron términos como "extraño", "crepúsculo", "queer" y "tercer sexo", y la portada era invariablemente lasciva. Un puñado de autoras lesbianas de pulp fiction eran mujeres que escribían para lesbianas, incluidas Ann Bannon, Valerie Taylor, Paula Christian y Vin Packer/Ann Aldrich. Bannon, quien también compró pulp fiction lésbica, declaró más tarde que las mujeres identificaron el material icónicamente por la portada.Muchos de los libros utilizaron referencias culturales: nombrar lugares, términos, describir modos de vestir y otros códigos a mujeres aisladas. Como resultado, la ficción pulp ayudó a proliferar una identidad lésbica simultáneamente entre lectores lesbianas y heterosexuales.

Feminismo de segunda ola

La rigidez social de la década de 1950 y principios de la de 1960 encontró una reacción violenta cuando los movimientos sociales para mejorar la posición de los afroamericanos, los pobres, las mujeres y los homosexuales se hicieron prominentes. De los dos últimos, el movimiento por los derechos de los homosexuales y el movimiento feminista se conectaron después de una confrontación violenta ocurrida en la ciudad de Nueva York en los disturbios de Stonewall de 1969. Lo que siguió fue un movimiento caracterizado por una oleada de activismo gay y conciencia feminista que transformó aún más la definición de lesbiana.

La revolución sexual de la década de 1970 introdujo la diferenciación entre identidad y conducta sexual para las mujeres. Muchas mujeres aprovecharon su nueva libertad social para probar nuevas experiencias. Las mujeres que antes se identificaban como heterosexuales intentaron tener relaciones sexuales con mujeres, aunque muchas mantuvieron su identidad heterosexual. Sin embargo, con el advenimiento de la segunda ola del feminismo, la lesbiana como identidad política creció para describir una filosofía social entre las mujeres, a menudo eclipsando el deseo sexual como rasgo definitorio. Una organización feminista militante llamada Radicalesbians publicó un manifiesto en 1970 titulado "La mujer identificada como mujer" que declaraba "Una lesbiana es la rabia de todas las mujeres condensada hasta el punto de estallar".

Las feministas militantes expresaron su desdén por una sociedad inherentemente sexista y patriarcal, y concluyeron que la forma más efectiva de superar el sexismo y lograr la igualdad de las mujeres sería negar a los hombres cualquier poder o placer de las mujeres. Para las mujeres que suscribían esta filosofía —denominándose a sí mismas lesbianas-feministas—, lesbiana era un término elegido por mujeres para describir a cualquier mujer que dedicaba su enfoque a la interacción social y la motivación política al bienestar de las mujeres. El deseo sexual no era la característica definitoria de una lesbiana feminista, sino más bien su enfoque en la política. La independencia de los hombres como opresores era un principio central del feminismo lésbico, y muchas creyentes se esforzaron por separarse física y económicamente de la cultura tradicional centrada en los hombres. En la sociedad ideal, denominada Nación Lesbiana, "mujer" y "

Aunque el feminismo lésbico fue un cambio significativo, no todas las lesbianas estuvieron de acuerdo con él. El feminismo lésbico era un movimiento orientado a la juventud: sus miembros tenían principalmente educación universitaria, con experiencia en la Nueva Izquierda y causas radicales, pero no habían tenido ningún éxito en persuadir a las organizaciones radicales para que abordaran los problemas de las mujeres. Muchas lesbianas mayores que habían reconocido su sexualidad en tiempos más conservadores sintieron que era más apropiado mantener sus formas de sobrellevar la situación en un mundo homofóbico. Las Hijas de Bilitis se retiraron en 1970 sobre en qué dirección enfocarse: el feminismo o los derechos de los homosexuales.

Como la igualdad era una prioridad para las feministas lesbianas, la disparidad de roles entre hombres y mujeres o butch y femme se consideraba patriarcal. Las feministas lesbianas evitaron el juego de roles de género que había sido generalizado en los bares, así como el chovinismo percibido de los hombres homosexuales; muchas lesbianas-feministas se negaron a trabajar con hombres homosexuales oa tomar parte en sus causas. Sin embargo, las lesbianas que tenían una visión más esencialista de que habían nacido homosexuales y usaban el descriptor "lesbiana" para definir la atracción sexual, a menudo consideraban que las opiniones separatistas y enojadas de las feministas lesbianas eran perjudiciales para la causa de los derechos de los homosexuales.

En 1980, la poeta y ensayista Adrienne Rich amplió el significado político de lesbiana al proponer un continuo de existencia lesbiana basado en la "experiencia identificada con la mujer" en su ensayo "Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana". Todas las relaciones entre mujeres, propuso Rich, tienen algún elemento lésbico, independientemente de si reclaman una identidad lésbica: madres e hijas, mujeres que trabajan juntas y mujeres que se cuidan entre sí, por ejemplo. Tal percepción de las mujeres relacionándose entre sí las conecta a través del tiempo y de las culturas, y Rich consideraba que la heterosexualidad era una condición impuesta a las mujeres por los hombres.Varios años antes, los fundadores de DOB, Del Martin y Phyllis Lyon, relegaron de manera similar los actos sexuales como innecesarios para determinar qué es una lesbiana, al brindar su definición: "una mujer cuyo principal interés erótico, psicológico, emocional y social está en un miembro de su propio sexo"., aunque ese interés no se exprese abiertamente".

Fuera de la cultura occidental

Oriente Medio

Los registros históricos en idioma árabe han utilizado varios términos para describir las prácticas sexuales entre mujeres. Uno común es "sahq", que se refiere al acto de "frotar". Sin embargo, las prácticas e identidades lesbianas están en gran medida ausentes del registro histórico. El término común para describir el lesbianismo en árabe hoy en día es esencialmente el mismo término que se usa para describir a los hombres y, por lo tanto, la distinción entre la homosexualidad masculina y femenina está hasta cierto punto oscurecida lingüísticamente en el discurso queer contemporáneo.En general, el estudio de la experiencia lésbica contemporánea en la región se ve complicado por las dinámicas de poder en el contexto poscolonial, formadas incluso por lo que algunos académicos denominan "homonacionalismo", el uso de una comprensión politizada de las categorías sexuales para promover intereses nacionales específicos en el ámbito doméstico. y escenario internacional.

El comportamiento homosexual femenino puede estar presente en todas las culturas, aunque el concepto de lesbiana como mujer que se aparea exclusivamente con otras mujeres no lo está. Las actitudes sobre el comportamiento homosexual femenino dependen de los roles de las mujeres en cada sociedad y la definición de sexo de cada cultura. Históricamente, las mujeres en el Medio Oriente han sido segregadas de los hombres. En los siglos VII y VIII, algunas mujeres extraordinarias vestían atuendos masculinos cuando los roles de género eran menos estrictos, pero los roles sexuales que acompañaban a las mujeres europeas no estaban asociados con las mujeres islámicas. La corte califal en Bagdad presentaba mujeres que vestían como hombres, incluso con vello facial falso, pero competían con otras mujeres por la atención de los hombres.

Según los escritos del siglo XII de Sharif al-Idrisi, las mujeres muy inteligentes tenían más probabilidades de ser lesbianas; su destreza intelectual los puso a la par de los hombres. Las relaciones entre mujeres que vivían en harenes y los temores de que las mujeres tuvieran intimidad sexual en los baños turcos se expresaron en escritos de hombres. Las mujeres, sin embargo, en su mayoría guardaban silencio y los hombres rara vez escribían sobre las relaciones lésbicas. No está claro para los historiadores si los raros casos de lesbianismo mencionados en la literatura son un registro histórico preciso o están destinados a servir como fantasías para los hombres. Un tratado de 1978 sobre la represión en Irán afirmaba que las mujeres estaban completamente silenciadas: "En toda la historia iraní, [a ninguna mujer] se le ha permitido hablar de tales tendencias... Dar fe de los deseos lésbicos sería un crimen imperdonable".

Aunque los autores de Islamic Homosexualities argumentaron que esto no significaba que las mujeres no pudieran entablar relaciones lésbicas, una antropóloga lesbiana visitó Yemen en 1991 e informó que las mujeres en la ciudad que visitó no podían comprender su relación romántica con otra mujer. Se espera que las mujeres en Pakistán se casen con hombres; aquellos que no lo hacen son condenados al ostracismo. Las mujeres, sin embargo, pueden tener relaciones íntimas con otras mujeres siempre y cuando se cumplan sus deberes de esposa, sus asuntos privados se mantengan en secreto y la mujer con la que están involucradas esté relacionada de algún modo por familia o interés lógico con su amante.

Las personas que se identifican con prácticas lésbicas en la región o se involucran en ellas de otro modo pueden enfrentarse a la violencia familiar y la persecución social, incluidos los que comúnmente se conocen como "asesinatos por honor". Las justificaciones proporcionadas por los asesinos se relacionan con la inmoralidad sexual percibida de una persona, la pérdida de la virginidad (fuera de los marcos aceptables del matrimonio) y se dirigen principalmente a las víctimas femeninas.

Las Americas

Algunos pueblos indígenas de las Américas conceptualizan un tercer género para las mujeres que se visten y cumplen los roles que normalmente desempeñan los hombres en sus culturas. En otros casos, pueden ver el género como un espectro y usar diferentes términos para mujeres femeninas y mujeres masculinas. Sin embargo, estas identidades están enraizadas en el contexto de las vidas culturales y ceremoniales de las culturas indígenas particulares, y "el simple hecho de ser gay e indio no convierte a alguien en un espíritu doble". Estos roles ceremoniales y sociales, que son conferidos y confirmados por los mayores de la persona, “no tienen sentido” cuando son definidos por conceptos no nativos de orientación sexual e identidad de género.Más bien, deben entenderse en un contexto indígena, como roles espirituales y sociales tradicionales que tiene la persona en su comunidad indígena.

En América Latina, la conciencia y las asociaciones lésbicas aparecieron en la década de 1970, aumentando mientras varios países hacían la transición o reformaban gobiernos democráticos. El acoso y la intimidación han sido comunes incluso en lugares donde la homosexualidad es legal, y las leyes contra la corrupción infantil, la moralidad o "las buenas costumbres" (faltas a la moral o las buenas costumbres) se han utilizado para perseguir a los homosexuales. Desde la perspectiva hispana, el conflicto entre la lesbofobia de algunas feministas y la misoginia de los hombres gay ha creado un camino difícil para las lesbianas y los grupos asociados.

Argentina fue el primer país latinoamericano con un grupo de derechos de los homosexuales, Nuestro Mundo (NM, o Our World), creado en 1969. En esta época se fundaron seis organizaciones, en su mayoría secretas, que se concentraban en temas de homosexuales o lesbianas, pero la persecución y el acoso eran continuos y Empeoró con la dictadura de Jorge Rafael Videla en 1976, cuando todos los grupos fueron disueltos en la Guerra Sucia. Los grupos de derechos de las lesbianas se han formado gradualmente desde 1986 para construir una comunidad cohesionada que trabaja para superar las diferencias filosóficas con las mujeres heterosexuales.

El movimiento lésbico latinoamericano ha sido el más activo en México, pero ha encontrado problemas similares en efectividad y cohesión. Si bien los grupos intentan promover los problemas y preocupaciones de las lesbianas, también enfrentan actitudes misóginas de los hombres homosexuales y puntos de vista homofóbicos de las mujeres heterosexuales. En 1977 se formó Lesbos, la primera organización lesbiana de mexicanas. Han evolucionado varias encarnaciones de grupos políticos que promueven cuestiones lésbicas; 13 organizaciones de lesbianas estaban activas en la Ciudad de México en 1997. Sin embargo, en última instancia, las asociaciones de lesbianas han tenido poca influencia tanto en los movimientos homosexuales como feministas.

En Chile, la dictadura de Augusto Pinochet prohibió la creación de grupos lésbicos hasta 1984, cuando se fundó Ayuquelén ("la alegría de ser" en mapuche), impulsada por la muerte a golpes muy pública de una mujer en medio de gritos de "¡Maldita lesbiana!" de su atacante. El movimiento lésbico ha estado estrechamente relacionado con el movimiento feminista en Chile, aunque en ocasiones la relación ha sido tensa. Ayuquelén trabajó con el Servicio Internacional de Información sobre Lesbianas, la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex y el grupo chileno por los derechos de los homosexuales Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movimiento para Integrar y Liberar a los Homosexuales) para eliminar la ley de sodomía aún vigente. en Chile.

La conciencia lésbica se hizo más visible en Nicaragua en 1986, cuando el Frente Sandinista de Liberación Nacional expulsó de su seno a los homosexuales y lesbianas. La persecución estatal impidió la formación de asociaciones hasta que el SIDA se convirtió en una preocupación, cuando los esfuerzos educativos obligaron a las minorías sexuales a unirse. La primera organización de lesbianas fue Nosotras, fundada en 1989. Un esfuerzo por promover la visibilidad de 1991 a 1992 provocó que el gobierno declarara ilegal la homosexualidad en 1994, poniendo fin al movimiento, hasta 2004, cuando se creó el Grupo Safo - Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua., cuatro años antes de que la homosexualidad volviera a ser legal.

Los encuentros de lesbianas feministas de América Latina y el Caribe, a veces abreviados como "encuentros de lesbianas", han sido un importante foro de intercambio de ideas para las lesbianas latinoamericanas desde finales de la década de 1980. Con anfitriones rotativos y encuentros semestrales, sus principales objetivos son la creación de redes de comunicación, cambiar la situación de las lesbianas en América Latina (tanto legal como socialmente), aumentar la solidaridad entre lesbianas y destruir los mitos existentes sobre ellas.

África

Los roles de género cruzado y el matrimonio entre mujeres también se han registrado en más de 30 sociedades africanas. Las mujeres pueden casarse con otras mujeres, criar a sus hijos y, en general, se las considera hombres en las sociedades de Nigeria, Camerún y Kenia. El pueblo hausa de Sudán tiene un término equivalente a lesbiana, kifi, que también se puede aplicar a los hombres para significar "ninguna de las partes insiste en un rol sexual particular".

Cerca del río Congo, una mujer que participa en fuertes relaciones emocionales o sexuales con otra mujer entre el pueblo Nkundo se conoce como yaikya bonsángo (una mujer que presiona contra otra mujer). Las relaciones lésbicas también son conocidas en las sociedades matrilineales de Ghana entre el pueblo Akan. En Lesotho, las mujeres se involucran en lo que comúnmente se considera un comportamiento sexual en el mundo occidental: se besan, duermen juntas, se frotan los genitales, participan en cunnilingus y mantienen atentamente sus relaciones con otras mujeres. Sin embargo, dado que la gente de Lesotho cree que el sexo requiere un pene, no consideran que su comportamiento sea sexual ni se etiquetan a sí mismos como lesbianas.

En Sudáfrica, las lesbianas son violadas por hombres heterosexuales con el objetivo de castigar el comportamiento "anormal" y reforzar las normas sociales. El delito se identificó por primera vez en Sudáfrica, donde a veces es supervisado por miembros de la familia de la mujer o de la comunidad local, y es uno de los principales contribuyentes a la infección por el VIH en las lesbianas sudafricanas. El sistema legal sudafricano no reconoce la "violación correctiva" como un crimen de odio a pesar de que la Constitución sudafricana establece que ninguna persona será discriminada por su estatus social e identidad, incluida la orientación sexual.Legalmente, Sudáfrica protege ampliamente los derechos de los homosexuales, pero el gobierno no ha tomado medidas proactivas para prevenir la violación correctiva, y las mujeres no tienen mucha fe en la policía y sus investigaciones.

Se informa que la violación correctiva va en aumento en Sudáfrica. La organización sin fines de lucro sudafricana "Luleki Sizwe" estima que más de 10 lesbianas son violadas o violadas en grupo cada semana. Como hizo público el Proyecto Triangle en 2008, al menos 500 lesbianas se convierten en víctimas de violación correctiva cada año y el 86% de las lesbianas negras en el Cabo Occidental viven con miedo de ser agredidas sexualmente. Es menos probable que las víctimas de violación correctiva denuncien el delito debido a las creencias negativas de su sociedad sobre la homosexualidad.

Asia

China antes de la occidentalización era otra sociedad que segregaba a los hombres de las mujeres. La cultura china histórica no ha reconocido un concepto de orientación sexual, o un marco para dividir a las personas en función de sus atracciones hacia el mismo sexo o hacia el sexo opuesto. Aunque había una cultura importante en torno a los hombres homosexuales, no había ninguna para las mujeres. Fuera de sus deberes de dar hijos a sus maridos, se percibía que las mujeres no tenían sexualidad en absoluto.

Esto no significaba que las mujeres no pudieran tener relaciones sexuales con otras mujeres, sino que tales asociaciones no podían imponerse a las relaciones de las mujeres con los hombres. Ying Shao escribió raras referencias al lesbianismo, quien identificó las relaciones entre personas del mismo sexo en las cortes imperiales que se comportaban como marido y mujer como dui shi (comida en pareja). Las "Asociaciones de orquídeas doradas" en el sur de China existieron hasta el siglo XX y promovieron matrimonios formales entre mujeres, a quienes luego se les permitió adoptar niños. La occidentalización trajo nuevas ideas de que todo comportamiento sexual que no resultara en reproducción era aberrante.

La libertad de trabajar en fábricas de seda a partir de 1865 permitió a algunas mujeres llamarse tzu-shu nii (nunca casarse) y vivir en comunas con otras mujeres. Otros chinos los llamaron sou-hei (autopeinadores) por adoptar peinados de mujeres casadas. Estas comunas pasaron debido a la Gran Depresión y posteriormente fueron desalentadas por el gobierno comunista por ser una reliquia de la China feudal. En la sociedad china contemporánea, tongzhi (mismo objetivo o espíritu) es el término utilizado para referirse a los homosexuales; la mayoría de los chinos son reacios a dividir aún más esta clasificación para identificar a las lesbianas.

En Japón, el término rezubian, una pronunciación japonesa de "lesbiana", se utilizó durante la década de 1920. La occidentalización trajo más independencia para las mujeres y permitió que algunas mujeres japonesas usaran pantalones. El marimacho afín se usa en Filipinas, y particularmente en Manila, para denotar a las mujeres que son más masculinas. Las mujeres virtuosas en Corea priorizan la maternidad, la castidad y la virginidad; fuera de este ámbito, muy pocas mujeres son libres de expresarse a través de la sexualidad, aunque existe una creciente organización de lesbianas llamada Kkirikkiri. El término pondan se usa en Malasia para referirse a los hombres homosexuales, pero dado que no existe un contexto histórico para hacer referencia a las lesbianas, el término también se usa para las mujeres homosexuales.Como en muchos países asiáticos, la homosexualidad abierta se desaconseja en muchos niveles sociales, por lo que muchos malayos llevan una doble vida.

En la India, un texto indio del siglo XIV que menciona a una pareja de lesbianas que tuvo un hijo como resultado de hacer el amor es una excepción al silencio general sobre la homosexualidad femenina. Según Ruth Vanita, esta invisibilidad desapareció con el estreno de una película titulada Fire en 1996, lo que provocó que algunos teatros de la India fueran atacados por extremistas religiosos. Los activistas indios a menudo rechazan los términos utilizados para etiquetar a los homosexuales por ser el resultado de la influencia imperialista, pero la mayor parte del discurso sobre la homosexualidad se centra en los hombres. Los grupos de derechos de las mujeres en India continúan debatiendo la legitimidad de incluir temas lésbicos en sus plataformas, ya que con frecuencia se suprimen las lesbianas y el material que se enfoca en la homosexualidad femenina.

Demografía

El Informe Kinsey

El estudio temprano más extenso sobre la homosexualidad femenina fue proporcionado por el Instituto de Investigación Sexual, que publicó un informe detallado de las experiencias sexuales de las mujeres estadounidenses en 1953. Más de 8000 mujeres fueron entrevistadas por Alfred Kinsey y el personal del Instituto de Sex Research en un libro titulado Sexual Behavior in the Human Female, conocido popularmente como parte del Informe Kinsey. La discusión desapasionada del Informe Kinsey sobre la homosexualidad como una forma de comportamiento sexual humano fue revolucionaria. Hasta este estudio, solo médicos y psiquiatras estudiaban el comportamiento sexual, y casi siempre los resultados se interpretaban desde una perspectiva moral.

Kinsey y su equipo informaron que el 28 % de las mujeres se había excitado con otra mujer y el 19 % había tenido contacto sexual con otra mujer. De las mujeres que tuvieron contacto sexual con otra mujer, entre la mitad y dos tercios de ellas habían tenido un orgasmo. Las mujeres solteras tenían la mayor prevalencia de actividad homosexual, seguidas por las mujeres viudas, divorciadas o separadas. La ocurrencia más baja de actividad sexual fue entre mujeres casadas; aquellos con experiencia homosexual previa informaron que se casaron para detener la actividad homosexual.

La mayoría de las mujeres que reportaron actividad homosexual no la habían experimentado más de diez veces. El cincuenta y uno por ciento de las mujeres que reportaron experiencias homosexuales tenían solo una pareja. Las mujeres con educación de posgrado tenían una mayor prevalencia de experiencia homosexual, seguidas por las mujeres con educación universitaria; la ocurrencia más pequeña fue entre mujeres con educación no superior al octavo grado. Sin embargo, la metodología de Kinsey fue criticada.

Con base en la escala de Kinsey donde 0 representa a una persona con una respuesta exclusivamente heterosexual y 6 representa a una persona con una respuesta exclusivamente homosexual, y los números intermedios representan un gradiente de respuestas con ambos sexos, el 6% de los entrevistados puntúa como 6: exclusivamente homosexual. Aparte de los que clasificaron en 0 (71%), el mayor porcentaje entre 0 y 6 fue 1 con aproximadamente un 15%. Sin embargo, el Informe Kinsey señaló que la clasificación describía un período en la vida de una persona y que la orientación de una persona puede cambiar.Entre las críticas que recibió el Informe Kinsey, una en particular abordó la tendencia del Instituto de Investigación Sexual de utilizar muestreo estadístico, lo que facilitó una representación excesiva de las relaciones entre personas del mismo sexo por parte de otros investigadores que no se adhirieron a las calificaciones de datos de Kinsey.

El informe de hits

Veintitrés años después, en 1976, la sexóloga Shere Hite publicó un informe sobre los encuentros sexuales de 3.019 mujeres que habían respondido a cuestionarios, bajo el título The Hite Report. Las preguntas de Hite diferían de las de Kinsey, enfocándose más en cómo se identificaban las mujeres, o qué preferían en lugar de experimentar. Los encuestados a las preguntas de Hite indicaron que el 8% prefería tener sexo con mujeres y el 9% respondió que se identificaba como bisexual o que había tenido experiencias sexuales con hombres y mujeres, aunque se negaron a indicar preferencia.

Las conclusiones de Hite se basan más en los comentarios de los encuestados que en datos cuantificables. Le pareció "sorprendente" que muchas mujeres que no tenían experiencias lesbianas indicaran que estaban interesadas en el sexo con mujeres, particularmente porque no se les hizo la pregunta. Hite encontró que las dos diferencias más significativas entre la experiencia de los encuestados con hombres y mujeres eran el enfoque en la estimulación del clítoris y una mayor participación emocional y respuestas orgásmicas. Dado que Hite realizó su estudio durante la popularidad del feminismo en la década de 1970, también reconoció que las mujeres pueden haber elegido la identidad política de lesbiana.

Estimaciones de población

Se estima que las lesbianas en los EE. UU. representan alrededor del 2,6 % de la población, según una encuesta del Centro Nacional de Investigación de Opinión de adultos sexualmente activos que habían tenido experiencias con personas del mismo sexo en el último año, completada en 2000. Una encuesta de parejas del mismo sexo en los Estados Unidos mostró que entre 2000 y 2005, el número de personas que decían estar en relaciones del mismo sexo aumentó en un 30%, cinco veces la tasa de crecimiento de la población en los EE. UU. El estudio atribuyó el salto a que las personas se sentían más cómodas consigo mismas. identificarse como homosexual ante el gobierno federal.

El gobierno del Reino Unido no pide a los ciudadanos que definan su sexualidad. Sin embargo, una encuesta realizada por la Oficina Nacional de Estadísticas (ONS) del Reino Unido en 2010 encontró que el 1,5 % de los británicos se identificaron como homosexuales o bisexuales, y la ONS sugiere que esto está en línea con otras encuestas que muestran una cifra entre el 0,3 % y el 3 %.. Las estimaciones de lesbianas a veces no se diferencian en estudios de hogares del mismo sexo, como los realizados por el censo de EE. UU., y las estimaciones de la población total de homosexuales, lesbianas o bisexuales realizadas por el gobierno del Reino Unido. Sin embargo, las encuestas en Australia han registrado un rango de mujeres lesbianas o bisexuales autoidentificadas del 1,3% al 2,2% de la población total.

Salud

Físico

En términos de cuestiones médicas, se hace referencia a las lesbianas como mujeres que tienen sexo con mujeres (WSW) debido a los conceptos erróneos y suposiciones sobre la sexualidad de las mujeres y la vacilación de algunas mujeres para revelar sus historias sexuales precisas incluso a un médico. Muchas lesbianas autoidentificadas se niegan a ver a un médico porque no participan en actividades heterosexuales y no requieren control de la natalidad, que es el factor de inicio para que la mayoría de las mujeres busquen una consulta con un ginecólogo cuando se vuelven sexualmente activas. Como resultado, muchas lesbianas no se someten regularmente a pruebas de Papanicolaou. El gobierno de los EE. UU. informa que algunas lesbianas descuidan la búsqueda de exámenes médicos en los EE. UU.; carecen de seguro de salud porque muchos empleadores no ofrecen beneficios de salud a las parejas de hecho.

El resultado de la falta de información médica sobre MTS es que los profesionales médicos y algunas lesbianas perciben que las lesbianas tienen menos riesgos de contraer enfermedades de transmisión sexual o tipos de cáncer. Cuando las mujeres buscan atención médica, los profesionales médicos a menudo no toman un historial médico completo. En un estudio de 2006 de 2.345 mujeres lesbianas y bisexuales, solo el 9,3% afirmó que un médico les había preguntado alguna vez su orientación sexual. Un tercio de los encuestados creía que revelar su historial sexual daría lugar a una reacción negativa, y el 30 % había recibido una reacción negativa de un profesional médico después de identificarse como lesbiana o bisexual.El historial completo de una paciente ayuda a los profesionales médicos a identificar las áreas de mayor riesgo y corrige las suposiciones sobre las historias personales de las mujeres. En una encuesta similar de 6935 lesbianas, el 77 % había tenido contacto sexual con una o más parejas masculinas y el 6 % había tenido ese contacto durante el año anterior.

Las enfermedades cardíacas figuran en la lista del Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EE. UU. como la causa número uno de muerte para todas las mujeres. Los factores que se suman al riesgo de enfermedad cardíaca incluyen la obesidad y el tabaquismo, los cuales son más frecuentes en las lesbianas. Los estudios muestran que las lesbianas tienen una mayor masa corporal y, en general, están menos preocupadas por los problemas de peso que las mujeres heterosexuales, y las lesbianas consideran que las mujeres con mayor masa corporal son más atractivas que las mujeres heterosexuales. Las lesbianas son más propensas a hacer ejercicio regularmente que las mujeres heterosexuales, y las lesbianas generalmente no hacen ejercicio por razones estéticas, aunque las mujeres heterosexuales sí lo hacen. Se necesita investigación para determinar las causas específicas de la obesidad en las lesbianas.

La falta de diferenciación entre mujeres homosexuales y heterosexuales en estudios médicos que se concentran en problemas de salud para mujeres distorsiona los resultados para mujeres lesbianas y no lesbianas. Los informes no son concluyentes sobre la aparición de cáncer de mama en lesbianas. Sin embargo, se ha determinado que la tasa más baja de lesbianas sometidas a pruebas de Papanicolaou periódicas hace que sea más difícil detectar el cáncer de cuello uterino en las primeras etapas en las lesbianas. Las tasas de factores de riesgo para desarrollar cáncer de ovario son más altas en lesbianas que en mujeres heterosexuales, quizás porque muchas lesbianas carecen de factores protectores de embarazo, aborto, anticonceptivos, lactancia y abortos espontáneos.

Algunas enfermedades de transmisión sexual son transmisibles entre mujeres, incluido el virus del papiloma humano (VPH), específicamente las verrugas genitales, las lesiones intraepiteliales escamosas, la tricomoniasis, la sífilis y el virus del herpes simple (VHS). La transmisión de enfermedades de transmisión sexual específicas entre mujeres que tienen relaciones sexuales con mujeres depende de las prácticas sexuales que practican las mujeres. Cualquier objeto que entre en contacto con las secreciones cervicales, la mucosa vaginal o la sangre menstrual, incluidos los dedos o los objetos de penetración, pueden transmitir enfermedades de transmisión sexual. El contacto orogenital puede indicar un mayor riesgo de contraer el VHS, incluso entre mujeres que no han tenido relaciones sexuales previas con hombres.

La vaginosis bacteriana (VB) ocurre con mayor frecuencia en lesbianas, pero no está claro si la VB se transmite por contacto sexual; ocurre tanto en mujeres célibes como en mujeres sexualmente activas. La VB a menudo ocurre en ambas partes de una relación lésbica; un estudio reciente de mujeres con VB encontró que el 81% tenía parejas con VB. Las lesbianas no están incluidas en una categoría de frecuencia de transmisión del virus de la inmunodeficiencia humana (VIH), aunque la transmisión es posible a través de las secreciones vaginales y cervicales. La tasa más alta de transmisión del VIH a lesbianas se encuentra entre las mujeres que consumen drogas por vía intravenosa o tienen relaciones sexuales con hombres bisexuales.

Mental

Desde que la literatura médica comenzó a describir la homosexualidad, a menudo se ha abordado desde una perspectiva que buscaba encontrar una psicopatología inherente como causa raíz, influenciada por las teorías de Sigmund Freud. Aunque consideraba que la bisexualidad es inherente a todas las personas y dijo que la mayoría tiene fases de atracción o experimentación homosexual, la atracción exclusiva por personas del mismo sexo la atribuyó al retraso en el desarrollo como resultado de traumas o conflictos entre padres. Mucha literatura sobre salud mental y lesbianas se centró en su depresión, abuso de sustancias y suicidio. Aunque estos problemas existen entre las lesbianas, la discusión sobre sus causas cambió después de que se eliminó la homosexualidad del Manual de Diagnóstico y Estadística.en 1973. En cambio, el ostracismo social, la discriminación legal, la internalización de estereotipos negativos y las estructuras de apoyo limitadas indican factores que enfrentan los homosexuales en las sociedades occidentales que a menudo afectan negativamente su salud mental.

Las mujeres que se identifican como lesbianas informan sentirse significativamente diferentes y aisladas durante la adolescencia. Se ha citado que estas emociones aparecen en promedio a los 15 años en lesbianas y a los 18 años en mujeres que se identifican como bisexuales. En general, las mujeres tienden a desarrollar un concepto de sí mismas internamente o con otras mujeres con las que tienen intimidad. Las mujeres también limitan a quién divulgan sus identidades sexuales y, con mayor frecuencia, consideran que ser lesbianas es una opción, a diferencia de los hombres homosexuales, que trabajan más externamente y consideran que ser homosexual está fuera de su control.

Los trastornos de ansiedad y la depresión son los problemas de salud mental más comunes entre las mujeres. La depresión se informa entre las lesbianas a un ritmo similar al de las mujeres heterosexuales, aunque es más probable que aparezca el trastorno de ansiedad generalizada entre las mujeres lesbianas y bisexuales que entre las mujeres heterosexuales. La depresión es un problema más importante entre las mujeres que sienten que deben ocultar su orientación sexual a amigos y familiares, o que experimentan una discriminación étnica o religiosa agravada, o que soportan dificultades en sus relaciones sin un sistema de apoyo.Se ha demostrado que la forma en que los hombres dan forma a la sexualidad de las mujeres tiene un efecto en la forma en que las lesbianas ven sus propios cuerpos. Los estudios han demostrado que los hombres heterosexuales y las lesbianas tienen diferentes estándares de lo que consideran atractivo en las mujeres. Las lesbianas que se ven a sí mismas con los estándares masculinos de belleza femenina pueden experimentar una menor autoestima, trastornos alimentarios y una mayor incidencia de depresión. Más de la mitad de los que respondieron a una encuesta de 1994 sobre problemas de salud en lesbianas informaron que tenían pensamientos suicidas y el 18% habían intentado suicidarse.

Un estudio basado en la población realizado por el Centro Nacional de Investigación del Alcohol encontró que las mujeres que se identifican como lesbianas o bisexuales tienen menos probabilidades de abstenerse del alcohol. Las mujeres lesbianas y bisexuales tienen una mayor probabilidad de reportar problemas con el alcohol, así como de no estar satisfechas con el tratamiento de los programas de abuso de sustancias. Muchas comunidades de lesbianas se concentran en bares, y beber es una actividad que se correlaciona con la participación comunitaria de lesbianas y mujeres bisexuales.

Representación mediática

Las lesbianas retratadas en la literatura, el cine y la televisión a menudo dan forma al pensamiento contemporáneo sobre la sexualidad de las mujeres. La mayoría de los medios sobre lesbianas son producidos por hombres; las editoriales de mujeres no se desarrollaron hasta la década de 1970, las películas sobre lesbianas hechas por mujeres no aparecieron hasta la década de 1980 y los programas de televisión que retrataban a lesbianas escritos por mujeres solo comenzaron a crearse en el siglo XXI. Como resultado, la homosexualidad, en particular cuando se trata de mujeres, ha sido excluida debido a la aniquilación simbólica. Cuando comenzaron a surgir representaciones de lesbianas, a menudo eran estereotipos unidimensionales y simplificados.

Literatura

Además de los logros de Safo, la historiadora literaria Jeannette Howard Foster incluye el Libro de Rut y la antigua tradición mitológica como ejemplos de lesbianismo en la literatura clásica. Las historias griegas de los cielos a menudo incluían una figura femenina cuya virtud y virginidad estaban intactas, que perseguía intereses más masculinos y que era seguida por un grupo dedicado de doncellas. Foster cita a Camilla y Diana, Artemisa y Calisto, e Ifis e Ianthe como ejemplos de figuras mitológicas femeninas que mostraron una notable devoción mutua o desafiaron las expectativas de género. A los griegos también se les atribuye la difusión de la historia de una raza mitológica de mujeres guerreras llamadas amazonas.

Durante diez siglos después de la caída del Imperio Romano, el lesbianismo desapareció de la literatura. Foster señala la visión particularmente estricta de que Eva, representante de todas las mujeres, causó la caída de la humanidad; el pecado original entre las mujeres era una preocupación particular, especialmente porque se percibía a las mujeres como creadoras de vida. Durante este tiempo, las mujeres eran en gran parte analfabetas y no se las alentaba a participar en actividades intelectuales, por lo que los hombres eran responsables de dar forma a las ideas sobre la sexualidad.

En los siglos XV y XVI, las representaciones francesas e inglesas de las relaciones entre mujeres (Lives of Gallant Ladies de Brantôme en 1665, la erótica Memoirs of a Woman of Pleasure de John Cleland de 1749, L'Espion Anglais de varios autores en 1778), las actitudes de los escritores abarcó desde la tolerancia divertida hasta la excitación, con lo cual un personaje masculino participaría para completar el acto. A menudo se fomentaban las relaciones físicas entre mujeres; los hombres no se sintieron amenazados ya que consideraban que los actos sexuales entre mujeres eran aceptados cuando los hombres no estaban disponibles, y no comparables con la satisfacción que podría lograrse mediante actos sexuales entre hombres y mujeres.En el peor de los casos, si una mujer se enamoraba de otra mujer, se convertía en una figura trágica. La satisfacción física y por tanto emocional se consideraba imposible sin un falo natural. La intervención masculina en las relaciones entre mujeres era necesaria sólo cuando las mujeres actuaban como hombres y exigían los mismos privilegios sociales.

El lesbianismo se volvió casi exclusivo de la literatura francesa en el siglo XIX, basado en la fantasía masculina y el deseo de escandalizar los valores morales burgueses. Honoré de Balzac, en La muchacha de los ojos de oro (1835), empleó el lesbianismo en su historia sobre tres personas que viven en medio de la degeneración moral de París, y nuevamente en Cousin Bette and Séraphîta. Su trabajo influyó en Mademoiselle de Maupin del novelista Théophile Gautier, que proporcionó la primera descripción de un tipo físico que se asoció con las lesbianas: alto, de hombros anchos, caderas delgadas y con inclinaciones atléticas. Charles Baudelaire utilizó repetidamente el lesbianismo como tema en sus poemas "Lesbos", "Femmes damnées 1" ("Mujeres malditas") y "

Como reflejo de la sociedad francesa, además de emplear asociaciones de personajes comunes, muchos de los personajes lésbicos de la literatura francesa del siglo XIX eran prostitutas o cortesanas: personificaciones del vicio que morían temprano, muertes violentas en finales morales. El poema de 1816 de Samuel Taylor Coleridge "Christabel" y la novela Carmilla (1872) de Sheridan Le Fanu presentan el lesbianismo asociado con el vampirismo. Las representaciones de la homosexualidad femenina no solo formaron la conciencia europea sobre el lesbianismo, sino que Krafft-Ebing citó a los personajes de Salammbô (1862) de Gustave Flaubert y Le Comte de Chalis de Ernest Feydeau.(1867) como ejemplos de lesbianas porque ambas novelas presentan protagonistas femeninas que no se adhieren a las normas sociales y expresan "sentimientos sexuales contrarios", aunque ninguna participa en el deseo o el comportamiento sexual del mismo sexo. Havelock Ellis usó ejemplos literarios de Balzac y varios poetas y escritores franceses para desarrollar su marco para identificar la inversión sexual en las mujeres.

Gradualmente, las mujeres comenzaron a escribir sus propios pensamientos y obras literarias sobre las relaciones lésbicas. Hasta la publicación de The Well of Loneliness, la mayoría de las obras importantes relacionadas con el lesbianismo fueron escritas por hombres. Foster sugiere que las mujeres habrían encontrado sospechas sobre sus propias vidas si hubieran utilizado el amor entre personas del mismo sexo como tema, y ​​​​que algunos escritores, incluidos Louise Labé, Charlotte Charke y Margaret Fuller, cambiaron los pronombres en sus obras literarias a masculino, o hicieron ellos ambiguos. El autor George Sand fue retratado como un personaje en varias obras del siglo XIX; El escritor Mario Praz atribuyó la popularidad del lesbianismo como tema a la aparición de Sand en la sociedad parisina en la década de 1830. Villette de Charlotte Brontëen 1853 inició un género de cuentos de internado con temas homoeróticos.

En el siglo XX, Katherine Mansfield, Amy Lowell, Gertrude Stein, HD, Vita Sackville-West, Virginia Woolf y Gale Wilhelm escribieron obras populares que tenían como tema las relaciones entre personas del mismo sexo. Algunas mujeres, como Marguerite Yourcenar y Mary Renault, escribieron o tradujeron obras de ficción centradas en hombres homosexuales, como algunos de los escritos de Carson McCullers. Los tres estaban involucrados en relaciones del mismo sexo, pero sus principales amistades eran con hombres homosexuales. Foster afirma además que 1928 fue un "año pico" para la literatura de temática lésbica; Además de El pozo de la soledad, se publicaron en Inglaterra otras tres novelas con temas lésbicos: El hotel de Elizabeth Bowen, Orlando de Woolf y la novela satírica de Compton Mackenzie.Mujeres Extraordinarias. A diferencia de El pozo de la soledad, ninguna de estas novelas fue prohibida.

A medida que el libro de bolsillo se puso de moda, los temas lésbicos fueron relegados a pulp fiction. Muchas de las novelas pulp típicamente presentaban mujeres muy infelices o relaciones que terminaron trágicamente. Marijane Meaker escribió más tarde que le dijeron que hiciera que la relación terminara mal en Spring Fire porque a los editores les preocupaba que el Servicio Postal de los Estados Unidos confiscara los libros. Patricia Highsmith, escribiendo como Claire Morgan, escribió El precio de la sal en 1951 y se negó a seguir esta directiva, sino que utilizó un seudónimo.

Después de los disturbios de Stonewall, los temas lésbicos en la literatura se volvieron mucho más diversos y complejos, y cambiaron el enfoque del lesbianismo de la erótica para hombres heterosexuales a obras escritas por y para lesbianas. Revistas feministas como The Furies y Sinister Wisdom reemplazaron a The Ladder. Los escritores serios que utilizaron personajes y tramas lésbicas incluyeron Rubyfruit Jungle (1973) de Rita Mae Brown, que presenta a una heroína feminista que elige ser lesbiana.La poeta Audre Lorde confronta la homofobia y el racismo en sus obras, y a Cherríe Moraga se le atribuye ser la principal responsable de llevar las perspectivas latinas a la literatura lésbica. Otros valores cambiantes son evidentes en los escritos de Dorothy Allison, que se centra en el abuso sexual infantil y en temas de sadomasoquismo lésbico deliberadamente provocativos.

Película

El lesbianismo, o la sugerencia de ello, comenzó temprano en el cine. Las mismas construcciones de cómo se retrata a las lesbianas, o por qué motivos, que aparecían en la literatura se aplicaron a las mujeres en las películas. Las mujeres que desafiaban sus roles femeninos eran un dispositivo más fácilmente aceptado que los hombres que desafiaban los masculinos. Las actrices aparecieron como hombres en papeles masculinos debido a los dispositivos de la trama ya en 1914 en A Florida Enchantment con Edith Storey. En Marruecos (1930), Marlene Dietrich besa a otra mujer en los labios, y Katharine Hepburn interpreta a un hombre en Christopher Strong en 1933 y nuevamente en Sylvia Scarlett (1936). Las películas de Hollywood siguieron la misma tendencia establecida por el público que acudía en masa a Harlem para ver espectáculos atrevidos que sugerían la bisexualidad.

La homosexualidad femenina manifiesta se introdujo en la Caja de Pandora de 1929 entre Louise Brooks y Alice Roberts. Sin embargo, el desarrollo del Código Hays en 1930 censuró la mayoría de las referencias a la homosexualidad de las películas bajo el término general "perversión sexual". Las películas alemanas mostraban la homosexualidad y se distribuyeron en toda Europa, pero Mädchen in Uniform de 1931 no se distribuyó en los EE. UU. Debido a la descripción del amor de un adolescente por una maestra en un internado.

Debido al Código Hays, el lesbianismo después de 1930 estuvo ausente en la mayoría de las películas, incluso en aquellas adaptadas con personajes lésbicos manifiestos o dispositivos argumentales. La obra de teatro de Lillian Hellman The Children's Hour se convirtió en un triángulo amoroso heterosexual y se tituló Estos tres. La película biográfica Queen Christina en 1933, protagonizada por Greta Garbo, ocultó la mayor parte de las especulaciones sobre los asuntos de Christina de Suecia con las mujeres. La homosexualidad o el lesbianismo nunca se mencionaron abiertamente en las películas mientras se aplicaba el Código Hays. La razón que los censores declararon para eliminar una escena lésbica en The Pit of Loneliness de 1954 fue que era "inmoral, tendería a corromper la moral".El código se relajó un poco después de 1961, y al año siguiente William Wyler rehizo La hora de los niños con Audrey Hepburn y Shirley MacLaine. Después de que el personaje de MacLaine admite su amor por Hepburn, se ahorca; esto sentó un precedente de finales miserables en películas que abordan la homosexualidad.

Los personajes homosexuales también solían ser asesinados al final, como la muerte del personaje de Sandy Dennis al final de The Fox en 1968. Si no eran víctimas, las lesbianas eran representadas como villanas o moralmente corruptas, como las representaciones de madames de burdel de Barbara. Stanwyck en Walk on the Wild Side de 1962 y Shelley Winters en The Balcony de 1963. Las lesbianas como depredadoras se presentaron en Rebecca (1940), películas de prisiones de mujeres como Caged (1950), o en el personaje de Rosa Klebb en From Russia with Love (1963). Los temas de vampiros lesbianas han reaparecido en Dracula's Daughter (1936), Blood and Roses (1960), Vampyros Lesbos(1971) y El hambre (1983). Basic Instinct (1992) presentó a una asesina bisexual interpretada por Sharon Stone; fue una de varias películas que desencadenó una tormenta de protestas sobre la representación de los homosexuales como depredadores.

La primera película que abordó el lesbianismo con una profundidad significativa fue The Killing of Sister George en 1968, que se filmó en The Gateways Club, un pub lésbico de larga data en Londres. Es el primero en reclamar un personaje cinematográfico que se identifica como lesbiana, y el historiador de cine Vito Russo considera que la película es un tratamiento complejo de un personaje multifacético que otras lesbianas obligan a guardar silencio sobre su franqueza. Personal Best en 1982 y Lianna en 1983 tratan las relaciones lésbicas con más simpatía y muestran escenas de sexo lésbico, aunque en ninguna de las dos películas las relaciones son felices. Mejor marca personal fue criticada por involucrarse en el cliché de una mujer que regresa a una relación con un hombre, lo que implica que el lesbianismo es una fase, además de tratar la relación lésbica con un "voyeurismo no disimulado". Se vieron representaciones más ambiguas de personajes lesbianas en Silkwood (1983), The Color Purple (1985) y Fried Green Tomatoes (1991), a pesar del lesbianismo explícito en el material de origen.

Una era de cine independiente trajo diferentes historias, escritores y directores a las películas. Desert Hearts llegó en 1985, para ser uno de los más exitosos. Dirigida por la lesbiana Donna Deitch, se basa libremente en la novela Desert of the Heart de Jane Rule. Recibió comentarios críticos mixtos, pero obtuvo críticas positivas de la prensa gay. Los últimos años de la década de 1980 y principios de la de 1990 marcaron el comienzo de una serie de películas que trataban seriamente los temas de gays y lesbianas, realizadas por gays y lesbianas, apodadas New Queer Cinema. Las películas que utilizaron lesbianas como tema incluyeron la comedia romántica vanguardista de Rose Troche Go Fish (1994) y la primera película sobre lesbianas afroamericanas, The Watermelon Woman de Cheryl Dunye, en 1995.

El realismo en las películas que representan a lesbianas se desarrolló aún más para incluir historias románticas como The Incredably True Adventure of Two Girls in Love y When Night Is Falling, ambas en 1995, Better Than Chocolate (1999), y la sátira social But I'm a Cheerleader (también en 1999). Un giro en el tema de la lesbiana como depredadora fue la complejidad añadida de las motivaciones de algunos personajes lesbianas en Heavenly Creatures (1994) de Peter Jackson, la película biográfica ganadora del Oscar de Aileen Wuornos, Monster (2003), y la exploración de la sexualidad fluida y género en Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) y Boys Don't Cry(1999). La película V de Vendetta muestra una dictadura en la Gran Bretaña del futuro que obliga a lesbianas, homosexuales y otras personas "no deseadas" de la sociedad a ser masacradas sistemáticamente en campos de concentración nazis. En la película, una actriz lesbiana llamada Valerie, que fue asesinada de esa manera, sirve de inspiración para el rebelde enmascarado V y su aliada Evey Hammond, quienes se propusieron derrocar a la dictadura.

Teatro

La primera producción teatral que presenta un beso lésbico y una representación abierta de dos mujeres enamoradas es la obra en yiddish de 1907 God of Vengeance (Got fun nekome) de Sholem Asch. Rivkele, una joven, y Manke, una prostituta del burdel de su padre, se enamoran. El 6 de marzo de 1923, durante una representación de la obra en un teatro de la ciudad de Nueva York, los productores y el elenco fueron informados de que habían sido acusados ​​por un Gran Jurado por violar el Código Penal que definía la presentación de "una obra obscena, indecente, inmoral". y la producción teatral impura". Fueron detenidos al día siguiente cuando comparecieron ante un juez. Dos meses después, fueron declarados culpables en un juicio con jurado. Los productores fueron multados con $ 200 y el elenco recibió sentencias suspendidas. Algunos consideran que la obra es "el mayor drama del teatro yiddish". God of Vengeance fue la inspiración para la obra de teatro Indecent de 2015 de Paula Vogel, que presenta a los personajes lesbianas Rifkele y Manke. Indecent fue nominado para el premio Tony 2017 a la mejor obra y el premio Drama Desk a la obra destacada.

El musical de Broadway The Prom contó con personajes lesbianas Emma Nolan y Alyssa Greene. En 2019, la producción fue nominada a seis premios Tony, incluido el de mejor musical, y recibió el premio Drama Desk a mejor musical. Una actuación de The Prom se incluyó en el Desfile del Día de Acción de Gracias de Macy's 2018 e hizo historia al mostrar el primer beso entre personas del mismo sexo en la transmisión del desfile. Jagged Little Pill presentó al personaje lesbiano Jo, que está lidiando con la desaprobación de su madre religiosa.

Televisión

La televisión comenzó a abordar la homosexualidad mucho más tarde que el cine. Los programas de entrevistas locales a fines de la década de 1950 abordaron por primera vez la homosexualidad al invitar a paneles de expertos (generalmente no homosexuales) para discutir los problemas de los hombres homosexuales en la sociedad. Rara vez se incluyó el lesbianismo. La primera vez que se retrató a una lesbiana en una cadena de televisión fue en el drama de NBC The Eleventh Hour a principios de la década de 1960, en una obra para televisión sobre una actriz que se siente perseguida por su directora y, angustiada, llama a un psiquiatra que le explica que es una lesbiana. lesbiana latente que tiene una culpa profundamente arraigada por sus sentimientos hacia las mujeres. Sin embargo, cuando se da cuenta de esto, puede entablar relaciones heterosexuales, que se describen como "saludables".

La invisibilidad de las lesbianas continuó en la década de 1970 cuando la homosexualidad se convirtió en el tema de representaciones dramáticas, primero con dramas médicos (The Bold Ones, Marcus Welby, MD, Medical Center) que presentaban principalmente pacientes masculinos que se acercaban a los médicos o miembros del personal que se acercaban a otros miembros del personal. miembros Estos programas permitieron que la homosexualidad se discutiera clínicamente, con los personajes principales guiando a personajes homosexuales con problemas o corrigiendo a los antagonistas homofóbicos, al tiempo que comparaban la homosexualidad con la psicosis, el comportamiento delictivo o el consumo de drogas.

Otro elemento común de la trama en la década de 1970 fue el personaje gay en un drama policial. Sirvieron como víctimas de chantaje o violencia contra los homosexuales, pero más a menudo como delincuentes. Comenzando a fines de la década de 1960 con NYPD, Police Story y Police Woman, el uso de homosexuales en las historias se volvió mucho más frecuente, según Vito Russo, como respuesta a sus perfiles más altos en el activismo gay. Las lesbianas fueron incluidas como villanas, motivadas a asesinar por sus deseos, la homofobia interiorizada o el miedo a ser expuestas como homosexuales. Un episodio de Mujer Policía obtuvo protestas por parte del Grupo de Trabajo Nacional Gay antes de que saliera al aire por retratar a un trío de lesbianas asesinas que mataron a pacientes de hogares de ancianos por su dinero.NBC editó el episodio debido a las protestas, pero se organizó una sentada en la cabecera de las oficinas de NBC.

A mediados de la década de 1970, comenzaron a aparecer hombres homosexuales y lesbianas como policías o detectives que enfrentaban problemas para salir del armario. Esto no se extendió al innovador programa de CBS Cagney & Lacey en 1982, protagonizado por dos detectives de la policía. La producción de CBS hizo intentos conscientes de suavizar a los personajes para que no parecieran lesbianas. En 1991, una abogada bisexual interpretada por Amanda Donohoe en LA Law compartió el primer beso lésbico significativo en la televisión en horario estelar con Michele Greene, lo que provocó una controversia a pesar de que The Hollywood Reporter la calificó de "casta".

Aunque la televisión no comenzó a utilizar personajes homosexuales recurrentes hasta finales de la década de 1980, algunas de las primeras comedias de situación utilizaron un personaje común que el autor Stephen Tropiano llama "gay-heterosexual": personajes secundarios que eran peculiares, no cumplían con las normas de género o tenían ambigüedades. vida personal, que "a todos los efectos debe ser gay". Estos incluyeron a Zelda de The Many Loves of Dobie Gillis, Miss Hathaway de The Beverly Hillbillies y Jo de The Facts of Life. Desde mediados de la década de 1980 hasta la de 1990, las comedias de situación empleaban con frecuencia un episodio de "salida del armario", en el que una amiga de una de las estrellas admite que es lesbiana, lo que obliga al elenco a lidiar con el problema. Diseñando mujeres,The Golden Girls y Friends usaron este dispositivo con mujeres en particular.

Los personajes lésbicos recurrentes que salieron del armario se vieron en Married... with Children, Mad About You y Roseanne, en el que un episodio muy publicitado hizo que los ejecutivos de ABC temieran que un beso televisado entre Roseanne y Mariel Hemingway destruiría los índices de audiencia y arruinaría la publicidad. En cambio, el episodio fue el mejor calificado de la semana. Con mucho, la comedia de situación con el impacto más significativo en la imagen de las lesbianas fue Ellen. La publicidad que rodeó el episodio de salida del armario de Ellen en 1997 fue enorme; Ellen DeGeneres apareció en la portada de Timerevista la semana antes de la emisión de "El episodio del cachorro" con el título "Sí, soy gay". Se realizaron fiestas en muchas ciudades de Estados Unidos para ver el episodio, y la oposición de las organizaciones conservadoras fue intensa. WBMA-LP, la filial de ABC en Birmingham, Alabama, incluso se negó a transmitir la primera emisión del episodio, citando valores conservadores de la audiencia local, lo que le valió a la estación cierta infamia e ira en la comunidad LGBT. Aún así, "The Puppy Episode" ganó un Emmy por escribir, pero a medida que el programa comenzó a tratar la sexualidad de Ellen Morgan cada semana, los ejecutivos de la cadena se sintieron incómodos con la dirección que tomó el programa y lo cancelaron.

Los dramas que siguieron a LA Law comenzaron a incorporar temas homosexuales, particularmente con historias continuas sobre Relativity, Picket Fences, ER y Star Trek: The Next Generation y Deep Space Nine, que pusieron a prueba los límites de la sexualidad y el género. Un espectáculo dirigido a adolescentes que tuvo un seguimiento de culto particularmente fuerte fue Buffy the Vampire Slayer. En la cuarta temporada de Buffy, Tara y Willow admiten su amor mutuo sin fanfarria especial y la relación se trata como las otras relaciones románticas del programa.

Lo que siguió fue una serie dedicada exclusivamente a los personajes homosexuales de las cadenas de televisión. La versión estadounidense de Showtime de Queer as Folk estuvo al aire durante cinco años, de 2000 a 2005; dos de los personajes principales eran una pareja de lesbianas. Showtime promocionó la serie como "Sin límites", y Queer as Folk abordó la homosexualidad de manera gráfica. La publicidad agresiva valió la pena cuando el programa se convirtió en el de mayor audiencia de la cadena, duplicando el número de otros programas de Showtime después de la primera temporada. En 2004, Showtime presentó The L Word, una serie dramática dedicada a un grupo de mujeres lesbianas y bisexuales, con su última temporada en 2009.

Otros aspectos

Lésbico chic y cultura popular

La visibilidad de las lesbianas ha mejorado desde principios de la década de 1980. Esto se debe en parte a figuras públicas que han generado especulaciones del público y comentarios en la prensa sobre su sexualidad y lesbianismo en general. La figura principal que ganó esta atención fue Martina Navratilova, quien sirvió como forraje para los tabloides durante años, ya que negó ser lesbiana, admitió ser bisexual, tuvo relaciones muy públicas con Rita Mae Brown y Judy Nelson, y obtuvo tanta publicidad sobre su sexualidad como ella. hizo sus logros atléticos. Navratilova estimuló lo que la académica Diane Hamer denominó "preocupación constante" en la prensa por determinar la raíz del deseo entre personas del mismo sexo.

Otras figuras públicas reconocieron su homosexualidad y bisexualidad, en particular los músicos kd lang y Melissa Etheridge, y la superación de los límites sexuales por parte de Madonna en sus actuaciones y publicaciones. En 1993, lang y la autoproclamada supermodelo heterosexual Cindy Crawford posaron para la portada de agosto de Vanity Fair en un arreglo provocativo que mostraba a Crawford afeitando la cara de lang, mientras lang descansaba en una silla de barbero con un traje a rayas. La imagen "se convirtió en un símbolo reconocido internacionalmente del fenómeno lesbian chic", según Hamer. El año 1994 marcó un aumento en la visibilidad lesbiana, particularmente atractiva para las mujeres con apariencia femenina. Entre 1992 y 1994, Mademoiselle, Vogue, Cosmopolitan, Glamour, Newsweek y New York presentaron historias sobre mujeres que admitieron historias sexuales con otras mujeres.

Un analista razonó que la recurrencia de la elegancia lésbica se debió a que los subtextos homoeróticos de la subcultura masculina gay de uso frecuente se consideraban prohibidos debido al SIDA a fines de los años 80 y 90, junto con el recuerdo lejano de las lesbianas tal como aparecieron en los años 70: poco atractivo y militante. En definitiva, las lesbianas se volvieron más atractivas para el público en general cuando dejaron de tener convicciones políticas. Toda la atención sobre las mujeres femeninas y glamorosas creó lo que el analista cultural Rodger Streitmatter caracteriza como una imagen poco realista de lesbianas empaquetadas por hombres heterosexuales; la tendencia influyó en un aumento en la inclusión de material lésbico en la pornografía dirigida a hombres.

En 2009 se observó un resurgimiento de la visibilidad lésbica y la fluidez sexual, con celebridades como Cynthia Nixon y Lindsay Lohan comentando abiertamente sobre sus relaciones con mujeres y los reality shows abordando las relaciones entre personas del mismo sexo. Los psiquiatras y los filósofos feministas escriben que el aumento de mujeres que reconocen las relaciones entre personas del mismo sexo se debe a la creciente aceptación social, pero también admiten que "solo un cierto tipo de lesbiana, delgada y elegante o marimacho en la forma andrógina correcta, es aceptable para la corriente principal". cultura".

Familias y política

Aunque la homosexualidad entre las mujeres ha tenido lugar en muchas culturas a lo largo de la historia, un fenómeno reciente es el desarrollo de la familia entre parejas del mismo sexo. Antes de la década de 1970, muchas personas desconocían la idea de que los adultos del mismo sexo formaban relaciones comprometidas a largo plazo. La mayoría de las lesbianas (entre el 60 % y el 80 %) informan estar en una relación a largo plazo. Los sociólogos atribuyen el alto número de mujeres emparejadas a la socialización del rol de género: la inclinación de las mujeres a comprometerse en las relaciones se duplica en una unión lésbica. A diferencia de las relaciones heterosexuales que tienden a dividir el trabajo en función de los roles sexuales, las relaciones lésbicas dividen las tareas a partes iguales entre ambos miembros. Los estudios también han informado que los lazos emocionales son más estrechos en las relaciones lesbianas y gays que en las heterosexuales.

Los problemas familiares fueron preocupaciones importantes para las lesbianas cuando el activismo gay se hizo más ruidoso en las décadas de 1960 y 1970. Las cuestiones de custodia en particular eran de interés ya que a menudo los tribunales no otorgaban la custodia a madres que eran abiertamente homosexuales, a pesar de que el procedimiento general reconocía que los hijos se otorgaban a la madre biológica.Varios estudios realizados como resultado de disputas de custodia vieron cómo los niños crecen con padres del mismo sexo en comparación con madres solteras que no se identificaron como lesbianas. Descubrieron que la salud mental, la felicidad y la adaptación general de los niños es similar a la de los hijos de mujeres divorciadas que no son lesbianas. La orientación sexual, la identidad de género y los roles sexuales de los niños que crecen con madres lesbianas no se ven afectados. Las diferencias que se encontraron incluyen el hecho de que las lesbianas divorciadas tienden a vivir con una pareja, los padres visitan a las madres lesbianas divorciadas con más frecuencia que a las madres no lesbianas divorciadas, y las madres lesbianas reportan un mayor temor de perder a sus hijos por medios legales.

Mejorar las oportunidades para familias en crecimiento de parejas del mismo sexo ha dado forma al panorama político en los últimos diez años. Un impulso para el matrimonio entre personas del mismo sexo o las uniones civiles en los países occidentales ha reemplazado otros objetivos políticos. A partir de 2012, diez países y seis estados de EE. UU. ofrecen matrimonio entre personas del mismo sexo; Las uniones civiles se ofrecen como una opción en algunos países europeos, estados de EE. UU. y municipios individuales. La capacidad de adoptar niños a nivel nacional o internacional o proporcionar un hogar como padre adoptivo también es una prioridad política y familiar para muchas lesbianas, al igual que mejorar el acceso a la inseminación artificial.

Lesbianas de color

Las lesbianas de color a menudo han sido un grupo marginado, incluidas las lesbianas afroamericanas, latinas, asiáticas, árabes y otras lesbianas no caucásicas; y experimentó racismo además de homofobia y misoginia.

Algunos académicos han notado que en el pasado la comunidad lesbiana predominante estaba compuesta en gran parte por mujeres blancas e influenciadas por la cultura estadounidense, lo que llevó a algunas lesbianas de color a experimentar dificultades para integrarse a la comunidad en general. Muchas lesbianas de color han declarado que a menudo fueron sistemáticamente excluidas de los espacios lésbicos por el hecho de que son mujeres de color. Además, estas mujeres enfrentan un conjunto único de desafíos dentro de sus respectivas comunidades raciales. Muchos se sienten abandonados, ya que las comunidades de color a menudo ven la identidad homosexual como un estilo de vida "blanco" y ven la aceptación de la homosexualidad como un revés para lograr la igualdad.

Las lesbianas de color, especialmente las de poblaciones inmigrantes, a menudo tienen el sentimiento de que su identidad de orientación sexual afecta negativamente la asimilación a la cultura dominante. Históricamente, las mujeres de color a menudo fueron excluidas de participar en movimientos de lesbianas y gays. Los académicos han declarado que esta exclusión se produjo como resultado de que la mayoría de los blancos descartaron las intersecciones de género, raza y sexualidad que son una parte central de la identidad de lesbianas de color. Las lesbianas que organizaban eventos eran en su mayoría blancas y de clase media, y centraron en gran medida sus movimientos políticos en temas de sexismo y homofobia, en lugar de cuestiones de clase o raza. El primer movimiento feminista lésbico fue criticado por excluir los temas de raza y clase de sus espacios y por no enfocarse en temas que no beneficiaban a las mujeres blancas.Audre Lorde, Barbara Smith y Cherrie Moraga se citan como las principales teóricas dentro de los diversos movimientos de lesbianas de color por su insistencia en la inclusión y la igualdad, tanto de las comunidades raciales como de las comunidades de lesbianas blancas.

Las muchas intersecciones que rodean a las lesbianas de color a menudo pueden contribuir a una mayor necesidad de recursos de salud mental. Las lesbianas de color tienen más probabilidades de experimentar una serie de problemas psicológicos debido a las diversas experiencias de sexismo, racismo y homofobia como parte de su existencia. Los proveedores de salud mental, como los terapeutas, a menudo usan estándares heteronormativos para medir la salud de las relaciones lesbianas, y las relaciones de las mujeres lesbianas de color a menudo son objeto de juicio porque se las considera las más desviadas.

Dentro de las comunidades raciales, la decisión de salir del armario puede ser costosa, ya que es probable la amenaza de pérdida del apoyo de la familia, los amigos y la comunidad en general. Las lesbianas de color a menudo están expuestas a una variedad de consecuencias adversas, que incluyen microagresión, discriminación, amenazas y violencia.