Leo strauss
Leo Strauss (STROWSS, alemán: [ˈleːoː ˈʃtʁaʊs]; 20 de septiembre de 1899 - 18 de octubre de 1973) fue un erudito germano-estadounidense de filosofía política que se especializó en filosofía política clásica. Nacido en Alemania de padres judíos, Strauss luego emigró de Alemania a los Estados Unidos. Pasó gran parte de su carrera como profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago, donde enseñó a varias generaciones de estudiantes y publicó quince libros.
Formado en la tradición neokantiana con Ernst Cassirer e inmerso en la obra de los fenomenólogos Edmund Husserl y Martin Heidegger, Strauss es autor de libros sobre Spinoza y Hobbes, y artículos sobre Maimónides y Al-Farabi. A fines de la década de 1930, su investigación se centró en los textos de Platón y Aristóteles, rastreando su interpretación a través de la filosofía medieval islámica y judía, y alentando la aplicación de esas ideas a la teoría política contemporánea.
Biografía
Vida temprana y educación
Strauss nació el 20 de septiembre de 1899 en la pequeña ciudad de Kirchhain en Hesse-Nassau, una provincia del Reino de Prusia (parte del Imperio alemán), hijo de Hugo Strauss y Jennie Strauss, de soltera David. Según el obituario de Allan Bloom de 1974 en Political Theory, Strauss "fue criado como un judío ortodoxo", pero la familia no parece haber abrazado por completo la práctica ortodoxa. El propio Strauss señaló que provenía de un "hogar judío conservador, incluso ortodoxo", pero que sabía poco sobre el judaísmo, excepto la estricta adherencia a las leyes ceremoniales. Su padre y su tío operaban un negocio de suministros agrícolas y ganado que heredaron de su padre, Meyer (1835–1919), un miembro destacado de la comunidad judía local.
Después de asistir a la Kirchhain Volksschule y a la Protestant Rektoratsschule, Leo Strauss se matriculó en el Gymnasium Philippinum (afiliado a la Universidad de Marburg) en la cercana Marburg (donde también se graduaron Johannes Althusius y Carl J. Friedrich) en 1912, y se graduó en 1917. Embarca con el cantor de Marburgo Strauss (sin parentesco), cuya residencia servía de lugar de encuentro para los seguidores del filósofo neokantiano Hermann Cohen. Strauss sirvió en el ejército alemán desde la Primera Guerra Mundial desde el 5 de julio de 1917 hasta diciembre de 1918.
Strauss posteriormente se matriculó en la Universidad de Hamburgo, donde recibió su doctorado en 1921; su tesis, Sobre el problema del conocimiento en la doctrina filosófica de F. H. Jacobi (Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis), fue supervisada por Ernst Cassirer. También asistió a cursos en las Universidades de Freiburg y Marburg, incluidos algunos impartidos por Edmund Husserl y Martin Heidegger. Strauss se unió a una fraternidad judía y trabajó para el movimiento sionista alemán, que le presentó a varios intelectuales judíos alemanes, como Norbert Elias, Leo Löwenthal, Hannah Arendt y Walter Benjamin. Benjamin fue y siguió siendo un admirador de Strauss y su obra durante toda su vida.
El amigo más cercano de Strauss era Jacob Klein, pero también estaba intelectualmente comprometido con Gerhard Krüger, y también con Karl Löwith, Julius Guttman, Hans-Georg Gadamer y Franz Rosenzweig (a quien Strauss dedicó su primer libro), como así como Gershom Scholem, Alexander Altmann y el arabista Paul Kraus, quien se casó con la hermana de Strauss, Bettina (Strauss y su esposa adoptaron más tarde al hijo de Paul y Bettina Kraus cuando ambos padres murieron en el Medio Oriente). Con varios de estos amigos, Strauss mantuvo vigorosos intercambios epistolares más adelante en su vida, muchos de los cuales están publicados en Gesammelte Schriften (Escritos recopilados), algunos traducidos del alemán.. Strauss también había estado enfrascado en un discurso con Carl Schmitt. Sin embargo, después de que Strauss dejó Alemania, interrumpió el discurso cuando Schmitt no respondió a sus cartas.
Carrera
Después de recibir una beca Rockefeller en 1932, Strauss dejó su puesto en el Instituto Superior de Estudios Judíos de Berlín por París. Regresó a Alemania solo una vez, por unos pocos días veinte años después. En París, se casó con Marie (Miriam) Bernsohn, una viuda con un niño pequeño, a quien había conocido anteriormente en Alemania. Adoptó al hijo de su esposa, Thomas, y luego al hijo de su hermana, Jenny Strauss Clay (más tarde profesora de clásicos en la Universidad de Virginia); él y Miriam no tenían hijos biológicos propios. A su muerte, le sobrevivieron Thomas, Jenny Strauss Clay y tres nietos. Strauss se convirtió en amigo de toda la vida de Alexandre Kojève y mantuvo una relación amistosa con Raymond Aron y Étienne Gilson. Debido a los nazis' ascendió al poder, optó por no regresar a su país natal. Strauss encontró refugio, después de algunas vicisitudes, en Inglaterra, donde, en 1935, consiguió un empleo temporal en la Universidad de Cambridge con la ayuda de su cuñado David Daube, afiliado al Gonville and Caius College. Mientras estuvo en Inglaterra, se hizo amigo cercano de RH Tawney y estaba en términos menos amistosos con Isaiah Berlin.
Al no poder encontrar un empleo permanente en Inglaterra, Strauss se mudó en 1937 a los Estados Unidos, bajo el patrocinio de Harold Laski, quien lo presentó y lo ayudó a obtener una breve cátedra. Después de un breve período como investigador en el Departamento de Historia de la Universidad de Columbia, Strauss consiguió un puesto en The New School, donde, entre 1938 y 1948, trabajó en la facultad de ciencias políticas y también asumió trabajos adjuntos. En 1939, se desempeñó durante un breve período como profesor invitado en el Hamilton College. Se convirtió en ciudadano estadounidense en 1944 y en 1949 se convirtió en profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago, ocupando la Cátedra de Servicio Distinguido Robert Maynard Hutchins hasta que se fue en 1969.
En 1953, Strauss acuñó la frase reductio ad Hitlerum, un juego de palabras con reductio ad absurdum, sugiriendo que comparar un argumento con uno de Hitler, o 'jugar la carta nazi', es a menudo una falacia de irrelevancia.
En 1954 se reunió con Löwith y Gadamer en Heidelberg y pronunció un discurso público sobre Sócrates. Había recibido una convocatoria para una cátedra temporal en Hamburgo en 1965 (que rechazó por motivos de salud) y recibió y aceptó un doctorado honoris causa de la Universidad de Hamburgo y la Bundesverdienstkreuz (Orden del Mérito de Alemania) a través de la German representante en Chicago. En 1969, Strauss se mudó a Claremont McKenna College (anteriormente Claremont Men's College) en California durante un año, y luego a St. John's College, Annapolis en 1970, donde fue el académico distinguido Scott Buchanan en residencia. hasta su muerte por neumonía en 1973. Fue enterrado en el Cementerio Hebreo de Annapolis, junto a su esposa Miriam Bernsohn Strauss, quien falleció en 1985. En el funeral se leyó el Salmo 114 a pedido de familiares y amigos.
Visualizaciones
Filosofía
Para Strauss, la política y la filosofía estaban necesariamente entrelazadas. Consideró el juicio y la muerte de Sócrates como el momento en que surgió la filosofía política. Strauss consideró uno de los momentos más importantes en la historia de la filosofía Sócrates' argumento de que los filósofos no podían estudiar la naturaleza sin considerar su propia naturaleza humana, que, en palabras de Aristóteles, es la de "un animal político". Sin embargo, también sostuvo que los fines de la política y la filosofía eran inherentemente irreconciliables e irreductibles entre sí.
Strauss distinguió a los 'eruditos' de "grandes pensadores", identificándose a sí mismo como un erudito. Escribió que la mayoría de los filósofos que se describen a sí mismos son en realidad eruditos, cautelosos y metódicos. Los grandes pensadores, por el contrario, abordan con audacia y creatividad los grandes problemas. Los eruditos se ocupan de estos problemas solo indirectamente al razonar sobre los grandes pensadores. diferencias
En Derecho natural e historia, Strauss comienza con una crítica de la epistemología de Max Weber, aborda brevemente el relativismo de Martin Heidegger (cuyo nombre no se menciona) y continúa con una discusión sobre la evolución de los derechos naturales a través de un análisis del pensamiento de Thomas Hobbes y John Locke. Concluye criticando a Jean-Jacques Rousseau y Edmund Burke. En el corazón del libro hay extractos de Platón, Aristóteles y Cicerón. Gran parte de su filosofía es una reacción a las obras de Heidegger. De hecho, Strauss escribió que el pensamiento de Heidegger debe entenderse y confrontarse antes de que sea posible cualquier formulación completa de la teoría política moderna, y esto significa que el pensamiento político debe abordar cuestiones de ontología e historia de la metafísica.
Strauss escribió que Friedrich Nietzsche fue el primer filósofo en comprender adecuadamente el historicismo, una idea basada en una aceptación general de la filosofía hegeliana de la historia. Heidegger, en opinión de Strauss, saneó y politizó a Nietzsche, mientras que Nietzsche creía que "nuestros propios principios, incluida la creencia en el progreso, se volverán tan poco convincentes y extraños como todos los principios (esencias) anteriores habían demostrado ser". #34; y "la única salida parece ser... que uno elija voluntariamente el engaño que da vida en lugar de la verdad mortal, que uno fabrique un mito". Heidegger creía que el nihilismo trágico de Nietzsche era en sí mismo un "mito" guiado por una concepción occidental defectuosa del Ser que Heidegger remonta a Platón. En su correspondencia publicada con Alexandre Kojève, Strauss escribió que Hegel tenía razón cuando postuló que el fin de la historia implica el fin de la filosofía tal como la entiende la filosofía política clásica.
Sobre la lectura
A fines de la década de 1930, Strauss pidió por primera vez que se reconsiderara la "distinción entre enseñanza exotérica (o pública) y esotérica (o secreta)". En 1952 publicó Persecución y el arte de escribir, argumentando que los escritores serios escriben esotéricamente, es decir, con significados múltiples o estratificados, a menudo disfrazados de ironía o paradoja, referencias oscuras, incluso autocontradicciones deliberadas. La escritura esotérica sirve para varios propósitos: proteger al filósofo de la retribución del régimen y proteger al régimen de la corrosión de la filosofía; atrae al tipo correcto de lector y repele al tipo equivocado; y descubrir el mensaje interior es en sí mismo un ejercicio de razonamiento filosófico. Tomando su orientación de su estudio de Maimónides y Al-Farabi, y apuntando más atrás a la discusión de Platón sobre la escritura contenida en el Fedro, Strauss propuso que el arte clásico y medieval de esotérica es el medio adecuado para el aprendizaje filosófico: en lugar de mostrar filósofos' pensamientos superficialmente, los textos filosóficos clásicos y medievales guían a sus lectores a pensar y aprender independientemente del conocimiento impartido. Así, Strauss coincide con el Sócrates del Fedro, donde el griego indica que, en la medida en que la escritura no responde cuando se le pregunta, la buena escritura provoca preguntas en el lector, preguntas que lo orientan hacia la comprensión de problemas que el autor pensó con suma seriedad. Así, Strauss, en Persecución y el arte de escribir, presenta a Maimónides "como un no creyente encubierto que ofusca su mensaje por razones políticas".
El argumento hermenéutico de Strauss, rearticulado a lo largo de sus escritos posteriores (más notablemente en La ciudad y el hombre [1964]), es que, antes del siglo XIX, los académicos occidentales comúnmente entendían que la filosofía escribir no se siente cómodo en ningún sistema de gobierno, por liberal que sea. En la medida en que cuestiona la sabiduría convencional en sus raíces, la filosofía debe protegerse especialmente contra aquellos lectores que se creen defensores autorizados, sabios y liberales del statu quo. Al cuestionar las opiniones establecidas o al investigar los principios de la moralidad, los filósofos de antaño encontraron necesario transmitir sus mensajes de manera oblicua. Su "arte de escribir" era el arte de la comunicación esotérica. Esto fue especialmente evidente en la época medieval, cuando los pensadores políticos heterodoxos escribieron bajo la amenaza de la Inquisición o de tribunales igualmente obtusos.
El argumento de Strauss no es que los escritores medievales que él estudia reservaron un significado exotérico para muchos (hoi polloi) y otro esotérico oculto para unos pocos (hoi oligoi), sino que, a través de estratagemas retóricas que incluyen el autoconocimiento -contradicciones e hipérboles, estos escritores lograron transmitir su propio significado en el corazón tácito de sus escritos: un corazón o mensaje irreductible a "la letra" o Dimensión histórica de los textos.
Siguiendo explícitamente el ejemplo de Gotthold Ephraim Lessing, Strauss indica que los filósofos políticos medievales, al igual que sus homólogos antiguos, adaptaron cuidadosamente su redacción a las opiniones morales dominantes de su tiempo, para que sus escritos no fueran condenados como heréticos o injustos., no por "los muchos" (que no leía), sino por esos "pocos" a quienes muchos consideraban los guardianes más justos de la moralidad. Fueron precisamente estas personalidades justas las que estarían más inclinadas a perseguir/ostracizar a cualquiera que estuviera en el negocio de exponer la noble o gran mentira sobre la cual se sostiene o cae la autoridad de unos pocos sobre la mayoría.
De política
Según Strauss, la ciencia social moderna es defectuosa porque asume la distinción hecho-valor, un concepto que Strauss encontró dudoso. Remontó sus raíces en la filosofía de la Ilustración a Max Weber, un pensador a quien Strauss describió como una "mente seria y noble". Weber quería separar los valores de la ciencia pero, según Strauss, en realidad era un pensador derivado, profundamente influenciado por el relativismo de Nietzsche. Strauss trató la política como algo que no podía estudiarse desde lejos. Un politólogo que examina la política con un ojo científico libre de valores, para Strauss, se engañaba a sí mismo. El positivismo, heredero tanto de Auguste Comte como de Max Weber en la búsqueda de hacer juicios supuestamente libres de valores, no pudo justificar su propia existencia, lo que requeriría un juicio de valores.
Mientras que el liberalismo de la era moderna había enfatizado la búsqueda de la libertad individual como su meta más alta, Strauss sintió que debería haber un mayor interés en el problema de la excelencia humana y la virtud política. A través de sus escritos, Strauss planteó constantemente la cuestión de cómo y en qué medida pueden coexistir la libertad y la excelencia. Strauss se negó a conformarse con cualquier resolución simplista o unilateral de la pregunta socrática: ¿Cuál es el bien para la ciudad y el hombre?
Encuentros con Carl Schmitt y Alexandre Kojève
Dos diálogos político-filosóficos significativos que tuvo Strauss con pensadores vivos fueron los que sostuvo con Carl Schmitt y Alexandre Kojève. Schmitt, quien luego se convertiría, por un corto tiempo, en el principal jurista de la Alemania nazi, fue uno de los primeros académicos alemanes importantes en revisar positivamente los primeros trabajos de Strauss. La referencia positiva de Schmitt y la aprobación del trabajo de Strauss sobre Hobbes fueron fundamentales para que Strauss ganara la beca que le permitió salir de Alemania.
La crítica y las aclaraciones de Strauss a El concepto de lo político llevaron a Schmitt a realizar enmiendas significativas en su segunda edición. Escribiendo a Schmitt en 1932, Strauss resumió la teología política de Schmitt de que "debido a que el hombre es malo por naturaleza, él, por lo tanto, necesita dominio. Pero el dominio puede establecerse, es decir, los hombres pueden unificarse sólo en una unidad contra—contra otros hombres. Toda asociación de hombres es necesariamente una separación de otros hombres... lo político así entendido no es el principio constitutivo del Estado, del orden, sino una condición del Estado."
Strauss, sin embargo, se opuso directamente a la posición de Schmitt. Para Strauss, Schmitt y su regreso a Thomas Hobbes ayudaron a aclarar la naturaleza de nuestra existencia política y nuestra autocomprensión moderna. La posición de Schmitt fue, por lo tanto, sintomática de la autocomprensión liberal de la era moderna. Strauss creía que tal análisis, como en la época de Hobbes, servía como una 'acción preparatoria' útil, que revelaba nuestra orientación contemporánea hacia los problemas eternos de la política (la existencia social). Sin embargo, Strauss creía que la reificación de Schmitt de nuestra autocomprensión moderna del problema de la política en una teología política no era una solución adecuada. Strauss, en cambio, abogó por un retorno a una comprensión clásica más amplia de la naturaleza humana y un retorno tentativo a la filosofía política, en la tradición de los filósofos antiguos.
Con Kojève, Strauss tuvo una estrecha amistad filosófica de por vida. Se habían conocido por primera vez como estudiantes en Berlín. Los dos pensadores compartían un respeto filosófico ilimitado el uno por el otro. Kojève escribiría más tarde que, sin hacerse amigo de Strauss, "nunca habría sabido... qué es la filosofía". La disputa político-filosófica entre Kojève y Strauss se centró en el papel que se debe y se puede permitir que la filosofía desempeñe en la política.
Kojève, un alto funcionario del gobierno francés, jugó un papel decisivo en la creación de la Comunidad Económica Europea. Sostuvo que los filósofos deberían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos. Strauss, por el contrario, creía que los filósofos deberían desempeñar un papel en la política solo en la medida en que pudieran garantizar que la filosofía, que consideraba la actividad más alta de la humanidad, pueda estar libre de intervención política.
Liberalismo y nihilismo
Strauss argumentó que el liberalismo en su forma moderna (que está orientada hacia la libertad universal en oposición al "liberalismo antiguo" que está orientado hacia la excelencia humana), contenía una tendencia intrínseca hacia el relativismo extremo, que en a su vez dio lugar a dos tipos de nihilismo:
El primero fue un "brutal" nihilismo, expresado en los regímenes nazi y bolchevique. En Sobre la tiranía, escribió que estas ideologías, ambas descendientes del pensamiento de la Ilustración, intentaron destruir todas las tradiciones, la historia, la ética y los estándares morales y reemplazarlos por la fuerza bajo la cual la naturaleza y la humanidad son subyugadas y conquistadas.. El segundo tipo, el "suave" el nihilismo expresado en las democracias liberales occidentales— era una especie de falta de objetivos libres de valores y un "igualitarismo permisivo" hedonista; que él vio como impregnando el tejido de la sociedad americana contemporánea.
En la creencia de que el relativismo, el cientificismo, el historicismo y el nihilismo del siglo XX estaban todos implicados en el deterioro de la sociedad y la filosofía modernas, Strauss trató de descubrir los caminos filosóficos que habían llevado a esta situación. El estudio resultante lo llevó a abogar por un regreso tentativo a la filosofía política clásica como punto de partida para juzgar la acción política.
La interpretación de Strauss de la República de Platón
Según Strauss, La República de Platón no es "un modelo para la reforma del régimen" (un juego de palabras de Open Society and Its Enemies de Karl Popper, que ataca a The Republic por ser precisamente eso). Strauss cita a Cicerón: "La República no saca a la luz el mejor régimen posible, sino más bien la naturaleza de las cosas políticas: la naturaleza de la ciudad."
Strauss argumentó que la ciudad-en-el-habla no era natural, precisamente porque "es posible gracias a la abstracción de eros". Aunque escéptico sobre el 'progreso', Strauss era igualmente escéptico acerca de las agendas políticas de 'retorno', es decir, retroceder en lugar de avanzar.
De hecho, siempre sospechaba de cualquier cosa que pretendiera ser una solución a un viejo problema político o filosófico. Habló del peligro de tratar finalmente de resolver el debate entre racionalismo y tradicionalismo en la política. En particular, junto con muchos en la derecha alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial, temía que las personas intentaran forzar la creación de un estado mundial en el futuro, pensando que inevitablemente se convertiría en una tiranía. De ahí que se mantuviera alejado de los dos totalitarismos que denunciaba en su siglo, tanto el fascista como el comunista.
Strauss y Karl Popper
Strauss rechazó activamente las opiniones de Karl Popper por considerarlas ilógicas. Estuvo de acuerdo con una carta de respuesta a su solicitud de Eric Voegelin para investigar el tema. En la respuesta, Voegelin escribió que estudiar las opiniones de Popper era una pérdida de tiempo precioso y "una molestia". Específicamente sobre La sociedad abierta y sus enemigos y la comprensión de Popper de La República de Platón, después de dar algunos ejemplos, Voegelin escribió:
Popper es filosóficamente tan inculto, tan completamente un primitivo molinero ideológico, que no es capaz de reproducir correctamente el contenido de una página de Platón. La lectura no es de utilidad para él; no tiene conocimiento para entender lo que dice el autor.
Strauss procedió a mostrar esta carta a Kurt Riezler, quien usó su influencia para oponerse al nombramiento de Popper en la Universidad de Chicago.
Antiguas y modernas
(feminine)Strauss enfatizó constantemente la importancia de dos dicotomías en la filosofía política, a saber, Atenas y Jerusalén (razón y revelación) y Antiguo versus Moderno. Los "Antiguos" fueron los filósofos socráticos y sus herederos intelectuales; los "Modernos" Comienza con Nicolás Maquiavelo. Se entendía que el contraste entre Antiguos y Modernos estaba relacionado con la tensión irresoluble entre Razón y Revelación. Los socráticos, en reacción a los primeros filósofos griegos, devolvieron la filosofía a la tierra y, por tanto, al mercado, haciéndola más política.
Los Modernos reaccionaron al dominio de la revelación en la sociedad medieval promoviendo las posibilidades de la Razón. Se opusieron a la fusión de Tomás de Aquino del derecho natural y la teología natural, porque hizo que el derecho natural fuera vulnerable a disputas teológicas secundarias. Thomas Hobbes, bajo la influencia de Francis Bacon, reorientó el pensamiento político hacia lo que era más sólido pero también más bajo en el hombre —sus esperanzas y temores físicos— sentando un precedente para John Locke y el posterior enfoque económico del pensamiento político, como en David Hume y Adam Smith.
Strauss y el sionismo
De joven, Strauss perteneció al grupo juvenil sionista alemán, junto con sus amigos Gershom Scholem y Walter Benjamin. Ambos eran admiradores de Strauss y lo seguirían siendo durante toda su vida. Cuando tenía 17 años, como dijo, se "convirtió" al sionismo político como seguidor de Vladimir Jabotinsky. Escribió varios ensayos sobre sus controversias, pero dejó atrás estas actividades a los veinte años.
Si bien Strauss mantuvo un interés comprensivo en el sionismo, más tarde llegó a referirse al sionismo como "problemático" y se desilusionó con algunos de sus objetivos.
Dio clases en la Universidad Hebrea de Jerusalén durante el año académico 1954–55. En su carta a un editor de National Review, Strauss preguntó por qué uno de sus escritores había llamado a Israel un estado racista. Argumentó que el autor no proporcionó pruebas suficientes para su argumento. Terminó su ensayo con esta declaración: “El sionismo político es problemático por razones obvias. Pero nunca podré olvidar lo que logró como fuerza moral en una era de completa disolución. Ayudó a detener la marea de 'progresistas' nivelación de venerables diferencias ancestrales; cumplía una función conservadora."
Creencia religiosa
Aunque Strauss aceptó la utilidad de las creencias religiosas, existen algunas dudas sobre sus puntos de vista religiosos. Despreciaba abiertamente el ateísmo y desaprobaba la incredulidad dogmática contemporánea, que consideraba intemperante e irracional. Sin embargo, como Tomás de Aquino, sintió que la revelación debe estar sujeta al examen de la razón. Al final de La ciudad y el hombre, Strauss nos invita a "estar abiertos a... la pregunta quid sit deus ["Qué es Dios ?"]" (pág. 241). Edward Feser escribe que “Strauss no era un creyente ortodoxo, ni tampoco un ateo convencido. Dado que aceptar o no una supuesta revelación divina es en sí mismo uno de los 'permanentes' preguntas, la ortodoxia siempre debe seguir siendo una opción tan defendible como la incredulidad."
En Natural Right and History Strauss distingue una lectura socrática (platónica, ciceroniana, aristotélica) de una convencionalista (materialista, epicúrea) de la divinidad, y argumenta que "la cuestión de la religión" 34; (¿qué es la religión?) es inseparable de la cuestión de la naturaleza de la sociedad civil y de la autoridad civil. A lo largo del volumen, defiende la lectura socrática de la autoridad civil y rechaza la lectura convencionalista (de la cual el ateísmo es un componente esencial). Esto es incompatible con las interpretaciones de Shadia Drury y otros académicos que argumentan que Strauss veía la religión de manera puramente instrumental.
Recepción y legado
Recepción de los contemporáneos
Las obras de Strauss fueron leídas y admiradas por pensadores tan diversos como los filósofos Gershom Scholem, Walter Benjamin, Hans-Georg Gadamer y Alexandre Kojève, y el psicoanalista Jacques Lacan. Benjamin había conocido a Strauss cuando era estudiante en Berlín y expresó admiración por Strauss durante toda su vida. Gadamer declaró que estaba 'en gran parte de acuerdo' con las interpretaciones de Strauss.
Estudiantes
Los estudiantes que estudiaron con Strauss o asistieron a sus cursos de conferencias en la Universidad de Chicago incluyen a George Anastaplo, Hadley Arkes, Seth Benardete, Laurence Berns, Allan Bloom, David Bolotin, Christopher Bruell, Charles Butterworth, Werner Dannhauser, Murray Dry, William Galston, Victor Gourevitch, Harry V. Jaffa, Roger Masters, Clifford Orwin, Thomas Pangle, Stanley Rosen, Abram Shulsky (Director de la Oficina de Planes Especiales), Susan Sontag, Warren Winiarski y Paul Wolfowitz (que asistió a dos conferencias cursos de Strauss sobre Platón y El espíritu de las leyes de Montesquieu en la Universidad de Chicago). Richard Rorty describió a Strauss como una influencia particular en sus primeros estudios en la Universidad de Chicago, donde Rorty estudió un "plan de estudios clásico" bajo Strauss.
La escuela straussiana
Estrausianismo es el nombre que se le da "para denotar los métodos de investigación, los conceptos comunes, los presupuestos teóricos, las preguntas centrales y el estilo pedagógico (estilo de enseñanza) característicos de la gran cantidad de conservadores que han sido influenciados por el pensamiento y la enseñanza de Leo Strauss". Si bien "es particularmente influyente entre los profesores universitarios de teoría política histórica... a veces también sirve como un marco intelectual común más generalmente entre los activistas conservadores, los profesionales de los think tanks y los intelectuales públicos". Harvey C. Mansfield, Steven B. Smith y Steven Berg, aunque nunca fueron estudiantes de Strauss, son 'straussianos'. (como se identifican algunos seguidores de Strauss). Mansfield ha argumentado que no existe el "straussianismo" sin embargo, hay straussianos y una escuela de straussianos. Mansfield describe la escuela como "abierta a toda la filosofía" y sin ninguna doctrina definida que uno tenga que creer para pertenecer a ella.
Dentro de la disciplina de la teoría política, el método requiere que quienes lo practican usen "una 'lectura atenta' de los 'Grandes Libros' del pensamiento político; se esfuerzan por entender a un pensador 'como se entendió a sí mismo'; no les preocupan las preguntas sobre el contexto histórico o las influencias históricas de un autor determinado. y esfuércense por estar abiertos a la idea de que pueden encontrar algo eternamente verdadero en un gran libro. El enfoque "se parece en aspectos importantes a la vieja Nueva Crítica en los estudios literarios".
Existe cierta controversia en el enfoque sobre lo que distingue a un gran libro de obras menores. Se considera que los grandes libros han sido escritos por autores/filósofos "de un autoconocimiento crítico y un poder intelectual tan soberanos que de ninguna manera pueden reducirse al pensamiento general de su tiempo y lugar", con otras obras & #34;entendido como epifenómeno de las intuiciones originales de un pensador de primer orden". Este enfoque es visto como un contra 'a los presupuestos historicistas de mediados del siglo XX, que leen la historia del pensamiento político de una manera progresista, con las filosofías del pasado separadas para siempre de nosotros en un pasado superado'. El straussianismo plantea la posibilidad de que los pensadores del pasado puedan tener "manejo de la verdad y que, por lo tanto, los pensadores más recientes estén equivocados".
Los straussianos chinos
Casi la totalidad de los escritos de Strauss se han traducido al chino; e incluso hay una escuela de straussianos en China, siendo las más destacadas Liu Xiaofeng (Universidad Renmin) y Gan Yang. "Straussianos chinos" (que a menudo también están fascinados por Carl Schmitt) representan un ejemplo notable de la hibridación de la teoría política occidental en un contexto no occidental. Como escriben los editores de un volumen reciente, "la recepción de Schmitt y Strauss en el mundo de habla china (y especialmente en la República Popular China) no solo dice mucho sobre cómo Schmitt y Strauss pueden ser leer hoy, sino que también proporciona pistas importantes sobre las contradicciones más profundas de la modernidad occidental y los dilemas de las sociedades no liberales en nuestro mundo cada vez más conflictivo".
Crítica
Conservadurismo
Algunos críticos de Strauss lo han acusado de ser elitista, antiliberal y antidemocrático. Periodistas como Seymour Hersh han opinado que Strauss respaldaba mentiras nobles, "mitos utilizados por líderes políticos que buscan mantener una sociedad cohesionada". En La ciudad y el hombre, Strauss analiza los mitos esbozados en la República de Platón que se requieren para todos los gobiernos. Estos incluyen la creencia de que la tierra del estado le pertenece aunque haya sido adquirida ilegítimamente y que la ciudadanía está enraizada en algo más que accidentes de nacimiento.
Shadia Drury, en Leo Strauss and the American Right (1999), afirmó que Strauss inculcó una tensión elitista en los líderes políticos estadounidenses vinculados al militarismo imperialista, el neoconservadurismo y el fundamentalismo cristiano. Drury argumenta que Strauss enseña que "el engaño perpetuo de los ciudadanos por parte de quienes están en el poder es fundamental porque necesitan ser guiados y necesitan gobernantes fuertes que les digan lo que es bueno para ellos". Nicholas Xenos argumenta de manera similar que Strauss era "un antidemocrático en un sentido fundamental, un verdadero reaccionario". Xenos dice: "Strauss era alguien que quería volver a una era anterior, preliberal y preburguesa, de sangre y tripas, de dominación imperial, de gobierno autoritario, de puro fascismo".
Antihistoricismo
Strauss también ha sido criticado por algunos conservadores. Según Claes G. Ryn, el pensamiento antihistoricista de Strauss crea un contraste artificial entre la universalidad moral y 'lo convencional', 'lo ancestral' y 'lo ancestral'. histórica". Strauss, argumenta Ryn, asume errónea y reduccionistamente que el respeto por la tradición debe socavar la razón y la universalidad. Contrariamente a la crítica de Strauss a Edmund Burke, el sentido histórico puede ser indispensable para una aprehensión adecuada de la universalidad. La concepción abstracta y ahistórica de Strauss del derecho natural distorsiona la universalidad genuina, sostiene Ryn. Strauss no considera la posibilidad de que la universalidad real llegue a ser conocida por los seres humanos en una forma concreta y particular. Strauss y los straussianos han enseñado paradójicamente a los conservadores estadounidenses filosóficamente desprevenidos, en particular a los intelectuales católicos romanos, a rechazar la tradición en favor de una teoría ahistórica, un sesgo que va en contra de la noción cristiana central de la Encarnación, que representa una síntesis de lo universal. y el histórico. Según Ryn, la propagación de una idea puramente abstracta de universalidad ha contribuido a la defensa neoconservadora de principios estadounidenses supuestamente universales, que los neoconservadores ven como una justificación para la intervención estadounidense en todo el mundo, trayendo las bendiciones de 'Occidente'; al ignorante "descanso". El pensamiento antihistórico de Strauss lo conecta a él y a sus seguidores con los jacobinos franceses, quienes también consideraban que la tradición era incompatible con la virtud y la racionalidad.
Lo que Ryn llama el "nuevo jacobinismo" del "neoconservador" la filosofía es, escribe Paul Edward Gottfried, también la retórica de Saint-Just y Trotsky, que la derecha estadounidense filosóficamente empobrecida se ha hecho cargo con presteza sin sentido; Los operadores republicanos y los think tanks aparentemente creen que pueden llevar al electorado apelando a los clichés izquierdistas de ayer.
Respuesta a las críticas
En su libro de 2009, Straussophobia, Peter Minowitz proporciona una crítica detallada de Drury, Xenos y otros críticos de Strauss a quienes acusa de "intolerancia y bufonería".
En Leyendo a Leo Strauss, Steven B. Smith rechaza el vínculo entre Strauss y el pensamiento neoconservador, argumentando que Strauss nunca estuvo personalmente activo en política, nunca respaldó el imperialismo y cuestionó la utilidad de la filosofía política para la práctica de la política. En particular, Strauss argumentó que el mito del rey filósofo de Platón debe leerse como una reductio ad absurdum, y que los filósofos deben entender la política no para influir en la política, sino para asegurar la autonomía de la filosofía respecto de la política. En su reseña de Leyendo a Leo Strauss, Robert Alter escribe que Smith "deja las cosas claras de manera persuasiva sobre las opiniones políticas de Strauss y sobre de qué trata realmente su escritura".
La hija de Strauss, Jenny Strauss Clay, defendió a Strauss contra la acusación de que él era el "autor intelectual detrás de los ideólogos neoconservadores que controlan la política exterior de Estados Unidos". "Él era un conservador", dice, "en la medida en que no creía que el cambio fuera necesariamente un cambio para mejorar". Dado que la academia contemporánea "inclinada hacia la izquierda", con su "fe incuestionable en el progreso y la ciencia combinada con una inquietud con respecto a cualquier tipo de juicio moral", Strauss se mantuvo fuera del consenso académico. Si la academia se hubiera inclinado hacia la derecha, él también la habría cuestionado, y en ciertas ocasiones cuestionó los principios de la derecha.
Mark Lilla ha argumentado que la atribución a Strauss de puntos de vista neoconservadores contradice una lectura cuidadosa de Strauss' textos reales, en particular Sobre la tiranía. Lilla resume a Strauss de la siguiente manera:
La filosofía debe ser siempre consciente de los peligros de la tiranía, como una amenaza para la decencia política y la vida filosófica. Debe entender lo suficiente sobre política para defender su propia autonomía, sin caer en el error de pensar que la filosofía puede dar forma al mundo político según sus propias luces.
Respondiendo a las acusaciones de que las enseñanzas de Strauss fomentaron la política exterior neoconservadora de la administración de George W. Bush, como "esperanzas poco realistas de la expansión de la democracia liberal a través de la conquista militar", Nathan Tarcov, director del Centro Leo Strauss de la Universidad de Chicago, afirma que Strauss, como filósofo político, era esencialmente apolítico. Después de una exégesis de las opiniones políticas prácticas muy limitadas que se pueden extraer de los escritos de Strauss, Tarcov concluye que "Strauss puede recordarnos los problemas permanentes, pero solo nosotros somos culpables de nuestras soluciones defectuosas a los problemas". problemas de hoy."
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