Lenguaje hebreo

La palabra HEBREW escrita en el idioma hebreo moderno (top) y en el alfabeto Paleo-Hebreo (abajo)

Hebreo (Hebreo alfabeto: ., Dónde está(help·info), IPA:[ivitu] o [ʕiv]; Samaritan script: ࠏࠁࠓࠉࠕ; Paleo-Hebrew script: 𐤏𐤁𐤓) es un lenguaje semiótico del noroeste de la familia de lengua afroasiática. Históricamente, es una de las lenguas habladas de los israelitas y sus descendientes más longevas, los judíos y los samaritanos. Fue preservado en gran medida a lo largo de la historia como el principal lenguaje litúrgico del judaísmo (desde el período del Segundo Templo) y el samaritano. Hebreo es el único lenguaje cananeo que aún se habla hoy, y sirve como el único ejemplo verdaderamente exitoso de un lenguaje muerto que ha sido revivido. También es uno de sólo dos idiomas semióticos del noroeste todavía en uso, y el otro es arameo.

Los primeros ejemplos de paleohebreo escrito se remontan al siglo X a. C. Casi toda la Biblia hebrea está escrita en hebreo bíblico, con gran parte de su forma actual en el dialecto que los eruditos creen que floreció alrededor del siglo VI a. C., durante la época del cautiverio en Babilonia. Por esta razón, los judíos se han referido al hebreo como Lashon Hakodesh (לָשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ ‎‎, lit. & #39;la lengua santa' o 'la lengua [de] santidad') desde la antigüedad. El idioma no se menciona con el nombre hebreo en la Biblia, sino como Yehudit (transl. & #39;el idioma de Judá') o Səpaṯ Kəna'an (transl. "la lengua de Canaán"). Mishnah Gittin 9:8 se refiere al idioma como Ivrit, que significa hebreo; sin embargo, Mishnah Megillah se refiere al idioma como Ashurit, que significa asirio, que se deriva del nombre del alfabeto utilizado, en contraste con Ivrit, que significa el alfabeto paleohebreo..

El hebreo dejó de ser un idioma hablado regular en algún momento entre el 200 y el 400 d. C., decayendo después de la fallida revuelta de Bar Kokhba que los judíos de Judea llevaron a cabo contra el Imperio Romano. El arameo y, en menor medida, el griego ya se usaban como idiomas internacionales, especialmente entre las élites sociales y los inmigrantes. El hebreo sobrevivió hasta el período medieval como el idioma de la liturgia judía, la literatura rabínica, el comercio intrajudío y la literatura poética judía. El primer libro fechado impreso en hebreo fue publicado por Abraham Garton en Reggio (Calabria, Italia) en 1475. Con el surgimiento del sionismo en el siglo XIX, el idioma hebreo experimentó un renacimiento a gran escala como lengua hablada y literaria, después de lo cual se convirtió en el idioma principal del Yishuv en Palestina y posteriormente en la lingua franca del Estado de Israel con estatus oficial.

Según Ethnologue, cinco millones de personas en todo el mundo hablaban hebreo en 1998; en 2013, fue hablado por más de nueve millones de personas en todo el mundo. Después de Israel, Estados Unidos tiene la segunda población de habla hebrea más grande, con aproximadamente 220.000 hablantes fluidos (ver estadounidenses israelíes y estadounidenses judíos). El hebreo moderno es el idioma oficial del Estado de Israel, mientras que las formas anteriores al renacimiento del hebreo se utilizan para la oración o el estudio en las comunidades judías y samaritanas de todo el mundo en la actualidad; el último grupo utiliza el dialecto samaritano como lengua litúrgica. Como lengua no materna, es estudiada principalmente por judíos no israelíes y estudiantes en Israel, por arqueólogos y lingüistas que se especializan en el Medio Oriente y sus civilizaciones, y por teólogos en seminarios cristianos.

Etimología

La palabra inglesa moderna "hebreo" se deriva del francés antiguo Ebrau, a través del latín del griego antiguo Ἑβραῖος (hebraîos) y arameo 'ibrāy, todos derivados en última instancia del hebreo bíblico Ivri (עברי‎), uno de varios nombres para el pueblo israelita (judío y samaritano) (hebreos). Tradicionalmente se entiende que es un adjetivo basado en el nombre del antepasado de Abraham, Eber, mencionado en Génesis 10:21. Se cree que el nombre se basa en la raíz semítica ʕ-b-r (עבר‎) que significa "más allá", "otro lado", "a través de"; interpretaciones del término "hebreo" generalmente traducen su significado como "desde el otro lado [del río/desierto]"—es decir, un exónimo para los habitantes de la tierra de Israel y Judá, tal vez desde la perspectiva de Mesopotamia, Fenicia o Transjordania (donde se hace referencia al río tal vez como el Éufrates, el Jordán o el Litani; o tal vez el desierto del norte de Arabia entre Babilonia y Canaán). Compare la palabra Habiru o el afín asirio ebru, de idéntico significado.

Una de las primeras referencias al nombre del idioma como "Ivrit" se encuentra en el prólogo del Libro de Ben Sira, del siglo II a. La Biblia hebrea no usa el término "hebreo" en referencia a la lengua del pueblo hebreo; su historiografía posterior, en el Libro de los Reyes, se refiere a él como ‏יְהוּדִית Yehudit "Judahite (idioma)".

Historia

El hebreo pertenece al grupo de lenguas cananeas. Las lenguas cananeas son una rama de la familia de lenguas semíticas del noroeste.

Según Avraham Ben-Yosef, el hebreo floreció como lengua hablada en los reinos de Israel y Judá durante el período comprendido aproximadamente entre 1200 y 586 a. Los eruditos debaten hasta qué punto el hebreo era una lengua vernácula hablada en la antigüedad después del exilio en Babilonia, cuando el idioma internacional predominante en la región era el arameo antiguo.

El hebreo se extinguió como lengua coloquial en la Antigüedad tardía, pero siguió utilizándose como lengua literaria, especialmente en España, como lengua de comercio entre judíos de distintas lenguas nativas, y como lengua litúrgica del judaísmo, evolucionando varios dialectos del hebreo medieval literario, hasta su renacimiento como lengua hablada a fines del siglo XIX.

Inscripciones hebreas más antiguas

La Inscripción de Shebna, de la tumba de un administrador real encontrado en Siloam, data del siglo VII a.C.

En julio de 2008, el arqueólogo israelí Yossi Garfinkel descubrió un fragmento de cerámica en Khirbet Qeiyafa que afirmó puede ser la escritura hebrea más antigua descubierta hasta ahora, que data de hace unos 3.000 años. El arqueólogo de la Universidad Hebrea Amihai Mazar dijo que la inscripción era "proto-cananea" pero advirtió que "La diferenciación entre las escrituras y entre los propios idiomas en ese período sigue sin estar clara" y sugirió que llamar al texto hebreo podría ser ir demasiado lejos.

El calendario de Gezer también se remonta al siglo X a. C. al comienzo del período monárquico, la época tradicional del reinado de David y Salomón. Clasificado como hebreo bíblico arcaico, el calendario presenta una lista de estaciones y actividades agrícolas relacionadas. El calendario de Gezer (llamado así por la ciudad en cuya proximidad se encuentra) está escrito en una antigua escritura semítica, similar a la fenicia que, a través de los griegos y los etruscos, se convirtió más tarde en escritura romana. El calendario de Gezer está escrito sin vocales, y no usa consonantes para implicar vocales, incluso en los lugares en los que la ortografía hebrea posterior las requiere.

Se han encontrado numerosas tablillas más antiguas en la región con escrituras similares escritas en otros idiomas semíticos, por ejemplo, protosinaítico. Se cree que las formas originales de la escritura se remontan a los jeroglíficos egipcios, aunque los valores fonéticos se inspiran en cambio en el principio acrofónico. El antepasado común del hebreo y el fenicio se llama cananeo y fue el primero en utilizar un alfabeto semítico distinto del egipcio. Un documento antiguo es la famosa Piedra Moabita, escrita en dialecto moabita; la inscripción de Siloé, encontrada cerca de Jerusalén, es un ejemplo temprano de hebreo. Muestras menos antiguas de hebreo arcaico incluyen los ostraca encontrados cerca de Lachish, que describen eventos que precedieron a la captura final de Jerusalén por parte de Nabucodonosor y el cautiverio babilónico de 586 a.

Hebrea clásica

Hebrea bíblica

En su sentido más amplio, el hebreo bíblico se refiere al idioma hablado del antiguo Israel que floreció entre el siglo X a. C. y principios del siglo IV d. Comprende varios dialectos en evolución y superpuestos. Las fases del hebreo clásico a menudo llevan el nombre de importantes obras literarias asociadas con ellas.

• Hebreo Bíblico Arqueico, también llamado Hebreo Antiguo o Paleo-Hebreo, del siglo 10 al siglo VI BCE, correspondiente al período monarquico hasta el exilio babilónico y representado por ciertos textos en la Biblia Hebrea (Tanaj), en particular la Canción de Moisés (Éxodo 15) y la Canción de Deborah (Jueces 5). Fue escrito en el alfabeto Paleo-Hebrew. Un guión descendido de esto, el alfabeto samaritano, sigue siendo utilizado por los samaritanos.
• 

  Escritura hebrea usada para escribir un pergamino de la Torá. Observe "crowns" ornamentales en la parte superior de ciertas letras.
  Hebreo Bíblico Estándar, también llamado Hebreo Bíblico, Hebreo Bíblico Clásico, Hebreo Clásico o Hebreo Clásico (en el sentido más estrecho), alrededor de los siglos 8o a 6o BCE, correspondiente al período monárquico tardío y al exilio babilónico. Está representado por el grueso de la Biblia hebrea que alcanza gran parte de su forma actual alrededor de este tiempo.
• Hebreo Bíblico tardío, del 5 al 3er siglo BCE, correspondiente al período persa y representado por ciertos textos en la Biblia hebrea, en particular los libros de Esdras y Nehemías. Básicamente similar al Hebreo Bíblico Clásico, aparte de algunas palabras extranjeras adoptadas principalmente para términos gubernamentales, y algunas innovaciones sintácticas como el uso de la partícula Ella... (alternativo de "asher", que significa "que, que, quién"). Adoptó el guión arameo imperial (de el cual descendió el guión hebreo moderno).
• El hebreo israeliano es un dialecto norte propuesto del hebreo bíblico, creído que existió en todas las épocas del lenguaje, en algunos casos compitiendo con el hebreo bíblico tardío como una explicación para las características lingüísticas no estándar de los textos bíblicos.

Hebreo posbíblico temprano

• Dead Sea Scroll Hebreo del siglo III BCE al siglo I CE, correspondiente a los Períodos Helenísticos y Romanos antes de la destrucción del Templo en Jerusalén, y representado por los Escromos Qumran que forman la mayoría (pero no todos) de los Escrolones del Mar Muerto. Comúnmente abreviado como DSS hebreo, también llamado Corán hebreo. El guión arameo imperial de los pergaminos anteriores en el siglo III BCE se convirtió en el guión cuadrado hebreo de los pergaminos posteriores en el siglo I CE, también conocido como ketav Ashuri (script asirio), todavía en uso hoy.
• Mishnaic Hebreo del 1 al 3 o 4to siglo CE, correspondiente al Período Romano después de la destrucción del Templo en Jerusalén y representado por el grueso de la Mishná y Tosefta dentro del Talmud y por los Escrolones del Mar Muerto, en particular las letras Bar Kokhba y el Escroto de Cobre. También llamado Tannaitic hebreo o rabínico temprano hebreo.

A veces, las fases anteriores del hebreo clásico hablado se simplifican a "hebreo bíblico" (incluidos varios dialectos del siglo X a. C. al siglo II a. C. y existentes en ciertos Rollos del Mar Muerto) y "hebreo mishnáico" (incluidos varios dialectos desde el siglo III a. C. hasta el siglo III d. C. y existentes en algunos otros Rollos del Mar Muerto). Sin embargo, hoy en día, la mayoría de los lingüistas hebreos clasifican el hebreo de los Rollos del Mar Muerto como un conjunto de dialectos que evolucionan del hebreo bíblico tardío al hebreo de la Mishná, por lo que incluyen elementos de ambos pero se diferencian de ambos.

A principios del período bizantino en el siglo IV d. C., el hebreo clásico dejó de ser un idioma hablado con regularidad, aproximadamente un siglo después de la publicación de la Mishná, aparentemente en declive desde las secuelas de la catastrófica revuelta de Bar Kokhba alrededor del año 135 d. C.

Desplazamiento por aramea

Rashi script

Un soporte de caja de plata con inscripción en hebreo

A principios del siglo VI a. C., el Imperio Neobabilónico conquistó el antiguo Reino de Judá, destruyó gran parte de Jerusalén y exilió a su población hacia el este, en Babilonia. Durante el cautiverio en Babilonia, muchos israelitas aprendieron arameo, el idioma semítico estrechamente relacionado de sus captores. Así, durante un período significativo, la élite judía se vio influenciada por el arameo.

Después de que Ciro el Grande conquistó Babilonia, permitió que el pueblo judío regresara del cautiverio. Como resultado, en Israel se habló una versión local del arameo junto con el hebreo. A principios de la Era Común, el arameo era el idioma coloquial principal de los judíos samaritanos, babilonios y galileos, y los judíos intelectuales y occidentales hablaban griego, pero una forma del llamado hebreo rabínico continuó usándose como lengua vernácula en Judea hasta que fue desplazado por el arameo, probablemente en el siglo III EC. Ciertas clases de saduceos, fariseos, escribas, ermitaños, zelotes y sacerdotes insistieron en el hebreo, y todos los judíos mantuvieron su identidad con canciones hebreas y citas simples de textos hebreos.

Si bien no hay duda de que en cierto momento, el hebreo fue desplazado como el idioma hablado todos los días de la mayoría de los judíos, y que su principal sucesor en el Medio Oriente fue el idioma arameo estrechamente relacionado, luego el griego, opiniones académicas sobre el exacto Las fechas de ese cambio han cambiado mucho. En la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los eruditos siguieron a Abraham Geiger y Gustaf Dalman al pensar que el arameo se convirtió en un idioma hablado en la tierra de Israel desde el comienzo del período helenístico de Israel en el siglo IV a. que, como corolario, el hebreo dejó de funcionar como lengua hablada aproximadamente al mismo tiempo. Moshe Zvi Segal, Joseph Klausner y Ben Yehuda son excepciones notables a este punto de vista. Durante la segunda mitad del siglo XX, la acumulación de evidencia arqueológica y especialmente el análisis lingüístico de los Rollos del Mar Muerto ha refutado esa opinión. Los Rollos del Mar Muerto, descubiertos entre 1946 y 1948 cerca de Qumran, revelaron textos judíos antiguos abrumadoramente en hebreo, no en arameo.

Los rollos de Qumran indican que los textos hebreos eran fácilmente comprensibles para el israelita promedio y que el idioma había evolucionado desde los tiempos bíblicos como lo hacen los idiomas hablados. Estudios recientes reconocen que los informes de judíos que hablan en arameo indican una sociedad multilingüe, no necesariamente el idioma principal que se habla. Junto al arameo, el hebreo coexistía dentro de Israel como lengua hablada. La mayoría de los eruditos ahora datan la desaparición del hebreo como idioma hablado al final del período romano, o alrededor del año 200 EC. Continuó como lengua literaria durante el período bizantino desde el siglo IV d.C.

Las funciones exactas del arameo y el hebreo siguen siendo objeto de acalorados debates. Se ha propuesto un escenario trilingüe para la tierra de Israel. el hebreo funcionó como la lengua materna local con fuertes lazos con la historia, los orígenes y la edad de oro de Israel y como el idioma de la religión de Israel; El arameo funcionó como idioma internacional con el resto del Medio Oriente; y eventualmente el griego funcionó como otro idioma internacional con las áreas orientales del Imperio Romano. William Schniedewind argumenta que después de decaer en el período persa, la importancia religiosa del hebreo creció en los períodos helenístico y romano, y cita evidencia epigráfica de que el hebreo sobrevivió como lengua vernácula, aunque tanto su gramática como su sistema de escritura habían sido sustancialmente influenciados por el arameo.. Según otro resumen, el griego era el idioma del gobierno, el hebreo el idioma de la oración, el estudio y los textos religiosos, y el arameo era el idioma de los contratos legales y el comercio. También hubo un patrón geográfico: según Bernard Spolsky, a principios de la era común, el judeo-arameo se usaba principalmente en Galilea en el norte, el griego se concentraba en las antiguas colonias y alrededor de los centros gubernamentales, y el hebreo el monolingüismo continuó principalmente en los pueblos del sur de Judea." En otras palabras, "en términos de geografía dialectal, en la época de los tannaim, Palestina podría dividirse en las regiones de habla aramea de Galilea y Samaria y un área más pequeña, Judea, en la que se usaba el hebreo rabínico entre los descendientes. de los exiliados que regresan." Además, se ha supuesto que el griego koiné era el principal vehículo de comunicación en las ciudades costeras y entre la clase alta de Jerusalén, mientras que el arameo prevalecía en la clase baja de Jerusalén, pero no en el campo circundante. Después de la represión de la revuelta de Bar Kokhba en el siglo II EC, los judíos se vieron obligados a dispersarse. Muchos se mudaron a Galilea, por lo que la mayoría de los hablantes nativos de hebreo restantes en esa última etapa se habrían encontrado en el norte.

El Nuevo Testamento cristiano contiene algunos nombres de lugares y citas semíticas. El idioma de tales glosas semíticas (y, en general, el idioma hablado por los judíos en escenas del Nuevo Testamento) a menudo se denomina "hebreo" en el texto, aunque este término a menudo se reinterpreta como una referencia al arameo y se traduce en consecuencia en traducciones recientes. No obstante, estas glosas también pueden interpretarse como hebreas. Se ha argumentado que el hebreo, más que el arameo o el griego koiné, está detrás de la composición del Evangelio de Mateo. (Consulte la hipótesis del evangelio hebreo o el lenguaje de Jesús para obtener más detalles sobre el hebreo y el arameo en los evangelios).

Mishna y Talmud

El término "hebreo mishnáico" generalmente se refiere a los dialectos hebreos que se encuentran en el Talmud, con excepción de las citas de la Biblia hebrea. Los dialectos se organizan en hebreo mishnáico (también llamado hebreo tanaítico, hebreo rabínico temprano o hebreo mishnáico I), que era un idioma hablado, y hebreo amoraico (también llamado hebreo rabínico tardío o hebreo mishnáico II), que era un idioma literario. La sección anterior del Talmud es la Mishná que se publicó alrededor del año 200 EC, aunque muchas de las historias tienen lugar mucho antes y se escribieron en el dialecto anterior de la Mishná. El dialecto también se encuentra en ciertos Rollos del Mar Muerto. El hebreo mishnáico se considera uno de los dialectos del hebreo clásico que funcionó como lengua viva en la tierra de Israel. Una forma de transición del lenguaje ocurre en las otras obras de la literatura tanaítica que datan del siglo que comienza con la finalización de la Mishná. Estos incluyen los Midrashim halájicos (Sifra, Sifre, Mekhilta, etc.) y la colección ampliada de material relacionado con la Mishná conocida como Tosefta. El Talmud contiene extractos de estas obras, así como más material tanaítico no atestiguado en ningún otro lugar; el término genérico para estos pasajes es Baraitot. El dialecto de todas estas obras es muy similar al hebreo de la Mishná.

Alrededor de un siglo después de la publicación de la Mishná, el hebreo de la Mishná cayó en desuso como idioma hablado. La última sección del Talmud, la Guemará, generalmente comenta sobre la Mishná y Baraitot en dos formas de arameo. Sin embargo, el hebreo sobrevivió como lengua litúrgica y literaria en la forma del hebreo amoraico posterior, que a veces aparece en el texto de la Guemará.

El hebreo siempre se consideró el idioma de la religión, la historia y el orgullo nacional de Israel, y después de que se desvaneció como idioma hablado, continuó usándose como lingua franca entre los eruditos. y judíos que viajan a países extranjeros. Después del siglo II d.C., cuando el Imperio Romano exilió a la mayoría de la población judía de Jerusalén tras la revuelta de Bar Kokhba, se adaptaron a las sociedades en las que se encontraban, pero las cartas, los contratos, el comercio, la ciencia, la filosofía, la medicina, la poesía y las leyes siguió escribiéndose principalmente en hebreo, que se adaptó tomando prestados e inventando términos.

Hebrea medieval

Códice de Alepo: Biblia hebrea del siglo 10 con apuntamiento Masorético (Josué 1:1).

Kochangadi Sinagoga en Kochi, India fechada a 1344.

Después del Talmud, evolucionaron varios dialectos literarios regionales del hebreo medieval. El más importante es el hebreo tiberiano o hebreo masorético, un dialecto local de Tiberíades en Galilea que se convirtió en el estándar para vocalizar la Biblia hebrea y, por lo tanto, todavía influye en todos los demás dialectos regionales del hebreo. Este hebreo tiberiano del siglo VII al X EC a veces se llama "hebreo bíblico" porque se usa para pronunciar la Biblia hebrea; sin embargo, debe distinguirse correctamente del hebreo bíblico histórico del siglo VI a. C., cuya pronunciación original debe reconstruirse. El hebreo tiberiano incorpora la erudición de los masoretas (de masoret que significa "tradición"), quienes agregaron puntos de vocales y puntos de gramática a las letras hebreas para preservar características mucho más antiguas del hebreo, para su uso en el canto de la Biblia hebrea. Los masoretas heredaron un texto bíblico cuyas letras se consideraban demasiado sagradas para ser alteradas, por lo que sus marcas tenían la forma de señalar dentro y alrededor de las letras. El alfabeto siríaco, precursor del alfabeto árabe, también desarrolló sistemas de señalización de vocales en esta época. El Códice de Aleppo, una Biblia hebrea con el signo masorético, fue escrito en el siglo X, probablemente en Tiberíades, y sobrevive hasta el día de hoy. Es quizás el manuscrito hebreo más importante que existe.

Durante la edad de oro de la cultura judía en España, los gramáticos realizaron una importante labor en la explicación de la gramática y el vocabulario del hebreo bíblico; mucho de esto se basó en el trabajo de los gramáticos del árabe clásico. Importantes gramáticos hebreos fueron Judah ben David Hayyujcódigo: heb promovido a código: he , Jonah ibn Janah, Abraham ibn Ezra y más tarde (en Provenza), David Kimhicode: heb promovido a code: he . Poetas como Dunash ben Labrat escribieron una gran cantidad de poesía. code: heb promovido a code: he , Solomon ibn Gabirol, Judah ha-Levi, Moses ibn Ezra y Abraham ibn Ezra, en un "purificado" hebreo basado en el trabajo de estos gramáticos, y en árabe metros cuantitativos o estróficos. Este hebreo literario fue utilizado más tarde por los poetas judíos italianos.

La necesidad de expresar conceptos científicos y filosóficos del griego clásico y el árabe medieval motivó al hebreo medieval a tomar prestada terminología y gramática de estos otros idiomas, o a acuñar términos equivalentes de raíces hebreas existentes, dando lugar a un estilo distinto de hebreo filosófico. Esto se usa en las traducciones realizadas por el Ibn Tibbon code: heb promovido a code: he familia. (Las obras filosóficas judías originales generalmente se escribieron en árabe). Otra influencia importante fue Maimónides, quien desarrolló un estilo simple basado en el hebreo de la Mishná para usar en su código de leyes, el Mishneh Torahcode: heb promovido a code: he . La literatura rabínica posterior está escrita en una mezcla entre este estilo y el hebreo rabínico aramizado del Talmud.

El hebreo perseveró a lo largo de los siglos como el idioma principal con fines escritos de todas las comunidades judías del mundo para una amplia gama de usos, no solo para la liturgia, sino también para la poesía, la filosofía, la ciencia y la medicina, el comercio, la correspondencia diaria y los contratos. Ha habido muchas desviaciones de esta generalización, como las cartas de Bar Kokhba a sus lugartenientes, que estaban en su mayoría en arameo, y las cartas de Maimónides. escritos, en su mayoría en árabe; pero en general, el hebreo no dejó de usarse para tales fines. Por ejemplo, la primera imprenta de Medio Oriente, en Safed (Israel moderno), produjo una pequeña cantidad de libros en hebreo en 1577, que luego se vendieron al mundo judío cercano. Esto significaba no sólo que los judíos bien educados de todas partes del mundo podían comunicarse en un idioma mutuamente inteligible, y que los libros y documentos legales publicados o escritos en cualquier parte del mundo podían ser leídos por judíos de todas las demás partes, sino que un judío educado podía viajar y conversar con judíos en lugares distantes, al igual que los sacerdotes y otros cristianos educados podían conversar en latín. Por ejemplo, el rabino Avraham Danzig escribió el Chayei Adamcode: heb promovido a code: he en hebreo, a diferencia de Yiddish, como una guía de Halacha para el "promedio de 17 años" (Ibíd. Introducción 1). Del mismo modo, el propósito del rabino Yisrael Meir Kagan al escribir la Mishnah Berurahcódigo: heb promovido a código: he era "producir un trabajo que pudiera ser estudiado diariamente para que los judíos pudieran conocer los procedimientos correctos a seguir minuto a minuto". Sin embargo, la obra fue escrita en hebreo talmúdico y arameo, ya que, "el judío común [de Europa del Este] de hace un siglo, dominaba este idioma lo suficiente como para poder seguir la Mishná Berurah sin ningún problema". 34;

Renacimiento

Eliezer Ben-Yehuda

El hebreo ha sido revivido varias veces como lengua literaria, más significativamente por el movimiento Haskalah (Ilustración) de la Alemania de principios y mediados del siglo XIX. A principios del siglo XIX, había surgido una forma de hebreo hablado en los mercados de Jerusalén entre judíos de diferentes orígenes lingüísticos para comunicarse con fines comerciales. Este dialecto hebreo era hasta cierto punto un pidgin. Cerca del final de ese siglo, el activista judío Eliezer Ben-Yehuda, debido a la ideología del renacimiento nacional (שיבת ציון, Shivat Tziyon, sionismo posterior), comenzó a revivir el hebreo como un idioma hablado moderno. Eventualmente, como resultado del movimiento local que creó, pero más significativamente como resultado de los nuevos grupos de inmigrantes conocidos bajo el nombre de Segunda Aliyah, reemplazó a una veintena de lenguas habladas por judíos en ese momento. Esos idiomas eran dialectos judíos de idiomas locales, incluido el judeoespañol (también llamado "Judezmo" y "Ladino"), yiddish, judeoárabe y bukhori (tayiki), o idiomas locales hablados en la diáspora judía como el ruso, el persa y el árabe.

El principal resultado del trabajo literario de los intelectuales hebreos a lo largo del siglo XIX fue una modernización léxica del hebreo. Se adaptaron nuevas palabras y expresiones como neologismos del gran corpus de escritos hebreos desde la Biblia hebrea, o se tomaron prestadas del árabe (principalmente por Ben-Yehuda) y del arameo y latín más antiguos. Muchas palabras nuevas se tomaron prestadas o se acuñaron a partir de idiomas europeos, especialmente inglés, ruso, alemán y francés. El hebreo moderno se convirtió en idioma oficial en la Palestina gobernada por los británicos en 1921 (junto con el inglés y el árabe), y luego, en 1948, se convirtió en idioma oficial del recién declarado Estado de Israel. El hebreo es el idioma más hablado en Israel en la actualidad.

En el Período Moderno, a partir del siglo XIX, la tradición literaria hebrea revivió como el idioma hablado del Israel moderno, llamado de diversas formas hebreo israelí, hebreo israelí moderno, Hebreo moderno, Nuevo hebreo, Hebreo estándar israelí, Hebreo estándar y así sucesivamente. El hebreo israelí exhibe algunas características del hebreo sefardí de su tradición jerosolimitana local, pero lo adapta con numerosos neologismos, términos prestados (a menudo técnicos) de idiomas europeos y términos adoptados (a menudo coloquiales) del árabe.

El uso literario y narrativo del hebreo revivió a partir del movimiento Haskalah. El primer periódico secular en hebreo, Ha-Me'assefcode: heb promovido a code: he (The Gatherer), fue publicado por maskilim en Königsberg (actual Kaliningrado) desde 1783 en adelante. A mediados del siglo XIX, las publicaciones de varios periódicos en hebreo de Europa del Este (p. ej., Hamagidcode: heb promovido a code: he , fundado en Ełk en 1856) se multiplicó. Los poetas destacados fueron Hayim Nahman Bialik y Shaul Tchernichovsky; también hubo novelas escritas en el idioma.

El renacimiento del idioma hebreo como lengua materna se inició a fines del siglo XIX gracias a los esfuerzos de Ben-Yehuda. Se unió al movimiento nacional judío y en 1881 emigró a Palestina, entonces parte del Imperio Otomano. Motivado por los ideales circundantes de renovación y rechazo a la diáspora "shtetl" estilo de vida, Ben-Yehuda se propuso desarrollar herramientas para convertir el lenguaje literario y litúrgico en el lenguaje hablado cotidiano. Sin embargo, su tipo de hebreo siguió normas que habían sido reemplazadas en Europa del Este por una gramática y un estilo diferentes, en los escritos de personas como Ahad Ha'am y otros. Sus esfuerzos organizativos y su participación en el establecimiento de escuelas y la redacción de libros de texto impulsaron la actividad de vernacularización en un movimiento gradualmente aceptado. Sin embargo, no fue hasta la Segunda Aliyah de 1904-1914 que el hebreo cobró un impulso real en la Palestina otomana con las empresas más altamente organizadas establecidas por el nuevo grupo de inmigrantes. Cuando el Mandato Británico de Palestina reconoció el hebreo como uno de los tres idiomas oficiales del país (inglés, árabe y hebreo, en 1922), su nuevo estatus formal contribuyó a su difusión. Una lengua moderna construida con un vocabulario verdaderamente semítico y una apariencia escrita, aunque a menudo europea en fonología, ocuparía su lugar entre las lenguas actuales de las naciones.

Aunque muchos vieron su trabajo como fantasioso o incluso blasfemo (porque el hebreo era el idioma sagrado de la Torá y, por lo tanto, algunos pensaron que no debería usarse para discutir asuntos cotidianos), muchos pronto entendieron la necesidad de un idioma común entre los judíos. del Mandato Británico que a principios del siglo XX llegaban en gran número de diversos países y hablaban diferentes idiomas. Se estableció un Comité de la Lengua Hebrea. Después del establecimiento de Israel, se convirtió en la Academia de la Lengua Hebrea. Los resultados del trabajo lexicográfico de Ben-Yehuda se publicaron en un diccionario (The Complete Dictionary of Ancient and Modern Hebrew, Ben-Yehuda Dictionary [él]). Las semillas del trabajo de Ben-Yehuda cayeron en tierra fértil y, a principios del siglo XX, el hebreo estaba en camino de convertirse en el idioma principal de la población judía de la Palestina otomana y británica. En ese momento, los miembros del Antiguo Yishuv y unas pocas sectas jasídicas, sobre todo aquellas bajo los auspicios de Satmar, se negaron a hablar hebreo y solo hablaban yiddish.

En la Unión Soviética, se suprimió el uso del hebreo, junto con otras actividades culturales y religiosas judías. Las autoridades soviéticas consideraron el uso del hebreo "reaccionario" ya que estaba asociado con el sionismo, y la enseñanza del hebreo en las escuelas primarias y secundarias fue oficialmente prohibida por el Comisariado del Pueblo para la Educación ya en 1919, como parte de una agenda general que apuntaba a secularizar la educación (el idioma en sí no lo hizo). no dejen de ser estudiados en las universidades con fines históricos y lingüísticos). La ordenanza oficial establecía que el yiddish, siendo el idioma hablado por los judíos rusos, debía ser tratado como su único idioma nacional, mientras que el hebreo debía ser tratado como un idioma extranjero. Los libros y periódicos en hebreo dejaron de publicarse y fueron incautados de las bibliotecas, aunque los textos litúrgicos se siguieron publicando hasta la década de 1930. A pesar de numerosas protestas, a partir de la década de 1930 operó una política de supresión de la enseñanza del hebreo. Más tarde, en la década de 1980, en la URSS, reaparecieron los estudios hebreos debido a que la gente luchaba por obtener permiso para ir a Israel (refuseniks). Varios de los maestros fueron encarcelados, p. Yosef Begun, Ephraim Kholmyansky, Yevgeny Korostyshevsky y otros responsables de una red de aprendizaje de hebreo que conecta muchas ciudades de la URSS.

Hebrea moderna

Señales multilingües en hebreo, árabe e inglés sobre una carretera israelí

Doble idioma Hebreo y teclado inglés

El hebreo estándar, desarrollado por Eliezer Ben-Yehuda, se basó en la ortografía mishnáica y la pronunciación hebrea sefardí. Sin embargo, los primeros hablantes de hebreo moderno tenían el yiddish como lengua materna y, a menudo, introdujeron calcos del yiddish y coincidencias fono-semánticas de palabras internacionales.

A pesar de utilizar la pronunciación del hebreo sefardí como base principal, el hebreo israelí moderno se ha adaptado a la fonología del hebreo asquenazí en algunos aspectos, principalmente en los siguientes:

• la eliminación de la articulación faríngea en las letras chet ()♫) y ayin ().) por la mayoría de hablantes hebreos.
• la conversión de (.) /r/ de una bofetada alveolar [] a un fricativo uvular [ʁ] o trill [7], por la mayoría de los altavoces, como en la mayoría de las variedades de alemán estándar o Yiddish. ver Guttural R
• la pronunciación (por muchos oradores) de tzere. ֵ ■ [e] en algunos contextos (sifréj y téjša en lugar de Sephardic sifré y tésha)
• la eliminación parcial de la voz Shva. ְ ■ ()zmán en lugar de Sephardic zěman)
• en el discurso popular, penúltimo estrés en los nombres adecuados (Dvóra en lugar de Dzyvorá; Yehúda en lugar de Yzyhudá) y algunas otras palabras
• similarmente en el discurso popular, penúltimo estrés en formas verbo con un sufijo plural de segunda persona (katávtem "escribiste" en lugar de kětavtém).

El vocabulario del hebreo israelí es mucho más amplio que el de períodos anteriores. Según Ghil'ad Zuckermann:

El número de atestiguadas palabras hebreas bíblicas es 8198, de las cuales algunos 2000 son legomena hapax (el número de raíces hebreas bíblicas, en las que se basan muchas de estas palabras, es 2099). El número de palabras atestiguadas rabínicas hebreas es inferior a 20.000, de las cuales (i) 7879 son rabínicas por excelencia, es decir, no aparecieron en el Antiguo Testamento (el número de nuevas raíces hebreas rabínicas es 805); (ii) alrededor de 6000 son un subconjunto de hebreo bíblico; y (iii) varios miles son palabras arameas que pueden tener una forma hebrea. Medieval Hebreo agregó 6421 palabras a (Moderno) Hebreo. El número aproximado de nuevos léxicos en Israel es de 17.000 (cf. 14,762 en Even-Shoshan 1970 [...]). Con la inclusión de términos extranjeros y técnicos [...], el número total de palabras israelíes, incluyendo palabras de ascendencia bíblica, rabínica y medieval, es de más de 60.000.

En Israel, el hebreo moderno se enseña actualmente en instituciones llamadas Ulpanim (singular: Ulpan). Hay Ulpanim de propiedad del gobierno, así como privados, que ofrecen cursos en línea y programas presenciales.

Estado actual

Academia de la Lengua Hebrea

El hebreo moderno es el principal idioma oficial del Estado de Israel. A partir de 2013, hay alrededor de 9 millones de hablantes de hebreo en todo el mundo, de los cuales 7 millones lo hablan con fluidez.

Actualmente, el 90 % de los judíos israelíes dominan el hebreo y el 70 % son muy competentes. Alrededor del 60% de los árabes israelíes también dominan el hebreo, y el 30% informa tener un mayor dominio del hebreo que del árabe. En total, alrededor del 53% de la población israelí habla hebreo como idioma nativo, mientras que la mayoría del resto lo habla con fluidez. En 2013, el hebreo era el idioma nativo del 49% de los israelíes mayores de 20 años, siendo el ruso, el árabe, el francés, el inglés, el yiddish y el ladino los idiomas nativos de la mayoría del resto. Alrededor del 26% de los inmigrantes de la antigua Unión Soviética y el 12% de los árabes informaron hablar hebreo mal o nada.

Se han tomado medidas para mantener el hebreo como idioma principal de uso y para evitar la incorporación a gran escala de palabras en inglés en el vocabulario hebreo. La Academia de la Lengua Hebrea de la Universidad Hebrea de Jerusalén actualmente inventa alrededor de 2000 palabras hebreas nuevas cada año para palabras modernas al encontrar una palabra hebrea original que capte el significado, como una alternativa a la incorporación de más palabras en inglés al vocabulario hebreo. El municipio de Haifa ha prohibido a los funcionarios el uso de palabras en inglés en los documentos oficiales y está luchando para evitar que las empresas utilicen únicamente letreros en inglés para comercializar sus servicios. En 2012, se propuso un proyecto de ley de la Knesset para la preservación del idioma hebreo, que incluye la estipulación de que todos los letreros en Israel deben estar, ante todo, en hebreo, al igual que todos los discursos de los funcionarios israelíes en el extranjero. El autor del proyecto de ley, MK Akram Hasson, declaró que el proyecto de ley se propuso como una respuesta a la "pérdida de prestigio" del hebreo. y los niños incorporan más palabras en inglés a su vocabulario.

El hebreo es uno de varios idiomas cuyo uso con fines religiosos exige la constitución de Sudáfrica. Además, el hebreo es una lengua minoritaria nacional oficial en Polonia desde el 6 de enero de 2005.

Fonología

El hebreo bíblico tenía un inventario de consonantes semítico típico, con /ʕ ħ/ faríngea, una serie de "enfáticos" consonantes (posiblemente ejectivas, pero esto se debate), fricativa lateral / ɬ /, y en sus etapas más antiguas también uvular / χ ʁ /. / χ ʁ / se fusionó con / ħ ʕ / en el hebreo bíblico posterior, y / b ɡ d k p t / se sometió a una espirantización alofónica a [v ɣ ð x f θ] (conocido como begadkefat). El primer sistema de vocales del hebreo bíblico contenía las vocales protosemitas /a aː i iː u uː/ así como /oː/, pero este sistema cambió drásticamente con el tiempo.

En la época de los Rollos del Mar Muerto, /ɬ/ había cambiado a /s/ en las tradiciones judías, aunque para los samaritanos se fusionaba con /ʃ/. La tradición de lectura tiberiana de la Edad Media tenía el sistema de vocales /a ɛ e i ɔ o u ă ɔ̆ ɛ̆/, aunque otras tradiciones de lectura medievales tenían menos vocales.

Se han conservado varias tradiciones de lectura en el uso litúrgico. En las tradiciones de lectura judías orientales (sefardíes y mizrajíes), las consonantes enfáticas se realizan como faríngeas, mientras que las tradiciones asquenazíes (del norte y este de Europa) han perdido enfáticas y faríngeas (aunque según la ley asquenazí, se prefiere la articulación faríngea a la articulación uvular o glótica). al representar a la comunidad en el servicio religioso, como la oración y la lectura de la Torá), y mostrar el cambio de /w/ a /v/. La tradición samaritana tiene un complejo sistema de vocales que no se corresponde estrechamente con los sistemas tiberianos.

La pronunciación hebrea moderna se desarrolló a partir de una mezcla de las diferentes tradiciones judías de lectura, generalmente con tendencia a la simplificación. De acuerdo con la pronunciación hebrea sefardí, las consonantes enfáticas han cambiado a sus contrapartes ordinarias, /w/ a /v/, y [ɣ ð θ] no están presentes. La mayoría de los israelíes de hoy también fusionan / ʕ ħ / con / ʔ χ /, no tienen geminación contrastiva y pronuncian / r / como una fricativa uvular [ʁ] o una fricativa velar sonora [ɣ] en lugar de un trino alveolar, debido a Ashkenazi influencias hebreas. Las consonantes / tʃ / y / dʒ / se han vuelto fonémicas debido a los préstamos de palabras, y / w / se ha reintroducido de manera similar.

Consonantes

Notas:

1. Proto-Semitic * se pronunció como [ɬ] en hebreo bíblico, pero ninguna carta estaba disponible en el alfabeto fenicio, por lo que la carta ש hizo doble deber, representando ambos / y /ɬ/. Más tarde, sin embargo, /ɬ/ fusionado con /s/, pero la vieja ortografía se retuvo en gran medida, y las dos pronunciaciones de ש se distinguieron gráficamente en el hebreo tiberiano como ש / vs. ש /s/. /ɬ/.
2. Hebreo Bíblico a partir del siglo III BCE aparentemente todavía distinguieron los fonemas ⋅ versus . y ḫ versus ¥, como lo testimonian las transcripciones en la Septuaginta. Como en el caso /ɬ/, no había cartas disponibles para representar estos sonidos, y las cartas existentes tenían doble deber: ♫ para /χ/ y/ y . para /ʁ/ y /ʕ/. En todos estos casos, sin embargo, los sonidos representados por la misma carta eventualmente se fusionaron, sin dejar evidencia (excepto transcripciones tempranas) de las anteriores distinciones.
3. Hebreo y arameo se sometieron a la spiranteización begadkefat en cierto punto, por lo que la parada suena /b fueron suavizados a los fricativos correspondientes [v неде x f θ] (written ḡ ḡ) cuando ocurre después de una vocal y no geminado. Este cambio probablemente sucedió después de los fonemas antiguos arameos originales /θ, ð/ desapareció en el siglo VII BCE, y probablemente ocurrió después de la pérdida de hebreo /χ, ʁ/ c. 200 BCE. Se sabe que ocurrió en hebreo en el siglo II. Después de cierto punto, esta alternancia se volvió contrastante en la posición palabra-medial y final (aunque con una baja carga funcional), pero en la posición inicial de palabras se quedaron alofónicos. En hebreo moderno, la distinción tiene una carga funcional superior debido a la pérdida de gemación, aunque sólo los tres fricativos /v χ f/ todavía se conservan (el fricativo /x/ se pronuncia /χ/ en hebreo moderno). (Los otros son pronunciados como las paradas correspondientes, ya que la pronunciación hebrea moderna se basó en la pronunciación sefardí que perdió la distinción)

Gramática

La gramática hebrea es parcialmente analítica y expresa formas como dativo, ablativo y acusativo utilizando partículas preposicionales en lugar de casos gramaticales. Sin embargo, la flexión juega un papel decisivo en la formación de verbos y sustantivos. Por ejemplo, los sustantivos tienen un estado de construcción, llamado "smikhut", para denotar la relación de "pertenecer a": este es el caso inverso del genitivo de los idiomas más flexivos. Las palabras en smikhut a menudo se combinan con guiones. En el habla moderna, el uso del constructo a veces es intercambiable con la preposición "shel", que significa "de". Hay muchos casos, sin embargo, en los que se conservan las formas declinadas más antiguas (especialmente en expresiones idiomáticas y similares), y los enclíticos de "persona" se usan ampliamente para "declinar" preposiciones.

Morfología

Como todas las lenguas semíticas, la lengua hebrea exhibe un patrón de raíces que consisten típicamente en "triliteral", o raíces consonánticas de 3 consonantes, a partir de las cuales se forman sustantivos, adjetivos y verbos de varias maneras: p. insertando vocales, duplicando consonantes, alargando vocales y/o añadiendo prefijos, sufijos o infijos. Las raíces de 4 consonantes también existen y se hicieron más frecuentes en el lenguaje moderno debido a un proceso de acuñación de verbos a partir de sustantivos que se construyen a partir de verbos de 3 consonantes. Algunas raíces triliterales pierden una de sus consonantes en la mayoría de las formas y se llaman "Nakhim" (Descansando).

El hebreo usa una serie de prefijos de una letra que se agregan a las palabras para varios propósitos. Estas se llaman preposiciones inseparables o "Letras de uso" (Hebreo: אותיות השימוש, romanizado: Otiyot HaShimush). Dichos elementos incluyen: el artículo definido ha- (/ha/ ) (= "el"); preposiciones be- (/be/) (= "in"), le- (/le/) (= "to"; una versión abreviada de la preposición el), mi- (/mi/) (= "de"; una versión abreviada del preposición min); conjunciones ve- (/ve/) (= "y"), ella- (/ʃe/) (= "eso"; una versión abreviada de la conjunción bíblica asher), ke- (/ke/) (= "as", " like"; una versión abreviada de la conjunción kmo).

La palabra hebrea para "Hebreo" en su forma cursiva.

La vocal que acompaña a cada una de estas letras puede diferir de las enumeradas anteriormente, dependiendo de la primera letra o vocal que le siga. Las reglas que rigen estos cambios apenas se observan en el habla coloquial, ya que la mayoría de los hablantes tienden a emplear la forma regular. Sin embargo, pueden ser escuchados en circunstancias más formales. Por ejemplo, si se pone una preposición antes de una palabra que comienza con un Shva en movimiento, entonces la preposición toma la vocal /i/ (y la consonante inicial puede estar debilitada): coloquial be-kfar (= "en un pueblo") corresponde a la más formal bi-khfar.

El artículo definido se puede insertar entre una preposición o una conjunción y la palabra a la que se refiere, creando palabras compuestas como mé-ha-kfar (= "del pueblo"). Este último también demuestra el cambio en la vocal de mi-. Con be, le y ke, el artículo definido se asimila al prefijo, que luego se convierte en ba, la o ka. Así *be-ha-matos se convierte en ba-matos (= "en el avión"). Tenga en cuenta que esto no sucede con mé (la forma de "min" o "mi-" que se usa antes de la letra "he"), por lo tanto mé-ha-matos es una forma válida, que significa "desde el avión".

* indica que el ejemplo dado es gramáticamente no estándar.

Sintaxis

Como la mayoría de los demás idiomas, el vocabulario del idioma hebreo se divide en verbos, sustantivos, adjetivos, etc., y la estructura de sus oraciones se puede analizar mediante términos como objeto, sujeto, etc.

• Aunque el hebreo bíblico temprano tenía una orden de verbo-sujeto-objeto, esto gradualmente se transfirió a una orden de sujeto-verbio-objeto. Muchos Las oraciones hebreas tienen varias órdenes correctas de palabras.
• En hebreo, no hay un artículo indefinido.
• Las oraciones hebreas no tienen que incluir verbos; la copula en el tiempo presente es omitida. Por ejemplo, la frase "Estoy aquí" (איי יר ani po) tiene sólo dos palabras; una para mí (.Y uno por aquí.Рите). En la frase "Yo soy esa persona"איי יאאי יאיי 贸ctate ani hu ha'adam ha'ze), la palabra para "am" corresponde a la palabra para "él" (א). Sin embargo, esto suele omitirse. Así pues, la frase (en inglés)איי יאייייי ירי) se utiliza más a menudo y significa lo mismo.
• Las sentencias negativas e interrogativas tienen el mismo orden que el declarativo regular. Una pregunta que tiene una respuesta sí/no comienza con "Arrastrar" ()ha'im, una forma interrogativa de 'si'), pero se omite en gran medida en discurso informal.
• En hebreo hay una preposición específica (את et) para objetos directos que no tendrían un marcador de preposición en inglés. La frase en inglés "se comió el pastel" sería en hebreo יctar איctar אי אי אי ייי יי יי י י י י י י י י י י י י י י י י י hu akhal et ha'ugah (literalmente, "Él comió את el pastel"). La palabra את, sin embargo, se puede omitir, haciendo יאי איcta ייייייייייירי hu akhal ha'ugah ("Se comió el pastel"). El ex Primer Ministro israelí David Ben-Gurion estaba convencido de que את nunca debe ser utilizado como elonga la frase sin añadir significado.
• En hebreo habladoא י- et ha- es también a menudo contratado- ' ta-, por ejemplo. . ta-anashim en lugar de א רייייי et ha-anashim (el ' indica uso no estándar). Este fenómeno también ha sido encontrado por investigadores en los documentos Bar Kokhba: ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ ♪ .... .., escribiendo . en lugar de יctar יctar, así como . y así sucesivamente.

Sistema de escritura

Alfabeto hebreo

Los usuarios del idioma escriben hebreo moderno de derecha a izquierda usando el alfabeto hebreo, un "impuro" abjad, o escritura de solo consonantes, de 22 letras. El antiguo alfabeto paleohebreo se asemeja a los utilizados para cananeo y fenicio. Las escrituras modernas se derivan del "cuadrado" forma de letra, conocida como Ashurit (asirio), que se desarrolló a partir de la escritura aramea. Se usa una escritura hebrea cursiva en la escritura a mano: las letras tienden a tener una forma más circular cuando se escriben en cursiva y, a veces, varían notablemente de sus equivalentes impresos. La versión medieval de la escritura cursiva forma la base de otro estilo, conocido como escritura Rashi. Cuando es necesario, las vocales se indican con signos diacríticos encima o debajo de la letra que representa el inicio de la sílaba, o mediante el uso de matres lectionis, que son letras consonánticas que se usan como vocales. Otros signos diacríticos pueden servir para indicar variaciones en la pronunciación de las consonantes (por ejemplo, bet/vet, shin/sin); y, en algunos contextos, para indicar la puntuación, la acentuación y la interpretación musical de textos bíblicos (ver cantilación hebrea).

Uso litúrgico en el judaísmo

Ejemplo de audio del hebreo litúrgico

Esta es una parte de la bendición que tradicionalmente se canta antes de la Aliyah La-Torah (leer de la Torá).

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El hebreo siempre se ha utilizado como idioma de oración y estudio, y se encuentran los siguientes sistemas de pronunciación.

El hebreo asquenazí, que se originó en Europa central y oriental, todavía se usa ampliamente en los servicios y estudios religiosos judíos asquenazíes en Israel y en el extranjero, particularmente en los haredi y otras comunidades ortodoxas. Fue influenciado por la pronunciación yiddish.

El hebreo sefardí es la pronunciación tradicional de los judíos españoles y portugueses y los judíos sefardíes en los países del antiguo Imperio Otomano, con la excepción del hebreo yemenita. Esta pronunciación, en la forma utilizada por la comunidad sefardí de Jerusalén, es la base de la fonología hebrea de los hablantes nativos de Israel. Fue influenciado por la pronunciación ladina.

El hebreo mizrají (oriental) es en realidad una colección de dialectos hablados litúrgicamente por judíos en varias partes del mundo árabe e islámico. Se derivó del antiguo idioma árabe y, en algunos casos, influido por el hebreo sefardí. El hebreo yemenita o Temanit se diferencia de otros dialectos de Mizrahi por tener un sistema de vocales radicalmente diferente y distinguir entre diferentes consonantes marcadas diacríticamente que se pronuncian de manera idéntica en otros dialectos (por ejemplo, gimel y "ghimel".)

Estas pronunciaciones todavía se usan en los rituales de las sinagogas y en el estudio religioso en Israel y en otros lugares, principalmente por personas que no son hablantes nativos de hebreo. Sin embargo, algunos israelíes tradicionalistas usan pronunciaciones litúrgicas en la oración.

Muchas sinagogas en la diáspora, aunque Ashkenazi por rito y por composición étnica, han adoptado el estilo "sefardí" pronunciación en deferencia al hebreo israelí. Sin embargo, en muchas escuelas y sinagogas británicas y estadounidenses, esta pronunciación conserva varios elementos de su sustrato asquenazí, especialmente la distinción entre tsere y segol.