Lengua indígena

Una lengua indígena, o lengua autóctona, es una lengua originaria de una región y hablada por sus pueblos indígenas. Las lenguas indígenas no son necesariamente lenguas nacionales, pero pueden serlo; por ejemplo, el aymara es a la vez una lengua indígena y una lengua oficial de Bolivia. Además, las lenguas nacionales no son necesariamente autóctonas del país.

Muchos pueblos indígenas en todo el mundo han detenido el paso generacional de sus lenguas ancestrales y, en cambio, han adoptado la lengua mayoritaria como parte de su aculturación a la cultura anfitriona. Además, muchas lenguas indígenas han sido objeto de linguicidio (asesinato de lenguas). Reconociendo su vulnerabilidad, las Naciones Unidas proclamaron 2019 Año Internacional de las Lenguas Indígenas "para llamar la atención sobre la pérdida crítica de las lenguas indígenas y la urgente necesidad de preservar, revitalizar y promover las lenguas indígenas".

Pérdida del lenguaje

Las lenguas indígenas están desapareciendo por varias razones, incluida la extinción masiva de comunidades hablantes enteras por desastres naturales o genocidio, comunidades envejecidas en las que la lengua no se transmite y políticas opresivas de planificación lingüística que buscan activamente erradicar las lenguas. En América del Norte desde 1600, al menos 52 lenguas nativas americanas han desaparecido. Además, hay más de 500 grupos indígenas diferentes en América Latina, pero se estima que al menos el 20 por ciento de ellos han perdido su lengua materna. Puede que hoy en día existan más de 7.000 lenguas en el mundo, aunque muchas de ellas no han sido registradas porque pertenecen a tribus de zonas rurales del mundo o no son de fácil acceso. Algunas lenguas están muy cerca de desaparecer:

Se sabe que 40 idiomas tienen sólo un orador nativo, mientras que 357 idiomas tienen menos de 50 oradores. Los idiomas raros son más propensos a mostrar evidencia de declive que los más comunes.

Se descubrió que entre las lenguas utilizadas en 1950, más del 75% de ellas están ahora extintas o moribundas en los Estados Unidos, Canadá y Australia. Mientras tanto, menos del 10% de las lenguas del África subsahariana se han extinguido o están moribundas. Los resultados generales muestran que "los niños ya no aprenden el 19% de las lenguas vivas del mundo", afirmó. que es una de las principales causas de extinción lingual. Aunque las lenguas pequeñas corren riesgo de extinción, se ha dicho en particular que las lenguas en grave riesgo de extinción tienen un umbral estimado de unos 330 hablantes o menos. Se ha cuantificado que las lenguas pequeñas tienen menos de 35.000 hablantes, y se ha descubierto que casi todas las lenguas con 35.000 o más hablantes crecen aproximadamente al mismo ritmo.

Oklahoma ofrece el telón de fondo de un ejemplo de pérdida de lenguas en el mundo desarrollado. Cuenta con la mayor densidad de lenguas indígenas de los Estados Unidos. Esto incluye los idiomas hablados originalmente en la región, así como los de las tribus nativas americanas de otras áreas que fueron reubicadas por la fuerza en reservas allí. El gobierno de Estados Unidos expulsó a los Yuchi de Tennessee a Oklahoma a principios del siglo XIX. Hasta principios del siglo XX, la mayoría de los miembros de la tribu Yuchi hablaban el idioma con fluidez. Luego, los internados gubernamentales castigaron severamente a los estudiantes indios americanos a quienes se les escuchaba hablar su propio idioma. Para evitar palizas y otros castigos, Yuchi y otros niños indios abandonaron sus lenguas nativas en favor del inglés.

En 2005, sólo cinco ancianos de la tribu Yuchi tenían fluidez en el idioma. Estos oradores restantes hablaron con fluidez de Yuchi antes de ir a la escuela y han mantenido el idioma a pesar de la fuerte presión para abandonarlo.

La situación no se limitó a Oklahoma. En la meseta del Pacífico noroeste, no quedan hablantes de lenguas tribales indígenas desde esa zona hasta Columbia Británica.

La reserva de Siletz de Oregon, establecida en 1855, fue el hogar del idioma en peligro Siletz Dee-ni. La reserva mantuvo a miembros de 27 diferentes grupos indios que hablaban muchos idiomas. Para comunicarse, las personas adoptaron Chinook Jargon, un pidgin o un lenguaje híbrido. Entre el uso de Chinook Jargon y el aumento de la presencia de inglés, el número de hablantes de lenguas indígenas disminuyó.

La extinción de la lengua indígena también se puede observar fuera de América del Norte. De las al menos 250 lenguas aborígenes de Australia, la mayoría se ha extinguido y hay muy pocas probabilidades de que las lenguas restantes sobrevivan. Las razones de estas disminuciones pueden atribuirse a la propagación de enfermedades, como las epidemias de sarampión y viruela, el desplazamiento forzado de habitantes por parte de los colonos y el aislamiento y la exclusión social, política y económica. Algunos investigadores culpan de la extinción de la lengua en Australia a una disminución de la "diversidad biolingüística", término que identifica un paralelo entre la biodiversidad de un área y la diversidad lingüística de un área. Este fenómeno compara la extinción de la vida silvestre por la introducción de un depredador peligroso o un cambio extremo en el hábitat con la muerte de la lengua indígena por cambios culturales, sociales y ambientales y asimilación forzada.

Otras tribus de nativos americanos también fueron obligadas a ingresar en escuelas y reservas gubernamentales. También los trataban mal si no se "civilizaban" lo que significaba que debían ir a iglesias cristianas y hablar inglés. Se vieron obligados a renunciar a sus lenguas y creencias religiosas tribales. Ahora, los nativos americanos están intentando recuperar parte de su herencia perdida. Se reúnen en "pow-wow" para compartir cultura, historias, remedios, danzas, música, ritmos, recetas y patrimonio con todo aquel que quiera aprenderlos.

En enero de 2008, en Anchorage, Alaska, amigos y familiares se reunieron para ofrecer su última despedida a Marie Smith Jones de 89 años, una amada matriarca de su comunidad. "Al despedirse de ella, también se despidieron del lenguaje Eyak, ya que Marie fue el último hablante fluido del lenguaje".

En general, hay muchas razones diferentes que pueden llevar a la muerte de las lenguas. La muerte de todos los hablantes de una lengua indígena puede provocar la extinción total de las lenguas. Gran parte de estas muertes ocurrieron durante tiempos de colonización, lo que resultó en genocidio, guerra, hambruna y propagación de enfermedades. Además, el concepto de "diversidad biolingüística" es un fenómeno frecuente en las discusiones académicas sobre la extinción lingüística. Este concepto sostiene que existen claras similitudes entre la extinción de la vida silvestre debido a alteraciones ambientales peligrosas y la extinción lingüística debido al colonialismo, y el borrado y reemplazo forzado de la lengua y la cultura indígenas. Finalmente, las políticas lingüísticas restrictivas contribuyen a la muerte de las lenguas indígenas y son una práctica común en varias regiones del mundo. Históricamente, la educación bilingüe y el uso de lenguas no dominantes en entornos educativos han estado prohibidos en muchas áreas del mundo, como Australia, Estados Unidos, Serbia y África Oriental. Aunque algunas políticas represivas se han revertido en años más recientes, los impactos de las políticas lingüísticas restrictivas establecidas ya habían pasado factura.

Educación y preservación

La preservación de los pueblos y la cultura indígenas depende de la preservación de la lengua indígena. Según el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, se estima que cada dos semanas desaparece una lengua indígena. Una lengua se considera saludable cuando gana nuevos hablantes y se vuelve en peligro cuando los niños dejan de aprenderla o hablarla. Por lo tanto, implementar lenguas indígenas en la educación temprana puede ayudar a evitar que desaparezcan.

Cientos de lenguas indígenas en todo el mundo se enseñan por medios tradicionales, incluido vocabulario, gramática, lecturas y grabaciones.

Alrededor de 6.000 más se pueden aprender hasta cierto punto escuchando grabaciones realizadas con otros fines, como textos religiosos cuyas traducciones están disponibles en idiomas más conocidos.

Han sido muchos los esfuerzos realizados por las Naciones Unidas para garantizar la protección de las lenguas indígenas. Los artículos 13, 14 y 16 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconocen a las comunidades indígenas' derechos a la autodeterminación y revitalización de la lengua y la educación indígenas.

Artículo 13

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a designar y conservar sus propios nombres para las comunidades, lugares y personas. 2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar que este derecho esté protegido y también para garantizar que los pueblos indígenas puedan comprender y comprender en los procedimientos políticos, jurídicos y administrativos, cuando sea necesario, mediante

el autor de la interpretación o por otros medios apropiados.

—Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Asamblea General, 13 de septiembre de 2007

Artículo 14

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas educativos e instituciones que imparten educación en sus propios idiomas, de manera adecuada a sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje. 2. Las personas indígenas, en particular los niños, tienen derecho a todos los niveles y formas de educación del Estado sin discriminación alguna.

3. Los Estados, junto con los pueblos indígenas, adoptarán medidas eficaces para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a una educación en su propia cultura y en su propio idioma.

—Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Asamblea General, 13 de septiembre de 2007

Artículo 16

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus propios medios de comunicación en sus propios idiomas y a tener acceso a todas las formas de medios de comunicación no indígenas sin discriminación.

2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para que los medios de comunicación estatales reflejen debidamente la diversidad cultural indígena. Los Estados, sin perjuicio de garantizar la plena libertad de expresión, deben alentar a los medios de comunicación de propiedad privada a que reflejen adecuadamente la diversidad cultural indígena.

—Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Asamblea General, 13 de septiembre de 2007

El Convenio sobre pueblos indígenas y tribales (núm. 169) de la Organización Internacional del Trabajo también reconoce y defiende los derechos lingüísticos de las comunidades indígenas.

Las comunidades indígenas locales también han hecho esfuerzos para crear programas pedagógicos centrados en los indígenas y combatir el monolingüismo inglés en las escuelas. Por ejemplo, en la década de 1970, la lengua nativa hawaiana estuvo a punto de extinguirse. Sin embargo, la comunidad pudo revitalizar el idioma abogando por la enseñanza de los planes de estudio de las escuelas públicas únicamente en hawaiano. Este esfuerzo finalmente resultó en que el idioma hawaiano fuera restablecido como idioma oficial del Estado de Hawaii en 1978.

Se hicieron esfuerzos similares en Kamchatka, Rusia, donde los pueblos indígenas de la región lucharon por la preservación del idioma itelmen. Los hablantes de itelmen y el gobierno de Kamchatkan han lanzado varios programas de desarrollo de la lengua nativa, como la introducción de la lengua indígena en las escuelas. Además, el gobierno de Kamchatkan también se ha propuesto hacer que el idioma itelmen sea más accesible mediante los medios de comunicación que transmiten contenido en el idioma nativo y comparten canciones en itelmen a través de plataformas y aplicaciones en línea dentro de la comunidad itelmen.

El Programa de Educación Bilingüe/Bicultural Hualapai con sede en Peach Springs, Arizona, ha sido reconocido como uno de los mejores programas de revitalización del idioma en los Estados Unidos. La organización fue creada en 1975 cuando el lingüista Akira Yamamoto comenzó a aprender el idioma y la cultura Hualapai. Yamamoto estaba impulsado por el deseo de desarrollar recursos que ayudaran a preservar el idioma para los niños.

Después de recibir una subvención de tres años de la Ley de Educación Bilingüe del Título VII, Yamamoto logró establecer una ortografía, un diccionario y materiales didácticos en el idioma hualapai. Los coordinadores del programa solicitaron la opinión de los padres y ancianos de Hualapai para evaluar el plan de estudios desarrollado y los objetivos educativos, entre otras cosas. Los esfuerzos de la organización han impulsado el desarrollo y crecimiento de programas centrados en las lenguas nativas americanas y sus hablantes, tanto a nivel local como nacional. En particular, estos esfuerzos dieron como resultado el establecimiento del Instituto de Desarrollo de las Lenguas Indígenas Americanas y la creación y aprobación de la Ley de Lenguas Nativas Americanas.

"Lenguaje del tesoro"

El término "lenguaje del tesoro" fue propuesto por el pueblo Rama de Nicaragua como una alternativa a la lengua patrimonial, la lengua indígena y la "lengua étnica" ya que esos nombres se consideran peyorativos en el contexto local. El término ahora también se utiliza en el contexto de eventos públicos de narración de historias.

El término "lenguaje del tesoro" hace referencia al deseo de los hablantes de mantener el uso de su lengua materna en el futuro:

[La noción del tesoro encaja en la idea de algo que había sido enterrado y casi perdido, pero estaba siendo redescubierto y ahora mostrado y compartido. Y la palabra tesoro también evocaba la noción de algo que pertenecía exclusivamente al pueblo Rama, que ahora le atribuía valor real y se había vuelto ansioso y orgulloso de poder mostrarlo a otros.

En consecuencia, se puede considerar que el término es distinto de lengua en peligro de extinción para la cual existen criterios objetivos disponibles, o lengua de herencia, que describe el estado final de una lengua para la cual los individuos dominan con mayor fluidez una lengua dominante.