Las variedades de la experiencia religiosa

Las diversidades de la experiencia religiosa: un estudio en la naturaleza humana es un libro de psicóloga de la Universidad de Harvard y filósofo William James. Se compone de sus conferencias editadas de Gifford sobre teología natural, que fueron entregadas en la Universidad de Edimburgo, Escocia entre 1901 y 1902. Las conferencias se referían al estudio psicológico de las experiencias religiosas individuales privadas y el misticismo, y utilizaron una serie de ejemplos para identificar las características comunes en las experiencias religiosas en las tradiciones.

Poco después de su publicación, Varieties entró en el canon occidental de la psicología y la filosofía y ha permanecido impreso durante más de un siglo.

Más tarde, James desarrolló su filosofía del pragmatismo. Hay muchas ideas superpuestas en Varieties y su libro de 1907 Pragmatismo.

Contexto histórico

Psicología de la religión

En la década de 1890, surgió una "nueva psicología" Surgió en universidades europeas y americanas que coincidieron con el establecimiento de muchos nuevos laboratorios de psicología y el nombramiento de profesores de psicología. La novedad de la nueva psicología quedó resumida en su distinción de la filosofía (en particular la filosofía de la mente) y la teología, y su énfasis en el método experimental basado en el laboratorio. Como parte de este desarrollo, la psicología de la religión surgió como un nuevo enfoque para estudiar la experiencia religiosa, siendo Estados Unidos el principal centro de investigación en este campo.

The Varieties se presentó por primera vez en 1901-2 como un conjunto de veinte conferencias de Gifford en la Universidad de Edimburgo. Esta fue una serie de conferencias instituida por Adam Gifford, Lord Gifford y destinada a tener una audiencia pública y popular sobre el tema de la teología natural o enfoques científicos para el estudio de la religión. James había planeado originalmente que la segunda mitad de sus conferencias fuera una evaluación filosófica de la religión, pero su mala salud significó que solo pudo escribir una conferencia sobre el tema, lo que resultó en un trabajo más descriptivo de lo que James había anticipado inicialmente.

Temas

Experiencias religiosas

En las Variedades, James excluye explícitamente de su estudio tanto la teología como las instituciones religiosas, eligiendo limitar su estudio a las experiencias religiosas directas e inmediatas, que consideraba el objeto de estudio más interesante. Las iglesias, las teologías y las instituciones son importantes como vehículos para transmitir conocimientos adquiridos mediante la experiencia religiosa pero, en opinión de James, viven de segunda mano de la experiencia original del fundador. Una distinción clave en el tratamiento que James da a la religión es entre la religión de mentalidad sana y la religión del alma enferma; la primera es una religión de la bondad de la vida, mientras que la segunda no puede superar el sentido del mal en el mundo. Aunque James presenta esto como una distinción de valores neutrales entre diferentes tipos de actitudes religiosas, de hecho, consideraba preferible la experiencia religiosa del alma enferma, y su fuente anónima de experiencia melancólica en las conferencias VI y VII es, de hecho, autobiográfica.. James consideraba que la mentalidad sana era la principal contribución de Estados Unidos a la religión, que veía desde los trascendentalistas Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman hasta la Ciencia Cristiana de Mary Baker Eddy. En el extremo, las personas de “mentalidad sana” Ver la enfermedad y el mal como una ilusión. James consideró que la creencia en la "cura mental" era una opción. razonable en comparación con la medicina tal como se practicaba a principios del siglo XX.

James dedica dos conferencias al misticismo y en ellas describe cuatro marcadores comunes a las experiencias místicas. Estos son:

• Ineffability: la experiencia es incapaz de ser descrita, y debe ser experimentada directamente para ser entendida.
• Noesis: la experiencia se entiende como un estado de conocimiento a través del cual se pueden aprender verdades divinas.
• Transience: la experiencia es de duración limitada.
• Pasividad: el tema de la experiencia es pasivo, incapaz de controlar la llegada y salida de la experiencia.

Él creía que las experiencias religiosas pueden tener "orígenes mórbidos" en patología cerebral y puede ser irracional, pero sin embargo en gran medida positivo. A diferencia de las malas ideas que las personas tienen bajo la influencia de, digamos, fiebre o borrachera, después de una experiencia religiosa las ideas y percepciones generalmente todavía tienen sentido para la persona y, a menudo, son valoradas por el resto de su vida.

Santiago tenía relativamente poco interés en la legitimidad o ilegitimidad de las experiencias religiosas. Además, a pesar de que James' Como los ejemplos se extrajeron casi exclusivamente del cristianismo, no pretendía limitar sus ideas a una sola religión. Las experiencias religiosas son algo que la gente tiene a veces, bajo ciertas condiciones. En James' Según la descripción, estas experiencias son inherentemente muy complejas, a menudo alteran la vida y en gran medida son indescriptibles e incuantificables a través de medios tradicionales, pero mensurables en los profundos cambios que tienen en los individuos que informan de tales experiencias.

Pragmatismo

Aunque James no articuló completamente su filosofía pragmática hasta la publicación de Pragmatismo en 1907, el enfoque de la creencia religiosa en las Variedades está influenciado por la filosofía pragmática. En sus conferencias de Filosofía y Conclusiones, James concluye que la religión es en general beneficiosa para la humanidad, aunque reconoce que esto no establece su verdad. Mientras que James pretendía abordar el tema de la experiencia religiosa desde este ángulo pragmático, Richard Rorty sostiene que finalmente se desvió de esta metodología en las Varieties. En sus conferencias sobre la santidad, la intención es descubrir si las virtudes santas son beneficiosas para la vida humana: si lo son, entonces, según el pragmatismo, eso respalda su pretensión de verdad. Sin embargo, Santiago termina concluyendo que el valor de las virtudes santas depende de su origen: dado que las virtudes santas sólo son beneficiosas si existe una vida futura para la que puedan prepararnos, su valor depende de si son divinamente ordenadas o resultado de la psicología humana. Esta ya no es una cuestión de valor sino de hecho empírico. Por lo tanto, Rorty sostiene que James termina abandonando su propia filosofía pragmatista debido a su dependencia última de la evidencia empírica.

James considera la posibilidad de "creencias excesivas", creencias que no están estrictamente justificadas por la razón pero que, no obstante, podrían ser comprensibles para personas educadas. La filosofía puede contribuir a dar forma a estas creencias excesivas; por ejemplo, los argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios, incluidos los argumentos cosmológicos, de diseño y morales, junto con los argumentos del consenso popular. James admite tener su propia creencia excesiva, que no pretende demostrar, de que existe una realidad mayor a la que normalmente no podemos acceder mediante nuestras formas normales de relacionarnos con el mundo, pero con la que las experiencias religiosas pueden conectarnos.

Recepción

La reseña del New York Times de agosto de 1902 de la primera edición termina con lo siguiente:

En todas partes hay una bienvenida a las excentricidades y extravagancias de la vida religiosa. Muchos cuestionarán si sus exposiciones más sobrias no hubieran sido más fructíferas de los resultados, pero el interés y la fascinación del tratamiento están fuera de disputa, y por lo tanto, es la simpatía a la que nada humano es indiferente.

Una reseña de la revista Time de julio de 1963 de una edición ampliada publicada ese año termina con citas sobre el libro de Peirce y Santayana:

Al hacer poco margen por el hecho de que la gente también puede convertirse en credos viciosos, adquirió admiradores que habría deplorado. Mussolini, por ejemplo, aclamó a James como preceptor que le había mostrado que "una acción debe ser juzgada por su resultado en lugar de por su base doctrinaria". James... no tenía intención de dar consuelo a los totalitarios de estos últimos días. Simplemente estaba impaciente con sus compañeros académicos y sus interminables cabellos repartidos sobre asuntos que no tenían relación con la vida. Una persona vibrante y generosa, esperaba mostrar que las emociones religiosas, incluso las desquiciadas, eran cruciales para la vida humana. La gran virtud de Las variaciones, destacó el filósofo pragmatista Charles Peirce, es su "penetración en los corazones de las personas." Su gran debilidad, retorcida George Santayana, es su "tendencia para desintegrar la idea de la verdad, recomendar la creencia sin razón y fomentar la superstición".

En 1986, Nicholas Lash criticó Varieties de James, desafiando la separación de James entre lo personal y lo institucional. Lash sostiene que los genios religiosos como San Pablo o Jesús, por quienes James estaba particularmente interesado, no tuvieron sus experiencias religiosas de forma aislada, sino dentro de un contexto social e histórico e influenciados por él. En última instancia, Lash sostiene que esto se debe al fracaso de James a la hora de superar el dualismo cartesiano en su pensamiento: si bien James creía que había logrado superar a Descartes, todavía estaba atado a la noción de un ego interno, distinto del cuerpo o del exterior. mundo, que sufre experiencias.

Referencias culturales

La famosa novela distópica de 1932 Nuevo Mundo por Aldous Huxley tiene un pasaje donde Mustapha Mond muestra esto y otros libros sobre religión a Juan, después de que este último ha sido atrapado por causar desorden entre los humanos Delta en un hospital.

Se hace referencia al libro dos veces en "El Libro Grande" de Alcohólicos Anónimos, que es el texto básico para los miembros de Alcohólicos Anónimos.

En 2012, el compositor ruso-estadounidense Gene Pritsker estrenó su ópera de cámara Variedades de experiencia religiosa de William James.

La temporada 2, episodio 2 de la serie de televisión El hombre en el castillo alto de 2015, incluye esto como un libro prohibido por los japoneses, que ocuparon el antiguo oeste de los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial. Uno de los personajes estudia el libro mientras intenta comprender su breve transporte a lo que, para él, es la realidad alternativa de que Estados Unidos haya ganado la Segunda Guerra Mundial.

El libro también aparece en la película The Suicide Squad de 2021, mientras King Shark lo lee al revés.