Las puertas de la percepción
Las puertas de la percepción es un libro autobiográfico escrito por Aldous Huxley. Publicado en 1954, elabora su experiencia psicodélica bajo la influencia de la mescalina en mayo de 1953. Huxley recuerda las percepciones que experimentó, que van desde lo "puramente estético" a la "visión sacramental", y reflexiona sobre sus implicaciones filosóficas y psicológicas. En 1956, publicó Heaven and Hell, otro ensayo que profundiza en estas reflexiones. Desde entonces, las dos obras se han publicado juntas a menudo como un solo libro; el título de ambos proviene del libro de William Blake de 1793 The Marriage of Heaven and Hell.
The Doors of Perception provocó fuertes reacciones por su evaluación de las drogas psicodélicas como facilitadoras de la percepción mística con grandes beneficios potenciales para la ciencia, el arte y la religión. Si bien muchos encontraron el argumento convincente, otros, incluidos el escritor alemán Thomas Mann, el monje vedántico Swami Prabhavananda, el filósofo judío Martin Buber y el erudito orientalista Robert Charles Zaehner, respondieron que los efectos de la mescalina son subjetivos y no deben confundirse con el misticismo religioso objetivo. El mismo Huxley continuó tomando psicodélicos por el resto de su vida, y la comprensión que obtuvo de ellos influyó en su última novela Island, publicada en 1962.
Antecedentes
Mescalina (peyote y cactus San Pedro)
La mescalina es el principal agente psicodélico activo del peyote y los cactus San Pedro, que se han utilizado en las ceremonias religiosas de los nativos americanos durante miles de años. Un farmacólogo alemán, Arthur Heffter, aisló los alcaloides en el cactus peyote en 1897. Estos incluían la mescalina, que demostró a través de una combinación de experimentos con animales y con uno mismo que era el compuesto responsable de las propiedades psicoactivas de la planta. En 1919, Ernst Späth, otro químico alemán, sintetizó la droga. Aunque psicólogos como Weir Mitchell en los EE. UU. y Havelock Ellis en el Reino Unido escribieron relatos personales sobre la ingestión del cactus durante la década de 1890, el germano-estadounidense Heinrich Klüver fue el primero en estudiar sistemáticamente sus efectos psicológicos en un pequeño libro llamado Mescal and Mechanisms of Hallucinations publicado en 1928. El libro afirmaba que la droga podía usarse para investigar la mente inconsciente.
En la década de 1930, el antropólogo estadounidense Weston La Barre publicó El culto del peyote, el primer estudio del uso ritual del peyote como droga enteógena entre los huicholes del oeste de México. La Barre señaló que los usuarios nativos americanos del cactus lo tomaban para obtener visiones de profecía, curación y fuerza interior. La mayoría de los proyectos de investigación psiquiátrica sobre la droga en la década de 1930 y principios de la de 1940 tendían a analizar el papel de la droga en la imitación de la psicosis. Sin embargo, en 1947, la Marina de los EE. UU. emprendió el Proyecto Chatter, que examinó el potencial de la droga como agente revelador de la verdad. A principios de la década de 1950, cuando Huxley escribió su libro, la mescalina todavía se consideraba una sustancia química de investigación en lugar de una droga y figuraba en el catálogo de Parke-Davis sin controles. La mescalina también desempeñó un papel fundamental en la influencia de la generación beat de poetas y escritores de finales de la década de 1940 a principios de la de 1960. Los más notables, William S. Burroughs, Jack Kerouac y Allen Ginsberg, todos los cuales fueron respetados artistas beat contemporáneos de su generación. El suyo y el de muchos otros artistas contemporáneos' Las obras estuvieron fuertemente influenciadas por las formas de mescalina de venta libre durante este tiempo, debido a su potencia y accesibilidad.
Huxley se había interesado en asuntos espirituales y había utilizado terapias alternativas durante algún tiempo. En 1936 le dijo a TS Eliot que estaba empezando a meditar y que también usaba otras terapias; la Técnica Alexander y el Método Bates de ver tuvieron una importancia particular para guiarlo a través de crisis personales. A fines de la década de 1930, se interesó en la enseñanza espiritual de Vedanta y en 1945 publicó La filosofía perenne, que establecía una filosofía que creía que se encontraba entre los místicos de todas las religiones. Conocía desde hacía algún tiempo la experiencia visionaria lograda al tomar drogas en ciertas religiones.
Investigación de Humphry Osmond
Huxley había oído hablar por primera vez del uso del peyote en las ceremonias de la Iglesia Nativa Americana en Nuevo México, poco después de llegar a los Estados Unidos en 1937. Se enteró por primera vez del ingrediente activo del cactus, la mescalina, después de leer un artículo académico escrito por Humphry Osmond, un psiquiatra británico que trabajaba en el Hospital Mental de Weyburn, Saskatchewan, a principios de 1952. El artículo de Osmond expuso los resultados de su investigación sobre la esquizofrenia, usando mescalina que había estado realizando con colegas, los médicos Abram Hoffer. y John Smythies. En el epílogo de su novela The Devils of Loudun, publicada a principios de ese año, Huxley había escrito que las drogas eran "atajos tóxicos para la autotrascendencia". Para el escritor canadiense George Woodcock, Huxley había cambiado de opinión porque la mescalina no era adictiva y parecía no tener efectos secundarios desagradables físicos o mentales. Además, descubrió que la hipnosis, la autohipnosis y la meditación aparentemente no habían producido los resultados que deseaba.
La experiencia de Huxley con la mescalina
Después de leer el artículo de Osmond, Huxley le envió una carta el jueves 10 de abril de 1952, expresando interés en la investigación y presentándose como sujeto experimental. Su carta explicaba que sus motivaciones estaban enraizadas en la idea de que el cerebro es una válvula reductora que restringe la conciencia, y esperaba que la mescalina pudiera ayudar a acceder a un mayor grado de conciencia (una idea que luego incluyó en el libro). Reflexionando sobre sus motivaciones declaradas, Woodcock escribió que Huxley se había dado cuenta de que los caminos hacia la iluminación eran muchos, incluidas la oración y la meditación. Esperaba que las drogas también pudieran derribar las barreras del ego, y que ambos lo acerquen a la iluminación espiritual y satisfagan su búsqueda como buscador de conocimiento.
En una segunda carta del sábado 19 de abril, Huxley invitó a Osmond a quedarse mientras visitaba Los Ángeles para asistir a la convención de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría. También escribió que esperaba con ansias la experiencia de la mescalina y le aseguró a Osmond que su médico no se oponía a que la tomara. Huxley había invitado a su amigo, el escritor Gerald Heard, a participar en el experimento; aunque Heard estaba demasiado ocupado esta vez, se unió a él para una sesión en noviembre de ese año.
Día del experimento
Osmond llegó a la casa de Huxley en West Hollywood el domingo 3 de mayo de 1953 y registró sus impresiones sobre el famoso autor como un hombre tolerante y amable, aunque esperaba lo contrario. El psiquiatra tenía dudas acerca de darle el fármaco a Huxley y escribió: "No me gustaba la posibilidad, por remota que fuera, de ser el hombre que volvió loco a Aldous Huxley". pero en cambio encontró en él un sujeto ideal. Huxley fue "astuto, práctico y directo" y su esposa María "eminentemente sensata". En general, todos se agradaban, lo cual era muy importante al administrar el fármaco. La mescalina tardó en hacer efecto, pero Osmond vio que después de dos horas y media la droga estaba funcionando y después de tres horas Huxley estaba respondiendo bien. La experiencia duró ocho horas y tanto Osmond como María permanecieron con él en todo momento.
La experiencia comenzó en el estudio de Huxley antes de que el grupo hiciera un viaje de siete cuadras a la tienda The Owl Drug (Rexall), conocida como la farmacia más grande del mundo, en la esquina de los bulevares Beverly y La Cienega. A Huxley le gustaba especialmente la tienda y la gran variedad de productos disponibles allí (en marcado contraste con la selección mucho más pequeña de las farmacias inglesas). Allí consideró una variedad de pinturas en libros de arte. Para uno de sus amigos, la mala vista de Huxley se manifestó tanto en un gran deseo de ver como en un gran interés por la pintura, lo que influyó en la fuerte naturaleza visual y artística de su experiencia.
Después de regresar a casa para escuchar música, comer y caminar por el jardín, un amigo llevó al trío a las colinas que dominan la ciudad. Las fotografías muestran a Huxley de pie, alternativamente con los brazos en las caderas y extendidos con una sonrisa en su rostro. Finalmente, regresaron a casa ya la conciencia ordinaria. Uno de los amigos de Huxley que lo conoció ese día dijo que, a pesar de haber escrito sobre usar pantalones de franela, en realidad vestía jeans azules. Huxley admitió haber cambiado la tela porque María pensó que debería estar mejor vestido para sus lectores. Osmond dijo más tarde que tenía una foto del día que mostraba a Huxley vistiendo pantalones de franela.
Recopilación del libro
Después de la partida de Osmond, Huxley y Maria partieron para emprender un viaje en automóvil de tres semanas y 8.000 kilómetros (5.000 millas) por los parques nacionales del noroeste de los EE. UU. Después de regresar a Los Ángeles, se tomó un mes para escribir el libro. Las puertas de la percepción fue el primer libro que Huxley dedicó a su esposa María. Harold Raymond, de su editorial Chatto and Windus, dijo sobre el manuscrito: "Usted es el conejillo de indias más elocuente que cualquier científico podría esperar". El título fue tomado del poema de William Blake The Marriage of Heaven and Hell:
Si las puertas de la percepción fueran limpiadas cada cosa parecería al hombre como es: Infinito. Porque el hombre se ha cerrado, hasta que ve todas las cosas surgiendo estrechas baratijas de su caverna.
Huxley había utilizado la metáfora de Blake en Las puertas de la percepción al hablar de las pinturas de Vermeer y los hermanos Nain, y anteriormente en La filosofía perenne, una vez en relación con el uso de la mortificación como medio para eliminar la miopía espiritual persistente y en segundo lugar para referirse a la ausencia de separación en la visión espiritual. Blake tuvo un impacto rotundo en Huxley, compartió muchas de las primeras revelaciones e intereses de Blake en el arte y la literatura. A principios de la década de 1950, Huxley había sufrido un ataque debilitante de iritis, una afección ocular. Esto aumentó su preocupación por su vista ya pobre y gran parte de su trabajo en la primera parte de la década había presentado metáforas de la visión y la vista.
Sinopsis
Después de una breve descripción general de la investigación sobre la mescalina, Huxley cuenta que le dieron 4/10 de gramo a las 11:00 a. m. un día de mayo de 1953. Huxley escribe que esperaba obtener información sobre los estados mentales extraordinarios y esperaba para ver paisajes visionarios de colores brillantes. Cuando solo ve luces y formas, lo atribuye a ser un mal visualizador; sin embargo, experimenta un gran cambio en su percepción del mundo exterior.
A las 12:30 pm, un jarrón de flores se convierte en el "milagro, momento a momento, de la existencia desnuda". La experiencia, afirma, no es ni agradable ni desagradable, sino simplemente "es". Lo compara con el "istigkeit" de Meister Eckhart. o "is-ness", y el "Ser" pero no separado de 'Convertirse'. Siente que comprende el concepto hindú de Satchitananda, así como el koan zen de que "el cuerpo del dharma de Buda está en el seto" y talidad budista. En este estado, Huxley explica que no tenía un 'yo', sino un 'no-yo'. El significado y la existencia, el patrón y el color se vuelven más significativos que las relaciones espaciales y el tiempo. La duración es reemplazada por un presente perpetuo.
Reflexionando sobre la experiencia posterior, Huxley se encuentra de acuerdo con el filósofo C. D. Broad en que para permitirnos vivir, el cerebro y el sistema nervioso eliminan la información no esencial de la totalidad de la 'Mente en general'.
En resumen, Huxley escribe que la capacidad de pensar con claridad no se reduce bajo la influencia de la mescalina, las impresiones visuales se intensifican y el experimentador humano no verá ninguna razón para actuar porque la experiencia es fascinante.
Dejando temporalmente el flujo cronológico, menciona que cuatro o cinco horas después de la experiencia lo llevaron a la Farmacia más grande del mundo (WBDS), donde le presentaron libros sobre arte. En un libro, el vestido de Judith de Botticelli provoca una reflexión sobre el drapeado como un tema artístico importante, ya que permite a los pintores incluir lo abstracto en el arte figurativo, crear un estado de ánimo y también representar el misterio del ser puro. Huxley siente que los asuntos humanos son algo irrelevantes mientras se toma mescalina e intenta arrojar luz sobre esto reflexionando sobre pinturas con personas. El Autorretrato con sombrero de paja de Cézanne parece increíblemente pretencioso, mientras que las naturalezas muertas humanas de Vermeer (también, los hermanos Le Nain y Vuillard) son las que más se acercan a reflejar esta no- auto estado
Para Huxley, la reconciliación de estas percepciones purificadas con la humanidad refleja el antiguo debate entre la vida activa y contemplativa, conocido como el camino de Marta y el camino de María. Como Huxley cree que la contemplación también debe incluir acción y caridad, concluye que la experiencia representa la contemplación en su apogeo, pero no en su plenitud. Se necesita un comportamiento correcto y estar alerta. No obstante, Huxley sostiene que incluso la contemplación quietista tiene un valor ético, porque se ocupa de las virtudes negativas y actúa para canalizar lo trascendente hacia el mundo.
Después de escuchar el Concierto para piano en do menor de Mozart, los madrigales de Gesualdo y la Suite lírica de Alban Berg, Huxley se dirige al jardín. Afuera, las sillas del jardín adquieren una intensidad tan inmensa que teme verse abrumado; esto le da una idea de la locura. Refleja que la literatura espiritual, incluidas las obras de Jakob Böhme, William Law y el Libro tibetano de los muertos, habla de estos dolores y terrores. Huxley especula que la esquizofrenia es la incapacidad de escapar de esta realidad al mundo del sentido común y, por lo tanto, la ayuda sería esencial.
Después del almuerzo y del viaje al WBDS, regresa a casa y a su estado mental habitual. Su idea final está tomada de las escrituras budistas: que dentro de la semejanza hay diferencia, aunque esa diferencia no es diferente de la semejanza.
El libro termina con las reflexiones finales de Huxley sobre el significado de su experiencia. En primer lugar, el impulso de trascender uno mismo es universal a través de los tiempos y las culturas (y fue caracterizado por H. G. Wells como La puerta en la pared). Él razona que mejores y más saludables "puertas" son más necesarios que el alcohol y el tabaco. La mescalina tiene la ventaja de no provocar violencia en los consumidores, pero sus efectos duran un tiempo inconvenientemente largo y algunos usuarios pueden tener reacciones negativas. Idealmente, la autotrascendencia se encontraría en la religión, pero Huxley siente que es poco probable que esto suceda alguna vez. El cristianismo y la mescalina parecen muy adecuados el uno para el otro; la Iglesia Nativa Americana, por ejemplo, usa la droga como un sacramento, donde su uso combina el sentimiento religioso con el decoro.
Huxley concluye que la mescalina no es la iluminación ni la visión beatífica, sino una "gracia gratuita" (un término tomado de la Suma Teológica de Tomás de Aquino). No es necesario pero sí útil, especialmente para el intelectual, que puede convertirse en víctima de las palabras y los símbolos. Aunque el razonamiento sistemático es importante, la percepción directa también tiene un valor intrínseco. Finalmente, Huxley sostiene que la persona que tiene esta experiencia se transformará para mejor.
Recepción
El libro recibió una variedad de respuestas, tanto positivas como negativas, de escritores en los campos de la literatura, la psiquiatría, la filosofía y la religión. Estos incluyeron un simposio publicado en la revista The Saturday Review con el título improbable de Mescalina: una respuesta a los cigarrillos, que incluía contribuciones de Huxley; JS Slotkin, profesor de antropología; y un médico, el Dr. W.C. Corte.
Literatura
Para el poeta escocés Edwin Muir "Mr. El experimento de Huxley es extraordinario y está bellamente descrito. Thomas Mann, el autor y amigo de Huxley, creía que el libro demostraba el escapismo de Huxley. Pensó que si bien el escapismo que se encuentra en el misticismo podría ser honorable, las drogas no lo eran. La 'autoindulgencia estética' de Huxley y la indiferencia hacia la humanidad conduciría al sufrimiento oa la estupidez; Mann concluyó que el libro era irresponsable, si no del todo inmoral, para alentar a los jóvenes a probar la droga.
Para la biógrafa y amiga de Huxley, la autora Sybille Bedford, el libro combinaba la sinceridad con la sencillez, la pasión con el desapego. "Refleja el corazón y la mente abiertos para encontrarse con lo dado, listos, incluso anhelando, para aceptar lo maravilloso. The Doors es un libro tranquilo. También es uno que postula una buena voluntad: la elección una vez más de la hipótesis más noble. Resultó, para ciertos temperamentos, un libro seductor". Para el biógrafo David King Dunaway, Las puertas de la percepción, junto con El arte de ver, pueden verse como lo más cerca que estuvo Huxley de la escritura autobiográfica.
Psiquiatría
William Sargant, el controvertido psiquiatra británico, hizo una reseña del libro para The British Medical Journal y se centró especialmente en las reflexiones de Huxley sobre la esquizofrenia. Escribió que el libro revivía el sufrimiento mental de los esquizofrénicos, lo que debería inquietar a los psiquiatras por no poder aliviarlo. Además, esperaba que el libro fomentara la investigación de los aspectos fisiológicos, más que psicológicos, de la psiquiatría. Otros investigadores médicos cuestionaron la validez del relato de Huxley. Según Roland Fisher, el libro contenía "99 por ciento de Aldous Huxley y solo medio gramo de mescalina". Joost AM Meerloo encontró que las reacciones de Huxley 'no necesariamente son las mismas que... las experiencias de otras personas'.
Para Steven J. Novak, The Doors of Perception y Heaven and Hell redefinieron el consumo de mescalina como una experiencia mística con posibles beneficios psicoterapéuticos, donde los médicos habían pensado previamente en la droga en términos de imitar un episodio psicótico, conocido como psicotomimético. La popularidad del libro también afectó la investigación de estas drogas, porque los investigadores necesitaban una muestra aleatoria de sujetos sin ideas preconcebidas sobre la droga para realizar experimentos, y estos se volvieron muy difíciles de encontrar.
Filosofía y religión
El amigo y mentor espiritual de Huxley, el monje vedántico Swami Prabhavananda, pensó que la mescalina era un camino ilegítimo hacia la iluminación, una "herejía mortal" como dijo Christopher Isherwood. Otros pensadores expresaron temores similares.
Martin Buber
Martin Buber, el filósofo religioso judío, atacó la noción de Huxley de que la mescalina permitía a una persona participar en el 'ser común', y sostuvo que la droga conducía a los usuarios 'simplemente a un esfera estrictamente privada". Buber creía que las experiencias con las drogas eran vacaciones 'de la persona que participa en la comunidad de logos y cosmos, vacaciones del muy incómodo recordatorio de verificarse uno mismo como tal persona'. Para Buber, el hombre debe dominar, resistir y alterar su situación, o incluso abandonarla, "pero la huida fugitiva del reclamo de la situación hacia la ausencia de situación no es un asunto legítimo del hombre".
Robert Charles Zaehner
Robert Charles Zaehner, profesor de la Universidad de Oxford, formó una de las críticas más completas y tempranas de Las puertas de la percepción desde una perspectiva religiosa y filosófica. En 1954, Zaehner publicó un artículo titulado La amenaza de la mescalina, en el que afirmaba que "la interferencia artificial con la conciencia" no podría tener nada que ver con la "Visión Beatífica" cristiana. Zaehner amplió estas críticas en su libro Mysticism Sacred and Profane (1957), que también actúa como una respuesta teísta a lo que él ve como el monismo de The Perennial Philosophy. Aunque reconoció la importancia de Las puertas de la percepción como un desafío para las personas interesadas en la experiencia religiosa, señaló lo que vio como inconsistencias y autocontradicciones. Zaehner concluye que las aprensiones de Huxley bajo la mescalina se ven afectadas por su profunda familiaridad con el Vedanta y el budismo Mahayana. Así que la experiencia puede no ser la misma para otros que toman la droga y no tienen estos antecedentes, aunque sin duda experimentarán una transformación de la sensación. El propio Zaehner se convirtió al catolicismo.
Que el anhelo de trascenderse a uno mismo es "uno de los principales apetitos del alma" es cuestionado por Zaehner. Todavía hay personas que no sienten este deseo de escapar de sí mismos, y la religión en sí misma no tiene por qué significar escapar del ego. Zaehner critica lo que él ve como el aparente llamado de Huxley para que todas las personas religiosas usen drogas (incluido el alcohol) como parte de sus prácticas. Citando las proscripciones de San Pablo contra la embriaguez en la iglesia, en 1 Corintios xi, Zaehner señala que los estados de éxtasis artificiales y la unión espiritual con Dios no son lo mismo.
Sostener que hay similitudes entre la experiencia con mescalina, la manía en una psicosis maníaco-depresiva y las visiones de Dios de un santo místico sugiere, para Zaehner, que las visiones del santo deben ser las mismas que aquellas de un loco La personalidad se disipa en el mundo, para Huxley sobre la mescalina y las personas en un estado maníaco, que es similar a la experiencia de los místicos de la naturaleza. Sin embargo, esta experiencia es diferente de la mística teísta que se absorbe en un Dios, que es muy diferente del mundo objetivo. Los apéndices de Mysticism Sacred and Profane incluyen tres relatos de experiencias con mescalina, incluidas las del propio Zaehner. Escribe que fue transportado a un mundo de absurdo sinsentido y que la experiencia fue interesante y divertida, pero no religiosa.
Poco después de la publicación de su libro, Huxley le escribió a Harold Raymond en Chatto and Windus que le parecía extraño que cuando Hilaire Belloc y G. K. Chesterton escribieron las alabanzas del alcohol todavía eran considerados buenos cristianos, mientras que cualquiera que sugiriera otras rutas a la autotrascendencia fue acusado de ser un drogadicto y pervertidor de la humanidad. Más tarde, Huxley respondió a Zaehner en un artículo publicado en 1961: "Para la mayoría de aquellos a quienes se les han concedido las experiencias, su valor es evidente". Por el Dr. Zaehner, el autor de Misticismo, sagrado y profano, su inducción deliberada se considera inmoral. A lo que su colega, el profesor Price, responde en efecto, '¡Hable por usted mismo!'".
Huston Smith
El profesor de religión y filosofía Huston Smith argumentó que Misticismo sagrado y profano no había examinado ni refutado completamente las afirmaciones de Huxley hechas en Las puertas de la percepción. Smith afirma que las sustancias que cambian la conciencia se han relacionado con la religión tanto a lo largo de la historia como en todo el mundo, y además es posible que muchas perspectivas religiosas tuvieran su origen en ellas, que luego se olvidaron. Reconociendo que la personalidad, la preparación y el entorno juegan un papel en los efectos de las drogas, Houston Smith llama la atención sobre la evidencia que sugiere que un resultado religioso de la experiencia puede no estar restringido al temperamento de Huxley. Además, el hecho de que la experiencia de Zaehner no fuera religiosa no prueba que ninguna lo sea. Al contrario de Zaehner, Huston Smith llama la atención sobre la evidencia que sugiere que estas drogas pueden facilitar la experiencia mística teísta.
Como las descripciones de experiencias místicas naturales y estimuladas por drogas no pueden distinguirse fenomenológicamente, Houston Smith considera que la posición de Zaehner en Mysticism Sacred and Profane es un producto del conflicto entre la ciencia y religión, que la religión tiende a ignorar los hallazgos de la ciencia. No obstante, aunque estas drogas pueden producir una experiencia religiosa, no necesitan producir una vida religiosa, a menos que se establezcan dentro de un contexto de fe y disciplina. Finalmente, concluye que las drogas psicodélicas no deben olvidarse en relación con la religión porque el fenómeno del asombro religioso, o el encuentro con lo sagrado, está en declive y la religión no puede sobrevivir mucho tiempo en su ausencia.
Experiencia posterior
Huxley siguió tomando estas sustancias varias veces al año hasta su muerte, pero con una mentalidad seria y templada. Se negó a hablar de las sustancias fuera de las reuniones científicas, rechazó una invitación para hablar de ellas en la televisión y rechazó el liderazgo de una fundación dedicada al estudio de los psicodélicos, explicando que eran solo uno de sus diversos intereses. Para Philip Thody, profesor de literatura francesa, las revelaciones de Huxley lo hicieron consciente de las objeciones que se habían planteado a su teoría del misticismo expuesta en Eyeless in Gaza y Grey Eminencia, y en consecuencia Isla revela una filosofía más humana. Sin embargo, este cambio de perspectiva puede estar en otra parte. En octubre de 1955, Huxley tuvo una experiencia mientras tomaba mescalina que consideró más profunda que las detalladas en Las puertas de la percepción. Decidió que sus experimentos anteriores, los que se detallan en Puertas y El cielo y el infierno, habían sido "tentaciones para escapar de la realidad central a una realidad falsa, o al menos imperfecta". y Nirvanas parciales de belleza y mero conocimiento." Escribió en una carta a Humphry Osmond que experimentó 'la conciencia directa y total, desde el interior, por así decirlo, del Amor como el hecho cósmico primario y fundamental... Yo era este hecho; o quizás sería más exacto decir que este hecho ocupó el lugar donde yo había estado." La experiencia llegó al capítulo final de Island. Esto planteó un punto problemático. ¿Era mejor seguir un curso de cuidadosa experimentación psicológica... o el valor real de estas drogas era "estimular el tipo más básico de éxtasis religioso"?
Influencia
Se ha afirmado una variedad de influencias para el libro. El proselitista psicodélico Timothy Leary recibió el libro de un colega poco después de regresar de México, donde había tomado hongos psilocibinos por primera vez en el verano de 1960. Descubrió que Las puertas de la percepción corroboraba lo que había experimentado y #39;y más también'. Leary pronto organizó una reunión con Huxley y los dos se hicieron amigos. El libro también puede verse como parte de la historia del modelo enteogénico de comprensión de estas drogas, que las ve dentro de un contexto espiritual.
Guillermo Blake
William Blake (1757–1827), quien inspiró el título y el estilo de escritura del libro, fue un artista inglés influyente, más notable por sus pinturas y poesía. Las "puertas de la percepción" fue originalmente una metáfora escrita por Blake en su libro de 1790, Las bodas del cielo y el infierno. La metáfora se usó para representar los sentimientos de Blake sobre la percepción limitada de la humanidad de la realidad que los rodea:
Si las puertas de la percepción fueran limpiadas cada cosa parecería al hombre como es, Infinito. Porque el hombre se ha cerrado, hasta que ve todas las cosas surgiendo estrechas baratijas de su caverna.
Referencias culturales
- Este libro fue la influencia detrás de Jim Morrison nombrando a su banda The Doors en 1965.
- En su 2014 Scientific American artículo, escéptico Michael Shermer cerró su historia sobre un "evento anómalo y misterioso[s] que sugiere la existencia de lo paranormal o sobrenatural" con la declaración que aconseja que "no deberíamos cerrar las puertas de la percepción cuando pueden ser abiertas a nosotros para maravillarnos en lo misterioso". El evento fue que la radio transistor del abuelo de su esposa, que había sido rota, comenzó a jugar sin ser tocada justo antes de su ceremonia de boda.
- En la película 2016 Doctor Strange, Stan El personaje de Lee se ve leyendo el libro, llamándolo "hilarante".
Historial de publicaciones
Las puertas de la percepción suele publicarse en un volumen combinado con el ensayo de Huxley Heaven and Hell (1956)
- Las Puertas de la Percepción y el Cielo y el Infierno, 1954, 1956, Harper ' Brothers
- 1977 Harpercollins (Reino Unido), papelback en el mercado de masas: ISBN 0-586-04437-X
- 1990 Harper Perennial edition: ISBN 0-06-090007-5
- 2004 Harper Modern Classics edición: ISBN 0-06-059518-3
- 2004 Sagebrush library binding: ISBN 1-4176-2859-6
- 2009 Primera edición de Harper Perennial Modern Classics: ISBN 978-0-06-172907-2
- Las Puertas de la Percepción, casete de audio sin cerrar, Audio Partners 1998, ISBN 1-57270-065-3
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